[005-1a] 
欽定四庫全書
春秋穀梁注疏卷五起莊公元年/盡十八年
晉范甯集解 唐陸徳明音義 楊士勛疏
莊公疏魯世家莊公名同桓公之子以莊/王四年即位諡法勝敵克壯曰莊
元年春王正月
傳繼弑君不言即位正也疏釋曰桓繼弑即位非/正故此言正以明之繼
弑君不言即位之為正何也注據君不絶曰先君不
以其道終則子不忍即位也
[005-1b]
三月夫人孫于齊注桓公夫人文姜也哀姜有殺子之
罪輕故僖元年曰夫人氏之喪至自齊去姜以貶之文
姜有殺夫之罪重故去姜氏以貶之此輕重之差音義
孫音遜本亦作遜去/起吕反下去姜氏同
傳孫之為言猶孫也注孫孫遁而去音義遁徒/困反諱奔
也接練時録母之變始人之也注夫人初與桓俱如
齊今又書者於練時感夫人不與祭故始以人道錄
之音義與祭/音豫疏注釋曰既以人道録之又不言氏姓/貶之者公以練祭感母不與故以人
[005-2a]
道録之但以妻殺夫罪同至逆不可不貶故又以人/道絶之所以進退見法也計桓公以十八年四月薨
至此年三月未是練時而云練祭感母不與者至四/月則當練今方至練故感之而思母故何休云月者
起練祭左右是其意/亦以四月為練也不言氏姓貶之也人之於天也
以道受命於人也以言受命注臣子則受君父之命
婦受夫之命不若於道者天絶之也注若順不若於
言者人絶之也臣子大受命注言義得貶夫人疏釋/曰
天之道臣事君子事父妻事夫也夫者妻之天故曰/人之於天也以道受命謂事夫之道也臣子之法當
受君父教令故曰於人也以言受命不若於道者天/絶之也謂文姜殺夫是不順於道故天當絶之不若
[005-2b]
於言者人絶之也謂臣子不順君父之命則君父當/絶之臣子大受命謂君父既絶夫人臣子受君父之
命故不得不貶也其注云臣子則受君父之命者解/經中以言受命也云婦受夫之命者解以道受命也
恐此説非也但舊為此解不得不述或當人之於天/也以道受命謂順天道以事夫也於人也以言受命
謂臣受君命也不順於道者天絶之天道妻當事夫/今夫人反弑公是不順天也故天絶之不順於言者
人絶之謂婦當受夫之命夫人不受夫命是不順人/也故人絶之臣子大受命者臣謂羣下子謂莊公上
受命於天下受命於君是大受命也以/其受君天之命故臣子得貶退夫人也
夏單伯逆王姬注單姓也伯字音義單音善單姓伯字/左氏以為王卿士
逆王姬左氏/作送王姬
[005-3a]
𫝊單伯者何吾大夫之命乎天子者也命大夫故不
名也注諸侯嵗貢士于天子天子親命之使還其國
為大夫者不名天子就其國命之者以名氏通也疏
注釋曰知諸侯貢士于天子者𫝊稱國髙在又何休/云大國舉三人次國舉二人小國舉一人是有貢士
之法今單伯天子命大夫故/不名知書名者就國命之其不言如何也注據僖
三十年公子遂如京師言如其義不可受於京師也
其義不可受於京師何也曰躬君弑於齊使之主婚
姻與齊為禮其義固不可受也注禮尊卑不敵天子
[005-3b]
嫁女于諸侯必使同姓諸侯主之魯桓親見殺于齊
若天子命使為主則非禮大矣春秋為尊者諱故不
可受之于京師音義弑又作殺為尊于/偽反下為之築同疏注釋曰天/子嫁女于
諸侯必使同姓諸侯主婚之意者天子與諸侯尊卑/不敵若行君臣之禮則廢婚姻之好若行婚姻之好
則廢君臣之禮/故使諸侯主之
秋築王姬之館于外
𫝊築禮也于外非禮也注外城外也疏釋曰左氏以/為築于外禮
也此云非禮者以主王姬者必自公門出今築之于/外則是營衛不固是輕王女故云非禮謂非正禮耳
[005-4a]
於變禮/則通也築之為禮何也主王姬者必自公門出注公
門朝之外門主王姬者當設几筵于宗廟以俟迎者
故在公門之内築王姬之館音義朝直遥反下於朝/同迎魚敬反下同
於廟則已尊於寢則己卑為之築節矣築之外變之
正也築之外變之為正何也仇讎之人非所以接婚
姻也衰麻非所以接弁冕也注親迎祭服者重婚姻
也公時有桓之喪音義衰七囘反/弁皮彦反疏釋曰禮稱冕而/親迎是服祭服
也弁冕者連言之周禮弁師/掌王之五冕故𫝊亦通言之其不言齊侯之來逆何
[005-4b]
也不使齊侯得與吾為禮也疏釋曰二十四年夏公/如齊逆女𫝊云親迎
恒事也不志此其志何也不正其親迎於齊也然則/不言齊侯之來迎乃是常事不録而云不使齊侯得
與吾為禮也者春秋之例得常不書莊公親迎是禮/而書故知非其逆於齊也今王姬嫁於齊而使魯為
主齊侯如魯親逆當合書經但齊是魯讐不使齊侯/得與君為禮故不書之耳舊解齊侯親迎不至京師
文王親迎不至于洽則天子諸侯親迎皆不至婦家/矣今恐不然何者此時王姬魯主婚故不至京師詩
稱親迎于渭者為造舟為梁張本焉知文/王不至大姒之家略舉所疑遺諸來哲
冬十月乙亥陳侯林卒
𫝊諸侯日卒正也疏釋曰重發之者此共錫命相連/恐日月之為錫命而録故𫝊明
[005-5a]
之/
王使榮叔來錫桓公命注榮氏叔字天子之上大夫也
禮有九錫一曰輿馬二曰衣服三曰樂則四曰朱户五
曰納陛六曰虎賁七曰弓矢八曰鈇鉞九曰秬鬯皆所
以褒徳賞功也徳有厚薄功有輕重故命有多少何休
曰桓弑逆之人王法所宜誅絶而反錫命悖亂天道故
不言天王也文五年王使榮叔歸含且賵則曰含者臣
子之職也以至尊行卑事故不言天王也三月王使毛
[005-5b]
伯來㑹葬又曰刺比失禮故亦不言天王也寗案僖二
十四年天王出居于鄭不可最大矣禮天子既有賵含
之制𫝊但譏二事共一使耳言且所以示譏一事無再
貶之道也以天王之尊㑹人妾祖母之葬誠失禮矣孰
若使任叔之子來聘使家父來求車之不可乎此三者
皆言天王明非義之所存舊史有詳略夫子因而弗革
故知曲説雖巧致逺則滯矣音義錫星歴反賁音奔鈇/方胡反鉞音越秬音
巨黒黍鬯勅亮反香酒也悖補對反含胡暗反賵芳鳯/反刺七賜反一使所吏反任音壬滯乃計反一本作泥
[005-6a]
疏注釋曰九錫者出禮緯文也此九錫與周禮九命異/何休注公羊既引九錫之文即云百里不過九命七
十里不過七命五十里不過五命其意以九錫即是九/命也今知何説非者案大宗伯以九儀之命正邦國之
位一命受職冄命受服三命受位四命受器五命受則/六命受官七命賜國八命作牧九命作伯其言與九錫
不同明知異也今范引九錫之下直云皆所以褒徳賞/功也徳有厚薄功有輕重故命有多少則亦以九錫異
也但此九錫亦是賜命之類故引之或以范亦與何同/恐非也白虎通云能安民者賜車馬能富民者賜衣服
能和民者賜樂則民衆多者賜朱户能進善者賜納陛/能退惡者賜虎賁能誅有罪者賜鈇鉞能征不順者賜
弓矢孝道備者賜秬鬯亦是有功特賜不闗九命之事/也舊説解九錫之名一曰輿馬大輅戎輅各一𤣥馬二
也二曰衣服謂𤣥衮也三曰樂則謂軒懸之樂也四曰/朱户謂所居之室朱其户也五曰納陛謂從中階而升
[005-6b]
也六曰虎賁謂三百人也七曰弓矢彤玈之弓矢也八/曰鈇鉞謂大柯斧賜之専殺也九曰秬鬯之酒盛以圭
瓉之中以/祭祀也
𫝊禮有受命無來錫命錫命非正也注賞人於朝與
人共之當召而錫也周禮大宗伯職曰王命諸侯則
儐之是来受命音義朝直遥反/儐必刃反生服之死行之禮也
生不服死追錫之不正甚矣疏釋曰文公踰年而賜/成公八年乃賜桓公
死後追賜三者異時嫌不得相䝉故竝/皆發𫝊此追命失禮最大故以甚言之
王姬歸于齊
[005-7a]
傳為之中者歸之也疏釋曰十一年王姬歸于齊𫝊/曰過我也此云為之中者歸
之發𫝊不同者此王姬由魯而嫁故曰為/之中者彼王姬非魯主婚故直云過我也
齊師遷紀郱鄑郚音義郱步丁反鄑子移反郚音/吾郱鄑郚三字為國名
𫝊紀國也邢鄑郚國也注此國以三言為名或曰遷
紀于郱鄑郚注十年宋人遷宿𫝊曰遷亡辭也其不
地宿不復見矣齊師遷紀四年復書紀侯大去其國
者紀侯賢不與齊師之亡紀故變文以見義郱鄑郚
之君無紀侯之賢故不復見従常例也若齊師遷紀
[005-7b]
于郱鄑郚當言于以明之又不應復書地當如宋人
遷宿齊人遷陽或曰之説寗所未詳音義復扶又反/見賢徧反
下/同疏注釋曰此范難或曰之説言宿陽既亡不/地則此亦不應復書地何書於郱鄑郚乎
二年春王二月葬陳莊公
夏公子慶父帥師伐於餘丘注慶父名字仲父
傳國而曰伐於餘丘邾之邑也其曰伐何也公子貴
矣師重矣而敵人之邑公子病矣病公子所以譏乎
公也其一曰君在而重之也注邾君在此邑故不繼
[005-8a]
于邾使若國疏注釋曰觀𫝊上文其曰伐何也公子/貴矣云云所以譏乎公也則是解其
稱伐之意而范注解一曰之義則似解不繼于邾者/一曰君在而重之也亦是解其稱伐之意言邑而稱
伐者為君在重之使若國然故/邑亦稱伐是上下不相違也
秋七月齊王姬卒疏釋曰何休云内女卒日此不日者/恩實輕於内女案成八年冬十月
癸卯把叔姬卒書日此/不書日是輕於内女也
𫝊為之者卒之也注主其嫁則有兄弟之恩死則服
之服之故書卒禮記曰齊告王姬之喪魯莊公為之
大功音義為于/偽反
[005-8b]
冬十有二月夫人姜氏㑹齊侯于禚注禚齊地音義禚/章
畧/反
傳婦人既嫁不踰竟踰竟非正也婦人不言㑹言㑹
非正也饗甚矣注饗在四年音義竟音境後踰/竞例音同
乙酉宋公馮卒音義馮皮/冰反疏釋曰案世本馮是宋莊公/穆公之長子宋督既弑與
夷則馮是當正/故亦書日卒也
三年春王正月溺㑹齊侯伐衛注徐邈曰傳例曰往月
危往也齊受天子罪人為之興師而魯與同其理危也
[005-9a]
音義溺乃/狄反疏注釋曰定八年𫝊文㑹例時齊魯/黨大惡罪人故書月以見危也
𫝊溺者何也公子溺也其不稱公子何也注據二年
公子慶父帥師伐於餘丘稱公子惡其㑹仇讎而伐
同姓故貶而名之也音義惡烏/路反
夏四月葬宋莊公
傳月葬故也
五月葬桓王
傳𫝊曰改葬也注若實改葬當言改以明之郊牛之
[005-9b]
口傷改卜牛是也𫝊當以七年乃𦵏故謂之改𦵏疏
釋曰𫝊云改葬而范違之者以經不言改故知非改/葬也𫝊言改者以見喪踰七年已行吉禮今始反服
喪服故謂之改葬又感精符云恒星不見夜中星隕/如雨而王不懼使榮叔改葬桓王冡奢麗大甚如讖
之言則改葬桓王在恒星不見/之後故范謂此時非改葬也改葬之禮緦舉下緬
也注緦者五服最下言舉下緬上從緦皆反其故服
因葬桓王記改葬之禮不謂改葬桓王當服緦也猶
晦震夷伯之廟因明天子諸侯之制不謂夷伯非魯
之大夫也寗之先君與蔡司徒論之詳矣江熙曰葬
[005-10a]
稱公舉五等之上改葬禮緦舉五服之下以葬緬藐
逺也天子諸侯易服而葬以為交於神明者不可以
純凶況其緬者乎是故改葬之禮其服唯輕言緬釋
所以緦也音義緦息詞反緬/亡善反逺也疏注釋曰五服者案喪/服有斬衰齊衰大功
小功緦麻是也改葬之禮各從本服但緦麻者是五/服之下故𫝊云改葬之禮緦者舉下以緬上也不謂
改葬桓王之時唯服緦耳蔡司徒者謂蔡謨也江熙/以為改葬之禮其服唯輕故云天子諸侯易服而葬
以證唯緦耳知天子諸侯易服而葬者檀弓云弁絰/葛而葬與神交之道也鄭𤣥云接神之道不可以純
凶天子諸侯變服而葬冠素弁以葛為環絰既虞卒/哭乃服受服也變服者謂未葬以前服麻葬則易之
[005-10b]
以葛/也或曰郤尸以求諸侯注停尸七年以求諸侯㑹
葬非人情也音義郤去畧反又去逆反杜/預云尸未葬之通稱天子志崩
不志葬必其時也何必焉舉天下而葬一人其義不
疑也志𦵏故也危不得葬也曰近不失崩不志崩失
天下也注京師去魯不逺赴告之命可不踰旬而至
史不志崩則亂可知疏注釋曰王城去魯纔餘千里/赴喪者旬日而至史不記崩
亂可/知矣獨陰不生獨陽不生獨天不生三合然後生注
徐邈曰古人稱萬物負陰而抱陽冲氣以為和然則
[005-11a]
𫝊所謂天蓋名其冲和之功而神理所由也㑹二氣
之和極發揮之美者不可以柔剛滯其用不得以陰
陽分其名故歸於冥極而謂之天凡生類稟靈知於
天資形於二氣故又曰獨天不生必三合而形神生
理具矣音義揮許歸反冥亡丁反/稟使錦反知音智故曰母之子也可
天之子也可尊者取尊稱焉卑者取卑稱焉注王者
尊故稱天子衆人卑故稱母子音義母之子也可絶/句丁倣此尊稱
尺證反下/卑稱同疏釋曰凡物之生皆資二氣之和稟上天/之靈知不可以柔剛滯其用不得以陰
[005-11b]
陽分其名故云三合然後生也雖資三合然終推功/冥極故云天之子也託之人事故又曰父之子母之
子也天則感生者衆言天足以兼父不得云父子而/曰天子衆人或知母而不知父故云母子亦不云父
子也衆人亦稟天氣而生不云天子者天子取尊稱/故稱天子衆人取卑稱故稱母子也𫝊因論天子崩
葬故明其別稱也然則陰能成物陽能生物天能養/物而總云生者凡萬物初生必須三氣合四時和然
後得生不是獨陽得生也但既生之後始分繫三氣/耳注云不可以剛柔滯其用不得以陰陽分其名者
易繫辭云一陰一陽之謂道王弼云一陰一陽者或/謂之陰或謂之陽不可定名也夫為陰則不能為陽
為柔則不能為剛唯不陰不陽然後為陰陽之宗不/柔不剛然後為剛柔之主故無方無體非陽非陰始
得謂之道始得謂之神是也剛柔者即陰陽之别名/也故繫辭又云動静有常剛柔斷矣注云陽動陰静
[005-12a]
剛柔之斷也是剛/則陽柔則陰也其曰王者民之所歸往也
秋紀季以
入于齊注季紀侯弟音義下/圭反
𫝊紀之邑也入于齊者以事齊也入者内弗受
也注雍曰紀國微弱齊將吞并紀季深覩存亡之機
大懼社稷之傾故超然遐舉以事齊庶𦙍嗣不泯
宗廟永存春秋賢之故褒之以字齊受人之邑而滅
人之國故於義不可受也音義并必性反/泯彌忍反疏釋曰重/發之者
此齊不可受嫌/違例故重發之
[005-12b]
冬公次于郎
𫝊次止也有畏也欲救紀而不能也注畏齊
四年春王二月夫人姜氏饗齊侯于祝丘注饗食也兩
君相見之禮凡㑹書月著時事有危雖於公發例亦無
所不關祝丘魯地音義饗本又作享香丈反/著張畧反又張慮反疏注釋曰/饗食也
者烹太牢以飲賓故云兩君相見之禮夫人與齊侯非/禮饗食故云著時事有危此與二年禚之㑹書月以著
危而五年夏夫人姜氏如齊師不書月者何休云再/出書月重之三出不月者省文從可知也事或然矣
𫝊饗甚矣注以非禮尤甚故謹而月之饗齊侯所以
[005-13a]
病齊侯也
三月紀伯姬卒注隠二年履緰所逆者内女卒例日伯
姬失國略之故月也音義緰/須音疏注釋曰僖九年秋七/月乙酉伯姬卒是例
日也此不日明/為失國略之也
𫝊外夫人不卒此其言卒何也吾女也適諸侯則尊
同以吾為之變卒之也注禮諸侯絶旁朞姑姊妹女
子子嫁於國君者尊與已同則為之服大功九月變
不服之例然則適大夫者不書卒音義為于偽反/朞居其反疏
[005-13b]
注釋曰莒慶髙固竝逆叔姬經/無卒文是適大夫不書卒也
夏齊侯陳侯鄭伯遇于垂注𫝊例曰不期而㑹曰遇遇
者志相得也
紀侯大去其國
傳大去者不遺一人之辭也言民之從者四年而後
畢也紀侯賢而齊侯滅之不言滅而曰大去其國者
不使小人加乎君子注不曰滅而曰大去其國蓋抑
無道之强以優有道之弱若進止在已非齊所得滅
[005-14a]
也何休曰春秋楚世子商臣弑其君其後滅江六不
言大去又大去者於齊滅之不明但知不使小人加
乎君子而不言滅縱失襄公之惡反為大去也鄭君
釋之曰商臣弑其父大惡也不得但為小人江六之
君又無紀侯得民之賢不得變滅言大去也元年冬
齊師遷紀三年紀季以入于齊今紀侯大去其國
是足起齊滅之矣即以變滅言大去為縱失襄公之
惡是乃經也非𫝊也且春秋因事見義舎此以滅人
[005-14b]
為罪者自多矣音義縱子用反下同見/賢徧反舎音捨疏注釋曰此/是鄭難何
休云縱失襄公之惡也言春秋有因事見義者不得/不舎此以滅人為罪也若僖五年晉人執虞公十九
年梁亡之/類是也
六月乙丑齊侯葬紀伯姬
傳外夫人不書𦵏此其書葬何也吾女也失國故隠
而𦵏之注隠痛也不曰卒而曰𦵏閔紀之亡也疏注/釋
曰知非為危者紀國已滅而齊葬之非復紀之臣子/能葬故知閔之非為危也又三十年八月癸亥𦵏紀
叔姬𫝊曰日葬閔紀之亡也知此亦是閔/之也不於卒閔之者𦵏者送終大事故也
[005-15a]
秋七月
冬公及齊人狩于郜注郜齊地音義狩音獸郜古報/反左氏作禚
𫝊齊人者齊侯也其曰人何也卑公之敵所以卑公
也注内無貶公之道何為卑公也不復讎而怨不釋
刺釋怨也音義怨紆元反又紆願/反後同刺七賜反
五年春王正月
夏夫人姜氏如齊師
傳師而曰如衆也注言師衆大如國故可以言如若
[005-15b]
言如齊侯則不可疏釋曰解經二年夫人姜氏㑹齊/侯于禚四年夫人姜氏饗齊侯
于祝丘不言如此言如齊師者言齊師衆大如國/故可言如若指齊侯則於文不可言如齊侯也婦
人既嫁不踰竟踰竟非禮也疏釋曰復發𫝊者/嫌師與國異也
秋郳黎來來朝注黎來名也音義郳五兮反國名黎郎/兮反黎來郳君名朝
直遥反後/來朝例同
傳郳國也黎來微國之君未爵命者也
冬公㑹齊人宋人陳人蔡人伐衛注納惠公朔
傳是齊侯宋公也其曰人何也人諸侯所以人公也
[005-16a]
其人公何也逆天王之命也注王不欲立朔也疏釋/曰
四國皆從貶而獨言齊宋者齊為/兵主宋是大國則陳蔡亦從也
六年春王二月王人子突救衛注徐邈曰諸侯不奉王
命朔遂得簒王威屈辱有危故月也救衛於義善故重
子突功不立故著其危疏注釋曰日月之例見危者唯/施於内今施之於外者范答
薄氏云王者天下安/危所繫故亦與内同
傳王人卑者也稱名貴之也注何休以為稱子則非
名也鄭君釋之曰王人賤者録則名可今以其銜命
[005-16b]
救衛故貴之貴之則子突為字可知明矣此名當為
字誤爾徐乾曰王人者卑者之稱也當直稱王人而
已今以其能奉天子之命救衛而拒諸侯故加名以
貴之僖八年公㑹王人齊侯是卑者之常稱音義卑/者
之稱尺證反/下常稱同疏注釋曰鄭答何休云𫝊文稱名貴之/者名當為字則鄭𤣥以子突非名徐
乾云故加名以貴之則子突非字二者不同者鄭意/若以子突為名則書名者乃士之常稱𫝊何以云貴
之故知子突是字徐乾意稱人則王之卑者不合書/名僖八年公㑹王人于洮是也今稱名即是貴之故
二説不同或以為突是名子/是貴理亦通但注意似不然善救衛也疏釋曰計王/者有伐無
[005-17a]
救而云善者朔叛逆王命天子廢之立其嗣子而遣/師往救有存諸侯之功故曰善不可以太平之法格
之/救者善則伐者不正矣
夏六月衛侯朔入于衞
傳其不言伐衛納朔何也注據九年伐齊納糾言納
不逆天王之命也注不與諸侯得納王之所絶入者
内弗受也何用弗受也為以王命絶之也朔之名惡
也朔入逆則出順矣朔出入名以王命絶之也疏釋/曰
朔出奔之時𫝊曰朔之名惡也此云順者謂比之入/國為順彼辟天子之召仍是惡也故稱名耳一解此
[005-17b]
當文自相比朔入為/逆則出當為順矣
秋公至自伐衛
傳惡事不致此其致何也注據襄九年時有穆姜之
喪㑹諸侯伐鄭不致不致則無用見公之惡事之成
也音義見賢/徧反
螟音義螟亡/丁反
冬齊人來歸衛寶
傳以齊首之分惡於齊也使之如下齊而來我然惡
[005-18a]
戰則殺矣注若衛自歸寳於齊過齊然後與我齊首
其事則我與王人戰罪差減音義惡烏各反下同殺/色界反舊色例反
過古禾反/差初賣反
七年春夫人姜氏㑹齊侯于防注防魯地
傳婦人不㑹㑹非正也
夏四月辛卯昔恒星不見夜中星隕如雨音義昔如字/昔夜也
本或作㝜同見賢/徧反下不音者同
傳恒星者經星也注經常也謂常列宿音義宿夙又/反下皆
[005-18b]
同/疏注釋曰周之四月夏之二月/常列宿者謂南方七宿也日入至於星出謂
之昔不見者可以見也夜中星隕如雨注如而也星
既隕而復雨音義隕云敏反/復扶又反其隕也如雨是夜中與
注星既隕而雨必晦暝安知夜中乎音義與音餘暝/亡定反
春秋著以𫝊著疑以𫝊疑注明實録也音義𫝊直/専反疏
釋曰其隕如雨是夜中與謂星隕而天必晦暝何知/是夜中乎春秋之意著以𫝊著疑以𫝊疑皆以實録
故知/夜中中之幾也而曰夜中著焉爾注幾微也星既隕
而雨中微難知而曰夜中自以實著爾非億度而知
[005-19a]
音義度徒/各反疏釋曰謂雨晦暝幾微也中微難知而曰/夜中者是事之著見焉爾非億度而知
也/何用見其中也失變而録其時則夜中矣注失星
變之始而録其已隕之時檢録漏刻以知夜中疏釋/曰
謂經以何事知其夜中者以失星變之始而/録其已隕之時揆度漏刻則正當夜中矣其不曰
恒星之隕何也我知恒星之不見而不知其隕也我
見其隕而接於地者則是雨説也注言我見從上來
接於下然後可言雨星今唯見在下故曰隕星音義
我見見音如字注/同雨于付反注同著於上見於下謂之雨著於下不
[005-19b]
見於上謂之隕豈雨説哉注解經不得言雨星而言
隕星也鄭君曰衆星列宿諸侯之象不見者是諸侯
棄天子禮義法度也劉向曰隕者象諸侯隕墜失其
所也又夜中而隕者象不終其性命中道而落音義
見于下如字或賢/徧反墜直類反疏釋曰解經上文云恒星不見下/文其不曰恒星之隕者又自解
之我知恒星之不見而不知其隕者是何星故不得/言之也又解不言雨星而言隕星意言我見從上而
隕又下接於地則可以雨説之也今唯見其下不見/其上故曰隕星又總説隕之與雨二者之别著於上
見於下謂之雨著於下不見於上謂之隕豈兩説哉/言不見在上故不可以雨説之徐邈云著於上謂雲
[005-20a]
著/上
秋大水
傳髙下有水災曰大水疏釋曰復發𫝊者嫌大水無/麥苗異於常故重發之
無麥苗
傳麥苗同時也注麥與黍稷之苗同時死
冬夫人姜氏㑹齊侯于穀注穀齊地
傳婦人不㑹㑹非正也疏釋曰再發𫝊者防是魯/地穀是齊地故重發之
八年春王正月師次于郎以俟陳人蔡人注時陳蔡欲
[005-20b]
伐魯故出師以待之
傳次止也俟待也
甲午治兵
傳出曰治兵習戰也入曰振旅習戰也注振整也旅
衆也疏釋曰此治兵振旅皆云習戰也周禮仲秋敎/治兵仲春敎振旅出入㓜賤雖殊同是敎戰
之法故此𫝊二者皆以習戰言之公羊以治兵為祠/兵亦云其禮一也周禮仲秋敎治兵此非秋亦云治
兵者周禮四時謂武故各立別名此據/出師之事故雖春亦得以治兵為名治兵而陳蔡
不至矣兵事以嚴終注以嚴整終事故敵人不至故
[005-21a]
曰善陳者不戰此之謂也善為國者不師注導之以
徳齊之以禮江熙曰鄰國望我歡若親戚何師之為
音義陳直覲反下文皆/同導徒報反下同善師者不陳注師衆素嚴不
須耀軍列陳江熙曰上兵伐謀何乃至陳善陳者不
戰注軍陳嚴整敵望而畏之莫敢戰善戰者不死注
投兵勝地故無死者江熙曰辟實攻虛則不死善死
者不亡注民盡其命無奔背散亡者也江熙曰見危
授命義存君親雖没猶存音義盡津忍反/背音佩疏釋曰善/為國者
[005-21b]
不師謂有明王時導之以徳齊之以禮不起軍師而/四海賓服則黄帝堯舜時是也善師者不陳若齊桓
公伐楚不設行陳而服罪也善陳者不戰即此魯能/嚴整終事而陳蔡不至也善戰者不死若文王伐崇
因壘而崇自服也善死者不亡若柏舉之戰吳雖入/楚父老致死還復楚國也此引文為證頗允𫝊文一
准此解則與注少僻但舊有此説故今/亦存之其注虚觀文則曉故不復明釋
夏師及齊師圍郕郕降于齊師音義降户江反下/文及注皆同
傳其曰䧏于齊師何不使齊師加威於郕也注郕同
姓之國而與齊伐之是用師之過也故使若齊無武
功而郕自降
[005-22a]
秋師還音義還音/旋
傳還者事未畢也遯也注郕巳降而以未畢為文者
葢辟滅同姓之國示不卒其事音義遯徒/困反
冬十有一月癸未齊無知弑其君諸兒音義兒如字一/音五兮反
傳大夫弑其君以國氏者嫌也弑而代之也
九年春齊人殺無知
傳無知之挈失嫌也疏釋曰重發之者月與不月/地與不地之異故重發之稱
人以殺大夫殺有罪也音義挈苦/結反
[005-22b]
公及齊大夫盟于暨注暨魯地音義暨其器反/左氏作蔇
傳公不及大夫注春秋之義内大夫可以㑹諸侯公
不可以盟外大夫所以明尊卑定内外也今齊國無
君要當有任其盟者故不得不以權通大夫不名無
君也注禮君前臣名齊無君故大夫不名盟納子糾
也不日其盟渝也注變盟立小白音義渝羊/朱反當齊無
君制在公矣當可納而不納故惡内也音義惡烏路/反下及
注惡内/皆同
[005-23a]
夏公伐齊納糾注不言子糾而直云糾者眀繫在於魯
故挈之也春秋於内公子為大夫者乃記其奔子糾不
為大夫故不書其奔鄭忽既受命嗣位是以書其出然
則重非嫡嗣官非大夫皆事例所略故許叔蔡季小白
重耳通亦不書出音義糾居黝反左氏作子糾/嫡丁歴反重直龍反疏注釋/曰下
文取子糾殺之稱子此直云糾故解其意欲明繫在魯/故挈之又解子糾不書出奔之意言内公子為大夫者
乃記其奔若閔二年公子慶父出奔/莒是也子糾不書出是不為大夫也
𫝊當可納而不納齊變而後伐故乾時之戰不諱敗
[005-23b]
惡内也注何休曰三年溺㑹齊師伐衛故貶而名之
四年公及齊人狩于郜故卑之曰人今親納讐子反
惡其晚恩義相違莫此之甚鄭君釋之曰於讐不復
則怨不釋而魯釋怨屢㑹仇讐一貶其臣一卑其君
亦足以責魯臣子其餘則同不復譏也至於伐魯納
糾譏當可納而不納爾此是正義不相反也寗謂讐
者無時而可與通縱納之遲晚又不能全保讐子何
足以惡内乎然則乾時之戰不諱敗齊人取子糾殺
[005-24a]
之皆不迃其文正書其事内之大惡不待貶絶居然
顯矣二十四年公如齊親迎亦其類也惡内之言𫝊
或失之音義惡烏路反注同復扶又反迃音/于一音紆又於武反迎魚敬反疏注釋/曰范
既不從傳文以為大惡又莊公親逆未是大罪而云/亦其類者以公忘父之仇而遽舉兵動衆既不能强
為齊所敗是大惡也魯與齊為讐而公娶其女/雖得親迎之常甚失結婚之義故云亦其類也
齊小白入于齊
𫝊大夫出奔反以好曰歸注成十四年衛孫林父自
晉歸于衛是也以惡曰入齊公孫無知弑襄公公子
[005-24b]
糾公子小白不能存出亡注子糾奔魯小白奔莒齊
人殺無知而迎公子糾於魯公子小白不讓公子糾
先入又殺之于魯故曰齊小白入于齊惡之也音義
惡烏/路反
秋七月丁酉葬齊襄公注諸公子爭立國亂故危之
八月庚申及齊師戰于乾時我師敗績注不言及者主
名内之卑者乾時齊地疏注釋曰桓十七年及齊師戰/于郎注云公親帥之諱故不
言公此亦云及知非公者彼𫝊云不云敗為内諱也以/其諱故知公也今經書敗𫝊又不釋之故知是内之卑
[005-25a]
者/
九月齊人取子糾殺之注言子糾者明其貴宜為君疏
注釋曰公羊云其稱子糾何貴也其貴奈何宜為/君也是其貴故以子某稱之如子般子野之類也
𫝊外不言取疏釋曰取是内取故外不得言取今云/取者惡内也一解外不言取者謂楚
人殺徵舒慶封並不言取此雖是/何休之義亦得通一家故并録之言取病内也取易
辭也猶曰取其子糾而殺之云爾注猶言自齊之子
糾今取而殺之言魯不能救䕶也音義易以/豉反千室之
邑可以逃難百室之邑可以隠死以千乘之魯而不
[005-25b]
能存子糾以公為病矣音義難乃旦反下注/同乘繩證反
冬浚洙音義浚音峻深也洙音/殊杜預云水名
傳浚洙者深洙也著力不足也注畏齊難
十年春王正月公敗齊師于長勺注長勺魯地音義敗/必
邁反又皮邁反/下同勺時酌反
𫝊不日疑戰也注疑戰者言不尅日而戰以詐相襲
疑戰而曰敗勝内也注勝内謂勝在内
二月公侵宋疏釋曰舊説以為公與宿盟宋方病宿故/公侵之若此則是公之無惡𫝊何惡公
[005-26a]
也公與宿盟經無其事為宿侵宋𫝊無其文是舊説妄/也隠元年盟于宿范以為地是公不與宿盟也但不知
何為/侵也
傳侵時此其月何也乃深其怨於齊又退侵宋以衆
其敵惡之故謹而月之音義惡烏/路反
三月宋人遷宿
傳遷亡辭也注為人所遷則無復國家故曰亡辭閔
二年齊人遷陽亦是也音義復扶富反下/文及注同疏釋曰春/秋言遷
有二種之例一表亡辭者此文是也二見存亡國者/邢遷于夷儀是也不於元年遷紀發𫝊者彼以紀侯
[005-26b]
賢經變文以示義非正故不發之遷陽不發從此省/文也遷文三起例者此是亡辭之始邢是復國之初
許獨自不月故三發之也范畧例云凡遷有十亡遷/有三者齊人遷陽宋人遷宿齊師遷紀是也好遷有
七者邢遷夷儀衛遷帝丘蔡遷州來許遷于葉許遷/于夷許遷白羽許遷容城是也餘遷皆月許四遷不
月者以其小略之如邑也遷紀/不月者文承月下䝉之可知也其不地宿不復見也
注國亡不復見經不言滅者言滅則殺其君滅其宗
廟社稷就而有之不遷其民音義見賢/偏反遷者猶未失
其國家以往者也注謂自遷者僖元年邢遷于夷儀
成十五年許遷于葉之類是也彼二傳曰遷者猶得
[005-27a]
其國家以往者也此傳云遷者猶未失其國家以往
互文也音義葉舒/涉反
夏六月齊師宋師次于郎
傳次止也畏我也
公敗宋師于乘丘注乘丘魯地音義乗繩/證反
傳不日疑戰也疑戰而曰敗勝内也
秋九月荆敗蔡師于莘注莘蔡地音義莘所/巾反以蔡侯獻
武歸音義獻武本亦依/左氏作舞
[005-27b]
傳荆者楚也何為謂之荆狄之也何為狄之聖人立
必後至天子弱必先叛故曰荆狄之也蔡侯何以名
也注據僖十五年秦獲晉侯不名絶之也何為絶之
獲也中國不言敗注據宣十二年晉荀林父帥師及
楚子戰于邲晉師敗績不言敗晉師音義邲皮必反/又扶必反
一音弼/績如字此其言敗何也中國不言敗蔡侯其見獲乎
其言敗何也釋蔡侯之獲也以歸猶愈乎執也注為
中國諱見執故言以歸音義為于/偽反
[005-28a]
冬十月齊師滅譚譚子奔莒注桓十一年鄭忽出奔衛
𫝊曰其名失國也十六年衛侯朔出奔齊𫝊曰朔之名
惡也然則出奔書名有二義譚子國滅不名盖無罪也
凡書奔者責不死社稷不言出者國滅無所出也他皆
放此疏注釋曰禮言失地名故鄭忽失國而名也𫝊曰/朔之名惡也是衛侯為惡而名故云有二義滅
國無文故注又云譚子不名盖無罪也雖/無罪不名以其不能死社稷書奔是譏也
十有一年春王正月
夏五月戊寅公敗宋師于鄑注鄑魯地音義敗必邁反/下及注同
[005-28b]
鄑子/移反
傳内事不言戰舉其大者其日成敗之也注結日列
陳不以詐相襲得敗師之道故曰成也音義陳直/覲反宋
萬之獲也疏釋曰𫝊言獲宋萬而經不書者此時尚/卑故不書反國為卿始弑君是故書之
雖書以新升為卿未賜族故經/不言氏𫝊以為宋之卑者是也
秋宋大水
𫝊外災不書此何以書王者之後也高下有水災曰
大水疏釋曰重𤼵𫝊者嫌/外災與内異也
[005-29a]
冬王姬歸于齊
傳其志過我也音義過古/禾反
十有二年春王三月紀叔姬歸于注紀邑也紀季
所用入于齊者紀國既滅故歸
傳國而曰歸此邑也其曰歸何也吾女也失國喜得
其所故言歸焉爾注江熙曰四年齊滅紀不言滅而
言大去者義有所見爾則國滅也叔姬來歸不書非
歸寧且非大歸也叔姬守節積有年矣紀季雖以
[005-29b]
入于齊不敢懐貳然襄公豺狼未可闇信桓公既立
徳行方宣於天下是以叔姬歸于魯喜其女得申
其志音義見賢徧反豺仕/皆反行下孟反
夏四月
秋八月甲午宋萬弑其君捷及其大夫仇牧注捷宋閔
公音義牧音/目
𫝊宋萬宋之卑者也疏釋曰傳言宋之卑者解不稱/氏之意與宋督同别於無知
祝吁/也卑者以國氏及其大夫仇牧以尊及卑也仇牧
[005-30a]
閑也注仇牧扞衛其君故見殺也桓二年𫝊曰臣既
死君不忍稱其名今仇牧書名則知宋君先弑疏釋/曰
復發傳者孔父先君死發𫝊以明閑此則後君死故/又發𫝊荀息雖同後死之例但仇牧是卑者所殺荀
息為尊卿殺之/故又發𫝊也
冬十月宋萬出奔陳注宋久不討賊致令得奔故謹而
月之音義令力/呈反疏注釋曰無知八年冬弑君九年春始/被殺而經不書月此宋萬八月弑君
十月出奔而云久不討賊故謹而月之者以祝吁書月/𫝊云謹之則此書月亦是謹之可知也然則無知既經
三月齊人殺得之故直書時此宋/人不能即討令得奔故謹而月之
[005-30b]
十有三年春齊人宋人陳人蔡人邾人㑹于北杏注北
杏齊地疏釋曰鄭釋廢疾數九㑹則以柯之明年為始/范今數衣裳則通言北杏之㑹二説不同者
鄭以孔子云九合諸侯北杏之㑹經無諸侯之文故不/數之范以𫝊文直云衣裳之㑹不論諸侯多少北杏𫝊
云齊侯宋公也故并以北杏數之范亦以𫝊云/衣裳之㑹十有一兵車之㑹四故與鄭不同
𫝊是齊侯宋公也其曰人何也始疑之何疑焉桓非
受命之伯也將以事授之者也注言諸侯將權時推
齊侯使行伯事曰可矣乎未乎注邵日疑齊桓雖非
受命之伯諸侯推之便可以為伯乎未也舉人衆之
[005-31a]
辭也注稱人言非王命衆授之以事疏釋曰經不書/某侯某侯云
某人某人者是衆授之辭也經以衆授為文明非/王命是未得王命未可以為伯覆上未乎之意也
夏六月齊人滅遂
𫝊遂國也其不日微國也
秋七月
冬公㑹齊侯盟于柯注柯齊地音義柯古/河反
𫝊曹劌之盟也信齊侯也注曹劌之盟經𫝊無文盖
有信者也公羊𫝊曰要盟可犯而桓公不欺曹子可
[005-31b]
讐而桓公不怨桓公之信著於天下自柯之盟始音
義劌居衛反/要於遥反疏釋曰傳云曹劌之盟也而注云經𫝊/無文者謂曹劌與齊侯盟為信之事
穀梁經𫝊不説也注又云葢有信者也故即引公羊/桓公為信之事以結之一解云經𫝊無文者不如公
羊具説劌盟之状也與前解少異耳大㫖亦同要盟/可犯而桓公不欺曹子手劒刼齊侯共盟使歸汶陽
之田而齊侯亦還之是也曹子可讐而桓公不怨謂/以臣刼君是可讐也桓公終不罪曹子是不怨也
桓盟雖内與不日信也注公盟例日外諸侯盟例不
日桓大信逺著故雖公與盟猶不日音義與音預/注同
十有四年春齊人陳人曹人伐宋疏釋曰盖同左氏/背北杏㑹故也
[005-32a]
夏單伯㑹伐宋
傳㑹事之成也注伐事已成單伯乃至音義單音/善
釋曰此解經言㑹伐宋之意以諸侯/伐事已成而單伯始至故云㑹伐宋
秋七月荆入蔡
𫝊荆者楚也其曰荆何也州舉之也疏釋曰麋信云/楚子貪淫為
息媯滅蔡故州舉之是取左𫝊之説非也十年𫝊云/聖人立必後至天子弱必先叛故曰荆狄之也則此
亦與彼/同耳州不如國注言荆不如言楚國不如名注言
楚不如言介葛廬音義介音/界名不如字注言介葛廬
[005-32b]
不如言邾儀父
冬單伯㑹齊侯宋公衛侯鄭伯于鄄注鄄衛地
𫝊復同㑹也注諸侯欲推以為伯故復同㑹于此以
謀之音義鄄音絹復扶/又反注同
十有五年春齊侯宋公陳侯衛侯鄭伯㑹于鄄
𫝊復同㑹也注為欲推桓為伯故復㑹於此音義復/扶
又反為欲/于偽反疏釋曰重發𫝊者諸侯至此/方信齊桓故更發之也
夏夫人姜氏如齊
[005-33a]
傳婦人既嫁不踰竟踰竟非禮也疏釋曰重發之者/此非淫恐異故
發𫝊/同之
秋宋人齊人邾人伐郳注宋主兵故序齊上也班序上
下以國大小為次夷狄在下征伐則以主兵為先春秋
之常也他皆放此
鄭人侵宋
冬十月
十有六年春王正月
[005-33b]
夏宋人齊人衛人伐鄭
秋荆伐鄭
冬十有二月㑹齊侯宋公陳侯衛侯鄭伯許男曹伯滑
伯滕子同盟于幽注幽宋地音義滑于/八反
𫝊同者有同也同尊周也疏釋曰公羊𫝊云同盟者/何同欲也左𫝊云同盟
于幽鄭成也此云同盟者同尊周也見三𫝊意各異/也所謂同尊周也者諸侯推桓為伯使翼戴天子即
是尊周/之事不言公外内寮一疑之也注十三年春㑹于
北杏諸侯俱疑齊桓非受命之伯欲共以事推之可
[005-34a]
乎今于此年諸侯同共推桓而魯與齊讎外内同一
疑公可事齊不㑹不書公以著疑焉同官為寮謂諸
侯也至二十七年同盟于幽遂伯齊侯音義寮力/彫反疏
釋曰舊解謂㑹于北杏不言諸侯是外疑也今此㑹/不言公是内疑之也自此以後外内不復疑之故曰
一疑也直據𫝊文事欲似然推尋范注必不得爾何/者注云外内同一疑公可事齊不㑹不書公以著疑
焉何指北杏與此為一疑也故今更别説言此㑹公/實與之而經不言公者外内寮一疑之寮謂諸侯也
言外内諸侯同一疑公不知可事齊乎不可事齊乎/故去公以著疑也云外内者諸侯之國或逺或近故
以外内總之也若然十三年公㑹齊侯盟于柯所以/云公者彼柯盟曹劌要齊歸魯汶陽之田非事齊之
[005-34b]
事縱與之盟不足為耻也此幽盟欲推齊為伯與共/尊事之魯既與齊為讐又内外一疑故經不言公以
示意/也
邾子克卒
傳其曰子進之也注附齊而尊周室王命進其爵
十有七年春齊人執鄭詹音義詹者/廉反
𫝊人者衆辭也以人執與之辭也注與令相執鄭詹
鄭之卑者疏釋曰稱人者衆所欲之辭故云與之謂/與齊得執也知鄭詹是鄭之卑者大夫
卑者以國氏今經直云鄭詹故知卑者也然則卑者/可知而重發𫝊者嫌有罪去氏也知非有罪去氏者
[005-35a]
外大夫身有罪例不去氏即祭仲之/類是也宛所以去氏者為貶鄭伯也卑者不志此其
志何也以其逃來志之也逃來則何志焉將有其末
不得不録其本也注末謂逃來鄭詹鄭之佞人也音
義令力呈反/佞乃定反
夏齊人殲于遂音義殲子/㢘反
傳殲者盡也然則何為不言遂人盡齊人無遂之辭
也無遂則何為言遂其猶存遂也注以其能殺齊戍
故若遂之存存遂奈何曰齊人滅遂使人戌之遂之
[005-35b]
因氏飲戍者酒而殺之齊人殲焉此謂狎敵也注狎
猶輕也音義遂人盡齊人絶句飲/於鴆反狎户甲反
秋鄭詹自齊逃來
傳逃義曰逃注齊稱人以執是執有罪也執得其罪
故曰義也今而逃之是逃義也
冬多麋注京房易𫝊曰廢正作淫為火不明則國多麋
音義麋亡/悲反疏注釋曰火不明者謂五行與五事五常相/配則視與禮同配南方言火不明猶言視
與禮不/明也
[005-36a]
十有八年春王三月日有食之
傳不言日不言朔夜食也何以知其夜食也曰王者
朝日注王制曰天子𤣥冕而朝日於東門之外故日
始出而有虧傷之處是以知其夜食也何休曰春秋
不言月食日者以其無形故闕疑其夜食何縁書乎
鄭君釋之曰一日一夜合為一日今朔日日始出其
食有虧傷之處未復故知此自以夜食夜食則亦屬
前月之晦故穀梁子不以為疑音義朝直遥反處/昌慮反下同疏
[005-36b]
注釋曰此是禮記玉藻文而云王制者謂王者之法/制非謂王制之篇也此魯事而輒言天子朝日者言
王者朝日所以顯諸侯朝朔也天子朝日於東門之/外服𤣥冕其諸侯則玉藻云皮弁以聴朔於太廟與
天子禮異其禮雖異皆早旦行事而昨夜有虧傷之/處尚存故知夜食也徐邈曰夜食則星無光張靖筞
廢疾云立八尺之木不/見其影竝與范意異也故雖為天子必有尊也貴為
諸侯必有長也故天子朝日諸侯朝朔音義長丁/丈反
夏公追戎于濟西音義濟子禮反/濟水名
𫝊其不言戎之伐我何也以公之追之不使戎邇於
我也注邇猶近也不使戎得逼近於我故若入竟望
[005-37a]
風退走音義邇如字邇近也一本作/介音界亦近也竟音境于濟西者大之
也何大焉為公之追之也注言戎逺來至濟西必大
有徒衆以公自追之知其審然音義為于/偽反
秋有
注短狐也葢含沙射人京房易𫝊曰忠臣進
善君不識厥咎國生音義本亦作蜮音或短狐本/草謂之射工射人食亦反
下文/同疏釋曰洪範五行傳云如鼈三足生於南越南/越婦人多淫故其地多也陸璣毛詩義疏云
短狐一名射影在江淮水中人在㟁上影見水中投/人影則殺之故曰射影或謂含沙射人入人皮肌其瘡
如疥范引京房易𫝊則與五行𫝊説異/又云葢含沙肘人則與陸璣説或同也
[005-37b]
傳一有一亡曰有射人者也音義亡音無/又如字疏釋曰/舊解
一有南越所生是也一亡魯國無是也今以為一有/一亡曰有者謂或有有時或有無時言不常也故書
曰有若螟螽之類是常有之物不言有也上十七年/云多麋者魯之常獸是嵗偏多故書多也螟螽不言
多者螟螽是微細之物不可以數言之故不言多也/又毎年常有不得言有也所以異於蜚與麋也
冬十月
春秋穀梁注疏卷五
[005-38a]
春秋榖梁傳注疏卷五考證
單伯逆王姬傳單伯者何吾大夫之命乎天子者也○
臣浩/按二傳經文作逆王姬故以單伯為魯之命大
夫王姬自京師來故魯遣單伯出逆也左氏經文作
送王姬故以單伯為王卿士單伯送王姬出京師過
魯而適齊也一字之異解遂不同
傳單伯者何疏知諸侯貢士于天子者傳稱國髙在○
推㝷文義應曰左傳稱國高在傳字上脫左字
[005-38b]
傳其不言如何也注據僖三十年○三十年監本誤作
二十九年今改正
主使榮叔來錫桓公命注禮有九錫疏九錫者出禮緯
文也○臣浩/按公羊疏禮緯含文嘉之言
又疏此九錫與周禮九命異○臣召南/按疏糾何休
以九錫即是九命之謬是也但經言錫桓公命不言
九錫之命命字當如周禮魯本七命今加錫服飾以
榮其終如八命九命者耳至白虎通所云賜車馬衣
[005-39a]
服樂則朱户納陛虎賁鈇鉞弓矢秬鬯皆是有功特
賜既與九命無關且隨其功之大小為賜未有一時
具全如魏晉間簒臣之為也禮緯本不足憑何注公
羊亦非傳意范注已知何説之非楊疏又暢九命九
錫不同之㫖公羊傳曰命者何加我服也其言桓公
何追命也公羊經解如此平易即榖梁傳亦曰生服
之生不服則豈有朱户納陛云云如禮緯所列九錫
者哉
[005-39b]
又疏能征不順者賜弓矢○順字監本誤作顯今改
正臣浩/按白虎通原文作征不義
齊師遷紀郱鄑郚傳郱鄑郚國也注此國以三言為名
○臣浩/按以郱鄑郚為國惟榖梁然公羊明言是紀
之邑但不言是三邑左氏無傳杜注曰齊欲滅紀故
遷其三邑之民而取其地大約杜注是也
公子慶父帥師伐於餘丘傳於餘丘邾之邑也○臣浩/
按杜氏注左傳以為三字國名公羊與榖梁皆以為
[005-40a]
邾邑臣照/按於餘丘當是於越之類於為語助但古
人於此等文有語助所未詳也
夫人姜氏㑹齊侯于禚音義禚章略反○臣召南/按此
與左氏經俱作禚公羊作郜釋文郜古報反於左傳
音云禚諸若反郜禚究當是一字此音疑誤
葬桓王傳傳曰改葬也○臣召南/按左傳曰葬桓王緩
也桓王之崩在魯桓十五年踰數年而後葬此後人
所以有改葬之疑也公羊榖梁亦皆疑改葬而不敢
[005-40b]
直斷其事公羊曰此未有言崩者何以言葬蓋改葬
也蓋疑詞也榖梁曰傳曰改葬也傳曰傳聞之説也
公次于郎𫝊欲救紀而不能也○臣召南/按郎左傳作
滑公羊與此同左傳謂公將㑹鄭伯謀紀鄭伯辭以
難杜注滑鄭地地雖不同其為畏齊不能救紀則一
也
紀侯大去其國傳不言滅而曰大去其國者不使小人
加乎君子○臣召南/按公羊謂不言齊滅之為襄公
[005-41a]
諱曲説甚矣榖梁之義正大
郳黎來來朝○郳公羊作倪黎左氏經作犂
王人子突救衛傳王人卑者也稱名貴之也○臣照/按
鄭康成以子突為字傳文當云稱字貴之也名當為
字蓋杜注左傳亦曰王人王之微官也雖官卑而見
授以大事故稱人而又稱字云云與康成義同范氏
注則引徐乾之説謂子突是名亦得楊疏則專主稱
名其實鄭康成之説是
[005-41b]
夏四月辛卯昔恒星不見夜中星隕如雨○昔左氏經
作夜隕公羊經作霣如雨此與公羊俱作似雨解左
氏作而雨解
傳豈雨説哉注劉向曰隕者象諸侯隕墜失其所也又
夜中而隕者象不終其性命中道而落○臣召南/按
注引劉向之説略用删節而微有不同五行志本文
云常星二十八宿者人君之象也衆星萬民之象也
列宿不見象諸侯微也衆星隕墜民失其所也夜中
[005-42a]
者為中國也向意以列宿訓恒星衆星訓星隕之星
列宿象諸侯衆星象萬民分疏甚明范注引之云隕
者象諸侯隕墜失其所是合向之二義為一義矣臣/
照/按宗動天星為恒星亦不止二十八宿也月最近
恒星最逺三垣五宫皆恒星也而以二十八宿為宗
然猶可推測其動以為嵗差故謂之宗動其指二十
八宿為恒星者舉大以槩小非無小也今恒星不見
則三垣五宫之星皆不見唯五緯見故左氏曰恒星
[005-42b]
不見夜明也唯夜明或有緯見而經不見之理若晦
㝠則經緯皆當不見且亦不足為異也劉向專以為
二十八宿而謂為諸侯之占亦踈且鑿矣星隕如雨
左氏不以為似雨而以為如雨也者上文既云恒星
不見則凡星皆不見矣又安得見星隕之似雨耶故
知為星隕之後又雨蓋既夜明則無雲可知及至夜
中星隕之後又雨則如無雲而雷者然又足為異也
如榖梁説理不可通當以左氏為正
[005-43a]
甲午治兵○公羊作祠兵
傳善戰者不死疏若文王伐崇因壘而崇自服也○臣/
召南/按注解云投兵勝地故無死者江熙曰辟實攻
虛則不死可謂確當若文王之事王者之師豈啻善
戰云爾哉疏説未協臣照/按疏内此引文為證頗允
傳文一准此解則與注少僻但舊有此説故今亦存
之云云各本皆同其義難解今仍其舊闕疑也
公伐齊納糾傳注親納讐子○臣召南/按左傳史記皆
[005-43b]
以小白子糾為僖公之子何休云親納讐子范氏亦
云又不能全保讐子則説公榖者以小白子糾為襄
公子矣是以程子謂是襄公之子
齊人取子糾殺之注言子糾者明其貴宜為君○臣召/
南/按榖梁竝無貴宜為君之說但其前傳云公子糾
小白不能存出亡叙糾於小白之上似糾為兄小白
為弟耳公羊傳曰其稱子何貴宜為君者也左傳杜
注亦曰子糾小白庶兄荀子史記亦謂子糾是兄臣/
[005-44a]
照/按羣公子曰公子太子嗣位而未成君曰子春秋
書子糾不曰公子糾則貴可知矣糾小白孰為兄弟
不必論
十有一年夏五月公敗宋師于鄑傳宋萬之獲也○左
傳宋萬之獲在十年公敗宋師于乘邱時非此時公
羊不言獲在何年何休注亦指乘邱二家之説與榖
梁不同
宋萬弑其君㨗○監本此句下脱及其大夫仇牧句今
[005-44b]
添
齊人宋人陳人蔡人邾人會于北杏○臣召南/按左氏
公羊經皆作齊侯宋人陳人蔡人邾人序齊侯于諸
國人之上此作齊人釋文亦不言其同異以傳文是
齊侯宋公也其曰人何也推之榖梁之經自作齊人
與二傳異
公㑹齊侯盟于柯傳曹劌之盟也○臣照/按曹子刼盟
事左傳無之公羊及史記特詳其事榖梁既云曹劌
[005-45a]
之盟也信齊侯也則亦與公羊同但此戰國刺客之
風春秋時無第二事與此相似者也又百餘年後宋
之盟楚人𠂻甲而究不及試盟㑹之時何由可刼恐
是戰國時人造為此説當以左氏為正
齊人陳人曹人伐宋疏蓋同左氏背北杏㑹故也○推
㝷文義背北杏㑹故也之上疑脱宋人二字
單伯㑹伐宋傳注伐事已成單伯乃至○臣召南/按此
單伯即元年夏逆王姬之單伯也榖梁傳明言吾大
[005-45b]
夫之命於天子者然則此之㑹伐宋後之㑹盟鄄皆
自魯往㑹之也但據左傳諸侯伐宋齊請師于周而
單伯㑹之齊桓此時初興霸業自必先稟王命仗名
義以服諸侯至單伯㑹師又同㑹鄄而伯事成矣謂
單伯為魯大夫二傳之過也
㑹齊侯宋公陳侯衛侯鄭伯許男曹伯滑伯滕子同盟
于幽傳同尊周也○臣召南/按左氏公羊説俱不如
榖梁以同尊周為解
[005-46a]
傳不言公外内寮一疑之也○臣召南/按左傳杜注書
㑹魯㑹之不書其人微之也説與榖梁異公羊經有
公字其傳曰同盟者同欲也亦與榖梁不同
[005-46b]
春秋榖梁傳注疏卷五考證
