[010-1a] 
欽定四庫全書
春秋穀梁注疏巻十起文公元/年盡八年
晉范甯集解 唐陸徳明音義 楊士勛疏
文公疏魯世家文公名興僖公之子以襄王/二十六年即位諡法慈惠愛民曰文
元年春王正月公即位
傳繼正即位正也注繼正謂繼正卒也隱去即位以
見讓桓書即位示安忍莊閔僖不言即位皆繼弑音
義去起呂反/見賢徧反
[010-1b]
二月癸亥日有食之
天王使叔服來會𦵏注諸侯喪天子使大夫㑹𦵏禮也
傳例曰天子大夫稱字葢未受采邑故不稱氏字者貴
稱故可獨達也音義貴稱尺/證反疏釋曰范云傳例者非正/例推以知之定十四年
𫝊曰天子之大夫不名隱七年凡伯來聘𫝊曰凡伯者/何也天子之大夫也又九年南季来聘傳曰南氏姓也
季字也是天子之大夫稱字據/傳文可知故亦得云傳例也
傳𦵏曰㑹注言㑹明非一人之辭其志重天子之禮
也疏釋曰五年毛伯来㑹𦵏㑹𦵏之禮於鄙上此叔/服来㑹𦵏云其志重天子之禮也者舊解以為
[010-2a]
叔服在𦵏前至先即魯國然後赴𦵏所毛伯以喪服/發後始来先之竟上然後至魯國故傳釋有異辭也
或當此釋書之所由故云重天子之禮也彼解㑹𦵏/之處故云於鄙上二者互言之未必由先後至理亦
通/也
夏四月丁巳𦵏我君僖公
傳薨稱公舉上也𦵏我君接上下也僖公𦵏而後舉
諡諡所以成徳也於卒事乎加之矣疏釋曰重發傳/者桓不以禮
終僖則好卒二者/既異故傳詳之
天王使毛伯來錫公命注毛采邑伯字也天子上大夫
[010-2b]
也音義錫星歴反采音/菜邑本作地
傳禮有受命無来錫命錫命非正也疏釋曰重發𫝊/者桓則薨後
見錫此則即位見錫/嫌其得正故𫝊發之
晉侯伐衞
叔孫得臣如京師
衞人伐晉
秋公孫敖㑹晉侯于戚注禮卿不得㑹公侯春秋尊魯
内卿大夫可以㑹外諸侯音義戚倉/寂反疏注釋曰内卿大/夫可㑹外諸侯
[010-3a]
者下二年傳文不於此發例者伯者至尊大夫不可以/㑹但春秋内魯故無譏文以失禮深傳不可云得㑹至
於二年垂斂之㑹則是凡常諸侯禮雖不達/人情通許故發内大夫可以㑹外諸侯之例
冬十月丁未楚世子商臣弑其君髠注鄭嗣曰商臣繆
王也髠文王之子成王也不言其父而言其君者君之
於世子有父之親有君之尊言世子所以明其親也言
其君所以明其尊也商臣於尊親盡矣音義髠苦/門反
傳日髠之卒所以謹商臣之弑也夷狄不言正不正
注徐乾曰中國君卒正者例日簒立不正者不日夷
[010-3b]
狄君卒皆畧而不日所以殊夷夏也今書日謹識商
臣之大逆爾不以明髠正與不正音義簒初患反夏/户雅反識如
字又申/志反疏釋曰傳言此者以夷狄之弑有日/與不日嫌同中國故分明别之
公孫敖如齊
二年春王二月甲子晉侯及秦師戰於彭衙注彭衙秦
地音義衙音/牙秦師敗績
丁丑作僖公主
傳作為也為僖公主也注為僖公廟作主也主葢神
[010-4a]
之所馮依其狀正方穿中央達四方天子長尺二寸
諸侯長一尺音義為僖公廟于偽反馮皮氷反/長尺直亮反又如字下同立主
喪主於虞注禮平旦而𦵏日中反而祭謂之曰虞其
主用桑吉主於練注期而小祥其主用栗作僖公主
譏其後也注僖公薨至此已十五月作主壊廟有時
日於練焉壊廟壊廟之道易檐可也改塗可也注禮
親過髙祖則毁其廟以次而遷將納新神故示有所
加音義壊音怪下同/檐以占反疏釋曰僖二十年新作南門傳/曰作為也有加其度也彼傳
[010-4b]
意言作所以為譏則此作亦譏可知故下𫝊文作僖/公主譏其後也案莊公之喪已二十二月仍譏其為
吉禘今方練而作主猶是㐫服而曰吉主者三年之/喪至二十五月猶未合全吉故公子遂有納幣之譏
莊公喪制未二十五月而禘祭故譏其為吉此言吉/者比之虞主故為吉也此雖為練作之主終入廟以
辨昭穆故傳以吉言之然作主在十三月壊廟在三/年喪終而傳連言之者此主終入廟入廟即易檐以
事相繼故連言之非謂作主壊廟同時也或以為練/而作主之時則易檐改塗故此傳云於練壊廟於傳
文雖順舊説不然故不從之直記異聞耳麋信引衞/次仲云宗廟主皆用栗右主八寸左主八寸廣厚三
寸若祭訖則納於西壁䧟中去地一尺六寸右主謂/父也左主謂母也何休徐邈並與范注同云天子尺
二寸諸侯一尺狀正方穿中央達四方是與衞氏異/也其蔵之也白虎通亦云蔵之西壁則納之西壁中
[010-5a]
或如衞説去地髙下則無文以明之何休又云謂之/虞者親喪已入壙皇皇無所見求而虞事之虞猶安
也虞主用桑者桑猶喪也取其名與其麤觕所以副/孝子之心練主用栗者謂既埋虞主於两階之間易
用栗木為主取其戰栗故用栗木為主又引士虞記/曰桑主不文吉主皆刻而諡之葢為禘時別昭穆也
徐邈注穀梁盡與之/同范亦當不異也
三月乙巳及晉處父盟注晉大夫陽處父疏注釋曰經/不言陽注
知之以下有晉殺其/大夫陽處父故也
傳不言公處父伉也為公諱也注諱公與大夫盟去
處父氏公親如晉使若與其君盟如經言邾儀父矣
[010-5b]
不書地者公在晉也莊二十二年秋七月丙申及齊
髙傒盟于防不去髙傒氏者公不親如齊不與其君
盟於耻差降音義伉苦浪反為公于偽反去處父起/呂反下同傒音兮差初賣反又初
佳/反何以知其與公盟以其日也何以不言公之如晉
所耻也出不書反不致也疏釋曰傳決不言公者据/隱公八年九月辛夘公
及莒人盟于包来言公也彼傳云可言公及人不可/言公及大夫故此沒公彼存公也莊二十二年及齊
髙傒盟于防傳曰不言公髙傒伉也彼已有傳此又/重發者髙傒存氏今處父去族嫌異故重發之傳不
於髙傒發日以明公存者二者理同此又須辨公不/言如晉意也故就此一發之後注云書日則公盟也
[010-6a]
是亦意同之事也傳又云出不書反不致也者以致/者必有出出者不必致今出既不書故反亦不致也
夏六月公孫敖㑹宋公陳侯鄭伯晉士穀盟于垂斂注
垂歛鄭地音義穀户木反本又作縠九年/同斂如字左氏作垂隴
傳内大夫可以㑹外諸侯
自十有二月不雨至于秋七月注建午之月猶未為災
傳歴時而言不雨文不憂雨也注僖公憂民歴一時
輒書不雨今文公歴四時乃書是不勤雨也疏釋曰/傳發
之者以僖公憂民之情急故備書之今文公繼父之/業無志於民故畧書之以二者既異故傳分而别之
[010-6b]
莊三十一年冬不雨不發傳者以一時不雨輕故/也下十年十三年意亦與此同故省文不發之不
憂雨者無志乎民也注無恤民志
八月丁卯大事于大廟躋僖公注大事祫也時三年之
喪未終而吉祭於大廟則其譏自明音義大廟音泰注/及傳大祖同
躋于兮反升也祫户/夹反下及注皆同疏注釋曰舊解范云其譏自明者/謂吉禘於莊公書吉此大事於
太廟不書吉者以同未滿三年前已書吉則此亦同譏/故云其譏自明此解取杜預之意也然杜云其譏已明
故得以吉禘竝之范云其譏自明焉知逺比吉禘葢范/意以喪制未終不待譏責其惡已顯故云自明也禘祫
之禮俱在廟序昭穆所以為制異者公羊傳稱五年再/殷祭何休云謂三年祫五年禘禘所以異於祫者禘則
[010-7a]
功臣皆祭也祫則合食於大祖而已是何休意祫則三/年禘則五年也范於閔二年注同杜預以禘為三年之
祭必不得與何休同也公羊云五年再殷祭禘既三年/葢祫則五年也若然祫在五年而云三年之喪未終者
據時三年未終而為祫祭故以三年言之不謂祫祭亦/在三年也或以為禘祫同三年但禘在夏祫在秋直時
異耳於范注不妨但與公羊五年再殷祭違也何休又/云天子特禘特祫諸侯禘則不礿祫則不嘗大夫有賜
於君然後祫其髙祖然諸侯禘則不礿或以何説云大/夫有祫恐其不然公羊亦以此大事于大廟為祫祭杜
解左氏以大事/為禘與穀梁異
傳大事者何大是事也著祫嘗注祫合也嘗秋祭祫
祭者毁廟之主陳于大祖未毁廟之主皆升合祭於
[010-7b]
大祖注祫祭者皆合祭諸廟已毁未毁者之主於大
祖廟中以昭穆為次序父為昭子為穆昭南鄉穆北
鄉孫從王父坐也祭畢則復還其廟音義昭音韶下/及𫝊同郷
音向/下同躋升也先親而後祖也逆祀也注舊説僖公閔
公庶兄故文公升僖公之主於閔公之上耳僖公雖
長已為臣矣閔公雖小已為君矣臣不可以先君猶
子不可以先父故以昭穆父祖為喻甯曰即之於傳
則無以知其然若引左氏以釋此傳則義雖有似而
[010-8a]
於文不辨髙宗殷之賢主猶祭豐于禰以致雉雊之
變然後率脩常禮文公傎倒祖考固不足多怪矣親
謂僖祖謂莊音義長丁丈反先悉薦反下同禰乃禮/反雊古豆反雉鳴也傎丁田反倒
丁老/反逆祀則是無昭穆也無昭穆則是無祖也無祖
則無天也故曰文無天無天者是無天而行也注祖
人之始也人之所仰天也君子不以親親害尊尊此
春秋之義也注尊卑有序不可亂也疏釋曰大是事/也者祫是祭
之大者故云大是事也著祫嘗者謂以大事言之著/明是祫嘗之祭也嘗連言者祫必在秋故連嘗言之
[010-8b]
然周之八月夏之六月而云著祫嘗者葢月却節前/已得立秋之節故也先親而後祖親謂僖公祖謂閔
公也僖繼閔而立猶子之繼父故傳以昭穆祖父為/喻此于傳文不失而范氏謂莊公為祖其理非也何
者若范云文公傎倒祖考則是僖在於莊上謂之夷/狄猶自不然况乎有道之邦豈其若是明范説非也
則無天也謂天道先尊而後親今亂其上下不仰法/天也此春秋之義也者以嫌疑之間須取聖證故也
冬晉人宋人陳人鄭人伐秦
公子遂如齊納幣注喪制未畢而納幣書非禮
三年春王正月叔孫得臣㑹晉人宋人陳人衞人鄭人
伐沈沈潰注沈國也潰之為言上下不相得音義沈音/審潰
[010-9a]
戶内/反
夏五月王子虎卒
𫝊叔服也此不卒者也注外大夫不書卒何以卒之
以其来㑹𦵏我卒之也注㑹𦵏在元年疏釋曰重發/之者尹氏
則以為魯主此為㑹/𦵏事異故重發之或曰以其嘗執重以守也注僖
二十四年天王出居於鄭叔服執重任以守國音義
守手/又反
秦人伐晉
[010-9b]
秋楚人圍江
雨螽於宋
傳外災不志此何以志也曰災甚也其甚奈何茅茨
盡矣注茅茨猶盡則嘉穀可知茨蒺藜音義雨于付/反下同
螽音終茨在/思反茅草也疏釋曰外災不志重發之者志災或為/王者之後或為甚而録之故不得一
例施/之著於上見於下謂之雨音義見賢/徧反疏釋曰徐邈/云禾稼既
盡又食屋之茅茨今范云茨蒺藜則與徐異也公羊/與考異郵皆云螽死而墜於地故何休云螽猶衆也
死而墜者象宋羣臣相殘害也云云上下異之云爾/今穀梁直云茅茨盡矣著於上見於下謂之雨與䜟
[010-10a]
違是為短鄭𤣥云穀梁意亦以宋徳薄後將有禍故/螽飛在上墜地而死言茅茨盡者著甚之驗於䜟何
錯之有乎是鄭意以雨螽/於宋亦為將禍之應也
冬公如晉
十有二月己巳公及晉侯盟
晉陽處父帥師伐楚救江
傳此伐楚其言救江何也江逺楚近伐楚所以救江
也注時楚人圍江晉師伐楚楚國有難則江圍自解
音義難乃旦反解音/蟹又古買反
[010-10b]
四年春公至自晉
夏逆婦姜于齊
𫝊其曰婦姜為其禮成乎齊也注婦禮成于齊故在
齊便稱婦音義為于/偽反其逆者誰也親逆而稱婦或者
公與何其速婦之也注鄭嗣曰皆問者之辭問曰以
使大夫逆例稱女而今稱婦為是公親逆與怪稱婦
速故反覆推之音義與音餘注同/覆芳服反曰公也其不言公
何也注據莊二十四年公如齊逆女言公非成禮於
[010-11a]
齊也注非責曰婦有姑之辭也其不言氏何也貶之
也何為貶之也夫人與有貶也注邵曰夫人能以禮
自防則夫婦之禮不成於齊故譏公而夫人與焉音
義與音豫注同/貶彼檢反疏釋曰宣元年已有傳今復特發之/者彼書夫人此直云婦姜嫌文異
也故彼此明之以彼稱夫人又書至此不然者公羊/傳曰其謂之逆婦姜于齊何娶於大夫者略之也徐
邈亦以為不書至不稱夫人下娶賤略之若以諸侯/下娶大夫便為略賤則大夫亦不得上娶諸侯且天
子得下㛰諸侯何為諸侯不得下娶大夫是公羊之/言不可以解此也葢不稱夫人不言至者以其婦禮
成於齊故異於餘稱𫝊云夫人與有貶/也者解不稱氏之意非釋不稱夫人也
[010-11b]
狄侵齊
秋楚人滅江
晉侯伐秦
衞侯使甯俞来聘音義俞羊/朱反
冬十有一月壬寅夫人風氏薨注僖公母風氏
五年春王正月王使榮叔歸含且賵注含口實也禮記
曰飯用米貝弗忍虚也諸侯含用玉榮叔天子之上大
夫也榮采地叔字音義含户暗反釋舊作唅/賵芳鳯反飯扶晚反疏注釋曰/飯用米
[010-12a]
貝不忍虛也禮記檀弓文/諸侯含用玉禮緯文也
傳含一事也賵一事也兼歸之非正也注禮含賵禭
各異人音義禭音/遂疏注釋曰知各異人者雜記稱諸/侯之喪有賵者有含者有禭者
又此傳云兼歸之非正也明天/子於諸侯含襚常各異使也其曰且志兼也其不
言来不周事之用也注何休曰四年夫人風氏薨九
年秦人来歸僖公成風之襚最晚矣何以言来鄭君
釋之曰秦自敗于殽之後與晉為仇兵無休時乃加
免繆公之喪而来君子原情不責晚用或作辭音義
[010-12b]
殽户/交反賵以早注乗馬曰賵乗馬所以助𦵏成風未𦵏
故書早音義乗繩證/反下同而含已晚注已殯故言晚國有
逺近皆令及事理不通也禮雜記曰含者執璧將命
曰寡君使某含相者入告出曰孤某須矣含者入升
堂致命子拜稽顙含者坐委於殯東南有葦席既𦵏
蒲席降出反位明君之於臣有含賵之義所以助喪
盡恩含不必用示有其禮音義令力呈反相息亮反/稽音啓顙息黨反葦
于鬼/反疏注釋曰舊解以為傳與雜記違者傳言含賵/上闗天子之於諸侯及夫人耳雜記所云唯
[010-13a]
論諸侯自相施不是天子施於諸侯之事故彼既殯/猶致含此則責其晚也何者諸侯及夫人於天子生
有朝覲之好有疾則當告於天子天子遣使問之有/喪則致舍無則止矣故未殯以来足以及事今天子
歸賵太早歸含太晚故譏之其諸侯相施有疾未必/相告比殯以来道逺者容有不至故示其禮而已不
責其晚也以事故有殊譏亦有異今恐不然何者范/云國有逺近皆令及事理不通也則是𫝊之不通故
引記文為證何得云天子與諸侯禮異是舊説妄耳/又云明君之於臣云云者證君之於臣有賵含之義
不必皆用也案鄭釋廢疾云天子於二王後之喪含/為先禭次之賵次之餘諸侯含之賵之小君亦如之
於諸侯之臣禭之賵之其諸侯相施如天子於二王/之後於卿大夫如天子於諸侯於士如天子於諸侯
之臣京師去魯千里王室無事三月乃含故不言来/以譏之是鄭意亦以譏王含晚也范前注引鄭釋似
[010-13b]
將𫝊為是後注取彼記文則以傳非者范以何休取/秦人来歸僖公成風之禭為難非類故上注取鄭釋
以排之下注既以傳為非故引雜記之文為證二注/竝不取鄭君非王含晚之説益明范云傳為非也
三月辛亥𦵏我小君成風王使毛伯来㑹𦵏疏釋曰左/氏公羊
及徐邈本並云召伯/此本作毛伯疑誤也
傳㑹𦵏之禮於鄙上注從竟至墓主為送𦵏来音義
竟音境為/于偽反
夏公孫敖如晉
秦人入鄀音義鄀音/若
[010-14a]
秋楚人滅六
冬十月甲申許男業卒
六年春𦵏許僖公
夏季孫行父如陳注行父季友孫疏注釋曰世本季友/生仲無佚佚生行
父是/也
秋季孫行父如晉
八月乙亥晉侯驩卒音義驩好/官反
冬十月公子遂如晉
[010-14b]
𦵏晉襄公
晉殺其大夫陽處父
𫝊稱國以殺罪累上也襄公已𦵏其以累上之辭言
之何也君漏言也上泄則下闇下闇則上聾且闇且
聾無以相通注臣闇不言君無所聞上下否塞音義
累劣偽反下同或如字漏魯豆反泄息/列反又以制反聾魯公反否備鄙反疏釋曰徐邈/解襄公已
𦵏謂春秋之例君殺無罪之大夫則是失徳不合書/𦵏今襄公書𦵏則是無罪而以累上之辭言之者以
襄公漏泄陽處父之言故也舊解亦云襄公罪輕故/不追去𦵏文今以為傳云襄公已𦵏者謂卒哭日乆
[010-15a]
葬在前殺在後是罪累不合及君故/起累上之問非是釋合書葬以否夜姑殺者也注
殺處父音義夜姑左氏/作射姑夜姑之殺柰何曰晉將與狄
戰使狐夜姑為將軍趙盾佐之陽處父曰不可古者
君之使臣也使仁者佐賢者不使賢者佐仁者今趙
盾賢夜姑仁其不可乎注邵曰賢者多才也戰主于
攻伐仁者有惻隱之㤙不如多才者有權畧音義盾/徒
本反攻如字又/音貢惻初力反襄公曰諾謂夜姑曰吾始使盾佐女
今女佐盾矣注稱處父語以語之故傳曰漏言也音
[010-15b]
義女音汝語/魚慮反夜姑曰敬諾襄公死處父主竟上事注
待諸侯㑹葬在鄙上音義竟音/境夜姑使人殺之君漏
言也注親殺者夜姑而歸罪於君明由君言而殺之
罪在君也故稱國以殺疏注釋曰两下相殺不志乎/春秋今雖是夜姑之殺罪
君漏言故/稱國以殺故士造辟而言詭辭而出注辟君也詭辭
而出不以實造人音義造七報反辟必亦/反注同詭九委反曰用我則
可不用我則無亂其徳注此士對君言之辭
晉狐夜姑出奔狄
[010-16a]
閏月不告月猶朝于廟注禮天子以十二月朔政班告
于諸侯諸侯受於禰廟孝子尊事先君不敢自專也言
朝者縁生以事死親存朝朝莫夕不敢泄鬼神故事畢
感月始而朝之音義猶朝直遥反注及下同朝朝上如/字下直遥反莫音慕泄息列反
疏注釋曰周禮太史班告朔于邦國鄭𤣥云天子班朔/於諸侯諸侯蔵之祖廟至朔日朝於廟告而受行之
論語云子貢欲去告朔之餼羊是告朔用特羊言廟鄭/云祖廟范言禰廟者以無正文各以意説或祖或禰通
言之耳何休亦云蔵於祖廟使大夫南靣奉天子命君/北靣而受之是亦受政之事也凡告朔之禮因聽視此
月之政故謂之視朔謂之聽朔也其朝廟之禮孝子縁/生以事死因告朔在廟故感月始而亦享祭宗廟故亦
[010-16b]
謂之朝享其嵗首謂之朝正也據玉藻及祭法之文則/天子聽朔於明堂朝享自祖考以下五廟諸侯則聽朔
於太廟朝享自皇考以下三廟也公羊𫝊稱閏月曷為/不告朔天無是月也閏月矣何以謂之天無是月非常
月也此傳云閏月者附月之餘日也天子不以告朔而/喪事不數公羊穀梁皆以為閏月不合告朔左氏傳云
不告閏朔棄時政也何以為民主則閏月當告朔與二/𫝊異也案哀五年閏月葬齊景公公羊𫝊意以為并閏
此𫝊云喪事不數也者閏月不告朔二傳雖同其於喪/事數與不數其意又異也范氏别例云書不告朔有三
皆所以示譏耳則此文一也公四不視朔二也襄二十/九年公在楚三也公既在楚則是不告朔故亦以為一
注又云不敢泄鬼神解生則朝/朝暮夕死則毎月始朝之意也
傳不告月者何也不告朔也不告朔則何為不言朔
[010-17a]
也閏月者附月之餘日也積分而成於月者也注一
歳三百六十日餘六日又有小月六積五歳得六十
日而再閏積衆月之餘分以成此月疏注釋曰古今/為歴者皆云
周天有三百六十五度四分度之一日之行天一日/一夜行一度故謂一度為一日一歳十二月唯有三
百六十日是餘五日四分日之一也又月一大一小/則一年之間又有六日并言之則一歳有十二日故
積五歳得六十日此皆大率而言其實一年不得有/十二日范不如歴法細計之故云五歳得六十日
天子不以告朔而喪事不數也注閏是叢殘之數非
月之正故吉凶大事皆不用也音義數所古反或所/具反叢徂供反
[010-17b]
猶之為言可以已也注郊然後三望告朔然後朝廟
俱言猶義相類也既廢其大而行其細故譏之疏釋/曰
重發傳者前為三望發此是朝廟嫌異故重明之范/例猶有五等發傳者三僖三十一年猶三望獨發傳
者据始也宣三年不發傳者從例也成七年亦不發/𫝊者亦為從例可知也此年發傳者朝與三望異也
宣八年發傳者嫌仲遂有罪得不/廢禮又繹祭與朝廟禮異故也
七年春公伐邾三月甲戌取須句音義句其/俱反
傳取邑不日此其日何也注據僖二十六年公伐齊
取穀不日不正其再取故謹而日之也注僖二十二
[010-18a]
年公已伐邾取須句過而不改於此為甚故録日以
志之疏釋曰哀元年冬仲孫何忌帥師伐邾二年春/王二月季孫斯云云帥師伐邾取漷東田及
沂西田彼比年伐邾而取两邑經不書日今僖之與/文父子異人特言謹而日之者以文公是不肖之君
緩主逆祀取邑致討不得序列於諸侯譏其過而不/改故錄日以見惡僖雖伐邾纔始一度又是作頌賢
君故與/文異也
遂城郚音義郚音/吾
傳遂繼事也注因伐邾之師
夏四月宋公壬臣卒音義壬或/作王
[010-18b]
宋人殺其大夫
傳稱人以殺誅有罪也疏釋曰公羊以為三世内娶/使若無大夫故不書名左
氏以為無罪故不書名今此𫝊直云稱人以殺誅有/罪也則謂此被殺者為有罪故稱人以殺仍未解不
稱名所由案僖二十五年宋殺其大夫𫝊曰其不稱/名姓以其在祖之位尊之也此傳云誅有罪也又經
稱宋人則與彼異葢成公壬臣新卒昭公杵臼未即/位國内無君故不稱名氏從未命大夫例故八年鄭
釋廢疾亦以此為無君若然兩下相殺春秋不書又/不得言其此書殺大夫而云無君者以受命於嗣天
子是以言其孤未畢喪故無名氏八年書司馬官也/者彼雖實有君而不重𤓰牙無君人之度故經書司
馬傳以無君釋之鄭𤣥云亦為上下俱失罪臣以權/寵逼君故稱人以殺君以非理殺臣故著言司馬不
[010-19a]
稱名者以其世在祖之位尊亦與僖/二十五年宋殺其大夫同是其説也
戊子晉人及秦人戰于令狐注令狐秦地音義令力/丁反晉
先蔑奔秦
傳不言出在外也輟戰而奔秦以是為逃軍也注輟
止也為將而獨奔故曰逃軍音義輟丁劣反/將子匠反
狄侵我西鄙
秋八月公㑹諸侯晉大夫盟于扈注扈鄭地音義扈音/户
傳其曰諸侯略之也注晉侯新立公始往㑹晉侯不
[010-19b]
盟大夫受盟既以喪娶又取二邑為諸侯所賤不得
序於㑹諱使若扈之盟都不可知故略之音義娶七/住反
疏注釋曰舊説使若扈之盟都不可知者謂後十五/年亦不序諸侯探解下文故云都也今以為范解
諸侯不序之意魯諱其不與故總言諸侯似若扈/之盟諸侯都不可知非是探解下文始稱都也
冬徐伐莒
公孫敖如莒莅盟
傳莅位也其曰位何也前定也其不日前定之盟不
日也疏釋曰重發傳者以徐伐莒而往莅/盟嫌非两國交盟之例故明之
[010-20a]
八年春王正月
夏四月
秋八月戊申天王崩注襄王
冬十月壬午公子遂㑹晉趙盾盟于衡雍注衡雍鄭地
音義雍於/用反疏釋曰再稱公子者若下文直言遂恐為繼/事之辭两名不辨故重言公子以詳之
乙酉公子遂㑹雒戎盟于暴注鄭地音義雒音洛本或/作伊雒之戎
誤/
公孫敖如京師注弔周喪不至而復丙戌奔莒
[010-20b]
𫝊不言所至未如也注若其已行當如公子遂至黄
乃復今不言所至而直言復知其實未如也未如則
未復也未如而曰如不廢君命也注雍曰受命而出
義無私留書如京師以顯命行於下不書所至以表
不去之罪未復而曰復不專君命也注復者事畢之
辭未如故知其未復加畢事之文者言君命無輒專
之道其如非如也其復非復也惟奔莒之為信故謹
而日之也疏釋曰襄二十三年冬十月乙亥臧孫紇/出奔邾傳曰其日正臧孫紇之出也范
[010-21a]
云正其有罪彼云正其有罪則此亦正其有罪两處/發傳者此其如非如其復非復臧孫則實奔嫌其意
異故舉二者以包其餘成十六年冬十月乙亥叔孫/僑如出奔齊亦同此例故不復發之若然僑如亦是
有罪書日亦以包之於彼注引徐邈云禮大夫去君/掃其宗廟不絶其祀身雖出奔而君遇之不失正故
詳而日之明有恩義也與此異者書日之義有二種/之意也一為正罪一為兼君恩知者以閔二年公子
慶父出奔莒文承九月之下而不書日𫝊稱慶父不/復見矣眀罪重合誅故去日以見恩絶則書日者有
恩可知以此推之歸父公子憖不書日之從例可知/也然歸父有罪非成公逐之者歸父殺嫡立庶宜世
不長魯人逐之實得其罪但惡成/公逐父之使耳不言歸父無罪也
螽
[010-21b]
宋人殺其大夫司馬
傳司馬官也其以官稱無君之辭也注何休曰近上
七年宋公壬臣卒宋人殺其大夫不言官今此在三
年中言官義相違鄭君釋之曰七年殺其大夫此實
無君也今殺其司馬無人君之徳耳司馬司城君之
爪牙守國之臣乃殺其司馬奔其司城無道之甚故
稱官以見輕慢也傳例稱人以殺殺有罪也此上下
俱失之音義見賢/徧反
[010-22a]
宋司城來奔
傳司城官也其以官稱無君之辭也來奔者不言出
舉其接我也疏釋曰重發傳者嫌奔殺異也來奔不/言出發傳于此者以是来奔之始故
發之子哀不發/者從此例可知
[010-22b]
春秋穀梁注疏卷十
[010-23a]
春秋穀梁傳注疏卷十考證
天王使叔服来㑹𦵏傳疏然後至魯國○後字監本誤
作姑今改正
公孫敖㑹晉侯於戚疏至於二年垂斂之㑹○二年監
本誤作三年今改正
作僖公主傳疏取其名與其麤觕所以副孝子之心○
麤觕監本誤作觕觕今據公羊注疏改正
大事于太廟躋僖公疏禘所以異於祫者禘則功臣皆
[010-23b]
祭也○功臣監本誤作公臣今改正臣浩/按此即書
所云大享于先王爾祖與父從與享之者也
傳躋升也先親而後祖也注親謂僖祖謂莊○臣召南/
按范氏説俱平正惟此條為好竒之過遂至無理魯
文雖愚何至升僖主於莊公之上乎傳之先親而後
祖猶公羊之先禰而後祖耳説公羊者曰僖公以臣
繼閔公猶子繼父故閔公於文公亦猶祖也其説至
當楊氏直紏范注之失是也又按范所引髙宗肜日
[010-24a]
於義無當髙宗豐禰亦不過祭祀品物之盛有殊於
逺祖耳必不於祫祭時升小乙之主於祖乙上也
雨螽于宋傳○臣召南/按漢書五行志云文公三年秋
雨螽于宋穀梁傳曰上下皆合言甚與傳文不同當
是括傳文著于上見于下數句之意耳
又疏禾稼既盡一段○宜在傳尾監本誤刋茅茨盡
矣疏後今改正
王使榮叔歸含且賵傳而含已晚○劉敞曰春秋惡歸
[010-24b]
之云乎豈曰惡兼之云乎又謂其不周事之用亦非
也宰咺豈周事之用者乎
閏月不告朔猶朝于廟注禮天子以十二月朔政班告
于諸侯諸侯受于禰廟疏鄭云祖廟范言禰廟者以
無正文各以意説或祖或禰通言之耳○臣召南/按
周禮太史頒告朔於邦國鄭注諸侯藏之祖廟禮記
玉藻諸侯皮弁以聽朔於太廟何休注公羊亦云祖
廟范氏所以不從何鄭之説而言禰廟者以此傳十
[010-25a]
六年四不視朔有明文曰諸侯受乎禰廟也此傳自
言禰廟范不得違非范之自出意見也但禰廟實不
可通故禮記孔疏曰穀梁傳云諸侯受乎禰廟與禮
乖非也
傳天子不以告朔而喪事不數也注皆不用也下○各
本皆有不數所右也五字陸氏釋文於此處有數所
古反後人誤以為注接寫於下且衍不字又訛古為
右訛反為也今改正
[010-25b]
公伐邾𫝊疏哀二年春王二月○監本脱春字今增
公子遂㑹雒戎于暴疏故重言公子以詳之○臣召南/
按穀梁無傳疏所言亦是推測之辭其實两事皆受
君命而出故直叙為两事耳左氏謂書公子為珍之
最為無據遂平生有何善状而聖經珍之乎
宋人殺其大夫司馬宋司城来奔傳○臣浩/按左傳司
馬公子卬也司城蕩意諸也經書其官皆貴之公羊
仍執三世内娶之説穀梁則以為無君之辭三傳不
[010-26a]
同如此
[010-26b]
春秋穀梁傳注疏巻十考證
