KR1e0010 春秋穀梁注疏-周-穀梁赤 (master)


[006-1a]
欽定四庫全書
 春秋穀梁注疏卷六起莊公十九年/盡閔公二年
  晉范甯集解 唐陸德明音義 楊士勛疏
十有九年春王正月音義傳本或分此以下爲/莊公與閔公同卷
夏四月
秋公子結媵陳人之婦于鄄遂及齊侯宋公盟
 傳媵淺事也不志此其志何也辟要盟也注魯實使
 公子結要二國之盟欲自託於大國未審得盟與不
[006-1b]
 故以媵婦爲名得盟則盟不則止此行有辭也音義
 媵以證反又繩證反爾雅/云送也要於遙反注同釋曰文十六年季孫行/父㑹齊侯于陽穀齊侯
 弗及盟此若齊宋不許亦當云弗及盟而云辟要盟/也者彼以行父失辭又無媵事故云弗及盟此有媵
 事若齊宋不許則直書媵/事而已故云辟要盟也何以見其辟要盟也媵禮
 之輕者也盟國之重也以輕事遂乎國重無說注以
 輕遂重無他異說故知辟要盟耳音義見賢/徧反其曰陳
 人之婦略之也注但爲遂事假録媵事耳故略言陳
 人之婦不處其主名音義爲于/僞反注釋曰假録媵事/者媵是小事不合
[006-2a]
 書經今旣書之故云假非謂無媵事也不處其主名/者謂不言陳侯夫人而云陳人之婦是不處其主名
 也/其不日數渝惡之也音義數音朔惡/烏路反釋曰數疾/也謂秋共
 盟冬而見伐變盟之疾故不書日以惡之也或以爲/數渝爲今冬伐我西鄙明年齊又伐我故云數理亦
 通/也
夫人姜氏如莒
 傳婦人旣嫁不踰竟踰竟非正也音義竟音境/下同釋/曰
 重發𫝊者嫌此適異國/恐别故發傳以同之
冬齊人宋人陳人伐我西鄙
[006-2b]
 傳其曰鄙遠之也其遠何也不以難邇我國也音義
 難乃旦反邇如字/本又作介音界
二十年春王二月夫人姜氏如莒注夫人比年如莒過
而不改無禮尤甚故謹而月之音義莒音/舉
 傳婦人旣嫁不踰竟踰竟非正也疏釋曰重發傳者/比再如莒失禮
 之甚故/詳之
夏齊大災
 傳其志以甚也注外災不志甚謂災及人也外災例
[006-3a]
 時疏釋曰范例云災有十二内則書日外則書時國/曰災邑曰火内則書日新宫御廩之類是也其
 外則時者則宋大水齊大災之等是也昭十八年不/書時以四國同日故也其外災志者皆發傳故十一
 年宋大水𫝊曰王者之後也襄九年宋災嫌火與水/異傳曰故宋也宣十六年成周宣榭災傳曰以樂器
 所藏目之也此書齊大災傳曰其志以甚也昭十八/年宋衞陳鄭災傳曰其志以同日也其九年陳火傳
 曰閔陳而存/之也是也
秋七月
冬齊人伐我
二十有一年春王正月
[006-3b]
夏五月辛酉鄭伯突卒
秋七月戊戌夫人姜氏薨
 傳婦人弗目也注鄭嗣曰弗目謂不目言其地也婦
 人無外事居有常所故薨不書地僖元年傳曰夫人
 薨不地此言弗目蓋互辭爾定九年得寳玉大弓傳
 曰弗目羞也蓋此類也江熙曰文姜有弑公之逆而
 弗目其罪音義弗目謂不題目文姜薨/所也一曰弗目其罪釋曰隠二/年夫人子
 氏薨著不地之例此復發傳者嫌有罪去地故發之/也不曰夫人而言婦人者以文姜失夫人之道故經
[006-4a]
 書薨傳以婦人言之或是經無變文蓋傳通言之無/異意也注釋曰江熙云不目其罪者謂稱夫人薨與
 常例不/異是也
冬十有二月葬鄭厲公
二十有二年春王正月肆大眚
 傳肆失也眚災也注易稱赦過宥罪書稱𤯝災肆赦
 經稱肆大眚皆放赦罪人蕩滌衆故有時而用之非
 經國之常制音義肆音四眚所景反/宥音又滌音狄注釋曰肆失/也眚災也言
 肆大眚者謂放失大罪惡災猶罪惡也言放失大罪/惡明小惡亦赦之也易稱赦過宥罪者觧卦辭也象
[006-4b]
 曰雷雨作解君子以赦過宥罪解卦坎下震上震爲/雷坎爲雨雷動雨下而萬物解散故君子以此卦象
 而放赦罪人書稱眚災肆赦舜典文孔安國云眚過/災害肆緩也過而有害當緩赦之此傳云肆失也則
 亦緩之類以經稱肆大眚故以眚爲災也尚書眚災/連文故孔氏以眚爲過其大意亦不異也傳爲嫌天
 子之葬也者二事相須注以肆大眚不可特爲夫人/故云蕩滌衆故傳意原魯所以肆大眚者爲嫌天子
 之葬也故注/與傳兩言之災紀也失故也注災謂罪惡紀治理也
 有罪當治理之今失之者以文姜之故爲嫌天子之
 葬也注文姜罪應誅絶誅絶之罪不葬若不赦除衆
 惡而書葬者嫌天子許之明須赦而後得葬音義爲/于
[006-5a]
 僞/反
癸丑葬我小君文姜
 傳小君非君也注不治其民其曰君何也以其爲公
 配可以言小君也
陳人殺其公子禦寇注禦寇宣公之子音義禦魚呂反/又作御
 傳言公子而不言大夫公子未命爲大夫也其曰公
 子何也公子之重視大夫注視此命以執公子注大
 夫旣命得執公子之禮一本大夫命以視公子
[006-5b]
夏五月注以五月首時甯所未詳疏釋曰何休云譏莊/公娶讎女不可以
事先祖猶五月不宜以首時杜預云莊公獨稱夏五/月者疑謬誤也范以二者皆無憑故云甯所未詳也
秋七月丙申及齊髙傒盟于防
 傳不言公髙傒伉也注書日則公盟也髙傒驕伉與
 公敵體恥之故不書公音義傒音奚伉/苦浪反注釋曰微/者盟例不
 日及宋人盟于宿是也此旣書日明公在可知知非/卿者若卿則與髙傒敵何以直言及故知非卿也公
 及莒人盟于包來言公者彼稱人是舉國之辭故可/以言公此若云公及高傒則髙傒得敵公故不言公
 也公㑹楚公子嬰齊不没公者彼以前/驕伉後服罪故不去公以見别意也
[006-6a]
冬公如齊納幣
 傳納幣大夫之事也禮有納采注采擇女之德性也
 其禮用鴈爲贄者取順隂陽徃來音義贄音/至有問名
 注問女名而卜之知吉凶也其禮如納采有納徴注
 徴成也納幣以成婚疏釋曰此傳釋諸侯不云納幣/而云納徴者以士婚禮有納
 徴之文欲明用幣/雖異而禮同也有告期注告迎期音義迎魚/敬反四者
 備疏釋曰士婚禮下逹之後有納采問名納吉納徴/請期親迎六禮此傳不云納吉者直舉四者足
 以譏公故略納吉不言之或/以爲諸侯與士禮異者非也而後娶禮也公之親納
[006-6b]
 幣非禮也疏釋曰納幣非禮是譏喪娶而注云傳無/譏文者傳上云公之親納幣非禮不云
 喪娶之事故云無譏文也然宣元年貶夫人去氏此/則全無譏者彼以夫人不能以禮自固故與有貶仍
 未是貶公之事故彼注云不譏喪/娶者不待貶絶而罪惡自見是也故譏之注公母喪
 未再朞而圖婚傳無譏文但譏親納幣者喪婚不待
 貶絶而罪惡見音義見賢/徧反
二十有三年春公至自齊疏釋曰二十七年傳云桓㑹/不致此與下文觀社皆書
公至自齊者公羊傳云桓㑹不致此何以致危之也徐/邈亦云不以禮行故致以見危范此雖無注下云公怠
棄國政此行犯禮憂危甚矣則亦以二者爲憂危致之/也若然定八年傳稱致月危致也下傳云致月有懼焉
[006-7a]
爾此若致以見危所以不月者以二者皆非禮而行不/假書月危懼可知傳以危而不月嫌與例乖故發𫝊詳
之或以爲二者皆非禮之行與好/㑹異故致之非是見危理亦通也
祭叔來聘注祭叔天子寰内諸侯叔名音義祭側界反/寰音縣又
音/環釋曰范云祭叔天子寰内諸侯叔名則范意將此/祭叔與隐元年祭伯同是畿内諸侯而此云來聘
彼傳責其不稱朝者祭伯者祭國伯爵也寰内諸侯時/不爲王之卿大夫欲外交鄰好而來通魯以其無王命
故不得言聘不仕王朝故得責其不稱朝也今祭叔見/是天子大夫而恣意任情欲外接諸侯雖請王命非王
本心故不稱使見其擅命言聘表其請王猶左氏公子/翬強請故得書經而去其族也案隠元年注云祭伯畿
内大夫有采地者旣有采地則似祭伯亦仕王朝者以/祭伯本爲入仕王朝故畿内授地今雖不仕亦得以大
[006-7b]
夫言之或以爲祭叔亦無王命以是天子大夫假王命/而來魯受其聘故得書聘以本非王命故不稱使也祭
伯雖是天子卿大夫欲同諸侯之例而來朝魯以不奉/王命故不得稱聘寰内諸侯不合外交故亦不得云朝
是亦得通一家也徐邈云祭叔爲祭公使則徐意以祭/叔爲祭之大夫也范以叔爲名似同徐説但舊解不然
故今亦/同之
 傳其不言使何也天子之内臣也不正其外交故不
 與使也注何休曰南季宰渠伯糾家父宰周公來聘
 皆稱使獨于此奪之何也鄭君釋之曰諸稱使者是
 奉王命其人無自來之意今祭叔不一心於王而欲
[006-8a]
 外交不得王命來故去使以見之音義去起呂反/見賢徧反
夏公如齊觀社
 傳常事曰視注視朔是也非常曰觀疏釋曰復發傳/者嫌觀魚觀
 社異故發之也春秋之例常事不書視朔既書而范/云常事謂視朔者視朔之禮實是常事但公廢之即
 爲非常/故書之觀無事之辭也注言無朝㑹之事音義朝直/遙反
 下/同以是爲尸女也注尸主也主爲女往爾以觀社爲
 辭音義主爲于/僞反無事不出竟
公至自齊
[006-8b]
 傳公如注陳公行例往時正也注正謂無危懼也皆
 放此致月故也如往月致月有懼焉爾
荆人來聘
 傳善累而後進之其曰人何也舉道不待再注明聘
 問之禮朝宗之道非夷狄之所能故一舉而進之疏
 釋曰不言楚人而云荆人者傳稱州不若國楚既新/進若稱國繫人嫌其大褒故其舉州稱人言聘以進
 之/
公及齊侯遇于穀
[006-9a]
 傳及者内爲志焉爾疏釋曰重發傳者公爲淫如/齊嫌異於常故重發之
 者志相得也
蕭叔朝公
 傳微國之君未爵命者其不言來於外也注言於穀
 朝公也朝於廟正也於外非正也疏釋曰書名者附/庸常例儀父稱
 字傳言貴之此𫝊直云微國不言貴之/則叔名也重發𫝊者嫌名字異故也
秋丹桓宫楹注楹柱
 傳禮天子諸侯黝堊注黝堊黑色音義黝於糾反又/於桞反注同
[006-9b]
 堊烏路反又烏各反范云黝/堊黒色案黝黑也堊白土注釋曰徐邈曰黝黑/柱也堊白壁也謂白
 壁而黒柱今范同以黝堊爲黒色者以此𫝊爲丹/楹而發何得有壁事而在其間故同爲黒色也
 夫倉士黈注黈黄色音義黈他苟反黄色也/麋氏云張斗反丹楹非
 禮也
冬十有一月曹伯射姑卒音義射音亦本/或作亦
十有二月甲寅公會齊侯盟于扈注桓盟不日此盟日
者前公如齊觀社傳曰觀無事之辭以是爲尸女也公
怠棄國政此行犯禮憂危甚矣霸主降心親與之盟實
[006-10a]
有𢎞濟之功而魯得免於罪臣子所慶莫重於此時事
所重文亦宜詳故特謹日以著之音義扈音/戸注釋曰/公羊傳
云桓盟不日此何以日危之也今范知喜得霸主與盟/故詳而日之者傳雖有桓盟不日信之文亦有不日數
渝惡之事又葵丘以極美齊桓而書日故知此間書日/喜霸者與盟也此時齊桓威徳既盛與公結盟實有𢎞
濟之功何得爲有危事故范/以臣子所慶文亦宜詳也
二十有四年春王三月刻桓宮桷音義刻音克桷音角/榱也方曰桷圓
日/椽
 傳禮天子之桷斵之礱之加密石焉注以細石磨之
[006-10b]
 諸侯之桷斵之礱之大夫斵之士斵本刻桷非正也
 夫人所以崇宗廟也取非禮與非正而加之於宗廟
 以飾夫人非正也注非禮謂娶讎女非正謂刻桷丹
 楹也本非宗廟之宜故曰加言將親迎欲爲夫人飾
 又非正也音義斵下角反削也礱力公/反磨也迎魚敬反下同注釋曰娶/讎女刻桷
 兩事俱非故曰又也或以爲又者并謂崇飾夫人理/亦通也所以不直言非禮云又非正者見莊有二種
 之惡故非禮非/正兩舉之也刻桓宮桷丹桓宮楹斥言桓宮以惡
 莊也注不言新宮而謂之桓宮以桓見殺於齊而飾
[006-11a]
 其宗廟以榮讎國之女惡莊不子疏注釋曰新宮桓/公之宫以是稱
 宫不忍斥之故謂之新宫今惡莊/公不子故斥言桓宮以見非正也
葬曹莊公
夏公如齊逆女
 傳親迎恒事也不志疏釋曰文四年傳云其不言公/何也非成禮於齊也似不成
 禮於齊卽合志而此云常事不志者彼亦是非禮而/書就書之中更自别見言逆婦旣書於經所以不云
 公者爲成禮於齊故/變文與莊公異也此其志何也不正其親迎於齊
 也
[006-11b]
秋公至自齊
 傳迎者行見諸舍見諸注諸之也言瞻望夫人乘車
 音義乘繩/證反先至非正也
八月丁丑夫人姜氏入注哀姜
 傳入者内弗受也疏釋曰重發傳者嫌夫/人與他例異故也日入惡入
 者也何用不受也以宗廟弗受也其以宗廟弗受何
 也娶仇人子弟以薦舎於前其義不可受也注薦進
 舎置音義惡烏路反/一音如字
[006-12a]
戊寅大夫宗婦覿用幣注宗婦同宗大夫之婦音義覿/徒
歴反/見也釋曰舊解不言見而言覿覿者私事大夫公然/行之故言覿以明其私也見者正也故㑹于沙
随云不見公傳曰可以見公而不見譏在諸侯也見覿/與見别也今以爲不然者三傳之文並不云覿見事别
何得言私爲覿正爲見乎恐/别有案據遂存之以示疑耳
 傳覿見也禮大夫不見夫人疏釋曰旣云不見夫人/又説男子之贄者更
 釋用幣非禮之意也言男子之贄羔鴈之/等婦人之贄棗栗之類欲見俱不得用幣不言及不
 正其行婦道故列數之也男子之贄羔鴈雉腒注贄
 所以至者也上大夫用羔取其從羣帥而不黨也下
[006-12b]
 大夫用鴈取其知時飛翔有行列也士冬用雉夏用
 腒取其耿介交有時别有倫也腒腊也雉必用死爲
 其不可生服也夏用腒備腐臭也音義數色主反腒/其居反腊也
 乾雉也士夏執之備腐臭也説文云北方謂鳥腊曰/腒𫝊曰堯腊舜始腒别彼列反爲于僞反腐符甫反
 婦人之贄棗栗腵脩注棗取其早自矜莊栗取其敬
 栗腵脩取斷斷自脩飭音義腵丁亂反脯也腵而加/薑桂曰脩脩飭本或作
 勅同恥力反一本作飾申/職反或作整音征領反用幣非禮也用者不宜用
 者也大夫國體也注國體謂爲君股肱音義股音古/肱古𢎞
[006-13a]
 反/而行婦道惡之故謹而日之也音義惡烏/路反
大水
冬戎侵曹曹羈出奔陳疏釋曰公羊以爲曹羈是曹大/夫三諫不從而去之也杜預
注左傳以爲羈是曹之世子此處雖無/傳案下二十六年傳意則與公羊同也赤歸于曹郭公
音義羈居宜反郭公左/氏如字公羊音虢
 傳赤蓋郭公也何爲名也禮諸侯無外歸之義外歸
 非正也注徐乾曰郭公郭國之君也名赤蓋不能治
 其國舍而歸于曹君爲社稷之主承宗廟之重不能
[006-13b]
 安之而外歸他國故但書名以罪而懲之不直言赤
 復云郭公者恐不知赤者是誰將若魯之微者故也
 以郭公著上者則是諸侯失國之例是無以見微之
 義音義舎音捨懲直升反復扶又反著/張慮反又張略反見賢徧反釋曰薄氏/駁云赤若
 是諸侯不能治國舎而歸曹應謂之奔何以詭例言/歸乎徐乾又云不言郭公疑是魯之微者若是微者
 則例所不書何得以微者為譬二事俱滯而范從之/者凡諸侯出奔其國者或爲人所滅或受制強臣迫
 逐苟免然後書出今郭公在國不被迫逐往曹事等/如歸故以易辭言之不得云出奔也凡内大夫未得
 命者例但書名若使赤直名而無所繫則文同俠/等故又云郭公也徐乾之説理通故范引而從之
[006-14a]
二十有五年春陳侯使女叔來聘注女氏叔字音義女/音
汝/
 傳其不名何也注據成三年晉侯使荀庚來聘稱名
 天子之命大夫也疏釋曰言命大夫卽是單伯之等/故知叔是字祭仲無文釋故知
 仲是/名也
夏五月癸丑衞侯朔卒注惠公也犯逆失徳故不書葬
六月辛未朔日有食之鼓用牲于社
 傳言日言朔食正朔也鼓禮也用牲非禮也天子救
[006-14b]
 日置五麾陳五兵五鼔注麾旌幡也五兵矛㦸鉞楯
 弓矢音義麾毁爲反幡芳元反矛亡侯/反鉞音越楯時準反又音允諸侯置三麾
 陳三鼔三兵大夫擊門士擊柝言充其陽也注凡有
 聲皆陽事以壓隂氣柝兩木相擊充實也音義柝吐/洛反
 壓於甲反/又於渉反釋曰案范三十年注云救曰用牲旣失/之矣非正陽之月而又伐鼔亦非禮今
 伐鼔於建巳之月故曰禮也用牲非常故云非禮也/五麾者麋信云各以方色之旌置之五處也五兵者
 徐邈云矛在東㦸在南鉞在西楯在北弓矢在中央/麋信與范數五兵與之同是相傳説也五鼔者麋信
 徐邈並云東方青鼔南方赤鼓西方白鼔北方黒鼓/中央黄皷案五兵兵有五種未審五鼔是一鼓有五
[006-15a]
 色爲當五種之鼔也何者周禮有六鼔雷鼓靈鼔路/鼓鼖鼓鼛鼓晉鼔之等若以爲五種之鼔則不知六
 鼓之内竟去何鼔若以爲一種之鼓則不知六鼔之/内竟取何鼔又周禮云雷鼓鼓神祀則似救日之鼔
 用雷鼓但此用之於社周禮又云靈鼔鼓社稷祭則/又似敕日食之鼔用靈鼓進退有疑不敢是正故直
 述之而已檢麋徐兩家之説則以五鼓者非六鼔之/類别用方色鼔而已諸侯三者則云降殺以兩去黒
 黄二色是非六鼔之類也下云大夫擊門士擊柝則/此陳五鼓亦擊之也但擊之時陳列於社之塋域因
 五兵五麾是陳故亦以陳/言之非謂直陳而不擊也
伯姬歸于把
 傳其不言逆何也逆之道微疏釋曰重發傳者紀伯/姬釋不稱使之微此
[006-15b]
 解不言逆之/微故别發傳無足道焉爾
秋大水鼓用牲于社于門注門國門也
 傳高下有水災曰大水旣戒鼔而駭衆用牲可以已
 矣救日以鼓兵救水以鼓衆疏釋曰重發之者此有/用牲之失嫌異常水
 故更發之旣戒鼔駭衆者謂旣警戒擊鼔而駭動衆/人則用牲可以已矣知不合用牲者用者不宜用故
 知不合也又云救日以鼔兵者謂伐鼔以責隂陳兵/示禦侮救水以鼓衆者謂擊鼔聚衆也皆所以發陽
 也/
冬公子友如陳
[006-16a]
二十有六年春公伐戎
夏公至自伐戎
曹殺其大夫
 傳言大夫而不稱名姓無命大夫也無命大夫而曰
 大夫賢也爲曹羈崇也注徐邈曰于時微國衰陵不
 能及禮其大夫降班失位下同於士故略稱人而傳
 謂之無命大夫也莒慶莒挐邾庶其邾快皆特以事
 書非實能貴故略名而已楚雖荆蠻漸自通於諸夏
[006-16b]
 故莊二十三年書荆人來聘文九年又褒而書名國
 轉彊大書之益詳然當僖公文公之世楚猶未能自
 同于列國故得臣及椒並略名惟屈完來㑹諸侯以
 殊禮成之楚莊王之興爲江漢盟主與諸夏之君權
 行抗禮其勢彊于當年而事交於内外故春秋書之
 遂從中國之例夫政俗隆替存乎其人三后之姓日
 失其序而諸國乘間與之代興因詳略之文則可以
 見時事之實矣秦爵伯也上據西周班列中夏故得
[006-17a]
 稱師有大夫其大夫當名氏而文十二年秦術略名
 蓋于時晉主魯盟而秦方敵晉則魯之于秦情好疏
 矣禮以餙情情疏則禮略春秋所以略文乎又吳札
 不書氏以成尊于上也宋之盟叔孫豹不書氏以著
 其能恭此皆因事而爲義音義爲曹于僞反挐女居/反又女加反快苦夬
 反夏户雅反下同屈/居勿反情好呼報反釋曰薄氏駁曰曹羈出奔經/無歸處曹自殺大夫何以知
 是羈也又云術之名爲晉貶秦然楚亦敵晉何以不/略而貶之又此注雖多未足通崇之義徒引證據何
 益於此哉范荅之曰羈曹之賢大夫也曹伯不用其/言乃使出奔他國終於受戮故君子愍之書殺其大
[006-17b]
 夫卽是崇賢抑不肖之義也案大夫出奔或書出不/書入秦后子是也或書入不書出蔡季是也史有闕
 漏非是一般何得以無歸之文則怪其非羈也秦以/交疏之故而略其臣楚與諸夏㑹同所以不略也是
 范氏論崇曹羈之事也曹羈三諫不從者是公羊之/説也注釋曰莒慶莒挐邾庶其邾快皆特以事書者
 謂莒慶來逆女莒挐爲魯所獲庶其邾快來奔於魯/故書以著罪是皆以事書之非能貴也秦稱師者僖
 二十八年城濮之戰是也亦旣稱師明當有大夫而/秦術無氏故知春秋所略也又云吳札不書氏以成
 尊於上者襄二十九年傳文謂進吳稱子許夷狄者/不壹而足不可復進其臣不書季札之氏所以成尊
 於上也叔孫豹不書氏以著其恭者襄二十七年傳/文彼傳以溴梁之會諸侯在而不日諸侯之大夫大
 夫不臣也晉趙武恥之豹云者恭/也是其恭故不書氏以見意也
[006-18a]
秋公會宋人齊人伐徐
冬十有二月癸亥朔日有食之
二十有七年春公㑹把伯姬于洮注伯姬莊公女洮魯
地音義洮他刀反/本或作桃
夏六月公會齊侯宋公陳侯鄭伯同盟于幽
 傳同者有同也同尊周也疏釋曰復發傳者前同盟/于幽諸侯尚有疑者今
 外内同心推桓爲伯得專征伐之/任成九合之功故𫝊詳其事也於是而後授之諸
 侯也其授之諸侯何也齊侯得衆也桓會不致安之
[006-18b]
 也桓盟不日信之也信其信仁其仁疏釋曰謂諸侯/信齊桓之信
 仁齊桓之仁下文未嘗有㰱血之盟/是其信也未嘗有大戰是其仁也衣裳之會十有
 一未嘗有㰱血之盟也信厚也注十三年㑹北杏十
 四年會鄄十五年又㑹鄄十六年會幽二十七年又
 㑹幽僖元年㑹檉二年會貫三年會陽穀五年㑹首
 戴七年㑹寧毋九年㑹葵丘音義㰱所洽反檉他貞/反又勅丁反本亦
 作朾寧如字又音甯/毋音無又茂后反兵車之㑹四未嘗有大戰也愛
 民也注僖八年會洮十三年㑹鹹十五年會牡丘十
[006-19a]
 六年㑹淮於末年乃言之不道侵蔡伐楚者方書其
 盛不道兵車也此則以兵車㑹而不用征伐音義鹹/音
 咸牡茂/后反衣裳之㑹十有一者謂從北杏至葵丘也/論語稱九合諸侯者貫與陽穀二㑹管仲
 不欲故去之自外唯九合也兵車之㑹四者洮鹹牡/丘淮也不數侵蔡伐楚者以二者征伐非㑹故也鄭
 𤣥釋廢疾云自柯之明年葵丘以前去貫與陽穀固/已九合矣則鄭意不數北杏自外與范注同也不數
 北杏所以得九合諸侯者先師所説不同或云去貫/與陽穀與猶數也言數陽穀故得爲九也或云葵丘
 㑹盟異時故分爲二或取公子結與齊桓宋公盟爲/九故先師劉炫難之云貫與陽穀並非管仲之功何
 得去貫而數陽穀也若以葵丘之盟盟㑹異時而數/爲二則首戴之㑹亦可爲二也離㑹不數鄄盟去公
[006-19b]
 子結則唯有齊宋二國之會安得數之二三之說並/無憑據故劉氏數洮㑹爲九以數洮㑹爲九兵車之
 㑹又少其一故劉以傳誤解之當云兵車之㑹三案/洮㑹下亦無云兵車之㑹則傳文不應兩處皆誤是
 亦可/疑也
秋公子友如陳葬原仲注原仲陳大夫原氏仲字
 傳言葬不言卒不葬者也注外大夫例不書卒疏注/釋
 曰葬亦不書止云例不書卒者以内大夫書卒尚不/書葬况外大夫卒亦不書明不合書葬故云外大夫
 例不書卒欲見必/不得書葬之意也不葬而曰葬諱出奔也注言季友
 辟内難而出以葬原仲爲辭音義難乃/旦反釋曰范知/辟内難而
[006-20a]
 出者公羊傳以夫人哀姜淫於二叔此下傳亦云子/般卒而公子慶父出奔則慶父之釁季子素知季子
 出則殊其文入則貴之稱季/子明其無罪故知辟難也
冬把伯姬來注歸寧
莒慶來逆叔姬注慶名也莒大夫也叔姬莊公女禮檀
弓記曰陳莊子死赴於魯魯人欲勿哭繆公召縣子而
問焉縣子曰古之大夫束脩之問不出竟雖欲哭之安
得而哭之今之大夫交政於中國雖欲勿哭安得而勿
哭則大夫越竟逆女非禮也董仲舒曰大夫無束脩之
[006-20b]
餽無諸侯之交越竟逆女紀罪之音義繆音穆縣音𤣥/下同竟音境焉
於䖍反餽巨愧反竟/本或作疆居良反
 傳諸侯之嫁子於大夫主大夫以與之注君不敵臣
 來者接内也不正其接内故不與夫婦之稱也注接
 内謂與君爲禮也夫婦之稱當言逆女音義稱尺/證反
把伯來朝注把稱伯蓋時王所絀音義朝直遙反絀本/又作黜勅律反
公會齊侯于城濮注城濮衞地音義濮音/卜
二十有八年春王三月甲寅齊人伐衛衞人及齊人戰
[006-21a]
衞人敗績
 傳於伐與戰安戰也注問在何處戰音義處昌/慮反釋/曰
 於伐與戰安戰也謂於伐衞之時兩國相與交戰問/在何處戰也戰衞謂在衞國之都也知國都者若在
 他所則應云地今不書地故知衞都耳猶/桓十三年戰于龍門爲近不地相似也戰衞戰則
 是師也其曰人何也微之也何爲微之也今授之諸
 侯而後有侵伐之事故微之也其人衞何也以其人
 齊不可不人衞也注齊桓始受方伯之任未能信著
 鄰國致有侵伐之事貶師稱人以微之也人不可以
[006-21b]
 敵于師師不可以與人戰故亦以衞師爲人衞非有
 罪衞小齊大其以衞及之何也以其微之可以言及
 也其稱人以敗何也疏釋曰據桓十三年戰稱人/敗稱師故發違例之問也
 以師敗於人也注人輕而師重音義敗必/邁反
夏四月丁未邾子瑣卒音義瑣素/果反
秋荆伐鄭
 傳荆者楚也其曰荆州舉之也疏釋曰前書荆人來/聘聘是善事故進
 之今伐中國不足/可褒故州舉之也
[006-22a]
公㑹齊人宋人救鄭
 傳善救鄭也
冬築微注微魯邑音義㣲左氏/作麋
 傳山林藪澤之利所以與民共也虞之非正也注虞
 典禽獸之官言規固而築之又置官司以守之是不
 與民共同利也築不志凡志皆譏也築例時音義藪/素
 后/反釋曰成十八年築鹿囿此築邑並云虞之非正/也者彼直築囿以虞之此築邑置官司以虞之
 囿邑既殊俱是虞之非正故再起傳例注釋曰周禮/澤虞掌田獵之事左傳皮冠以招虞人是虞人典禽
[006-22b]
 獸之官也知築不志凡志皆譏也者三十一年築臺/于秦傳曰君子危之故謹而志之也知志則譏也此
 年與三十一年春築臺于郎秋/築臺于秦皆不書月是例時
大無麥禾
 傳大者有顧之辭也於無禾及無麥也注一災不書
 於冬無禾而後顧録無麥故言大明不收甚疏釋曰/經言
 大無麥禾者謂一災不書待冬無禾然後并録無麥/故經稱大而傳云有顧之辭也顧猶待也徐邈云至
 冬無禾於是顧録無麥其意亦謂待無禾然後顧録/無麥故云大是也莊七年秋大水無麥苗此經不言
 大水者彼傳云麥苗同時也是麥與黍稷之苗同時/為水而死故繫大水言之此至冬始書大無麥禾則
[006-23a]
 禾之死未必由夫水故不繫之徐邈云不言水旱者/麥禾自死不由水旱是也或以為言無禾則大水可
 知故省文若然七年何以不省文而言大水不言饑/者舊解以為下傳云不書如為内諱則此不言饑是
 諱也或當雖無麥禾得/臧孫之告糴不至饑也
臧孫辰告糴于齊注臧孫辰魯大夫臧文仲音義糴音/狄
 傳國無三年之畜曰國非其國也一年不升告糴諸
 侯告請也糴糴也不正故舉臧孫辰以為私行也注
 為内諱故不稱使使若私行音義畜勅六反下同為/内于偽反下文為
 内/同國無九年之畜曰不足無六年之畜曰急無三年
[006-23b]
 之畜曰國非其國也諸侯無粟諸侯相歸粟正也臧
 孫辰告糴于齊告然後與之言内之無外交也古者
 税什一注宣十五年注詳矣音義税始鋭反什/一十而税一注/釋
 曰彼傳云古者什一注云一夫一婦佃田百畝又受/田十畝以為公田公田在内私田在外此一夫一婦
 為耕一百一十畝也八家共一井/之田餘二十畝者以為盧舎是也豐年補敗注敗謂
 凶年不外求而上下皆足也疏釋曰上謂君/也下謂民也雖累凶
 年民弗病也一年不艾而百姓饑疏釋曰麋信/云艾穫也君子
 非之不言如為内諱也音義艾魚/廢反
[006-24a]
二十有九年春新延廄疏釋曰不言作者僖二十年新/作南門傳曰作為也有加其
度也彼謂加其度更増大之/故云作此直改新故不言作
 傳延廄者法廄也注周禮天子十二閑馬六種邦國
 六閑馬四種每廄一閑言法廄者六閑之舊制也音
 義廄九又反種之/勇反下皆同注釋曰自毎廄一閑以上周禮/校人有其事馬六種者彼校人
 云辨六馬之屬種馬一物戎馬一物齊馬一物道馬/一物田馬一物駑馬一物是也鄭云玉路駕種馬戎
 路駕戎馬金路駕齊馬象路駕道馬田路駕田馬駑/馬給官中之役是天子六種之馬分為左右廄故十
 二閑也彼又云邦國六閑馬四種家四閑馬二種鄭/𤣥云諸侯齊馬道馬田馬各一閑駑馬則分為三大
[006-24b]
 夫則田馬一閑駑馬分為三是天子/十二閑馬六種邦國六閑馬四種也其言新有故也
 注言改故而新之有故則何為書也古之君人者必
 時視民之所勤民勤於力則功築罕注罕希音義罕/呼
 旦/反民勤於財則貢賦少民勤於食則百事廢矣注凶
 荒殺禮音義殺所/界反冬築微春新延廄以其用民力為
 已悉矣注悉盡
夏鄭人侵許
秋有蜚注榖梁説曰蜚者南方臭惡之氣所生也象君
[006-25a]
臣滛泆有臭惡之行音義蜚扶味反佚音/逸行下孟反
 傳一有一亡曰有音義亡如字/又音無
冬十有二月紀叔姬卒注紀國雖滅叔姬執節守義故
繫之紀賢而録之疏注釋曰内女嫁於大夫則不書卒/爲媵亦如之今既書卒故知賢也
城諸及防注諸防皆魯邑
 傳可城也以大及小也注傳例曰凡城之志皆譏今
 云可者謂冬可用城不妨農役耳不謂作城無譏疏
 釋曰左氏之例城有時與不時隱七年傳云凡城之/志皆譏也此云可城也者傳以得土功之節者則譏
[006-25b]
 之淺失土功之時者責之深故/傳云可城也不謂此城無譏也
三十年春王正月
夏師次于成
 傳次止也有畏也欲救鄣而不能也不言公恥不能
 救鄣也注畏齊音義鄣音/章
秋七月齊人降鄣
 傳降猶下也鄣紀之遺邑也音義降戸江反下遐/嫁反又如字
八月癸亥葬紀叔姬
[006-26a]
 傳不日卒而日葬閔紀之亡也
九月庚午朔日有食之鼓用牲于社注救日用牲既失
之矣非正陽之月而又伐鼔亦非禮
冬公及齊侯遇于魯濟注濟水名音義濟子/禮反
 傳及者内爲志焉爾遇者志相得也疏釋曰重發傳/者齊爲伯者
 嫌與諸/侯異也
齊人伐山戎
 傳齊人者齊侯也其曰人何也愛齊侯乎山戎也注
[006-26b]
 不以齊侯敵乎山戎故稱人其愛之何也桓内無因
 國外無從諸侯而越千里之險北伐山戎危之也注
 内無因縁山戎左右之國為内間者外無諸侯者不
 煩役寮國音義從才用反内/間間廁之間則非之乎善之也注逺
 伐山戎雖危勤王職貢則善何善乎爾燕周之分子
 也注燕周大保召康公之後成王所封分子謂周之
 别子孫也音義燕音煙注及後同分扶問反又如字/本或作介音界注同大音㤗召上照
 反/注釋曰燕是召康公之後成王所封者世家/文也分者别也燕與周同姓故知别子孫也
[006-27a]
 職不至山戎爲之伐矣注言由山戎為害伐擊燕使
 之隔絶於周室音義爲之/如字
三十有一年春築臺于郎
夏四月薛伯卒
築臺于薛注薛魯地
六月齊侯來獻戎㨗注獻下奉上之辭也春秋尊魯故
曰獻音義㨗在接反戎/菽也㨗獲也
 傳齊侯來獻㨗者内齊侯也不言使内與同不言使
[006-27b]
 也注泰曰齊桓内救中國外攘夷狄親倚之情不以
 齊爲異國故不稱使若同一國也音義攘如羊反倚/於綺反下文
 及注/同獻戎㨗軍得曰㨗戎菽也注菽豆疏釋曰徐邈/云齊還經
 魯界故使人獻㨗不入國都而言來獻敬重霸主親/而内之也麋信亦云言内齊侯者解經稱來之意也
 范雖不注理亦合當然矣僖二十一年楚人使宜申/來獻㨗彼亦稱來者宜申止來鄉魯接公行禮故得
 稱來與齊侯異也又云不言使内與同者謂内齊侯/與同一國故不稱使也戎菽也者舊解謂順經意而
 惜齊侯故傳依違其文釋之為菽其實宋是中國故/㨗不繫國戎是夷狄故繫之戎也案管子云出戎菽
 及冬葱布之天下則以戎為豆也故徐邈云今之胡/豆也舊解以為依違其文恐失傳㫖僖二十一年𫝊
[006-28a]
 云其不曰宋㨗何也不與楚㨗于宋也范云據莊三/十一年齊侯來獻戎㨗據彼傳及注意則似不以戎
 為豆今疑不敢正故兩載之此書月彼不書月者徐/邈云霸主服逺之功重故詳而月之也一解齊侯此
 時克山戎并得胡豆來故傳云戎菽謂克/戎之菽齊侯此時并得戎菽於文亦僻也
秋築臺于秦注秦魯地
 傳不正罷民三時虞山林藪澤之利且財盡則怨力
 盡則懟注懟恚恨也音義罷音皮下同懟/直類反怨也君子危之
 故謹而志之也或曰倚諸桓也桓外無諸侯之變内
 無國事越千里之險北伐山戎為燕辟地注辟開音
[006-28b]
 義為于偽反辟/婢亦反注同魯外無諸侯之變内無國事一年罷
 民三時虞山林藪澤之利惡内也注譏公依倚齊桓
 而與桓行異音義惡烏路反/行下孟反
冬不雨疏釋曰徐邈云僖十一年傳曰雩不得雨曰旱/然則此云不雨者或當不雩也范意亦未必
然或當不言/旱不為災也
三十有二年春城小榖注小榖魯邑
夏宋公齊侯遇于梁丘
 傳遇者志相得也疏釋曰重立傳者外與/伯者遇嫌異故發之梁丘在曹
[006-29a]
 邾之間去齊八百里非不能從諸侯而往也辭所遇
 遇所不遇大齊桓也注辭所遇謂八百里間諸侯必
 有願從者而不之遇所不遇謂逺遇宋公也音義從/才
 用反或如/字注同
秋七月癸巳公子牙卒注牙慶父同母弟何休曰傳例
大夫不日卒惡也牙與慶父共淫哀姜謀殺子般而日
卒何也鄭君釋之曰牙莊公母弟不言弟其惡已見不
待去日矣甯案傳例諸侯之尊弟兄不得以屬通蓋以
[006-29b]
禮諸侯絶朞而臣諸父昆弟稱昆弟則是申其私親也
宣十七年公弟叔肸卒傳曰其曰公弟叔肸賢之也然
則不稱弟自其常例耳鄭君之説甯所未詳音義見賢/徧反
去起呂反朞音/期肸許乙反注釋曰范既引鄭君之説乂云未詳/者范以僖十六年傳稱公弟叔仲賢
也大夫不言公子公孫疏之也若牙實有罪則應去公/子以見疏今書公子故云未詳也或申鄭君義云牙不
去公子爲親者諱然則鄭意若以爲諱何得云其惡已/見是鄭權荅何休之難不顧上下之理故范云未詳也
公子季友卒不稱弟者/季子雖賢兄已卒故也
八月癸亥公薨于路寢注公薨皆書其所謹凶變
[006-30a]
 傳路寢正寢也寢疾居正寢正也男子不絶于婦人
 之手以齊終也注齊絜音義齊側皆反本/亦作齊注同釋曰齊/者齊絜
 之名故記稱齊之為言齊也是齊齋意同故范訓為/絜或古者齊齋同字此傳齊即讀為齋理亦通也
冬十月乙未子般卒注在喪故稱子般其名也莊公大
子不書弑諱也音義般音班/大音㤗釋曰公羊傳云其稱子/般卒何也君存稱世子
君薨稱子某既葬稱子踰年稱公范意亦與之同但踰/年雖在國稱公若未葬亦不得稱侯以接鄰國故桓十
三年注云今衞宣未葬而嗣子稱侯以出其失禮明矣/是其事也子般不書葬者未踰年之君例不書葬故子
野不書/葬也
[006-30b]
 傳子卒日正也注襄三十一年秋九月癸巳子野卒
 是也不日故也注文十八年冬十月子赤卒是也有
 所見則日注閔公不書即位是見繼弑者也故慶父
 弑子般子般可以日卒不待不日而顯音義見則賢/徧反
公子慶父如齊疏釋曰牙與慶父同謀殺般所以牙被/殺慶父得出奔者左氏公羊皆以為
牙欲廢般立慶父故季子鴆殺之榖梁不見季子歸/魯之文亦無鴆牙之事則叔牙被殺以下不可知也
 傳此奔也其曰如何也注據閔二年慶父奔莒不言
 如諱莫如深深則隱注深謂君弑賊奔隱痛之至也
[006-31a]
 故子般日卒慶父如齊疏釋曰諱莫如深謂爲國隱/諱莫如事之最深深者則
 隱深謂君弑賊奔之深重以其深重則爲之隱諱若/經書子般日卒慶父如齊是也苟有所見莫如深者
 謂經意誠有所見莫如事之深者不書閔公即位/是事之深也有所見謂子般之弑慶父之奔也
 有所見莫如深也注閔公不書即位見子般之弑慶
 父出奔
狄伐邢
 閔公疏魯世家閔公名開莊公之子惠王十六年即/位諡法在國逢難曰閔世本作啓方辟漢景
 帝諱故/為開也
[006-31b]
元年春王正月
 傳繼弑君不言即位正也疏釋曰復發傳者以非父/非君嫌異故發之僖公
 又發之者兄之後弟義異故重發之文公繼正之始/故發傳以明之成公不發傳者蒙之可知故不發也
 襄昭發𫝊者昭公即位承子野之卒嫌其非正故發/𫝊以明之昭繼子野傳言繼正嫌襄公與之異故亦
 發傳父子同有繼正之文所以相發明也或以襄非/嫡夫人之子嫌非正故發傳案襄四年夫人姒氏薨
 彼注云成公夫人襄公母/也明非為母賤而發傳也親之非父也注兄也尊之
 非君也注未踰年也繼之如君父也者受國焉爾
齊人救邢
[006-32a]
 傳善救邢也注善齊桓得伯之道
夏六月辛酉葬我君莊公
 傳莊公葬而後舉諡諡所以成德也疏釋曰復發傳/者桓公被殺
 莊公好終僖公葬綏嫌/異禮故各發傳以明之於卒事乎加之矣
秋八月公及齊侯盟于洛姑注洛姑齊地音義洛姑一/本作路
姑/
 傳盟納季子也
季子來歸
[006-32b]
 傳其曰季子貴之也注大夫稱名氏今曰子是貴之
 也子男子之美稱音義美稱尺/證反釋曰傳云貴之也/不稱公子者公子
 是凡常之總號季子忠賢為國/人所思故稱子所以表其賢也其曰來歸喜之也注
 大夫出使歸不書執然後致不言歸國内之人不日
 來今言來者明本欲遂去同他國之人也言歸者明
 實魯人也喜之者季子賢大夫以亂故出奔國人思
 之懼其遂去不反今得其還故皆喜曰季子來歸音
 義使所/吏反注釋曰此云大夫出使歸不書而宣十八/年歸父還自晉書者彼傳云還者事未畢
[006-33a]
 也是還與歸意異也執然後致不言歸者意如與婼/是也國内之人不言來下文齊仲孫言來者以其外
 之曰齊故/得言來也
冬齊仲孫來音義齊仲孫慶父也左/氏以為齊大夫
 傳其曰齊仲孫外之也注魯絶之故繫之于齊其不
 目而曰仲孫疏之也注不目謂不言公子慶父其言
 齊以累桓也注繫仲孫於齊言相容赦有罪音義累/劣
 僞/反釋曰傳解經言齊仲孫有二種意故上文以外/慶父釋之此又以累桓言之慶父魯人而繫之
 於齊是外之也齊桓容赦有/罪故繫慶父於齊是惡之也
[006-33b]
二年春王正月齊人遷陽
夏五月乙酉吉禘于莊公注三年喪畢致新死者之主
於廟廟之遠主當遷入大祖之廟因是大祭以審昭穆
謂之禘莊公喪制未闋時别立廟廟成而吉祭之不於
大廟故詳書以示譏音義禘徒帝反大祖音泰下大/廟同昭上饒反闋苦穴反
 傳吉禘者不吉者也喪事未畢而舉吉祭故非之也
 注莊公薨至此方二十二月喪未畢疏注釋曰言禘/於莊公即是
 莊公立宫而不稱宫者莊公廟雖立訖而公服未除/至此始二十二月未滿三年故不得稱宫也此喪服
[006-34a]
 未終舉吉以非之文三年亦喪服未終而大事于大/廟不言吉者其譏已明故不復云吉言大事者秋祫
 而物成其祀大故𫝊云大是事也著祫嘗是也凡祭/祀之禮書者皆譏故范略例云祭祀例有九皆書月
 以示譏九者謂桓有二烝一嘗總三也閔吉禘四也/僖禘大廟五也文著祫嘗六也宣公有事七也昭公
 禘武宫八也定公從祀九也知禘是三年喪畢之祭/者此莊公薨未二十二月仍書吉以譏之明三年喪
 畢方得為也知必於大廟者明堂位日季夏六月以/禘禮祀周公於大廟是也其禘祀之月王肅杜預之
 徒皆以二十五月除喪即得行禘祭鄭𤣥則以二十/八月始服吉當即祫於大廟明年春始禘於羣廟今
 范云三年喪畢禘於大廟必不得與鄭明年春禘於/羣廟同其除喪之月或與鄭合故何休注公羊亦以
 除喪在二十七月之後也方者未至之辭此實二十/二月而云方者莊公以三十二年八月薨至此年五
[006-34b]
 月始滿二十二月未盡其月為禘祭故言/方或可譏其大速以甚言之故云方也
秋八月辛丑公薨
 傳不地故也其不書葬不以討母葬子也注凡君弑
 賊討則書葬哀姜實被討而不書葬者不以討母葬
 子
九月夫人姜氏孫于邾注哀姜與弑閔公故出奔音義
孫音遜本或/作遜與音豫
 傳孫之為言猶孫也疏釋曰重發傳者文姜殺夫/哀姜殺子嫌異故重發之
[006-35a]
 奔也
公子慶父出奔莒
 傳其曰出絶之也慶父不復見矣注慶父弑子般閔
 公不書弑諱之音義復扶又反/見賢徧反釋曰宣十八年歸/父奔齊范注云竟
 外故不言出是竟内言出理之常也而云絶之也者/慶父前奔不言出書曰如齊為之隱諱是不絶其位
 之辭今不諱言奔明是絶其位也又云慶父不/復見者明弑二君罪重不宜復見故特顯之矣
冬齊高子來盟
 傳其曰來喜之也其曰高子貴之也盟立僖公也不
[006-35b]
 言使何也注據桓十四年鄭伯使其弟禦來盟言使
 音義禦魚吕/反下同不以齊侯使高子也注齊侯不討慶父
 使魯重罹其禍今若髙子自來非齊侯所得使也猶
 屈完不稱使也江熙曰魯頻弑君僖公非正也桓公
 遣髙傒立僖公以存魯魯人德之不名其使以貴之
 貴其使則其主重矣音義重直用反屈君勿反/其使所吏反下同釋/曰
 來者自外之常稱而云喜之者時魯二君見弑諸侯/無一助之者而高子盟以存之比之餘使情實過倍
 故傳序經之情明與凡常之來有異也云不以齊侯/使髙子也者二説不同者前説以齊侯不討慶父使
[006-36a]
 魯重遭其禍不以齊侯使高子故作自來之文所以/歸美於高子若楚人使屈完如師能量敵強弱遂與
 齊盟故不言使所以歸功於屈完也江熙之意以君/臣一體好惡同之使貴則主尊故去使文以表高子
 之貴高子既貴則桓公之/重益彰故不從前説也
十有二月狄八衞注僖公二年城楚丘以封衞則衞為
狄所滅明矣不言滅而言八者春秋為賢者諱齊桓公
不能攘夷狄救中國故為之諱音義為賢于偽反下/同攘如羊反
鄭棄其師
 傳惡其長也兼不反其衆則是棄其師也注長謂髙
[006-36b]
 克也高克好利不顧其君文公惡而逺之不能使高
 克將兵禦狄于竟陳其師旅翺翔河上久而不召衆
 將離散高克進之不以禮文公退之不以道危國亡
 師之本音義惡烏路反注同長丁丈反注同兼户謙/反又如字好呼報反逺于萬反將子匠
 反下同竟音/境翱五羔反釋曰解經稱棄師之意為惡高克不/顧其君又責鄭人不反其衆故經書
 鄭棄其/師也
 
 春秋穀梁注疏卷六
[006-37a]
 春秋穀梁傳注疏巻六考證
十有九年春王正月音義傳本或分此以下為莊公與
 閔公同卷○臣浩/按此則古本以十二公分十二卷
 尤爲確證
公子結媵陳人之婦于鄄遂及齊侯宋公盟○臣召南/
 按此事左氏無傳杜注依公羊為説公羊言大夫出
 竟有可以安社稷利國家者則專之可也何注云結
 出竟遭齊宋欲深謀伐魯故專矯君命而與之盟全
[006-37b]
 百姓之命故善而詳録之是言魯本無使結往盟之
 意結自以權宜與齊宋盟耳榖梁謂辟要盟則結之
 送媵魯實使之往盟權不在結與公羊異
夫人姜氏薨傳下音義十七字○監本誤刊以為注今
 改正
大夫宗婦覿用幣○臣召南/按左傳御孫曰男女同贄
 是無别也杜注云小君至大夫執贄以見明臣子之
 道莊公欲奢夸夫人故使大夫宗婦同贄俱見其與
[006-38a]
 榖梁之説有異有同榖梁傳言禮大夫不見夫人而
 杜云禮小君至大夫執贄以見是其異也榖梁傳言
 大夫國體也而行婦道惡之其意謂宗婦用幣已非
 而大夫與宗婦俱行覿禮尤非也左傳意祇言宗婦
 不當同用大夫之幣是又其異也
戎侵曹曹羈出奔陳傳注不能治其國舎而歸于曹○
 臣召南/按此與公羊同凡諸侯失地出居他國未有
 言歸者既曰歸于曹則是本國之人復還舊土矣謂
[006-38b]
 赤即郭公名可乎春秋未有先叙事而後解人名者
 以郭公解赤於文義尤為不順左傳杜注云經闕誤
 者得之
 又疏薄氏駁云赤若是諸侯不能治國舎而歸曹云
 云○宜在傳注後監本誤刋于傳前今改正
公㑹齊侯宋公陳侯鄭伯同盟于幽傳衣裳之㑹十有
 一疏衣裳之㑹十有一者謂從北杏至葵丘也云云
 一段○應在傳末監本誤刊於信其信仁其仁疏後
[006-39a]
 今改正
 又疏論語稱九合諸侯者貫與陽榖二㑹管仲不欲
 故去之自外唯九合也○臣召南/按管仲不欲事見
 僖十二年楚人滅黄傳曰貫之會管仲曰江黄逺齊
 而近楚楚為利之國也若伐而不能救則無以宗諸
 侯矣桓公不聼遂與之盟陽榖雖無明文而江黄在
 㑹知必非管仲意也論語曰九合諸侯不以兵車管
 仲之力故去是二㑹不數
[006-39b]
齊侯來獻戎㨗𫝊戎菽也○臣浩/按左傳公羊皆以戎
 㨗為山戎之㨗未有訓戎為菽者顧炎武日知録曰
 戎菽似据管子桓公北伐山戎得冬葱及戎菽布之
 天下而為之説桓公以戎㨗誇示諸侯豈徒一戎菽
 哉且生民之詩曰蓺之荏菽荏菽斾斾傳曰荏菽戎
 菽也爾雅戎菽謂之荏菽則自后稷之生而已蓺之
 不待桓公而始布矣此論甚確
城小榖注小榖魯邑○臣召南/按范注于地名俱依左
[006-40a]
 傳杜注惟此不同左傳城小榖為管仲也杜注小榖
 齊邑范以榖梁無明文與城諸及防一例耳
齊仲孫來傳其曰齊仲孫外之也○臣召南/按以仲孫
 為慶父公榖二傳所同左傳云齊仲孫湫來省難是
 也慶父即係逆賊可以魯人為齊人乎公子稱公子
 公子之子稱公孫公孫之子始以王父字為氏大夫
 固有以字稱者如叔牙季友是也然稱牙為叔牙可
 也稱牙為叔孫必不可也何也至叔孫得臣而後稱
[006-40b]
 叔孫也稱友為季友可也稱友為季孫必不可也何
 也至季孫行父而後稱季孫也豈惟牙友不得稱叔
 孫季孫牙之子兹稱公孫兹而已不得稱叔孫兹也
 友之子某雖不見經亦當稱公孫而己不得稱公孫
 某也慶父為仲孫氏之祖即稱仲孫可乎且于慶父
 之來曰仲孫于其明年出奔又曰公子慶父入則孫
 之出則子之進退無據應以左氏説為正
 春秋榖梁傳注疏巻六考證