[055-1a] 
欽定四庫全書
六家詩名物疏卷五十二 明 馮復京 撰
周頌清廟之什
清廟篇
顯相
箋云諸侯來助祭○周禮云甸服者祭侯服者祀賔服
者享日祭月祀時享○何休公羊注云王者貴得天下
之歡心以事其先王因助祭以述其職故分四方諸侯
[055-1b]
為五部部有四軰軰主一時孝經曰四海之内各以其
職來助祭尚書曰羣后肆朝是也
我將篇
將享
序云祀文王於明堂疏云此祀明堂是大享五帝非迎
氣告朔也五帝之牲用特牛文武為配於禮得有羊○
孝經云㫺者周公郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂
以配上帝是以四海之内各以其職來祭○曲禮云大
[055-2a]
饗不問卜不饒富月令季秋上丁命樂正入學習吹是
月也大饗帝樂記曰祀乎明堂而民知孝祭法云虞祖
顓頊而宗堯夏祖顓頊而宗禹殷祖契而宗湯周祖文
王而宗武王注云祭五帝五神於明堂曰祖宗明堂位
云明堂也者明諸侯之尊卑也周公朝諸侯於明堂制
禮作樂頒度量而天下大服○考工記云夏后氏世室
堂修二七廣四修一五室三四步四三尺九階四旁兩
夾牕白盛門堂三之二室三之一殷人重屋堂修七尋
[055-2b]
堂崇三尺四阿重屋周人明堂度九尺之筵東西九筵
南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵○周書明堂曰方
百一十二尺高四尺階廣六尺三寸室居中方百尺室
中方六十尺東應門南庫門西臯門北雉門東方曰青
陽南方曰明堂西方曰總章北方曰𤣥堂中央曰大廟
以左為左个右為右个○帝命驗云帝者成天立府以尊
天重象赤曰文祖黄曰神斗白曰顯記黑曰𤣥矩蒼曰靈
府○大戴禮云明堂凡九室一室而有四户八牖三十
[055-3a]
六户七十二牖以茅蓋屋上圓下方外水名曰辟雍○
含文嘉云明堂所以通神靈感天地正四時○禮記外
傳云一堂之上為五室南靣三階五室者象地載五行
也五行生於四時故每室四達○援神契云周之明堂
在國之陽三里之外七里之内在辰巳
時邁篇
時邁
序云時邁廵狩告祭柴望也○尚書云嵗二月東廵狩
[055-3b]
至于岱宗柴望秩于山川肆覲東后協時月正日同律
度量衡修五禮五玉三帛二生一死贄如五器卒乃復
五月南廵狩至于南嶽如岱禮八月西廵狩至于西嶽
如初十有一月朔廵狩至于北嶽如西禮歸格于藝祖
用特○周禮大司馬云及師大合軍以行禁令以救無
辜伐有罪注云師謂廵狩㑹同職方氏王將廵狩戒于
四方曰各修平乃守考乃職事無敢不敬戒及王之所
行先道師其屬而廵戒令王殷國亦如之大行人十有
[055-4a]
二嵗王廵狩殷國土訓誦訓王廵狩則夾王車○王制
云天子五年一廵守柴而望祀山川覲諸侯問百年者
就見之命太師陳詩以觀民風命市納賈以觀民所好
惡命典禮考時月定日同律禮樂制度衣服正之山川
神祗有不舉者為不敬君削以地宗廟有不順者為不
孝君絀以爵變禮易樂者為不從君流革制度衣服者
為畔君討有功徳於民者加地進律○大戴禮云十有
二嵗天子廵狩是故諸侯上不敢侵陵下不敢暴小民
[055-4b]
○逸禮云廵狩者何廵循也狩牧也為天循行牧民也○
禮記外傳云夏殷五載一廵狩五年/再閏周制十二年一廵
狩嵗星/一周廵狩之年四方諸侯先㑹嶽下以候見○左傳
云天子非展義不廵守又云先王卜征五年嵗襲其祥
祥習乃行○孔叢子云天子將廵狩必告於祖禰命告
羣祀及社稷畿内名山大川七日而遍視牲及用幣
櫜
疏云櫜者弓衣一名韜故納弓於衣謂之韜弓○左傳
[055-5a]
楚公子圍娶于公孫叚氏垂櫜而入注云垂櫜示無弓
○樂記云武王克殷倒載干戈包之以虎皮名曰建櫜
注云兵甲之衣曰櫜
夏
箋云樂歌大者稱夏○周禮大司樂大祭祀王出入奏王
夏尸出入奏肆夏牲出入奏昭夏帥國子而舞大饗不入
牲其他皆如祭祀大射王出入令奏王夏鍾師以鐘鼓
奏九夏王夏肆夏昭夏納夏章夏齊夏族夏□夏驁夏
[055-5b]
注云九夏皆詩篇名頌之族類載在樂章樂崩亦從而
亡是以頌不能具樂師教樂儀行以肆夏趨以采齊車
亦如之○杜子春云王出入奏王夏尸出入奏肆夏牲
出入奏昭夏四方賔來奏納夏臣有功奏章夏夫人祭
奏齊夏族人侍奏族夏客醉而出奏陔夏公出入奏驁
夏賈公彦云此九夏者惟王夏天子得奏其肆夏則諸
侯亦得用故燕禮奏肆夏大夫以下不得故郊特牲云
大夫奏肆夏由趙文子始明不合也其昭夏以下諸侯
[055-6a]
亦用之鄉飲酒鄉射燕禮大射賔醉將出之時皆云奏
陔大射公入奏驁夏明天子亦用也○禮記云賔入大
門而奏肆夏示易以敬○國語曰金奏肆夏繁遏渠天
子所以享元侯吕叔玉云皆周頌也肆夏時邁也繁遏
執競也渠思文肆遂也夏大也言遂于大位謂王位也
故時邁曰肆于時夏
執競篇
筦
[055-6b]
書曰下管鼗鼓○周禮小師掌教籥管注云管如篴而
小併兩而吹之今大子樂官有焉瞽矇掌播簫管笙師
掌吹管大司樂孤竹管圜丘奏之孫竹管方丘奏之隂
竹管宗廟奏之○燕禮大射下管新宫○禮記下管象
又云竹聲濫濫以立㑹㑹以聚衆君子聽竽笙簫管之
聲則思畜聚之臣○爾雅云大管謂之簥其中謂之篞
小者謂之篎注管長尺圍寸併漆之有底○廣雅云管
象䶵長尺圍寸六孔無底○吕氏春秋曰倕作管○風
[055-7a]
俗通云管漆竹長一尺六孔十二月之音象物貫地而
牙故謂之管尚書大傳舜之時西王母來獻白玉琯㫺
章帝時零陵文學奚景於泠道舜祠下得笙白玉琯知
古以玉為琯後乃易之以竹耳夫以玉作音故神人和
鳯凰儀也○白虎通云管艮音也○樂法圖曰東律主
黄鍾聖人承天樂用管管音調則律厯正○樂書云八
音七曰竹其卦則震方則東時則春聲尚議律姑洗風
明庶其音温春分之氣也先王以為簫管之屬㫺女媧
[055-7b]
氏命娥陵氏制都良之管以一天下之音又命聖氏為
班管合日月星辰至帝嚳命咸墨吹笭展管亦因是矣
思文篇
來牟
説文云來周所受瑞麥來麰一來二縫象芒束之形天
所來也來麰麥也○雅翼云古稱下田宜稻麥今小麥
例須下田大麥則不然詩所謂青青之麥生于陵陂者
謂大麥也麰者周所受瑞麥來麰也一作牟又作
即
[055-8a]
今大麥劉向以為釐麰麥也然則來牟一物唯廣雅以
麰為大麥來為小麥○本艸云小麥味甘主除熱止躁
渴養肝氣以作麴作麫温大麥味鹹主消渇除熱益氣
調中為五糓長
按韓詩作貽我嘉可知來為一物張揖之言不
足據也
周頌臣工之什一
臣工篇
[055-8b]
保介
箋云保介車右也○月令孟春天子親載耒耜措之於
參保介之御間躬耕帝籍注云保介車右也人君之車
必使勇士衣甲居右而參乘備非常也保猶衣也介甲
也○吕氏春秋注云保介副也載耒耜致于保介之間
施用之○朱傳云盖農官之副也
按周禮田僕掌馭田路以田以鄙鄭氏曰鄙廵行縣
鄙然則耕籍於郊盖木路矣周禮夏官有戎右齊右
[055-9a]
道右而無木路之右鄭氏云戎路之右田獵亦為之
右焉此保介即戎右也髙誘惟云副也朱子增成其
義曰農官之副然未見確然
畬
爾雅云田三嵗曰畬孫炎曰畬和也田舒緩也疏云畬
和柔之意
錢
説文云錢銚古田器○世本云垂作銚宋仲子云銚刈
[055-9b]
也○孔氏云銚刈物之器○管子云一農之事必有一
耜一銚一鎌一鎒一椎一銍然後成為農○莊子云春
雨日時艸木怒生銚鎒於是乎始脩注云銚七遥反削
也能有所穿削也又他堯反○爾雅
謂之疀○方言
燕之東北朝鮮洌水之間謂之宋魏謂之鏵或謂之
鍏江淮南楚謂之臿趙魏謂之喿東齊謂之梩
鏄
傳云鏄鎒朱傳云鉏也○爾雅云斪斸謂之定李廵曰
[055-10a]
鋤别名也郭云鋤屬○廣雅云定謂之耨○世本云垂
作耨○周禮攻金之工叚氏為鏄器粤之無鏄也非無
鏄也夫人而能為鏄也○吕氏春秋云耨柄尺此其度
也其耨六寸所以間稼也注云耨芸苖也六寸所以入
苖間○釋名云鋤助也去穢助苖長也齊人謂其柄曰
橿頭曰鶴耨以鋤嫗耨禾也鏄亦鋤類鏄廹也
銍
説文云銍穫禾短鎌○釋名云銍穫黍鐵也銍銍斷穗
[055-10b]
聲也○廣雅曰銍謂之刈
按錢鏄銍皆田器也釋文銚音七遥反則銚即今之
鍬所以起土可用於耕鏄先儒或以為鋤或以為耨
盖一器而異名高氏云所以芸者也銍則刈禾短鎌
也
噫嘻篇
三十里
箋云竟三十里者一部一吏主之周禮萬夫有川川上
[055-11a]
有路計此萬夫之地方三十三里少半里也言三十里
者舉成數○朱傳云此必鄉遂之官司稼之屬其職以
萬夫為界者溝洫用貢法無公田故皆謂之私
耕
周禮閭師云凡任民任農以耕事貢九榖不耕者祭無
盛○周書曰神農之時天雨粟神農耕而種之○山海
經云后稷播百榖始作耕○韓詩説云東西耕曰横南
北耕曰由○吕氏春秋云冬至後五旬七日菖葉生菖
[055-11b]
者百草之先生也於是始耕○汜勝之書曰秋耕宜早
春耕宜遲強土而弱之弱土而強之○王氏農書曰耕
地之法未耕曰生已耕曰熟初耕曰塌再耕曰轉生者
欲深而猛熟者欲淺而亷
振鷺篇
雝
傳云雝澤也○韓詩章句云西雝文王之雍也言文王
之時辟雍學士皆潔白之人也○朱氏云先儒多謂辟
[055-12a]
廱在西郊故曰西雝
客
箋云二王後杞宋○郊特牲云天子存二代之後猶尊
賢也尊賢不過二代○樂記云武王伐紂既下車封夏
后氏之後於杞投殷之後於宋○尚書云成王既黜殷
命殺武庚命微子啟作微子之命王若曰殷王元子惟
稽古崇徳象賢統承先王脩其禮物作賔王家庸建爾
于上公尹兹東夏○書傳云天子存二代之後與己三
[055-12b]
所以通天三統立三正○左傳皇武子云宋先代之後
也於周為客天子有事膰焉有喪拜焉○史記杞世家
云武王求禹之後得東樓公封之於杞以奉夏后氏之
祀○括地志汴州雍丘縣古杞國○一統志開封府杞
縣在府城東百里殷周皆以封夏後為杞國
豐年篇
廪
爾雅云廪廯也○説文云㐭穀所以振入宗廟粢盛倉
[055-13a]
黄㐭而取之也○周禮廪人掌九穀之數以待國之匪
頒賙賜稍食以嵗之上下數邦用以知足否以詔榖用
凡㑹同師役之事治糧食大祭祀共接盛注云藏米曰
廪廪人舍人倉人司禄官之長○公羊傳云御廪粢盛
之所委○孟子疏云倉有室曰廪○釋名云廪矜也寳
物可惜者投之其中也○天文集曰廪星主倉○管子
曰倉廪實知禮節
秭
[055-13b]
韓詩傳云陳穀曰秭○毛傳云數億至億曰秭
有瞽篇
應
傳云應小鞞○爾雅云鼓小者謂之應○釋名云鼙禆
也禆助鼓節也聲在前曰朔朔始也在後曰應應大鼓
也○周禮小師大祭祀下管擊應鼓徹歌大饗亦如之
注云應鼙也○禮器曰廟堂之下縣鼓在西應鼓在東
○大射禮建鼓在阼階西南鼓應鼙在其東南鼓西階
[055-14a]
之西一建鼓在南東鼓朔鼙在其北注云應鼙應朔鼙
也先擊朔鼙應鼙應之朔始也
田
傳云田大鼔也疏云應既是小田宜為大○箋云田當
作朄朄小鼓在大鼓旁應鞞之屬○周禮大師大祭
祀下管令奏鼓朄鄭司農云朄小鼓也先擊小鼓乃
擊大鼓小鼓為大鼓先引故曰朄小師小祭祀小樂
事鼓朄○禮書云儀禮朔鼙乃
鼓也以其引鼓故
[055-14b]
曰朄以其始鼓故曰朔是以儀禮有朔無朄周禮有朄
無朔其實一也鄭氏以應朄朔為三鼓恐不然也
縣鼓
眀堂位云夏后氏之足鼓殷人楹鼓周人縣鼓○樂書
云縣鼓周人所造之器始作樂而合乎祖者也以應鼔
為和終之樂則縣鼓其倡始之鼓與
按鼓人以路鼓鼔鬼享大司樂路鼓鼓鼗於宗廟之
中奏之則所云縣鼔者路鼓也鼔人注云路鼔四靣
[055-15a]
鼓陳暘以為晉鼓非也應朄小鼓不便于縣而賈公
彦謂諸侯祭禮應鼓縣在東方大射云樂人宿縣其
下云云則似亦縣之又云鼗倚于頌磬西紘鄭那箋
云鼗雖不植則商之鼗不植周之鼗亦不縣也其應
朄必縣與否亦無以定之後世之制建鼓左右旁挾
應未必合古法也商之楹鼓大射曰建鼓或周之
朄鼓殷人曰朔鼙與
鞉
[055-15b]
書云下管鼗鼓○儀禮鼗倚于頌磬西紘注云鼗如鼓
而小賔至摇之以秦樂○周禮小師掌教鼓鼗注云鼗
持柄摇之旁耳還自擊瞽矇眡瞭掌播鼗大司樂靁鼓
靁鼗於圜丘奏之靈鼓靈鼗於方丘奏之路鼓路鼗於
宗廟奏之○禮記云天子賜伯子男樂則以鼗將之月
令仲夏命樂師修鞀鞞○爾雅云大鼗謂之麻小鼗謂
之料注云麻者音概而長也料者聲清而不亂○釋名
云鞉導也所以導樂作○世紀云帝嚳命倕作鞀○白
[055-16a]
虎通云鞀者震之氣也上應卯星以通王道○鬻子云
禹縣五聲曰語寡人以獄訟者揮鞀○禮書云儀禮諸
侯之燕大射大夫士之鄉射鄉飲皆有鼗無柷諸侯之
樂非無柷也文不備
柷
傳云柷木椌也○釋樂云所以鼓柷謂之止注云柷如
漆桶方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄連底挏之令
左右撃止者其椎名○廣雅云柷舄桶方三尺五寸深
[055-16b]
尺八寸四角有陞○尚書夔曰戞擊鳴球又云下管鼗
鼓合止柷敔○周禮小師掌教柷敔瞽矇掌柷敔○禮
記王制云天子賜諸侯樂則以柷將之月令仲夏命樂
師飭鐘磬柷敔眀堂位云楷擊四代之樂器也注揩擊
謂柷敔樂記云聖人作鞉鼓椌楬壎篪此六者徳音之
器也注椌楬柷敔○白虎通云柷敔者終始之聲萬物
之所生也隂陽順而復故曰柷柷始也敔終也一説柷
在東北方○釋名云柷如物始見柷柷然也○樂記圖
[055-17a]
曰柷衆也以舉衆樂乾主立冬隂陽終始聖人象天以
制柷法使死者不恨生者不怨○國語云革木一聲○
樂書云木者所以合止樂之器其卦巽其方東南之維
其時春夏之交其風清眀其律夾鍾其聲一其音直立
夏之氣也先王以為柷敔之屬隂始于二四終于八十
隂數四八而以陽一主之所以作樂此柷居宫縣之東
象春物之成始也
圉
[055-17b]
爾雅云所以鼓敔謂之籈注云敔如伏虎背上有二十
七齟齬刻以木長尺櫟之籈者其名○釋名云敔止也
所以止樂○字説云虎西方之獸故敔為伏虎二十七
齟齬者三九之數陽成于三變于九櫟之長尺十之數
也陽三九而隂十勝之所以止樂○樂書云敔居宫縣
之西象秋物之成終
簫
釋樂云大簫謂之言小者謂之筊注云言編二十三管
[055-18a]
長尺四寸筊十六管長尺二寸簫一名籟○博雅云簫
大者無底小者有底○釋名云簫肅也其聲肅肅而清
○周禮小師掌教簫瞽矇掌播簫笙師掌教吹簫○書
曰簫韶九成○禮記仲夏命樂師均管簫○易通卦驗
云夏至之樂以簫鄭𤣥注云簫亦管也形似鳯翼鳯火
禽也火數七夏時火用事○白虎通云簫者中吕之氣
○風俗通云舜作簫形參差象鳯翼十管長一尺○通
禮義纂云伏羲作簫十六管○月令章句云簫長則濁
[055-18b]
短則清以䗶宻實其底而增減之則和○三禮圖云雅
簫長尺四寸二十四彄頌簫長尺二寸十六彄無底者
謂之洞簫
六家詩名物疏卷五十二
