[051-1a] 
欽定四庫全書
六家詩名物疏卷四十八 明 馮復京 撰
大雅生民之什一
生民篇
禋祀
箋云禋祀上帝於郊禖○月令仲春𤣥鳥至至之日以
太牢祠於高禖天子親往后妃帥九嬪御乃禮天子所
御帶以弓韣授以弓矢于髙禖之前蔡邕云高猶尊也
[051-1b]
禖者所以祈子孫之祀鄭𤣥云高辛氏之世𤣥鳥遺卵
娀簡吞之而生契後王以為媒官嘉祥而立其祠變媒
言禖神之也孔穎達云契已前祭天南郊以先媒配蓋
伏羲也至高辛簡狄之異後王以是為媒官之嘉祥即
以高辛之君立為禖神以配天○五經要義云𤣥鳥感
陽而至集人棟宇有孶乳之祥故重其至日因以用事
○王居明堂禮云帶以弓韣禮之禖下其子必得天材
帝
[051-2a]
易緯云帝者天號也徳配天地不私公位稱之曰帝○
書大傳云天立五帝以為相四時施生法度明察春夏
慶賞秋冬刑罰帝者任徳設刑以則象之言其能行天
道舉錯審諦也○白虎通云帝者諦也象可承也
敏
釋詁云敏拇也孫炎曰拇迹大指處
后稷
尚書曰棄黎民阻飢汝后稷播時百穀疏云稷是五穀
[051-2b]
之長立官主此稷事后訓君也單名為稷尊而君之稱
為后稷○周語云稷為大官王籍后稷監之徧戒百姓
紀農協功曰隂陽分布震雷出滯土不備墾辟在司冦
乃命其旅曰徇農師一之農正再之后稷三之
達
説文云羍小羊也○薛琮云羊子初生達小名羔
穎
説文云穎禾末也○孔氏云穎是禾穟之挺○小爾雅
[051-3a]
云禾穗謂之穎截穎謂之銍
邰
毛氏曰姜嫄之國○左傳云魏駘芮岐畢吾西土也注
云后稷受此五國駘在武功縣治斄城○一統志陜西
西安府乾州武功縣古邰國后稷所封漦城在武功縣
西南二十里古有漦亭乆廢
秬
釋草云秬黑黍李巡曰黑黍一名秬黍○雅翼云古者
[051-3b]
薦籩有白黑形鹽白為
秬黑即秬也至藏氷則用秬
黍以享司寒蓋倣其方之色亦以為酒謂之秬鬯○瑞
應圖云后稷播植天降秬秠○孔叢子魏王問子順曰
昔上天神異后稷為之下嘉穀周遂以之興
秠
釋草云秠一稃二米李巡曰黑黍之中一稃有二米者
别名為秠郭璞曰漢和帝時任城生黑黍或三四實實
二米得黍三斛八斗是鄭鬯人注云秬如黒黍一秠二
[051-4a]
米答張逸云秠即皮其桴亦皮也○本草圖經云秬黍
之中一稃二米者得天地中和之氣乃生米粒皆匀無
大小得此然後可定鐘律今上黨或值豐嵗往往得之
但稀濶不以充貢○雅翼云鄭氏釋鬯人以秠之狀雜
于秬郭氏解釋草以秬之色雜于秠郭又引漢任城生
黑黍詩歌后稷降播乃民事之常如必待任城所生而
後降之則没世不可待矣按今百穀一稃二米者惟麥
為然説文解秠亦云一稃二米而解來字云周所受瑞
[051-4b]
麥來麰一來二縫然則秠正來麰爾但生民臣工所稱
不同來麰又為釐麰古者來釐丕三字相通
穈詳見鴇羽粱/
釋草云虋赤苗郭云今之赤粱粟
芑詳見鴇羽粱/
釋草云芑白苗郭云今之白粱粟與虋皆好穀
肇祀
鄭云肇郊之神位○商頌肇域箋云肇當作兆兆域正
[051-5a]
疆界○周官小宗伯兆五帝于四郊注云兆為壇之營
域黄帝亦於南郊○説文作垗云畔也
惟
朱傳云惟齋戒具修也○周官注云具所當共修掃除
糞洒
羝
爾雅云羊牡羒注謂吳羊白羝○易大壯九三羝羊觸
藩羸其角上六羝羊觸藩不能退不能遂无攸利艱則
[051-5b]
吉○廣雅云呉羊牡一嵗曰牡䍮三嵗曰羝○雅翼云
羝是牡羊總名而羒乃呉羊之羝者蓋羝性好抵觸齊
民要術畜牧之法大率十羊二羝以為羝少則不孕多
則敗羣尤取其無角者恐其抵觸以傷胎也蓋羝為白
羝羭為黑羝
軷
周官大馭掌馭玉路以祀及犯軷王自左馭馭下祝登
受轡犯軷遂驅之及祭酌僕僕左執轡右祭兩軹祭軓
[051-6a]
乃飲注云行山曰軷犯之者封土為山象以菩芻棘柏
為神主既祭之以車轢之而去喻無險難戎僕犯軷如
玉路之儀又犬人凡祭祀共犬牲用牷物伏瘞亦如之
注云伏謂伏犬以王車轢之○聘禮記出祖釋軷祭酒
脯乃飲酒於其側○月令孟冬其祀行祭先腎注云行
在廟門外之西為軷壤厚二寸廣五尺輪四尺○祭法
王立七祀曰國行諸侯立五祀曰國行大夫立三祀曰
行適士立二祀曰行○崔靈恩云宫内之軷祭古之行
[051-6b]
神城外之軷祭山川與道路之神○孔氏曰軷本山行
之名以祭道路之神為之在國門外卿大夫用酒脯天
子以犬諸侯以羊禮畢乗車轢之月令冬祀行注依中
霤之禮有主有尸用特牲是天子諸侯常祀與軷異也
軷又名祖聘禮及詩云出祖是也又名道曾子問云道
而出是也○風俗通云按禮傳共工之子曰修好逺遊
舟車所至足蹟所達靡不窮覽故祀以為祖神祖者徂
也○顏師古云祖者送行之祭昔黄帝之子纍祖好逺
[051-7a]
遊而死于道故後人祭之以行神
登
釋器云瓦豆謂之豋疏云對文則木曰豆瓦曰登散則
皆名豆冬官旊人掌為瓦器而云豆中縣是瓦亦名豆
也○公食大夫禮云大羮湆不和實于鐙公設之于醬
西注大羮湆煑肉汁也大古之羮不和無鹽菜○禮書
云豋儀禮作鐙其實大羮食禮用之飲禮不用故公食
大夫設于醬西鄉飲鄉射燕禮不設也士虞特牲有司
[051-7b]
徹皆設之少牢不言設者以特牲有司徹見之也
行葦篇
几
釋名云几庋也所以庋物也○周禮太宰大朝覲㑹同
贊玉几司几筵掌五几凡大朝覲大饗射封國命諸侯
王設左右玉几祀先王昨席亦如之諸侯祭祀右彫几
昨席筵國賔左彤几甸役右漆几凡喪事右素几吉事
變几凶事仍几○顧命云牖間南向華玉仍几西序東
[051-8a]
向文貝仍几東序西向彫玉仍几西夾南向漆仍几○
禮記曰謀於長者必操几杖而從之又云獻几杖者拂
之又云大夫七十而致仕若不得謝則必賜之以几杖
又云仲秋養衰老授几杖又云父母舅姑坐御者舉几
斂席又云父母枕几不傳○左傳云几設而不倚爵盈
而不飲禮之至也○國語云倚几有訓誦之戒○鄭𤣥
聘禮注云孤彤几卿大夫漆几○馬融云几長三尺○
阮諶云几長五尺髙廣二尺○禮圖云几兩端赤中央
[051-8b]
黒○禮書云席常設于賔未至之前几常授于行禮之
際其將授也必拂於敵以下外拂于尊/者内拂皆拂之三其授之也必拜
送其受也必拜答執之或横見有/司徹或中攝見聘/禮授之或
受其足昬禮所謂授/校校几足也或受于手間有司徹/尸授几或以几辟昬/聘
禮以几辟/賓卑故也或不以几辟有司徹不云/辟者尸尊也儀禮昏聘公食大
夫皆有几冠禮醴賔鄉飲鄉射及燕賔無几皆輕重之
别也喪或同時在殯則每敦異几及祭則同几生事鬼
事之别也士喪禮綴足用燕几曲禮尸乗必以几婚禮
[051-9a]
婦乗以几不特所慿以安而已
斝
説文云斝玉爵也一曰斝受六升○明堂位云爵夏后
氏以琖殷以斝周以爵注云斝畫禾稼禮運云琖斝及
尸君非禮也是謂僭君郊特牲云舉斝角詔妥尸○周
禮量人凡宰祭與鬱人受斝歴而皆飲之先鄭云殷以
斝○禮書云斝有耳琖斝先王之器也惟魯與二王後
得用焉諸侯用之則僭矣故記曰琖斝及尸君非禮也
[051-9b]
○博古圖云琖从戔故三足象戈斝戒喧故二口作喧
爵之字通於雀
洗爵奠斝
詩緝云今考燕禮諸侯燕其臣以膳宰為主人主人獻
賔賔卒爵賔洗爵酢主人主人卒爵主人獻公公卒爵
公酌酢主人主人卒爵於是主人酌以酬賔賔遂奠而
不舉
醓醢互見伐柯篇邊豆/
[051-10a]
爾雅云肉謂之醢有骨者謂之臡○釋名云醢海也冥
也封塗使密㝠乃成也醢多汁者曰醓醓瀋也宋魯人
皆謂汁為瀋○公食大夫禮云韭菹以東醓醢聘禮饔
堂上八豆其南醓醢屈西夾六豆其東醓醢屈醯醢百
罋少牢禮韭菹醓醢坐奠于筵前○周禮醢人掌四豆
之實朝事之豆其實韭菹醓醢深蒲醓醢餘見/豆王舉則
共醢六十罋以五齊七醢七菹三臡實之賔客之禮共
醢五十罋凡事共醢鄭注云醓肉汁也作醢及臡者先
[051-10b]
膞乾其肉乃後莝之雜以粱麯及鹽漬以美酒塗置瓶
中百日則成矣掌客上公饔餼醯醢百二十甕侯伯百
甕子男八十罋○禮記云恒豆之菹水草之和氣也其
醢陸産之物也加豆陸産也其醢水物也注云此謂諸
侯也與天子之豆有錯雜○禮記外傳云醢有陸産有
水物天地隂陽之氣所生○四民月令云五月一日可
作醢
脾
[051-11a]
説文云土藏也徐曰脾禆也在胃下禆助胃氣主化物
○月令春祭先脾○尚書歐陽説脾土也古尚書説脾
木也
臄
傳云臄函也○通俗文云口上曰臄口下曰函
咢
釋樂云徒擊鼓曰咢孫炎曰聲驚咢也○樂書云咢無
章曲非樂之正特歌之助而已
[051-11b]
敦弓
荀子云天子雕弓諸侯彤弓大夫黑弓禮也○何休公
羊注云天子彫弓諸侯彤弓大夫嬰弓士盧弓○孔氏
云冬官弓人云天子之弓合九而成規又云往體寡來
體多謂之王弧此敦弓即彼王弧也
鍭
爾雅云金鏃翦羽謂之鍭骨鏃不翦羽謂之志郭璞曰
金鏃金錍箭也骨鏃金骨骲也○方言云矢江淮之間
[051-12a]
謂之鍭○周禮司弓矢鍭矢用諸近射田獵注云鍭之
言候也可以司候射敵之近者及禽獸前尤重中深而
不可逺也又矢人為矢鍭矢參分一在前二在後注云
參訂之而平者前有鐵重○禮書云翦羽尚疾不翦羽
尚舒尚疾則以金鏃而必其入尚舒則以骨鏃而防其
傷
序賔
朱傳云賢射多中也不侮敬也○鄉射大射禮云釋獲
[051-12b]
者先數右獲二算為純一純以取實于左手十純則縮
而委之每委異之有餘純則横于下一算為竒竒則又
縮諸純下適左坐兼斂算實于左手一純以委十則異
之其餘如右獲遂進取賢獲執以告右勝則曰右賢于
左左勝則曰左賢于右以純數告有竒者亦曰竒若左
右鈞則左右各執一算以告曰左右鈞還復位○投壺
曰卒投司射執算二算為純一純以取一算為竒遂以
竒算告曰某賢於某若干純竒則曰竒鈞則曰左右鈞
[051-13a]
魯令弟子辭曰毋幠毋敖毋偝立毋踰言偝立踰言有
常爵薛令弟子辭曰母幠毋敖毋偝立毋踰言若是者
浮
主
增韻云主者賓之對也
大斗
説文曰斗勺也○疏云大斗漢禮器制度注勺五升徑
六寸長三尺是也此蓋從大器挹之以樽用此勺耳其
[051-13b]
在樽中不當用如此之長勺也○儀禮加勺于尊皆南
枋○禮器云犧尊樿杓明堂位云灌尊夏后氏龍勺殷
疏勺周蒲勺○周官梓人云勺一升爵一升觚三升獻
以爵而酬以觚一獻而三醻則一豆矣飲一豆酒中人
之食也注云觚當為觶豆當為斗○禮書云勺非斗也
勺挹於尊彛而注諸爵瓚斗挹於大器而注諸尊彛
台
箋云台之言鮐也大老則背有鮐文○釋詁云鮐背壽
[051-14a]
也舎人注云老人氣衰皮膚消瘠背若鮐魚○呉都賦
云王鮪鯸鮐劉逵注云鯸鮐狀如科斗大者長尺餘腹
下白背上青黑有黄文性有毒雖小獺及大魚不敢餤
之蒸煑肥美○本艸云鯸鮧魚肝毒殺人縁腹無膽頭
無顋故知害人䲅魚肝及子有大毒一名鶘夷魚以物
觸之即嗔腹如氣毬亦名嗔魚腹白背有赤道○日華
子云又名吹肚魚
按爾雅翼云䲅即今之河豚也段成式又作鮭又一
[051-14b]
名鯸鮐所謂黄耉台背或謂為鯸鮐魚又謂之鶘夷
魚則與今之鰋魚相亂蓋鰋魚之鮧亦有題夷二音
故也若然則本艸之鯸鮐魚䲅魚河㹠皆一物矣而
分載三處又云䲅魚肝子有大毒河㹠無毒何也蓋
縁北人不食河㹠故不能的指為何物耳廣志又云
鮠魚一名河㹠陳藏器羅願亦云然本艸圖經獨以
為秦之䲚魚又未知與河㹠為同為異呉中食河㹠
以為常味惟忌肝入水沈者未聞毒皆殺人如本艸
[051-15a]
所言也河㹠皮有刺觸人手老人皮膚粗硬有似此
皮故謂之台背非如台之文也但河㹠非西北所産
未知詩人何以得入詠或者台别一魚
背
釋名云背倍也在後稱也○明堂鍼灸云人五藏之系
咸附於背
既醉篇
孝子
[051-15b]
以下闕孝子壼共二條/
六家詩名物疏卷四十八
