[056-1a] 
欽定四庫全書
六家詩名物疏卷五十三 明 馮復京 撰
周頌臣工之什二
潜篇
潜
釋器云槮謂之涔李廵曰今以木投水中養魚曰涔孫
炎曰積柴養魚曰槮郭璞曰今之作槮者聚積柴木于
水中魚得寒入其裏藏隱因以薄圍捕取之○小爾雅
[056-1b]
云魚之所息謂之橬橬槮也○韓詩曰涔魚池潜槮涔/橬音義
同字林/作罧
鰷
爾雅云鮂黑鰦郭云即白鯈江東呼為鰌者○埤雅云
鰷魚形狹而長若條然故曰鰷也今江淮之間謂之□
魚性浮似鱨而白○雅翼云鰷形纎長而白故曰白鰷
又謂白鯈釋魚鮂黑鰦是也此魚好游水上故莊子稱
鯈魚出游從容以為魚樂明遂其性也
[056-2a]
雝篇
祀
序云雝禘太祖也箋云禘大祭也大于四時而小于祫
太祖謂文王𤣥鳥序云祀髙宗也箋云祀當為祫髙宗
崩始合祭于契廟歌是詩焉古者君䘮三年既畢禘于
其廟而後祫祭于太祖明年春禘于羣廟自此之後五
年而再殷祭一禘一祫春秋謂之大事長發序云大禘
也箋云大禘郊祭天也
[056-2b]
按爾雅云禘大祭也鄭氏之學以為禘禮有四大司
樂圓丘方丘宗廟鄭云此三者皆大祭祭法虞夏禘
黄帝殷周禘嚳注云此祭昊天于圜丘也此禘之一
也䘮服云天子及其始祖之所出注云始祖之所由
出謂祭天大傳云禮不王不禘王者禘其祖之所自
出以其祖配之諸侯及其太祖大夫士有大事以省
于其君干祫及其髙祖此謂祭感生帝于南郊禘之
二也大宗伯云以肆獻祼享先王以饋食享先王注
[056-3a]
云祫禘也祫言肆獻禘言饋食互相備明堂位云季
夏六月以禘禮祀周公于太廟此禘之三也王制天
子諸侯宗廟之祭夏曰禘注云此夏殷祭名周則改
之以禘為殷祭此禘之四也謂之禘者禘諦也言使
昭穆之次審諦也祭天謂之禘者亦言使典禮諦也
此雝禘太祖盖五年宗廟之殷祭也其長發大禘則
殷以夏正于南郊祀感生帝汁光紀也其祫祭者王
制曰天子犆礿祫禘祫嘗祫烝諸侯礿犆禘一犆一
[056-3b]
祫嘗祫烝祫曾子問云當七廟五廟無虛主者祫祭
于祖為無主耳又曰祫祭于祖則祝迎四廟之主鄭
云魯禮三年䘮畢祫于大祖明年春禘于羣廟自爾
之後五年而再殷祭一祫一禘公羊傳云大祫者何
合祭也毁廟之主陳于大祖未毁廟之主皆升合食
于大祖五年而再殷祭是也其𤣥鳥祀髙宗即三年
䘮畢祫于大祖之廟以新崩之主序昭穆也禮記注
稱䘮畢祫于大祖明年春禘于羣廟而𤣥鳥箋顧有
[056-4a]
其廟而後祫祭大祖之文者謂練時遷主遞廟新死
者當禘祭于其廟以安之故鬯人云廟用脩注云謂
始禘時是也鄭特將練禘總就䘮畢言之耳其禘祫
之異者祫則未毁廟之主及毁廟之主皆合祭于大
祖廟中禘則大王王季以上遷主祭于后稷之廟穆
之遷主祭于文王之廟昭之遷主祭于武王之廟而
不及親廟其坐位所向各别祫用五齊三酒禘惟四
齊三酒無汎齊祫備六代之樂禘惟四代又無降神
[056-4b]
之樂祫十二獻禘九獻禮器云大饗其王事與注云
盛饌與貢謂祫祭先王此鄭氏之説謂祫大禘小者
然也若王肅張融孔晁之徒則以禘為大祫為小賈
逵劉歆杜預之徒則以傳無祫文禘為三年一大祭
在大祖之廟盖取其序昭穆謂之禘取其合集羣祖
謂之祫二禮為一鄭依禮緯云三年一祫五年一禘
謂之百王通義而禘祫志云王制記祫于秋夏冬周
公制禮祭不欲數是又以虞夏殷三時俱殷祭其説
[056-5a]
自相違背王肅不信六天之説既無郊丘之分且謂
禘惟祭宗廟大傳所謂祭其所自出者謂始祖之父
耳陸淳趙匡朱子之徒皆依而用之禘以夏四月大
祫之禮崔霛恩云用秋張純云用冬十月解禮記者
又或謂祫禘祫嘗祫烝為時祭之祫大祫為三年之
祫議禮之家名為聚訟亦不得而折其衷也宗廟之
禘依鄭氏云祭毁廟不及親廟陸淳云禘于始祖廟
祭所出之帝便以祖配不兼羣廟為其疏逺不敢䙝
[056-5b]
狎陳祥道以此説為不足信朱子長發傳云大禘不
及羣廟之主此宜為祫祭之詩盖同陸説先儒多以
不王不禘之文而譏魯僣祭不知大夫士有大事省
于其君得祫髙祖大夫士得祫何疑周公之後不得
禘哉春秋傳有禘無祫按禘祫志所稱二禮之異俱
無證據豈禘祫儀制相似而混為一與國語云郊禘
之牛繭栗又云郊禘之事射牛郊禘之事有全脀又
曰天子親舂郊禘之盛而不及祫爾雅云禘大祭繹
[056-6a]
又祭而不云祫故馬端臨云魯之禘即祫或亦有見
與司尊彛四時之間祀追享朝享説者亦以為禘祫
鄭𤣥以追享為禱請遷主朝享為月朔朝廟烈文助
祭即是朝享之祭非此禘祫也
載見篇
鈴
釋天云有鈴曰旂李廵曰以鈴著旒端郭璞曰縣鈴于
竿頭畫交龍于旒○左傳云錫鸞和鈴昭其聲也注云
[056-6b]
鈴在旂
有客篇
白馬
傳云殷尚白○檀弓云殷人尚白戎事乘翰注云以建
丑之月為正物牙色白翰白色馬也易曰白馬翰如明
堂位云夏后氏駱馬黑鬛殷人白馬黑首周人黄馬蕃
鬛
周頌閔予小子之什
[056-7a]
訪落篇
家
箋云厥家謂羣臣○臯陶謨云日宣三徳夙夜浚明有
家注云卿大夫稱家疏云大夫受采邑賜氏族立宗廟
世不絶祀故稱家
小毖篇
蜂
爾雅云土蠭木蠭疏云此辨蠭在土木之異也説文云
[056-7b]
蠭飛蟲螫人者其形大在地中作房而啖其子者名土
蠭又名馬蠭今荆巴間呼為蟺其形差小在樹上作房
者名木蠭亦食其子又云蠭醜螸疏云蠭類好垂其腴
以伏息説文云螸垂腴也腴即腹下也○援神契云蜂
蠆垂芒○内則云爵鷃蜩范注云范蜂也○方言云蜂
燕趙間謂之蠓蠮其大而蜜謂之壺蜂○化書曰蜂有
君禮○本草圖經云蜜蜂在蜜脾中如蛹白色大黄蜂
即人家屋上作房及大木間
蜂子也嶺南人作饌
[056-8a]
食之黄色比蜜蜂更大土蜂即穴土居者最大螫人或
至死○埤雅云蜂有兩衙應潮其主之所在衆蜂為之
旋繞如衛有君臣之義其毒在尾垂頴如鋒故謂之蜂
方言曰大而蜜謂之壺蜂即今黑蜂黄蜂亦其一種無
蜜纎長其窠仰綴于屋銜漆以固其蔕隂陽在尾喜合
末端有岐者牝鋭者牡也○雅翼云細腰蜂作房在小
樹及簷下房綴著處必以漆其在大木上者蜂與房皆
大謂之露蜂房蜜蜂似蜂而小山海經云糓城之山足
[056-8b]
蜜蜂之廬今土木之蜂亦皆有蜜人家畜者質小而㣲
黄腰腹相稱如蠅蟬
蓼
爾雅云蔷虞蓼疏云即蓼之生水澤者頌云以薅荼蓼
毛傳云蓼水草是也○禮記云膾秋用蓼濡豚包苦濡
雞醢醬濡魚卵醬濡鼈醢醬實蓼鶉羹雞羹鴽釀之蓼
○蜀本圖經云蓼有紫赤青馬水香木等七種紫赤二
蓼葉小狹而厚青香二蓼葉相似而俱薄馬水二蓼葉
[056-9a]
大上有黑點木蓼一名天蓼蔓生葉似柘葉諸蓼花皆
紅白子皆赤黑木蓼花黄白子皮青滑○埤雅云蓼生
水澤者莖赤味辛一名蔷離騷曰蓼蟲不能从乎葵藿
則葵藿甘而蓼苦故也○朱傳云今南方人謂蓼為辣
荼或用以毒溪取魚
載芟篇
畛
遂人云十夫有溝溝上有畛○孔氏云畛是地畔道路
[056-9b]
之名
良耜篇
荼
釋草云蒤委葉疏王肅説詩云荼陸穢草然則蒤者原
田蕪穢之草非苦菜也
按荼蓼二草也盖有田有原有隰故竝舉水陸穢草
朱傳云一物有水陸之異恐未然也
櫛
[056-10a]
説文曰櫛梳箆總名○曲禮云男女不同巾櫛玉藻云
櫛用樿櫛髮晞用象櫛
百室
箋云百室一族也出共洫間而耕入共族中而居又有
祭酺合醵之歡疏云鄉族於遂則鄼○大司徒云五家
為比五比為閭四閭為族族師云各掌其族之戒令政
事月吉則屬民而讀邦灋書其孝弟睦婣有學者春秋
祭酺亦如之注云酺者為人物烖害之神族長無飲酒
[056-10b]
之禮因祭酺與其民以長㓜相獻酬遂人云五家為鄰
五鄰為里四里為鄼又云百夫有洫鄼長各掌其鄼之
政令歳時簡器與有司數之趨其耕耨稽其女功
絲衣篇
絲衣
朱傳云絲衣祭服弁爵弁也士祭于王之服○箋云繹
禮輕使士○士冠禮爵弁服纁裳純衣緇帶韎韐注云
純衣絲衣也○雜記云大夫冕而祭於公弁而祭於己
[056-11a]
士弁而祭於公冠而祭於已
按周禮正祭視滌濯逆齊省鑊告時告備皆使小宗
伯此繹祭輕故使士耳朱傳汎言祭而飲酒非也朱
傳及箋所云禮之次俱凖特牲為文
基
箋云門塾之基疏云繹禮在門不在廟知基是門塾之
基謂廟門外西夾之堂基○釋宫云門側之堂謂之塾
孫炎曰夾門堂也○儀禮圖云塾有内外士冠注云西
[056-11b]
塾門外西堂是也
按此箋凖特牲為禮之次但依其告濯具告充告潔
之次耳彼特牲是正祭主人先即位于堂下宗人升
自西階視壺濯及豆籩反降東北面告濯具主人出
復外位宗人視牲告充舉鼎鼏告潔所謂堂者乃廟
堂非門外西夾之堂也故宗人升階而後告濯具也
此所謂堂乃在廟門外之旁與正祭異又特牲視濯
視牲等事在祭前一日此視濯等事即在繹祭之日
[056-12a]
盖天子繹以祭之明日正祭日禮畢後不容復脩諸
禮壺濯牲鼎之屬當于本日之早陳之而即以本日
視之也
鼐鼎鼒
爾雅云鼎絶大謂之鼐圜弇上謂之鼒附耳外謂之鉞
款足者謂之鬲注云鼒鼎歛上而小口鉞鼎耳在表鬲
鼎曲脚○説文云三尺兩耳和五味之寳器也昔禹收
九牧之金鑄鼎荆山之下○魯詩説云鼐小鼎○周易
[056-12b]
鼎卦彖曰鼎象也以木巽火亨餁也九四曰鼎折足覆
公餗六五曰鼎黄耳金鉉上九曰鼎玉鉉○禮書云士
虞有上中下鼎有司徹司馬舉羊鼎司士舉豕鼎魚鼎
天子諸侯有牛鼎大夫羊士豕魚而已膳夫王日一舉
鼎十二掌客諸侯之禮鼎皆十二聘禮賔之飱饔皆餁
一牢鼎九而飱腥一牢鼎七饔腥二牢鼎二七上介飱
饔皆餁一牢鼎七而饔腥一牢鼎七衆介飱少牢餁鼎
五大夫少牢五鼎士特牲䘮禮三鼎既夕五鼎掌客聘
[056-13a]
禮諸侯與卿之鼎過王之數士既夕鼎過于特牲何也
聘禮陳鼎也王之日舉食鼎也特牲庸禮也既夕斯須
禮也然所謂陪鼎羞鼎皆鉶鼎所以實羹者也王日食
九鼎而陪鼎三公食大夫七鼎而鉶鼎四掌客上公鉶
四十二侯伯二十八子男十八聘禮之賔上介飱饔之
羞鼎皆三少牢佐食設羊鉶豕鉶特牲主婦設兩鉶公
食大夫之鉶多于王日食者以公食者衆也聘介之鉶
同于賔者以三鼎殺故也周禮亨人掌共鼎鑊以給水
[056-13b]
火之齊然則牲體皆亨于鑊然後肉脀之鼎而羹納于
鉶公食大夫禮甸人陳鼎設扄冪若束若編考工記曰
廟門容大扄七个闈門容小扄三个鄭氏謂牛鼎扄長
三尺膷鼎扄長二尺扄謂之鉉易稱玉鉉金鉉以横木
貫耳而舉之金玉其餙也冪茅為之長者束本短者編
中陳鼎必于門外舉之去冪然後入既入抽扄然後加
七○三禮圖云天子之鼎飾以黄金諸侯飾以金容一
斛大夫羊鼎飾以銅容五斗士豕鼎飾以鐵容三斗牛
[056-14a]
羊豕鼎各狀其首于足上
般篇
嶞
爾雅云巒山嶞注云謂山形長狹者荆州謂之巒○孔
氏曰山之小者嶞嶞然言狹長之意
翕河
箋云河自大陸北敷為九祭者合為一○禹貢兖州云
九河既道又云河北過洚水至于大陸又北播爲九河
[056-14b]
同為逆河入于海○爾雅云徒駭太史馬頰覆鬴胡蘇
簡絜鈎盤鬲津九河○春秋保乾圖云移河為界在齊
吕填閼八流以自廣○命厯序云人皇九頭提羽盖乘
雲車出陽谷分九河○酈道元云九河碣石苞淪于海
○蔡傳云九河六曰簡潔其一則河之經流也先儒不
知河之經流遂分簡潔為二○苑洛語禄云九河故道
今永平府撫寧縣碣石山與諸家所載碣石之狀合則
九河在滄平間海之灣永平謂之南海此或逆河今河
[056-15a]
徙而洋存山東通志馬頰在商河覆鬴在海豐鈎盤在
徳平鬲津在樂陵徒駭在齊河皆濟南府所屬今眞定
府三百里方是濟南北境眞定去濟南東西六百餘里
古河自洚水直趨而北至大陸皆眞定地又北播為九
河固永平河間地也不應河至大陸折而東反迴流而
南以至濟南之境滄州古志徒駭在滄州廢清池縣太
史簡潔在本州南皮縣馬頰在景州東光縣胡蘇鬲津
在滄州慶雲縣鈎盤在獻縣此九河相去不逺又與黄
[056-15b]
河故道相近此古志得之土人可徵也河雖為冀兖之
界然兖地下九河之分皆在兖故于兖言之○一統志
直𨽻河間府九河故道舊志云云此盖後世新河傳以
舊名今亦湮塞同苑洛/語録濟南府云鬲津枯河自齊河縣
經禹城平原徳州徳平樂陵東北至海豐入海鈎盤枯
河自徳州經徳平東北至陽信縣又有覆鬴枯河自慶
雲經海豐縣南入海又濟陽縣東北至商河縣境有馬
頰枯河東昌府有馬頰河故道
[056-16a]
按九河漢許商止得其三後儒推之以為徒駭是九
河之最北者鬲津是最南者太史馬頰覆釜文在胡
蘇之上則在成平之南東光之北簡潔鈎盤文在胡
蘇之下則在東光之南鬲縣之北唐人積集累世之
語遂得其六輿地記又得其一蔡沈書傳著之詳矣
而太史竟不知所在又謂簡潔為一然則止八河耳
一統志所言亦影響之間惟韓氏論著甚詳故畧載
之
[056-16b]
六家詩名物疏卷五十三
