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欽定四庫全書
周易㑹通卷五
元 董真卿 撰
經䷒兌下/坤上集解程子曰臨序卦有事而後可大故受/之以臨臨者大也蠱者事也有事則
可大矣故受之以臨也韓康伯云可大之業由事而生/二陽方長而盛大故為臨也為卦澤上有地澤上之地
岸也與水相際臨近乎水故為臨天下之物密近一作/□相臨者莫若地與水故地上有水則為比澤上有地
則為臨也臨者臨民臨事凡所臨/皆是在卦取自上臨下臨民之義臨元亨利貞吕音訓/臨陸氏
曰如字坤/宫二世卦集解程子曰以卦才言也臨之道/如卦之才則大亨而正也附録朱子/語問
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臨字非特是上臨下之謂凡進而迫近者皆謂之臨否/曰然此是二陽自下而進上則知凡相迫近者皆為臨
也學/蒙至于八月有凶集解程子曰二陽方長於下陽道/嚮盛之時聖人豫為之戒曰
陽雖方盛至於八月則其道消矣是有凶也大率聖人/為戒必於方盛之時方盛而慮衰則可以防其滿極而
圖其永久若既衰而後戒亦无及矣自古天下安治未/有久而不亂者葢不能戒於盛也方其盛而不知戒故
狃安富則驕侈生樂舒肆則綱紀壞忘禍亂則釁孽萌/是以浸淫不知亂之至也 朱子曰臨進而陵逼於物
也二陽浸長以逼於隂故為臨十二月之卦也又其為/卦下兌説上坤順九二以剛居中上應五六故占者大
亨而利於正然至于八月當有凶也八月謂自復卦一/陽之月至于遯卦二隂之月隂長陽遯之時也或曰八
月謂夏正八月於卦為觀亦/臨之反對也又因占而戒之附錄程子語臨言八月有/凶謂至八月是遯也
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當其剛浸長之時便戒隂長之意行已遯朱子語問至/于八月有兩説前説自復一陽之月至 二隂之月隂
長陽遯之時後説自泰至觀觀二陽在上四隂在下與/臨相反亦隂長陽消之時二説孰長曰前説是周正八
月後説是夏正八月恐文王作卦/辭時只周正紀之不可知也銖纂註蔡氏曰臨與遯/反臨為建丑之
月則遯為建未之月也自臨之初爻至遯之二爻在卦/經八爻於月經八月剛柔皆變臨盡消矣故曰至于八
月有凶一李氏舜臣曰陽生于子終于已隂生于午終/于亥故 陽復十一月至已為乾則陽極隂生一隂姤
五月二隂遯六月三隂否七月四隂觀八月方建丑月/卦為臨二陽寖長逼四隂當此之時陽勢方盛至于八
月建酉卦為觀四隂寖長逼二陽則臨二陽至觀危矣/故曰至于八月有凶所謂至于八月有凶者言之于臨
則當自臨數而不當自復數以觀次臨則當數至觀而/不當數至遯臨觀乃隂陽反對消長之常理文王於臨
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以八月有凶為戒其義甚著豈可外引遯卦謂周八月/哉且文王演易時猶為商西伯安有未代商已用周正
朔此固不攻自破獨惟隂陽消長之理不言之復而言/之臨意者臨於月為丑則商人之正文王逆知盛衰消
長之數寄之於易謂今雖盛大臨人之勢後且有終凶/必然之理托為萬世戒其意㣲矣 林氏栗曰諸儒謂
八月周建未之月案春秋書王正月冬十有一月詩云/四月維夏六月徂暑七月流火皆夏時也葢四時之序
十二月之名冬不可為春夏不可為秋所謂三代不相/沿襲者但以十一月十二月為歳首耳太甲惟元祀十
有二月乙丑武王十有一年一月戊午秦漢元年冬十/月是其例也 雙湖先生曰自乾以下元亨利貞占辭
凡七卦乾坤屯隨臨无妄革此臨卦元亨利貞二陽浸/長之占也然一陽復惟曰亨三陽泰惟曰吉亨四陽壯
惟曰利貞五陽夬元亨利貞皆不言何獨臨與乾似也/豈非元則一陽初動自二陽以往皆陽德亨通皆利在
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貞正乎七卦除坤卦外皆一陽居下可見矣後儒不作/占辭惟以四德論以為乾坤後數卦與諸卦優劣不同
故得具四德誤矣若作占辭方知文王偶/於此數卦及之他卦未嘗不可用此占也初九咸臨貞
吉集解程子曰咸感也陽長之時感動於隂四應於初/感之者也比他卦相應尤重四近君之位初得
正位與四感應是以正道為當位所信任得行其志獲/乎上而得行其正道是以吉也他卦初上爻不言得位
失位葢初終之義為重也臨則以初得位居正為重凡/言貞吉有既正且吉者有得正則吉者有貞固守之則
吉者各隨其事一作時也初朱子曰卦唯二陽偏臨四/隂故二爻皆有咸臨之象 九剛而得正故其占為貞
吉/附錄朱子語問臨初九以剛居正九二以剛居中六/四六五以柔順臨下故有相感應之道所以謂
之咸臨否曰是砥問程易作咸感之象如何曰隂必從/陽謂咸為感亦是但覺得牽強些此等處皆曉未得如
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至臨與敦臨亦相似難分别今只/得如此説此易所以未易看也銖纂註蔡氏曰咸皆也/初與二皆臨乎
柔故曰咸臨也馮氏椅曰以卦義言之以大臨小初九/九二臨四隂 以爻位言之以上臨下六四六五臨初
九九二者也惟其正應而隂陽相感故交相為臨而謂/之咸言其交相感而交相臨也 雙湖先生曰王弼已
訓咸為感諸儒因之然而以二陽方長乃區區感四五/二隂與之相臨置三上不問不亦狹乎故不若訓徧與
皆義見得陽道廣火公溥而且於立卦命爻之義皆得/也 李氏舜臣曰山澤通氣故山上有澤其卦為咸而
澤上有地爻亦謂之/咸隂陽之氣相感也九二咸臨吉无不利集解程子曰/二方陽
長而漸盛感一作咸動於五六中順之君其交之親故/見信任得行其志所臨吉而无不利也吉者已然如是
故吉也旡不利者將然於所施為无所不利也也/朱子曰剛得中而勢上進故其占吉而旡不利纂註
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蔡氏曰二與初志同而臨柔故亦曰咸臨利馮氏椅曰/初與二象同咸臨占同吉而初貞二无不 則異葢初
位卑而不中故取其正二得中而應君故无不利不言/貞位不當也君臣正應以相與故陽之上進羣隂順之
所以无/不利也六三甘臨无攸利既憂之无咎集解程子曰三/居下之上
臨人者也隂柔而説體又處不中正以甘説臨人者也/在上而一无而字以甘説臨下失徳之甚旡所利也兌
性既説又乘二陽之上陽方長而上進故不安而益甘/既知危懼而憂之若能持謙守正至誠以自處則无咎
也邪説由已能憂而改之復何咎乎象朱子曰隂柔不/中正而居下之上為以甘説臨人之 其占固无所利
然能憂而改之則无咎/也勉人遷善為教深矣纂註馮氏椅曰兌為和説為口/舌甘言之象也 虞氏曰
兌為口坤為土作甘兌口銜坤故曰甘臨失位乗陽故/无攸利无應故憂動成泰故无咎 蔡氏曰爻柔而位
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不正兌體而迫於剛故以甘説邪佞而臨乎二也然剛/長以正又豈甘説邪佞之所利也能順剛長之正理憂
懼知變不為甘説之態雖咎亦不長也氏丘氏曰此爻/見君子得時小人媚説取容之狀 李 舜臣曰彖以
八月有凶警君子爻以既憂无咎戒小人易於君子小/人之際用意深矣 耿氏曰節之九五以中正為甘則
吉臨之六三以不正為甘則无攸利所余氏曰兌木説/也其終多變而為咨為嗟所謂樂之 至哀亦至焉臨
節之三萃之/上可見也六四至臨无咎集解程子曰四居上之下/與下體相比是切臨
於下臨之至也臨道尚近故以比為至四居正位而下/應於剛陽之初處近君之位守正而任賢以親臨於下
是以无咎所處當也至朱子曰處得其/位下應初九相臨之 宜无咎者也附錄朱子語問/六四以隂
居正柔順臨下又有正應臨之極善故謂之至臨曰至/臨无咎未是極好只是與初相臨得切至故謂之至砥
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纂註趙氏秉曰四以隂居隂而應於物陽至而遂順之/至臨也 石氏曰剛勝則柔危柔不失正則得无
咎/咎 楊氏時曰四初皆當位誠意以相與至臨也故无/丘氏曰三四皆隂柔三无攸利而四无咎者三乘
陽而四應陽三位/不當而四位當也六五知臨大君之宜吉吕音訓知陸/氏曰音智又
如/字集解程子曰五以柔中順體居尊位而下應於二剛/中之臣是能倚任於二不勞而治以知臨下者
也夫以一人之身臨乎天下之廣若區區自任豈能周/於萬事故自任其知者適足為不知唯能取天下之善
任天下之聰明則无所不周是不自任其知則其知大/矣五順應於九二剛中之賢任之以臨下乃已以明知
臨天下大君之所宜也其吉可知事朱子曰以柔居中/下應九二不自用而任人乃知之 而大君之宜吉之
道/也纂註南軒張氏曰知臨者豈任察以為明挾暴以為/剛乎立大中之道使天下得以共行之而已舜
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惟能用中于民此所以為大知也位雙湖先生/曰位剛生明故曰知三四五互離 亦知象上六敦
臨吉无咎集解程子曰上六坤之極順之至也而居臨/之終敦厚於臨也與初二雖非正應然
大率隂求於陽又其至順故志在從乎二陽尊而應卑/髙而從下尊賢取善敦厚之至也故曰敦臨所以吉而
无咎隂柔在上非能臨者宜有咎也以其敦厚於順剛/是以吉而无咎六居臨之終而不取極義臨无過極故
止為厚義上无位之地正以在上言道朱子曰居卦之/上處臨之終敦厚於隔吉而无咎之 也故其象占如
此/附錄朱子語二陽在下四五皆以正應臨之上无所/臨却逺去臨二陽三近二陽他去臨也如小人
在上位却把甘言好語臨在下之君子至臨言其相臨/之切敦臨有敦厚之意淵上六敦臨自是積累至極處
有敦篤之義艮上九亦謂之敦艮復上六爻不好了所/以只於五爻謂之敦復居臨之時二陽得時上進隂不
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敢與之爭而志與之應小象所謂在内者非謂正應只/是卦内與二陽應也此便是好卦不獨説道理自是好
讀所謂卦有小大辭有/險易此便是大底卦砥纂註林氏栗曰敦厚也坤為厚/德是謂敦臨 李氏舜臣
曰以厚接物未有不安故易之爻辭敦復无悔敦艮吉/敦臨无咎又曰大凡陽長則隂消君子吉則小人凶此
必然之理臨之二陽方長而上四隂六三既憂之无咎/六四至臨无咎六五知臨大君之宜吉上六敦臨吉兩
无咎兩吉何也臨下兌上坤說而順剛中而應故也陽/方漸長羣隂順以應之則兩不相傷宜乎下而近者无
咎上而尊者吉也又徐氏曰二剛浸長進逼於柔此雖/成卦之體而雜卦 曰臨觀之義或與或求與者又言
上下相與為臨也爻辭初二咸臨此下臨上剛臨柔也/三甘臨四至臨五知臨上敦臨此上臨下柔臨剛也上
下相臨所/謂與也大象傳澤上有地臨君子以教思无窮容保
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民无疆吕音訓思陸息吏/反疆陸居良反集解程子曰澤之上有地澤/岸也水之際也物之相
臨與含容无若水之在地故澤上有地為臨也君子觀/親臨之象則教思无窮親臨於民則有一无有字教導
之意思也无窮至誠无斁也觀含容之象則有容保民/之心无疆廣大无疆限也含容有廣大之意故為无窮
无疆之義教朱子曰地臨於澤上臨下也二者皆/臨下之事 之无窮者兌也容之无疆者坤也纂註
蔡氏曰教思无窮澤潤地之象/也容保民无疆地容澤之象也彖傳臨剛浸而長吕音/訓浸
而長陸氏曰浸子鴆反/長丁丈反一音洽良反集解朱子曰以卦/體釋卦名纂註徐氏曰/浸漸也
隂符經曰天地之道浸亦用此義言一氣不頓進一形/不頓虧二陽長於下而漸進也 楊氏時曰臨二陽朋
來也浸而長非暴為之也浸李氏過/曰一陽生復二陽生臨剛 而長也說而順剛中而應
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吕音訓説陸音/悦後以意讀之集解朱子曰又以卦德/卦體言卦之善大亨以正天之
道也集解程子曰浸漸也二陽長於下而漸進也下兌/上坤和說而順也剛得中道而有應助是以
能大亨而得正合天之道剛正而和順天之道也化育/之功所以不息者剛正和順而已以此臨人臨事臨天
下莫不大亨而得正也兌為説説乃和也夬彖云決而/和 朱子曰當剛長之時又有此善故其占如此也
附録朱子語易中言天之命也天之道也義只/一般但取其成韻耳不必强分析賀孫纂註單/氏
曰進而大亨亨而用正/天道之上行如是而已至于八月有凶消不久也集解
程子曰臨二陽生陽方漸盛之時故聖人為之戒云陽/雖方長然至于八月則消而凶矣八月謂陽生之八月
陽始生於復自復至遯凡八月自建子至建未也二隂/長而陽消矣故云消不久也在隂陽之氣言之則消長
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如循環不可易也以人事言之則陽為君子隂為小人/方君子道長之時聖人為之誡使知極則有凶之理而
虞備之常不至於滿極則无凶也所朱子/曰言雖天運之當然然君子宜知 戒附録朱子語/剛浸而
長以下三句解臨字大亨以正便是天之道也解亨字/亦是惟其如此所以如此須用説八月有凶葢要反那
二陽/淵纂註龍氏仁夫曰臨反對為觀乃八月卦一轉則/為剥為坤故曰消不久也 徐氏曰隂陽消
長若循環然彖易聖人深言消長之機其來甚速/吉凶靡定禍福何常思患豫防君子所當戒懼也小象
傳咸臨貞吉志行正也集解程子曰所謂貞吉九之志/在於行正也以九居陽又
應四之正/其志正也咸臨吉无不利未順命也吕音訓未順命晁/氏曰胡先生云此
未字/羨文集解程子曰未者非遽之辭孟子或問勸齊代燕/有諸曰未也又云仲子所食之粟伯夷之所
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樹歟抑亦盜蹠之所樹歟是未可知也史記侯嬴曰人/固未易知古人用字之意皆如此今人大率用對已字
故意似異然實不殊也九二與五感應以臨下葢以剛/德之長而又得中至誠相感非由順上之命也是以吉
而无不利五順體而二説體又隂陽相應/故象時明其非由説順也 朱子曰未詳纂註蔡氏曰/命君命
謂五也弱徐氏曰二剛咸臨有進逼陵躐之勢五柔二/剛有君 臣強之疑以此相臨豈能遽合自二言之其
初未順命也然五以柔中用二二以剛中應五豈終不/順哉聖人以未順命釋之欲人知以道事君而不苟於
從上/也甘臨位不當也既憂之咎不長也集解程子曰隂/柔之人處
不中正而居下之上復乗二陽是處不當位也既/能知懼而憂之則必強勉自改故其過咎不長也至臨
无咎位當也吕音訓位當也陸氏曰/本或作當位實非也集解程子曰居近/君之位為得
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其任以隂處四為得其正與初相應/為下賢所以无咎葢由位之當也大君之宜行中之
謂也集解程子曰君臣道合葢以氣類相求五有中德/故能倚任剛中之賢得大君之宜成知臨之
功葢由行其中德也人君之於/賢才非道同德合豈能用也纂註徐氏曰臨六五之/行中者與師六五
之以中行泰六五/之中以行願同義敦臨之吉志在内也集解程子曰志/在内應乎
初與二也志順剛陽/而敦篤其吉可知也纂註徐氏直方曰臨上六志在内/與否初六志在君同否之初
六本非應五臨之上六/亦非應二此可以志論
經䷓坤下/㢲上集解程子曰觀序卦臨者大也物大然後/可觀故受之以觀觀所以次臨也凡
觀視於物則為觀平聲為觀於下則為觀去聲如樓觀/謂之觀者為觀於下也人君上觀天道下觀民俗則為
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觀修德行政為民瞻仰則為觀風行地上徧觸萬類周/觀之象也二陽在上四隂在下陽剛居尊為羣下所觀
仰觀之義也在諸爻則/唯取觀見隨時為義也觀盥而不薦有孚顒若吕音訓/觀陸氏
曰官喚反示也乾宫四世卦盥陸音管而不薦陸氏曰/本又作
同牋練反王肅本作而觀薦顒陸魚恭反
集解程子曰予聞之胡翼之先生曰君子居上為天下/之一无之字表儀必極其莊敬則下觀仰而化也
故為天下之觀當如宗廟之祭始盥之時不可如既薦/之後則下民盡其至誠顒然瞻仰之矣盥謂祭祀之始
盥手酌鬱鬯於地求神之時也薦謂獻腥獻熟之時也/盥者事之始人心方盡其精誠嚴肅之至也至既薦之
後禮數繁縟則人心散而精一不若始盥之時矣居上/者正其表儀以為下民之觀當一作常莊嚴一作敬如
始盥之初勿使誠意少散如既薦之後則天下之人莫/不盡其孚誠顒然瞻仰之矣顒仰望也 朱子曰觀者
[005-9b]
有以中正示人而為人所仰也九五居上四隂仰之又/内順外㢲而九五以中正示天下所以為觀盥將祭而
潔手也薦奉酒食以祭也顒然尊敬之貌言致其潔清/而不輕自用則其孚信在中而顒然可仰戒占者當如
是也或曰有孚顒若謂在下之人信而仰之也此卦四/隂長而二陽消正為八月之卦而名卦繫辭更取他義
亦扶陽抑/隂之意附録朱子語問觀盥而不薦只是取未薦之/時誠意渾全而未散今乃云觀盥而不
薦何也曰祭祀无不薦者此是假設來説薦是用事了/盥是未用事之初云不薦者言常持得這誠敬如盥之
意常在若薦則是用出用出則才畢便過了无復有初/意矣詩云心乎愛矣遐不謂矣中心藏之何日忘之楚
詞云愛君子兮不敢言正是此意説出這愛了則都无/事可把持矣惟其不説但藏在中心所以常見其不忘
也學蒙問盥而不薦曰這猶譬喻相似葢无這事且如/祭祀才盥便必薦那有不薦底但取其清潔之義耳□
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問觀隂盛而不言凶咎何也先生曰此卦取義不同葢/隂雖盛而於九五之君乃當正位故只取為觀於下之
義而不取隂盛之象也時舉問有孚顒若承上文盥而/不薦葢致其潔清而不輕自用則孚信在中而顒然可
仰一説下之人信而仰之二説孰長先生曰從後説則/合得彖辭下觀而化之義或曰前説似好先生曰當以
彖辭定又問觀卦四隂長而二陽消正八月之卦而名/卦繫辭不取此義何也曰只為九五中正以觀示天下
事都别了以此見易不可執一看所謂不可為典要唯/變所適也銖這盥字與灌字不同灌自是以秬鬯之酒
灌地以降神這盥只是洗手凡祭祀數數盥手一拜則/掌拊地便又著洗伊川云人君正其表儀以為下民之
觀當莊嚴如始盥之初勿使誠意少散如既薦之後某/看觀卦意思不是如此觀義自説聖人至德出治天下
自然而化更不待用力而下莫不觀感而化故取義於/盥意謂積誠信之至但是盥滌而不待乎薦享有孚已
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自顒若故曰下觀而化也蔡季通因云盥而不薦有孚/顒若言其理也下觀而化述其德也賀孫劉砥問伊川
以為灌鬯之初誠敬猶存至薦羞之後精意懈怠本義/以為致其潔清而不自用其義不同曰盥只是洗手不
是灌鬯伊川承先儒之誤若云薦羞之後誠意懈怠則/先王祭祀只是灌鬯之初猶有誠意及薦之後皆不成
禮矣問若爾則是聖人在上視聽言動皆當為天下法/而不敢輕亦猶祭祀之時致其潔清而不敢輕用否曰
然化問有孚顒若先生以為孚信在中而尊嚴故下觀/而 之伊川以為天下之人孚信顒然而仰之恐須是
孚信尊嚴方得下觀而化曰然又問觀觀之義曰自上/示下曰觀去聲自下觀上曰觀平聲故卦名之觀去聲
六爻之觀/皆平聲僴纂註馮氏椅曰卦疊艮之畫有門闕重複之/象故取象於觀盥滌器盥手也 朱氏
曰天子迎尸入廟洗手酌獻尸尸以灌地三獻而薦腥/五獻而薦熟又曰互艮為手伏兌為澤上為宗廟㢲入
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也事項氏曰盥者祭之初步方詣東榮盥手於洗凡祭/之 百未一為也薦者祭禮之最盛四海九州之美味
四時之和氣无不陳也此但以盥而不薦象恭已无為/耳非重盥而輕薦也 雙湖先生曰盥取㢲潔齊象不
薦又取艮止象相鄭氏剛中曰以卦求之自五至二有/宗廟之象昭穆 偶太祖之廟居其中故有盥薦之象
不特此也艮兌合損上至三宗廟故曰可用享坤艮合/萃四至初宗廟故曰王假有廟坎㢲合渙五至三宗廟
故曰王假有廟鄭庚成曰互艮為鬼門又為宫闕地上/有木而為鬼門宫闕天子宗廟之象 李氏舜臣曰觀
下坤上㢲四隂雖長方且坤順㢲伏乎二陽之下而履/至尊之位操九五之權則又㢲當之㢲為風風行草偃
密移于天地之間有君子在上小人自爾㢲順之義此/神化之妙有不容言者又曰彖辭於君子小人雖不明
言而初六曰小人无咎君子吝九五曰君子无咎上九/又曰君子无咎雖略之於彖乃詳之於爻聖人著易之
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戒其互/見如此初六童觀小人无咎君子吝吕音訓童陸氏曰/馬云童猶獨也鄭
云稚/也集解程子曰六以隂柔之質居逺於陽是以一作/其觀見者淺近如童稚然故曰童觀陽剛中
正在上聖賢之君也近之則見其道德之盛所觀深逺/初乃逺之所見不明如童蒙之觀也小人下民也所見
昏淺不能識君子之道乃常分也不足謂之過咎若君/子而如是則可鄙吝也 朱子曰卦以觀示為義據九
五為主也爻以觀瞻為義皆觀乎九五也初六隂柔在/下不能逺見童觀之象小人之道君子之羞也故其占
在小人則无咎君/子得之則可羞矣附録朱子語初六童觀小人之道也/君子則吝小人自是如此故无
咎/僴纂註馮氏椅曰初位陽故為童二位隂故為女皆為/隂爻為童穉象 楊氏萬里曰小人无咎非无
咎也不/足咎也六二闚觀利女貞吕音訓闚陸氏曰/苦規反本又作窺集解程子/曰二
[005-12a]
應於五觀於五也五剛陽中正之道非二隂暗柔弱所/能觀見也故但如窺覘之觀耳闚覘之觀雖少見而不
能甚一作盡明也二既不能明見剛陽中正之道則利/如女子之貞雖見之不能甚明而能順從者女子之道
也在女子為貞也二既不能明見九五之道能如女子/之順從則不失中正乃為利也 朱子曰隂柔居内而
觀乎外闚觀之象女子之正也故/其占如此丈夫得之則非所利矣纂註徐氏曰闚門中/視也隂柔居内
而觀外雖與五為應前為三四所蔽所見不明闚觀之/象 齊氏曰二應在五不敢顯視故象闚觀闚觀非女
之正也故曰利女貞禮女不踰閾貞也六二隙窺有外/心矣如女子之貞方能自守葢深戒之也 雙湖先生
曰易爻有蒙全體取象者如此卦初童蒙全體/艮小子象二闚蒙全體艮為門闕象昭然矣六三觀
我生進退集解程子曰三居非其位處順之極能順時/以進退者也若居當其位則无進退之
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義也觀我生我之所生謂動作施為出於已者觀其所/生而隨宜進退所以處雖非正而未至失道也隨時進
退求不失道故无悔咎一作吝以能順也故朱子曰我/生我之所行也六三居下之上可進可退 不觀九五
而獨觀已所行之通塞以/為進退占者宜自審也附録朱子語問六三觀我生/進退不觀九五而觀已
所行通塞以為進退否曰看來合是觀九五大率觀卦/二陽在上四隂仰之九五為主六三觀我生進退者觀
九五如何而為進退也初六六二以去五之逺觀貴於/近所觀不明不大六四却見得親切故有觀光利用之
象六三處二四之間固當觀九五以為進退也子善遂/問如此則我字乃是指九五而言易中亦有此例如頤
之初九曰舍爾靈龜觀我朶頤是也曰此我乃是假外/而言耳此說我字與本義不同銖六三傳但以為未至
失道而求不失道耳非直/以為不失道也荅方士錄纂註石氏曰六三自觀所為/也居下體之極在上體
[005-13a]
之下有進退之象可以進則進可以退則退觀我自已/所為而已 王氏湘卿曰生如生涯生計治生營生之
生謂所作事業也度南軒張氏曰三大臣之位當察其/德業所著見者以 其去就 游氏曰六三觀我生進
退者省諸已也度德以就位量能以在官也九五觀我/生者騐諸此也所以審好惡而察治亂也上九之觀其
生則觀其時之設施也從楊氏曰三五皆曰觀我生辭/同而德異六三察已以 人九五察人以修已三似漆
雕/開六四觀國之光利用賓于王吕音訓觀陸氏曰/如字或音官喚反集解
程子曰觀莫明於近五以剛陽中正居尊位聖賢之君/也四切近之觀見其道故云觀國之光觀見國之盛德
光輝也不指君之身而云國者在人君而言豈止觀其/行一身乎當觀天下之政化則人君之道德可見矣四
雖隂柔而㢲體居正切近於五觀見而能順從者也利/用賔于王夫聖明在上則懐抱才德之人皆願進於朝
[005-13b]
廷輔戴之以康濟天下四既觀見人君之德國家之治/光華盛美所宜賔于王朝効其智力上輔於君以施澤
天下故言利用賓于王也古者有賢德之人則人君賓/禮之故士之仕進於王朝則謂之賓 朱子曰六四最
近於五故有此象其占/為利於朝覲進仕也纂註蘭氏曰九五陽明居上是/有光華者也 王氏宗傳
曰觀以逺陽為晦近陽為明禄朱氏曰古者諸侯入見/于王王以賓禮之士而未受 亦賔之 馮氏椅曰王
九五也賓如作賔于王家之謂以客禮見王者乃利也/ 雙湖先生曰自五以下正互凡兩坤皆王國之象
九五觀我生君子无咎集解程子曰九五居人君之位/時之治亂俗之美惡係乎
已而已觀已之生若天下之俗皆君子矣則是已之所/為政化善也乃无咎矣若天下之俗未合君子之道則
是已之所為政治未善不一作未能免於咎也之朱子/曰九五陽剛中正以居尊位其下四隂仰而觀 君子
[005-14a]
之象也故戒居此位得此占者當觀已所/行必其陽剛中正亦如是焉則得无咎也纂註李氏舜/臣曰九
五上九兩君子在四隂卦中皆獲无咎以其體㢲之德/而隂有以化服小人之類也 項氏曰觀本是小人逐
君子之卦但以九五中正在上羣隂仰而觀之故聖人/取以為小人觀君子之象象雖如此勢實漸危故五上
二爻皆曰君子无咎言君子方危能如九五之居中履/正能如上九之謹身在外僅可无咎耳不然則九五建
中正以觀天下雖元吉大亨可也豈止无咎而已哉明/二陽向消故道大而福小也此則唐武宗之時内之宦
者外之牛黨之徒皆欲攻李德裕者也但以武宗剛明/在位故仰視而不敢動一日事變萬事去矣 雙湖先
生曰知時識勢學易之大方項氏深為得/之當觀之君知此所以自處者有道可也上九觀其生
君子无咎集解程子曰上九以剛陽之德處於上為下/之所觀而不當位是賢人君子不在於
[005-14b]
位而道德為天下所觀仰者也觀其生觀其所生也謂/出於已者德業行義也既為天下所仰觀故自觀其所
生若皆君子矣則无過咎也茍未君子則何以使人觀/仰矜式是其咎也 朱子曰上九陽剛居尊位之上雖
不當事任而亦為下所觀故其戒辭略/與五同但以我為其小有主賔之異耳附録朱子語觀/我是自觀
如視履考祥底語勢觀其亦是自觀却從别人説易中/其字不説别人只是自家如乗其墉之類淵問觀我生
觀其生之别曰我者彼我對待之言是以彼觀此其生/是以此自觀六三之觀我生進退者事君則觀其言聴
計從治民則觀其政教可行膏澤可下可以見自家所/施之當否而為進退九五之觀我生如觀風俗之媺惡
臣民之從違可以見自家所施之善惡上九之觀其生/則是就自家視聽言動應事接物處自觀九五上九君
子无咎葢為君子有剛陽之德故无咎小人无此德自/當不得此爻如初六童觀小人之道也君子則吝小人
[005-15a]
自是如此故无咎此二爻君子小人正相對説僴問觀/六爻一爻勝似一爻豈所據之位愈髙則所見愈大邪
先生云上二爻意思自别下四爻是以所/據之位愈近則所見愈親切㡳意思易説纂註程氏曰/四隂向
長二陽向消君子宜有咎之時也故二爻皆曰无咎以/見補過之義 余氏曰初六則小人无咎二則利女貞
五與上則君子无咎皆指占者視其人而吉凶分焉同/蔡氏曰中孚與離同小過與坎同臨與震同觀與艮
大壯與兌同遯與巽同觀示也兼兩爻求之有艮之體/二剛在上无所蔽掩有光明以示下也凡觀之道在上
為示在下為瞻故五為觀主觀瞻之際惟居髙而近則/有所見初位最下又逺乎五无得乎示之道也二雖為
應而隔三四特闚其所示者也三雖處髙位亦隔乎四/但能自瞻其所為而已惟四上最近而髙故瞻五之光
華而上亦瞻五之所為也平魏氏曰竊意未有四聲反/切以前安知觀字不皆為 聲乎於是聞見視聽髙深
[005-15b]
先後逺近上下之等皆有二字且考諸義則二字固可/一而參諸易詩以來東漢以前則凡有韻之語亦為孫
炎沈約以後必限以四聲拘以韻切亦不可同日語矣/ 龍氏仁夫曰觀觀兩音六十四卦似无此例只合依
卦名並/去聲大象傳風行地上觀先王以省方觀民設教吕/音
訓省陸/息井反集解程子曰風行地上周及庶物為由歴周覽/之象故先王體之為省方之禮以觀民俗
而設政教也天子巡省四方觀視民俗設為政教如奢/則約之以儉儉則示之以禮是也省方觀民也設教為
民觀也設朱子曰省方/以觀民 教以為觀纂註方氏曰風主天之號令施/於萬物行於地上至㣲至
幽无不周遍為君主教令行於民上者當如此教劉氏/曰觀民設教如齊之末業教以農桑衛之淫風 以禮
别奢如曹則示以儉儉如/魏則示以禮之類是也彖傳大觀在上順而㢲中正
[005-16a]
以觀天下吕音訓大觀陸官喚反/以觀陸氏曰徐音官集解程子曰五居尊/位以剛陽中正
之德為下所觀其德甚大故曰大觀在上下坤而上㢲/是能順而㢲也五居中正以㢲順中正之德為觀於天
下也德朱子曰以卦/體卦 釋卦名義纂註徐氏曰大剛也二剛在上下/示衆柔故曰大觀在上順㢲
以卦德言中正五也大觀在上以位言順㢲中正以德/言有其位无其德不足以觀天下有其德无其位亦不
足以觀/天下乎觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也集解程子/曰為
觀之道嚴敬如始盥之時則下民至誠瞻仰一作仰觀/而從化也不薦謂不使誠意少散也 朱子曰釋卦辭
纂註徐氏曰下觀而化以四隂觀二陽言謂上有精潔/誠敬之德顒然可仰則天下有所觀感而化如舜
恭已正南面而天下自治文王不大聲/以色而萬邦作孚自然之感固如此也觀天之神道而
[005-16b]
四時不忒聖人以神道設教而天下服矣吕音訓忒陸/吐得反神道
設教今本有以字陸氏曰一本作/以神道設教晁氏曰當无以字集解程子曰天道至/神故曰神道觀
天之運行四時无有差忒則見其神妙聖人見天道之/神體神道以設教故天下莫不服也夫天道至神故運
行四時化育萬物无有差忒至神之道莫可名言唯聖/人密契體其妙用設為政教故天下之人涵泳其德而
不知其功鼔舞其化而莫測其用自然仰觀而戴服故/曰以神道設教而天下服矣 朱子曰極言觀之道也
四時不忒天之所以為觀也神/道設教聖人之所以為觀也附録朱子語盥本謂薦/而不薦是欲蓄其
誠意以觀示民使民觀感而化之之義有孚顒若便是/那下觀而化却不是説人君身上事聖人以神道設教
是聖人不犯手做底即是盥而不薦之義順而㢲中正/以觀天下謂以此觀示之也淵觀天之神道只是自然
[005-17a]
運行㡳道理四時自然不忒聖人神道/亦是説他有教人自然觀感處易説纂註雙湖先生/曰觀以坤
遇㢲成卦必以觀名者自西南角坤右轉至東南角㢲/拱得南離中間離為目故有觀義二陽居五上為天有
天神道之象互艮為冬春之交㢲為春夏之交坤為夏/秋之交坤伏乾為秋冬之交又有四時不忒之象九五
以陽剛中正之聖人以神道而施風教四隂皆以柔順/㢲入聽從於下又有天下服之象焉夫子嘗曰居則觀
其象而玩其辭如以玩辭而已无得於象未足與語/此 愚案陸氏釋文為古詩而作而經文多主古易小
象傳初六童觀小人道也集解程子曰所觀不明如童/稚乃小人之分故曰小
人道/也闚觀女貞亦可醜也吕音訓闚觀女貞陸/氏曰一本有利字集解程/子
曰君子不能觀見剛陽中正之大道而僅一有能字闚/覘其仿彿雖能順從乃同女子之貞亦可羞醜也 朱
[005-17b]
子曰在丈夫/則為醜也觀我生進退未失道也集解程子曰觀己/之生而進退
以順乎宜故未/至於失道也觀國之光尚賓也吕音訓尚賔晁氏/曰京陸績作上賔集
解程子曰君子懐負才業志在乎兼善天下然有卷懐/自守者葢時无明君莫能用其道不得巳也豈君子
之志哉故孟子曰中天下而立定四海之民君子樂之/既觀見國之光華古人所謂非常之遇也一无也字所
以志願登進王朝以行其道故云觀國之光/尚賔也尚謂尚志其志意願慕賔于王朝也觀我生觀
民也集解程子曰我生出於己者人君欲觀己之施為/善否當觀於民民俗善則政化善也王弼云
觀民以察己之道是也身朱子曰此夫子以義言之明/人君觀己所行不但一 之得失又當觀民德之善否
以自省/察也纂註林氏曰自四以下/皆隂其象為民觀其生志未平也集解
[005-18a]
程子曰雖不在位然以人觀其德用為儀法故當自慎/省觀其所生常不失於君子則人不失所望而化之矣
不可以不在位故安然放意无所事也是其志意未得/安也故云志未平也平謂安寧也 朱子曰志未平言
雖不得位未/可忘戒懼也附録程子語任易觀之上九曰觀其生君/子无咎象曰觀其生志未平也上九
有剛陽之德居无位之地是賢人君子抱道德而不居/位為衆人仰觀法式者也雖不當位然為衆人所觀固
不得安然放意謂巳无與於天下也必觀其所生君子/矣乃得无咎聖人又從而賛之謂志當在此固未得安
然平定无所慮也觀聖人教示後賢如是之深賢者存/心如是之仁與其素隠行怪獨善其身者異矣語録
朱子語其生謂言行事為之見於外者既/有所省便是未得安然无事荅吕光祖
經䷔震下/離上集解程子曰噬嗑序卦可觀而後有所合/故受之以噬嗑嗑者合也既有可觀
[005-18b]
然後有來合之者也噬嗑所以次觀也噬齧也嗑合也/口中有物間之齧而後合之也卦上下二剛爻而中柔
外剛中虚人頤口之象也中虚之中又一剛爻為頤中/有物之象口中有物則隔上下不得嗑必齧之則得嗑
故為噬嗑聖人以卦之象推之於天下之事在口則為/物隔而不得合在天下則為有強梗或讒邪間隔於其
間故天下之事不得合化一无也字當用刑法小則懲/戒大則誅戮以除去之然後天下之治得成矣凡天下
至於一國一家至於萬事所以不和合者皆由有間也/无間則合矣以至天地之生萬物之成皆合而後能遂
凡未合者皆有間也若君臣父子親戚朋友之間有離/貳怨隙者葢讒邪間於其間也除去之則和合矣故間
隔者天下之大害也聖人之觀噬嗑一作齧台之象推/之於天下萬事皆使去其間隔而合之則无不和且洽
一作治矣噬嗑者治天下之大用也去天下之間在任/刑罰故卦取用刑為義在二體明照而威震乃用刑之
[005-19a]
象/也噬嗑亨利用獄吕音訓噬嗑陸氏曰上市制反齧/也下胡臘反合也㢲宫五世卦集
解程子曰噬嗑亨卦自有亨義也天下之事所以不得/亨者以有間也噬而嗑之則亨通矣利用獄噬而嗑
之之道宜用刑獄也天下之間非刑獄何以一作不可/以去之不云利用刑而云利用一无利用字獄者卦有
明照之象利於察獄也獄者所究治情偽得其情則知/為間之道然後可以設防與致刑也 朱子曰噬齧也
嗑合也物有間者齧而合之也為卦上下兩陽而中虚/頤口之象九四一陽間於其中必齧之而後合故為噬
嗑其占當得亨通者有間故不通齧之而合則亨通矣/又三隂三陽剛柔中半下動上明下雷上電本自益卦
六四之柔上行以至於五而得其中是以以隂居陽雖/不當位而利用獄葢治獄之道惟威與明而得其中之
為貴故筮得之者有/其德則應其占也纂註李氏過曰噬嗑震下離上震/雷離電天地生物有為造化
[005-19b]
之梗者必用雷電擊搏之聖人治天下有為民之梗者/必用刑獄斷制之故噬嗑以去頤中之梗雷電以去天
地之梗刑獄以去天下之梗也間張氏汝弼曰卦中有/坎為刑獄 楊氏時曰噬嗑除 之卦也除間以刑為
用故利用獄獄者所以治間而求其情也治而得其情/則刑之而天下服矣故不言利用刑而曰利用獄也
雙湖先生曰易六十四卦彖辭惟噬嗑取象於獄者以/上下兩陽而中虚有獄之象九四一陽間於其中有獄
囚之象四陽不正互坎為盜陷於囚獄明照而威震動/必察情噬之使嗑有利用獄之象嗚呼文王當羑里時
想演易至此其亦傷无明王在上是以於明動之卦深/有感也臣罪當誅兮天王聖明韓子其知心之論也歟
初九屨校滅趾无咎吕音訓屨陸氏曰紀具反校陸氏/曰爻教反下同馬音教止今本作
趾陸氏曰本亦作趾趾/足也晁氏曰案止古文集解程子曰九居初最下无位/者也下民之象為受刑之
[005-20a]
人當用刑之始罪小而刑輕校木械也其過小故屨之/於足以滅傷其趾人有小過校而滅其趾則當懲懼不
敢進於惡矣故得无咎繫辭云小懲而大誡此小人之/福也然懲之於小與初故一有後字得无咎也初與上
无位為受刑之人餘四爻皆為用刑之人初居最下无/位者也上處尊位之上過於尊位亦无位者也王弼以
為无隂陽之位隂陽係於竒偶豈容无也然諸卦初上/不言當位不當位者一作不言位當不當者葢初終之
義為大臨之初九則以位為正若需上六云不當位乾/上九云无位爵位之位非隂陽之位也 朱子曰初上
无位為受刑之象中四爻為用刑之象初在卦始罪薄/過小又在卦下故為屨校滅趾之象止惡於初故得无
咎占者小傷/而无咎也纂註朱氏曰周官掌囚下罪桎桎足械也/械亦曰校 蔡氏曰屨屨也校械也
滅没也趾在下人所用以行者初象滅趾謂受刑於初/則小懲大戒罪過止息而不行故无咎 都氏曰趾言
[005-20b]
下體之下而行者也耳言上體之上而聞者也耳楊氏/萬里曰屨校不懲必至何校滅趾不誠必至滅 初九
之小人能懲於薄刑止其惡而不行則不貽上九惡積/罪大之凶禍矣 雙湖先生曰案趾只取下體初爻不
論隂陽噬賁壯夬皆陽鼎艮皆隂咸其拇足大趾亦指/初六屨亦初象校在足曰屨在項曰何獄中物皆蒙坎
象坎堅多心/木在獄校屬六二噬膚滅鼻无咎吕音訓膚陸氏曰方/于反馬云柔脆肥美
曰/膚集解程子曰二應五之位用刑者也四爻皆取噬為/義二居中得正是用刑得其中正也用刑得其
中正則罪惡者易服故取噬膚為象噬齧人之肌膚為/易入也滅没也深入至没其鼻也二以中正之道其刑
易服然乘初剛是用刑於剛強之人刑剛強之人必須/深痛故至滅鼻而无咎也中正之道易以服人與嚴刑
以待剛強義不相妨正朱子曰祭有膚鼎葢肉之柔脆/噬而易嗑者六二中 故其所治如噬膚之易然以柔
[005-21a]
乘剛故能甚易亦不免於傷滅/其鼻占者雖傷而終无咎也附録朱子語噬膚滅鼻/膚腹腴拖泥處滅
浸没也謂因噬膚而/没其鼻於器中也僩纂註馮氏當可曰一身之表皆為/膚 朱氏曰隂為膚剥六四
亦取膚象膚林氏曰互艮為鼻二乘剛有没鼻之象也/馮氏椅曰 皮之表也噬者治獄之人膚肉腊胏囚
爻取噬為治獄之象又取膚為獄囚之象二之滅鼻无/咎者指治獄也初之无咎囚可无咎也二三五之无咎
囚不得而咎之也中四爻治獄者也初上囚之始惡怙/終者也 李氏過曰以六爻之位言之五君位也為治
獄之主四大臣位也為治獄之卿又其下也為治獄之/吏頤中之物最大乾胏是也六二體柔以噬膚之道噬
之自傷其鼻然亦无咎也治獄者也故咎不在已如雙/湖先生曰膚身之皮膚取互艮象與剥六四象同 馮
李説則治獄者噬囚膚而自没其膚其義巳通若證/以初爻屨校滅囚趾噬鼻滅囚膚文勢似亦可通六
[005-21b]
三噬腊肉遇毒小吝无咎吕音訓腊肉陸氏曰音昔馬/云晞於陽而煬於日曰腊肉
鄭注周禮曰小/物全乾曰腊集解程子曰三居下之上用刑者也六/居三處不當位自處不得其當而
刑於人則人不服而怨懟悖犯之如噬齧乾腊堅韌之/物而遇毒惡之味反傷於口也用刑而人不服反致怨
傷是可鄙吝也然當噬嗑之時大要噬間而嗑之雖其/身處位不當而強梗難服至於遇毒然用刑非為不當
也故雖可吝而一无而字亦小噬而嗑之非有咎也隂/朱子曰腊肉謂獸腊全體骨而為之者堅韌之物也
柔不中正治人而人不服為噬腊遇毒之/象占雖小吝然時當噬嗑於義為无咎也纂註齊氏曰/周禮腊
人掌田獸之脯腊注薄物為脯小物全乾為腊之朱氏/曰三互艮艮為黔喙之屬離為雉日熯之腊肉 象六
三位不當以柔噬剛刑人不服反傷之故遇毒毒坎險/象四五坎師以此毒天下亦指坎 林氏栗曰腊者肉
[005-22a]
見於外而骨藏於中以六居三外柔内剛腊肉之象噬/之遇骨不期遇其害也外示柔弱中藏險狠以匿其情
姦民也揣其骨而徐齧之故小吝中馮氏曰三剛藏於/六柔中故噬而遇毒多凶之象不 正故吝隂小故其
占為小吝噬之乃其治獄之職故无得而咎之故諸爻/雖不善亦无咎矣 李氏過曰六三體亦柔見二之傷
也以噬腊肉之道噬之遂為所/毒雖小吝意在去惡已則何咎九四噬乾胏得金矢利
艱貞吉吕音訓乾陸音干胏陸氏曰緇美反馬云有骨/謂之胏鄭云簀也字林云含食所遺也一曰脯
也子夏作脯徐音甫荀董同晁氏曰説文作
/食所遺也易噬乾揚雄說從
陸績作胏集解程/子
曰九四居近君之位當噬嗑之任者也四已過中是其/間愈大而用刑愈深也故云噬乾胏胏肉之有聯一无
聯字骨者乾肉而兼骨至堅難噬者也噬至堅而得金/矢金取剛矢取直九四陽德剛直為得剛直之道雖用
[005-22b]
剛直之道利在克難其事而貞固其守則吉也九一无/九字四剛而明體陽而居柔剛明則傷於果故戒以知
艱居柔則守不固故戒以堅貞剛而不貞者有矣凡失/剛者皆不貞也在噬嗑四最為善 朱子曰胏肉之帶
骨者與胾通周禮獄訟入鈞金束矢而後聽之九四以/剛居柔得用刑之道故有此象言所噬愈堅而得聽訟
之宜也然必利於艱難正/固則吉戒占者宜如是也附録朱子語得金矢荆公已/嘗引周禮釣金之説僴
問不知古人獄要鈞金束矢之意如何先生云這不見/得想是詞訟時便令他納此教他无切要㡳事不敢來
又問云如此則不問曲直一例出此則實有寃枉者亦/懼而不敢訴矣先生云這箇須是大切要㡳事如平常
事又别有所在/如劑石之論纂註楊氏時曰九四合一卦言之則為/間者也以一爻言之則居大臣之
位任除間之責者也中李氏椿年曰腊肉小乾胏難噬/於腊 李氏過曰頤 之梗正在此爻九四近君治獄
[005-23a]
之卿諸爻以柔噬九四獨以剛噬正如乾胏而九四體/剛以噬乾胏之道噬之遂得其情 馮氏椅曰肉之附
骨猶四之附九居於離火故為乾胏之象又説卦離為/乾卦 雙湖先生曰卦互坎為豕離為戈兵又為火故
有乾胏象蒙金矢指坎九二象此爻正互坎中爻蘭氏/曰九乾之䇿乾為金也齊氏曰坎為矯輮為木人為弓
矯木加金施於弓亦有矢象金矢李季辨引周禮説案/周禮秋官大司寇以兩造禁民訟入束矢於朝然後聽
之以兩劑禁民獄入鈞金三日乃致于朝然強聽之注/訟謂以財貨相告者造至也使訟者兩至既兩至使入
束矢乃治之不至不入束矢則是白服不直者也必入/束矢者取其直也古者一弓百矢束矢其百矢歟獄謂
相告以罪名者劑今券書使獄者各齎券書既兩券書/使入鈞金又三日乃治之重刑也不券書不入金則是
亦自服不直者也必入金者取其堅也三十斤曰鈞九/四不正故戒以貞吉 龍氏仁夫曰紫金矢與金柅金
[005-23b]
車金鉉及黄矢語勢同似/不必引鈞金束矢為義六五噬乾肉得黄金貞厲无
咎集解程子曰五在卦愈上而為噬乾肉反易於四之/乾胏者五居尊位乗在上之勢以刑於下其勢
易也在卦將極矣其為間甚大非易嗑也故為噬乾肉/也得黄金黄中色金剛物五居中為得中道處剛而四
輔以剛得黄金也五无應而四居大臣之位得其助也/貞厲无咎六五雖處中剛然實柔體故戒以必正固而
懷危厲則得无咎也以柔居尊而當噬嗑一作堅之時/豈可不貞固而懷懼哉一作忘危懼也 朱子曰噬乾
肉難於膚而易於腊胏者也黄中色金亦謂釣金六五/柔順而中以居尊位用刑於人人无不服故有此象然
必貞厲乃得无咎/亦戒占者之辭也附録朱子語問九四利艱貞六五貞/厲皆有艱難正固危懼之意故
皆為戒占者之辭先生曰亦是爻中有此道理大扺才/是治人彼必為敵不是易事故雖時位卦德得用刑之
[005-24a]
宜亦須以艱難正固處之至於六三噬腊肉遇毒則是/所噬者堅韌難合六三以隂柔不中正而遇此所以遇
毒而小吝然此亦是合當治者但/難治耳治之雖小吝終无咎也銖纂註林氏栗曰乾肉/折肉披筋而熯
之似剛非剛似柔非柔噬之則嗑不噬不嗑也以六居/五剛柔得中乾肉象 蔡氏曰乾以五言肉以六言黄
象離中金剛也黄張子曰得黄金者得居中持堅之義/ 余氏曰金矢 金不必泥周禮只是剛直剛中耳
雙湖先生曰五不正故戒以貞猶厲況不正乎然雖厲/而无咎者以居位得中故免於咎耳 李氏過曰九四
噬嗑既得其情以獄成上于五五柔主以噬乾肉之道/噬之乾肉无骨者以柔噬之也得黄金贖刑也古者金
作贖刑如吕刑五刑之贖皆有罰以千鍰為差是也九/四以剛噬六五以柔噬以剛噬者有司執法之公以柔
噬者人君不忍之仁也然猶貞厲則无咎正如穆王訓/夏贖刑刑既輕矣猶曰朕言多懼是也 龍氏仁夫曰
[005-24b]
案項氏曰噬者除其惡得者取其善噬乾胏之強而收/金矢之用噬乾肉之強而收黄金之用聖人之仁如此
愚謂聽獄之難久矣繫辭聖人於此深致意焉夫圜扉/叢棘之間未必皆強梗不肖者居之也而有金矢黄金
之屬在焉小則為堂阜之夷吾葢齊之名卿也大則為/郡邸之皇孫葢漢之英主也使㣲鮑叔之知人丙吉之
長者則遂巳矣治獄者其可茍哉周公呼太史而告之/曰司寇蘇公式敬爾由獄以長我王國此意與噬嗑辭
同/上九何校滅耳凶吕音訓何陸氏曰何可反又音河/本亦作荷音同象同王肅云荷擔
晁氏曰案/何古文集解程子曰上過乎尊位无位者也故為受/刑者居卦之終是其間大噬之極也繫
辭所謂惡積而不可揜罪大而不可解者也故何校而/滅其耳凶可知矣何負也謂在頸也 朱子曰何負也
過極之陽在卦之上惡極罪/大凶之道也故其象占如此纂註胡氏曰居卦之極罪/之大者也校加於首
[005-25a]
而没其耳所以凶也耳毛氏曰以怙終故寄之上九或/齊氏曰下互坎體有 之象 郭氏雍曰初上滅字
以為刑獨孔氏訓没屨校桎其足桎大而没趾何校械/其首械大而没其耳也若以誠耳為刵滅鼻為劓滅趾
為腓則上九復不為凶而初二又不為无咎也書注劓/輕刑吕刑腓辟為重故漢斬趾同於棄市方初六小刑
固不當斷趾上九非大復不當輕刑以是知三者之滅/皆非刑也 馮氏當可曰卦有四元咎一吉一凶治天
下至於用獄皆出於不獲已不獲已而為之得麤免於/過咎可也九四之吉以對上九之凶使四不艱貞則其
凶如上矣噬蔡氏曰噬之用在中故中四爻為噬也初/上二爻受 者也為噬故爻辭皆稱噬受噬故爻无噬
辭惡丘氏曰初過小而在下故屨校滅趾為用獄之始/上 極而怙終故何校滅耳為用獄之終中四爻治獄
之人然卦才剛柔不同噬之難易亦異二以柔居柔於/象為噬膚易噬者也五以柔居剛剛柔得中於象為噬
[005-25b]
乾肉比噬膚則難矣三柔中有剛肉藏骨之象故曰噬/腊肉比乾肉又難也四剛中有柔骨聨肉之象故曰噬
乾胏胏則骨大於腊噬之最難者也此中四爻之别也/然二滅鼻三遇毒四艱貞五貞厲者言治獄之道當致
謹而不可輕也在雙湖先生曰以全體言九四為一卦/之間則受噬者 四彖辭利用獄是刑四也以六爻言
則受噬者在初上故初上皆受刑四反為噬之主與三/隂爻同噬之彖爻取象有不同如此爻中稱腊稱乾皆
離象故説卦/曰離為乾卦大象傳雷電噬嗑先王以明罰勑法吕音/訓勑
陸氏曰恥力反此俗字也字林/作敕鄭云敕猶理也一云整也集解程子曰象无倒置/者疑此文互也雷
電相須並見之物亦有噬象電明而雷威先王觀雷電/之象法其明與威以明其刑罰飭其法令法者明事理
而為之防者也電朱/子曰雷電當作 雷附録程子語電者隂陽相軋雷者/隂陽相擊也軋者如石相磨
[005-26a]
而火光出者電便有雷擊者是也大臨先朱子語問諸/卦象皆順説獨雷電噬嗑倒説何邪曰 儒皆以為倒
説二字二字相似疑是如此僩問雷電噬嗑與雷電豐/似一同先生曰噬嗑明在上動在下是明得是理先立
這法在此未有犯㡳人留待異時之用故云明罰敕法/豐威在上明在下是用這法時須是明見下情曲折方
得不然威動於上必有過錯也故云折/獄致刑此是伊川之意其説極好道夫纂註蔡氏曰明/罰離象勑
法震象之張氏汝弼曰體電之光以明罰則情偽不能/逃體雷 威以勑法則強梁不敢犯 徐氏曰明罰者
所以示民而使之知所避勑法者所以防民而使之知/所畏此先王忠厚之意也未至折獄致刑處故與豐象
異然罰之當避人猶有冐罰為之法之可畏人猶有犯/法不顧者先王不得已而用刑 項氏曰石經作電雷
晁公武謂象无倒/置者當從石經彖傳頤中有物曰噬嗑吕音訓頤/陸以之反集
[005-26b]
解朱子曰以卦/體釋卦名義纂註王氏宗傳曰卦象各有指鼎井大/過棟撓小過飛鳥之類逺取諸物
也艮背頤口噬嗑頤中/有物之類近取諸身也噬嗑而亨集解程子曰頤中有/物故為噬嗑有
物間於頤中則為害噬而嗑之則/其害亡乃亨通也故云噬嗑而亨剛柔分動而明雷電
合而章集解程子曰以卦才言也剛爻與柔爻相間剛/柔分而不相雜為明辨之象明辨察獄之
本也動而明下震上離其動而明也雷電合而章雷震/而電耀相須並見合而章也照與威並行用獄之道也
能照則无所隠情有威則莫敢不畏上既以/二象言其動而明故復言威照並用之意附録未子/語張
洽問易彖傳剛柔分者二噬嗑節也何以言剛柔分曰/據某觀之只是三隂三陽謂之剛柔分分猶均也問易
中三隂三陽之卦多獨二卦言之何也曰偶於此二/卦言之餘卦别有義剛柔分語意與日夜分同時舉纂
[005-27a]
註楊氏時曰剛在下則動柔在上則明動而明初未章/合而後章 李氏過曰人之頥中自有雷電齒剛而
舌柔雷之擊搏必與電合齒/之噬齧必與舌俱然後成章柔得中而上行雖不當位
利用獄也吕音訓上陸時掌反當陸氏曰/都浪反易内皆同有異者别出集解程子曰/六五以
柔居中為用柔得中之義上行謂居尊位雖不當位謂/以柔居五為不當而利於用獄者治獄之道全剛則傷
於嚴暴過柔則失於寛縱五為用獄之主以柔處剛而/得中得用獄之宜也以柔居剛為利用獄以剛居柔為
利否曰剛柔質也居用也用柔非治獄之宜也/ 朱子曰以卦名卦體卦德二象卦變釋卦辭附録朱/子
語彖辭中剛柔分以下都掉了頤中有物只說/利用獄爻亦各自取義不說噬頤中之物淵纂註朱/氏
曰六五柔中雖不當位施之用獄則无若柔中之為利/矣或曰柔足以用獄乎曰為人君止於仁不以剛斷稱
[005-27b]
也獄楊氏時曰古之治獄吏以獄成告于正正聽之正/以 成告于大司寇司寇聽之棘木之下大司寇以獄
成告于王王命三公參聴之三公以獄成告于王王三/宥之而後制刑此以柔用之意也 雙湖先生曰下體
本坤分初柔上而為五上體本乾分五剛下而為初此/剛柔分也柔得中而上行即初柔上而得中也噬嗑剛
柔分而柔得中節剛柔分而/剛得中故於兩卦發其義小象傳屨校滅趾不行也
吕音訓不行也陸氏/曰本或作止不行也集解程子曰屨校而滅傷其趾則/知懲誡而不敢長其惡故云
不行也古人制刑有小罪則校其趾葢取禁止其行/使不進於惡也 朱子曰滅趾又有不進於惡之象噬
膚滅鼻乘剛也集解程子曰深至滅鼻者乘剛故也乘/剛乃用刑於剛強之人不得不深
嚴也深嚴則得/宜乃所謂中也遇毒位不當也集解程子曰六三一无/三字以隂居陽處
[005-28a]
位不當自處不當故用/刑者難服而反毒之也利艱貞吉未光也吕音訓未光/大也今本作
未光也陸氏曰/本或无大字集解程子曰凡言未光其道未光大也/戒於一作以利艱貞葢所以不足
也不得中/正故也纂註楊氏時曰雖利艱貞未能使无訟故曰/未光也 楊氏萬里曰有強梗者天下
之不幸去強梗者聖人之/不得巳也故曰未光也貞厲无咎得當也集解程子/曰所
以能无咎者以所得其當也所謂/當居中用剛而能守正慮危也何校滅耳聰不明也
吕音訓聰不明也陸氏曰馬云耳无所聞鄭/云目不明耳不聰王肅云言其聽之不明集解程子/曰人
之聾暗不悟積其罪惡以至於極古人制法罪之大者/何之以校為其无所聞知積成其惡故以校而滅傷一
无傷字其耳誡聰之不明也早朱子曰滅耳葢罪/其聴之不聰也若能審聴而 圖之則无此凶矣
[005-28b]
經䷕離下/艮上集解程子曰賁序卦嗑者合也物不可以/茍合而巳故受之以賁賁者飾也物
之合則必有文文乃飾也如人之合聚則有威儀上下/物之合聚則有次序行列合則必有文也賁所以次噬
嗑也為卦山下有火山者草木百物之所聚也下有火/則照見其上草木品彚皆被其光彩有賁飾之象故為
賁/也賁亨小利有攸往吕音訓賁陸氏曰彼偽反徐甫寄/反李軌府瓫反傅氏云賁古班字
文章貌鄭云變也文飾之貌王肅扶/文反云有文飾黄白色艮宫一世卦集解程子曰物有/飾而後能亨
故曰无本不立元文不行有實而加飾則可以亨矣文/飾之道可增其光彩故能小利於進也 朱子曰賁飾
也卦自損來者柔自三來而文二剛自二上而文三自/既濟而來者柔自上來而文五剛自五上而文上又内
離而外艮有文明而各得其分之象故為賁占者以其/柔來文剛陽得隂助而離明於内故為亨以其剛上文
[005-29a]
柔而艮止於外/故小利有所往纂註徐氏曰有質必有文質者本也文/者所以賁飾之也賁以剛柔往來
交錯為文而成卦則剛大柔小乾剛為質於内而柔來/文之本剛得柔大者通矣又六二中正得位无往不通
故亨坤柔為質於外而剛往文之本柔得剛小者利矣/ 雙湖先生曰小利有攸往文王卦變例也孔子彖傳
分明以賁自泰變來謂泰上六來文九二之剛泰九二/上文上六之柔則成賁卦朱子又推及損與既濟變來
亦有相文之義若謂自噬嗑變賁則小正指噬嗑六三/言六自三往居四九自四來居三謂之小利有攸往可
也況賁乃噬嗑之反其象尤近意文王所取或在此所/謂小往是也夫子自發柔來剛上相文之義朱子又自
彖傳推廣之大抵卦變一可變六十四由人自取通焉/止矣但謂夫子即文王之説朱子即文王夫子之説則
冇所未可也曰郭氏京曰不利有攸往與彖傳並誤作/小利 余氏 本義説卦變專取兩爻相比而相易故
[005-29b]
多失正意賁與渙其最著者要當隨地而觀耳至於損/益亦是卦變以其不可用相比相易之例遂止曰卦體
疑皆未/然也初九賁其趾舍車而徒吕音訓趾陸氏曰一本/作止鄭云趾足晁氏曰
案止古文舍陸音捨象同車陸氏曰音居鄭張/璠作輿後漢時始有居音晁氏曰案車古文集解程/子
曰初九以剛陽居明體而處下君子有剛明之德而在/下者也君子在无位之地无所施於天下唯自賁飾其
所行而已趾取在下而所以行也君子修飾之道正其/所行守節處義其行不茍義或不當則舍車輿而寧徒
行衆人之所羞而君子以為賁也舍車而徒之義兼於/比應取之初比二而應四應四正也與二非正也九之
剛明守義不近與於二而逺應於四舍易而從難如舍/車而徒行也守節義君子之賁也是故君子所賁世俗
所羞世俗所貴一作賁君子所賤以車徒為言者因趾/與行為義也 朱子曰剛德明體自賁於下為舍非道
[005-30a]
之車而安於徒步之象/占者自處當如是也纂註雙湖先生曰趾象見噬嗑/初爻下車前有互坎象初
未入坎體故有舍車徒行象自郭氏雍曰君子以義為/榮不以徒行為辱初九以賤 居舍車而徒所謂窮不
失其義者矣下都氏曰无所乗而行謂之徒行凡易之/義所乘者在 乗之者在上初在下卦之下无所乘也
六二賁其須吕音訓須陸氏曰如字字從彡從水邊者/非晁氏曰案須與歸妹六三同今文作嬬
賤妾/也集解程子曰卦之為賁雖由兩爻之變而文明之/義為重二實賁之主也故主言賁之道飾於
物者不能大變其質也因其質而加飾耳故取須義須/隨頤而動者也動止惟係於一无於字所附猶言惡不
由於賁也二之文明唯其賁飾善惡則係其質也與朱/子曰二以隂柔居中正三以陽剛而得正皆无應 故
二附三而動有賁須之象占/者宜從上之陽剛而動也纂註朱氏曰毛在頤曰須/在口曰髭在頰曰髯
[005-30b]
三至上有頤體二在頤下須之象二三剛柔相賁賁其/須也夫文不虚生須生於頤血盛則煩滋血衰則減耗
所林氏栗曰須/ 以賁其頤也九三賁如濡如永貞吉吕音訓濡/陸如㬰反集解
程子曰三處文明之極與二四二隂間處相賁賁之盛/者也故云賁如如辭助也賁飾之盛光彩潤澤故云濡
如光彩之盛則有潤澤詩云麀鹿濯濯永貞吉三與二/四非正應相比而成相賁故戒以常永貞正賁者飾也
賁一作修飾之事難乎常也故永貞則吉三與四相賁/又下比於二二柔文一剛上下交賁為賁之盛也 朱
子曰一陽居二隂之間得其賁而潤澤/者也然不可溺於所安故有永貞之戒纂註蔡氏曰三/陷二柔之
中有坎象故曰濡如坎/剛中心亨故永貞吉六四賁如皤如白馬翰如匪寇
婚媾吕音訓皤陸氏曰白波反説文云老人貌易賁如/皤如董音槃云馬作足横行曰皤鄭陸績作燔音
[005-31a]
燔荀作波翰陸氏曰户旦反董黄穎云馬舉/頭髙仰也馬荀云髙也鄭云白也又寒案反集解程子/曰四
與初為正應相賁者也本當賁如而為三所隔故不獲/相賁而皤如皤白也未獲賁也馬在下而動者也未獲
相賁故云白馬其從正應之志如飛故云翰如匪為九/三之寇讎所隔則婚媾遂其相親矣已之所乘與動於
下者馬之象也初四正應終必獲親苐始為其間隔耳/媾古豆反 朱子曰皤白也馬人所乘人白則馬亦白
矣四與初相賁者乃為九三所隔而不得遂故皤如而/其往求之心如飛翰之疾也然九三剛正非為寇者也
乃求婚媾耳/故其象如此附録朱子語此爻无所賁飾其馬亦/白也言无飾之象如此學蒙纂註
王氐大寶曰皤髪白柔飾於柔隂盛陽衰皤如之象柔/吕氏曰三近而不相得故為巳寇 張子曰六四以
居隂性為艮止志堅行潔終无尤也雙姚氏小彭曰商/人尚白戎事乗翰翰與皤皆白色 湖先生曰皤如
[005-31b]
四之自飾也白馬翰如恐是指三言三之來非寇乃是/求婚媾耳馬取互坎震象亦皆以九三成坎震則馬九
三象矣皤翰皆白色凡物之濕者日乾則白互坎得離/故取白象上九白賁亦蒙此義寇亦坎象不言吉凶者
四守正以待/正應可知矣六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉吕音訓/賁陸氏
曰黄本賁作世束帛陸氏曰子夏云五匹為束二𤣥三/纁象隂陽戔戔陸氏曰在千反馬云委積貌薛虞云禮
之多也及音牋黄云猥積貌/一云顯見貌子夏作殘殘集解程子曰六五以隂柔/之質密比於上九剛
陽之賢隂比於陽復无所係應從之者也受賁於上九/也自古設險守國故城壘多依丘坂丘謂在外而近且
髙者園圃之地最髙近城邑亦在外而近者丘園謂在/外而近者指上九也六五雖居君位而隂柔之才不足
自守與上之剛陽相比而志從焉獲賁于外比之賢賁/于丘園也若能受賁於上九受一作隨其裁制如束帛
[005-32a]
而一无而字戔戔則雖其柔弱不能自為為可吝少然/能從於人成賁之功終獲其吉也戔戔剪裁分裂之狀
帛未用則束之故謂之束帛及其制為衣服必剪裁分/裂戔戔然束帛喻六五本質戔戔謂受人剪製而成用
也其資於人與蒙同而蒙不言吝者葢童蒙而賴於人/乃其宜也非童幼而資賁於人為可吝耳然享其功終
為吉也有朱子曰六五柔中為賁之主敦本尚實得賁/之道故 丘園之象然隂性吝嗇故有束帛戔戔之象
束帛薄物戔戔淺小之意人而如此/雖可羞吝然禮奢寧儉故得終吉附録朱子語賁于/丘園束帛戔
戔是箇務農尚儉㡳意戔戔是狹小不足之義以字義/考之從水為淺從貝為賤從金為錢如所謂束帛戔戔
六五居尊位却如此崇本尚儉便是吝嗇如衛文公漢/文帝是也雖是吝却終吉此在賁卦有反本之義到上
九便白賁和束帛之類都沒了必大問或以戔戔為盛/多貌曰非也戔戔者淺小之義凡淺字箋字皆從戔戔
[005-32b]
問淺小是儉之義否曰然所以下文云吝終吉吝者雖/不好看然終却吉去偽賁于丘園是箇務實㡳束帛戔
戔是賁得不甚大所以説吝兩句是兩意淵問賁于丘/園是在艮體故安止于丘園而不復有外賁之象曰雖
是止體亦是上比於九漸漸到極處若一向賁飾去亦/自不好須是收斂方得問敦本務實莫是反朴還淳之
義曰賁取賁飾之義他日却來賁田園為農圃之事當/賁之時若似鄙吝然終得吉吉則有喜故象云有喜也
隂問伊川解賁于丘園指上九而言看來似好葢賁三/ 皆受賁於陽不應此爻獨異而作敦本務實説也先
生云如何丘園便能賁人束帛戔戔他解作剪裁之象/尤艱曲説不出這八字只平白在這裏若如所説則曲
折多意思逺舊説指上九作髙尚隠于丘園之賢而用/束帛之禮聘召之若不用某説則此説又近他將丘園
作上九之象束帛戔戔作剪裁分裂/之象則與象意大故相逺也學蒙纂註朱氏曰艮為/山為果蓏山
[005-33a]
半為丘而有果蓏園之象所項氏曰艮上爻為山故中/爻為丘園丘園者束帛之 由出 孔氏曰諸儒以為
賁飾丘園之士且爻象无待士之文此則普論為國之/道不尚華飾而貴儉約也若惟用束帛招聘丘園以儉
約待賢豈其義也一雙湖先生曰坤為帛三隂坤/體五艮為手九三 陽間之有艮手束帛之象上九
白賁无咎集解程子曰上九賁之極也賁飾之極則失/於華偽唯能質白其賁則无過失之咎
白素也尚質素則不失其本真所謂尚質素者非无飾/也不使華没實耳 朱子曰賁極反本復於无色善補
過矣故其/象占如此附録朱子語問白賁无咎曰賁飾之事太盛/則有咎所以處太盛之終則歸于白賁
勢當然也僴銖曰如本義説六五上九兩爻却是賁極/反本之意曰六五已有反本之漸故曰丘園又曰束帛
戔戔至上九白賁則反本而復於无飾矣葢皆賁極之/象也銖白賁无咎據剛上文柔似不當説自然而卦之
[005-33b]
取象不恁地拘/各自説一義淵纂註龍氏仁夫曰艮上九居静止之極/此有道之賢遺去紛華泊然世外
以質素為賁飾者故為无咎之占文朱氏曰五色本於/素五味本於淡五聲本於虚質者 之本也 徐氏之
祥曰易上九三十二爻惟八艮體无凶咎實徐氏曰内/三爻離體以文明為賁外三爻艮體以篤 為賁 項
氏曰離主飾艮主白賁李氏舜臣曰雜卦賁无色也其/白賁之謂乎夫卦以 飾為義而初九舍車而徒以示
素履於一步之初六五束帛戔戔而躬行素儉之禮於/九重之上諸爻所以相賁大率皆清修潔白而非浮靡
之事至於上九白賁則凡世間之色无可觀矣大/哉賁无色也非知未始有易之初者不足以語此大象
傳山下有火賁君子以明庶政无敢折獄吕音訓明陸/氏曰蜀才作
命折陸/之舌反集解程子曰山者草木百物之一无之字所聚/生也火在其一无其字下而上照庶類皆
[005-34a]
被其光明為賁飾之象也君子勸山下有火明照之象/以修明其庶政成文明之治而无果敢於折獄也折獄
者人君之所致慎也豈可恃其一无其字明而輕自用/乎乃聖人之用心也為戒深矣象之所取唯以山下有
火明照庶物以用明為戒而賁亦自有无敢折獄之義/折獄者專用情實有文飾則没其情矣故无敢用文以
折獄也獄朱子曰山下有火明不及逺明庶政事之/小者折 事之大者内離明而外艮止故取象如此附
録朱子語問本義云明庶政是明之小者无折獄是明/之大者此專是就象取義伊川説此則又就賁飾上
説不知二説可相備否先生曰明庶政是就離上説无/折獄是就艮上説離明在内艮止在外則是事之小者
可以用明折獄是大事一折便了有止之義明在内不/能及它故止而不敢折也大凡就象中説則意味長若
懸空説道理雖説得去亦不甚親切也易説山下有火/賁離下艮上内明外止雖内明是箇殺㡳明所以不敢
[005-34b]
用其明以折獄此與山上有火旅君子以明慎用刑而/不留獄正相似而相反賁内明外止旅外明内止艮下
離上故其象不同如此僴問茍明見其情罪之是非亦/何難於折獄曰是他自有箇象如此遇著此象㡳便用
如此然獄亦自有十三八棒便了㡳亦有須待囚訊鞫/勘録問結證而後了㡳書曰要囚服念五六日至于旬
時丕蔽要囚周禮秋官亦有此數句便是有合如此者/若獄未具而決之是所謂敢折獄也若獄已具而留之
不決是所謂留獄也不留獄者謂/囚訊結證已畢而即決之也僴纂註蔡氏曰有山之/材而照之以火
則光彩外著賁之象也明庶政離明象政者治之具所/當文飾也无敢折獄艮止象折獄貴乎情實賁則文飾
而沒其情矣稱程氏曰離為刑獄之象凡四卦賁旅不/嫌於用明故 火豐噬嗑稱電者暫明於幽暗之間不
以為/常也彖傳賁亨集解朱子曰亨/字疑衍柔來而文剛故亨分剛
[005-35a]
上而文柔故小利有攸往天文也吕音訓上/陸時掌反集解朱子/曰以
卦變釋卦辭剛柔之交自然之象故曰天文先/儒説天文上當有剛柔交錯四字理或然也纂註蔡/氏
曰柔來而文剛二也坤下交乾而為離也分剛上而文/柔上也乾上交坤而為艮也 朱氏曰於柔言來則知
剛上者往也於剛言上則知柔來者下也小馮氏椅曰/柔自上而來文乾之剛柔隂小也所謂亨 指六二也
分二之剛上於上而文坤之柔所謂利有攸往指上九/也今本誤於卦下便添一亨字却於亨字下移一小字
置於利有攸往之上錯亂文義今當正之曰柔來而文/剛故亨小分剛上而文柔故利有攸往則理與象不舛
謬矣又曰柔不能自亨麗於剛則亨故亨曰小剛不皆/利分於上剛利故利有攸往其下文則因上文以推廣
卦義卦郭氏京曰天文上脱剛柔交錯一句此夫子廣/美賁 有天文之象欲人君取義以理化人審詳天文
[005-35b]
及人文誤/脱昭然文明以止人文也集解程子曰卦為賁飾之/象以上下二體剛柔
交相一作相交為文飾也下體本乾柔来文其中而為/離上體本坤剛往文其上而為艮乃為山下有火止於
文明而成賁也天下之事无賁不行故賁則能亨也柔/來而文剛故亨柔來文於剛而成文明之象文明所以
為賁也賁之道能致亨實由飾而能亨也分剛上而文/柔故小利肖攸往分乾之中爻往文於艮之上也事由
飾不加盛由飾而能行故小利有攸往夫往而能利者/以有本也賁飾之道非能増其實也但加之文彩耳事
由文而顯盛故為小利有攸往亨者亨通也往者加進/也二卦之變共成賁義而彖分言一无言字上下各主
一事者葢離明足以致亨文柔又能小進也天文也文/明以止人文也此承上文言隂陽剛柔相文者天之文
也止於文明者人之文也止謂處於文明也質必有文/自然之理理必有對待生生之本也有上則有下有此
[005-36a]
則一作必字有彼有質則有文一不獨立二則為文非/知道者孰能識之天文天之理也人文人之道也 朱
子曰又以卦德言/之止謂各得其分觀乎天文以察時變集解程子曰天/文謂日月
星辰之錯列寒暑隂陽之代變/觀其運行以察四時之遷改也觀乎人文以化成天下
集解程子曰人文人理之倫序觀人文以教化天下天/一无天字下一无下字成其禮俗乃聖人用賁之
道也賁之象取山下有火又取卦變柔來文剛剛上文/柔凡卦有以二體之義及二象而一无而字成者如屯
取動乎險中與雲雷訟取上剛下險與天水違行是也/有取一爻者成卦之由也柔得位而上下應之曰小畜
柔得尊位大中而上下應之曰大有是也有取二體又/取消長之義者雷在地中復山附於地剥是也有取二
象兼取二爻交變為義者風雷益兼取損上益下山下/有澤損兼取損下益上是也有既以二象成卦復取爻
[005-36b]
之義者夬之剛決柔姤之柔遇剛是也有以用成卦者/㢲乎水而上水井木上有火鼎是也鼎又以卦形為象
有以形為象者山下有雷頤頤中有物曰噬嗑是也此/成卦之義也如剛上柔下損上益下謂剛居上柔在下
損於上益於下據成卦而言非謂就卦中升降也如訟/无妄云剛來豈自上體而來也凡以柔居五者皆云柔
進而上行柔居下者也乃居尊位是進而上也非謂自/下體而上也卦之變皆自乾坤先儒不達故謂賁本是
泰卦豈有乾坤重而為泰又由泰而變之理下離本乾/中爻變而成離上艮本坤上爻變而成艮離為内故云
柔來艮在上故云剛上非自下體而上也乾坤變而為/六子八卦重而為六十四皆由乾坤之變也 朱子曰
極言賁道/之大也纂註胡氏允曰日月五星之運錯行乎二十/八經星之次舍此天之文也即卦中剛
柔交錯乎六位者也君臣父子兄弟夫婦朋友燦然有/禮以相接者文之明也截然有分以相守者文之止也
[005-37a]
是則卦中離明而艮止者也聖人南面而立視昏旦之/星日月之次以知四時寒暑之變觀君臣父子兄弟夫
婦朋友之文則導以禮樂風以詩書彰以車服辨以采/章而化成於天下 雙湖先生曰文王賁卦彖辭惟曰
賁亨小利有攸往葢指卦中一隂先往而後剛來以成/卦小指隂柔言也今夫子彖辭則曰柔來而後剛上是
論卦變不同於文王矣且其曰剛柔相文曰天人之文/是又全發已意彖辭所未有也若是者不謂之夫子不
盡同於先聖可乎以三畫卦論柔來文剛而在離中有/人文之象則上文柔而在艮上有天文之象互震為春
互坎為冬而包夏秋於其間有察時變之象因六二之/來而離文明之卦已成又有化成天下之象焉細玩其
辭而卦象昭/然可見矣小象傳舍車而徒義弗乘也吕音訓弗晁/氏曰鄭玊作
不/集解程子曰舍車而徒行者於義不可以乘也初應/四正也從二非正也近舍二之易而從四之難
[005-37b]
舍車而徒行也君子之賁守其義而已/ 朱子曰君子之取舍決於義而已纂註蔡氏曰處/卦最下亦
理无可乘之者/故曰義弗乘也賁其須與上興也集解程子曰以須為/象者謂其與上
同興也隨上而動動止唯係所附也猶加/飾於物因其質而賁之善惡在其質也纂註袁氏曰/隂不能
以自明也得陽而後明柔不能以自立也得/剛而後立下不能以自興也得上而後興永貞之吉
終莫之陵也集解程子曰飾而不常且非正一有則字/人所陵侮也故戒能永正則吉也其
賁既常而正/誰能陵之乎纂註蔡氏曰陵侮也三能永貞則三柔雖/比已而濡如然終莫之陵侮而不至
陷溺/也六四當位疑也匪宼婚媾終无尤也集解程子曰/四與初
相逺而三介於其問是所當之位為一无為字可疑也/雖為三寇讎所隔未得親其婚媾然其正應理直義勝
[005-38a]
終必得合故云終无尤也尤怨也終得相賁故无怨尤/也 朱子曰當位疑謂所當之位可疑也終无尤謂若
守正而不與/亦无他患也纂註潘氏曰初四正應始雖疑/慮終必自合復何尤哉六五之吉
有喜也吕音訓喜陸氏曰如字徐/許意反无妄大畜卦放此集解程子曰能從人/以成賁之功享
其吉美是/有喜也白賁无咎上得志也集解程子曰白賁无咎/以其在上而得志
也上九為得志者在上而文柔成賁之功六五之君又/受其賁故雖居无位之地而實尸賁之功為得志也與
它卦居極者異矣既在上而得志處賁之極將有/華偽失實之咎故戒以質素則无咎飾不可過也附録
朱子語問何謂得志曰居卦之上在事之外不/假文飾而有自然之文便是優游自得也銖
經䷖坤下/艮上集解程子曰剥序卦賁者飾也致飾然後/亨則盡矣故受之以剥夫物至於文
[005-38b]
飾亨之極也極則必反故賁終則剥也卦五隂而一陽/隂始自下生漸長至於盛極羣隂消剥於陽故為剥也
以二體言之山附於地山髙起地/上而反附著於地頺剥之象也剥不利有攸往吕音/訓剥
陸氏曰邦角反馬云落也/説文云裂也乾宫五世卦集解程子曰剥者羣隂長盛/消剥於一作一字陽之
時衆小人剥喪於一无於字君子故君子不利有所往/唯當㢲言晦迹隨時消息以免小人之害也 朱子曰
剥落也五隂在下而方生一陽在上而將盡隂盛長而/陽消落九月之卦也隂盛陽衰小人壯而君子病又内
坤而外艮有順時而止之象故/占得之者不可以有所往也纂註馮氏椅曰剥如剥/棗之剥擊也又邦
角切割也裂也諸爻以割裂為義或曰王介父晚悟豳/詩剥棗之義葢落之也非自落也 雙湖先生曰不利
有攸往戒陽也有挽留一陽意體艮止之象也若/一陽更往則剥而為坤陽道盡矣如之何可往哉初六
[005-39a]
剥牀以足蔑貞凶吕音訓蔑陸氏曰莫結反猶削也楚/俗削蔑之言馬云无也鄭云輕慢也
荀作/滅集解程子曰隂之剥陽自下而上以牀為象者取/自身之所處也自下而剥漸至於身也剥牀
以足剥牀之足也剥始自下故為剥足隂自下進漸消/蔑於一无於字貞正凶之道也蔑无也謂消亡於正道
也一作消亡正道也一作消亡於正也隂剥陽柔變剛/是邪侵正小人消君子其凶可知 朱子曰剥自下起
滅正則凶故其/占如此蔑滅也纂註蘭氏曰一陽在上五隂載之有牀/之象 蔡氏曰牀者人之所安其
體則上實下虚故取以象剥足在下又取以象初蔑无/也貞正也剥于下而自失其正故曰蔑貞陽不可无也
蔑貞凶故戒之徐氏曰初二取剛既逺故皆曰蔑貞曰/朱氏曰蔑无 也无君子之正則凶也 李氏舜臣
陽正隂邪以隂蔑陽故曰蔑貞剥卦隂爻凡五六三舍/羣隂以應上九故无咎六五以宫人之寵待羣隂而殺
[005-39b]
其權故无不利若初六六二六四則居剥之世專以隂/剥陽者故三爻皆因剥牀而凶是則聖人雖於隂類當
長之時猶不許小人之害君子其戒昭然也原雙湖先/生曰下四隂爻雖因已成之卦繫辭其實各 其初剥
陽言之葢卦本純乾也初之蔑貞其姤之時乎二之蔑/貞其遯之時乎但以剥陽為蔑貞不以位論矣三之无
咎其否之時乎四之凶其觀之時乎五之以宫人寵正/當剥之時也聖人既於觀四别取觀國之光義而於剥
五又取率羣隂以受制於陽為利焉至上九直象/之以不食之碩果其扶陽抑隂之意每如此夫六二
剥牀以辨蔑貞凶吕音訓辨陸氏曰徐音辦具之辦足/上也黄云牀簀也薛虞云膝下也鄭
符勉反晁氏曰案古文作分今文作辨鄭作辨云足上/稱辨謂近膝之下屈則相近申則相逺故謂之辨辨分
也崔燝云/辨牀梐也集解程子曰辨分隔上下者牀之幹也隂漸/進而上剥至於辨愈蔑於正也凶益甚
[005-40a]
矣也朱子曰辨牀/幹 進而上矣附録朱子語問初與二蔑貞凶是以/隂剥陽小人蔑君子之正道凶
之象也不知只是陽與君子當之則凶為復隂與小人/亦自為凶曰自古小人滅害君子終亦有凶但此爻象
只是説陽與/君子之凶也纂註孔氏曰辨謂牀身之下足之上分辨/處也 胡氏曰初民之象故曰足四
切近於君故曰膚二居膚足之間是上下分/辨之際人臣之位也始剥於民又剥於臣六三剥之
无咎吕音訓六三剥无咎今本有之字陸氏曰一本作/剥之无咎非晁氏曰案京劉荀爽一行皆无之字
集解程子曰衆隂剥陽之時而三獨居剛應剛與上下/之隂異矣志從於正在剥之時為无咎者也三之
為可謂善矣不言吉何也曰方羣隂剥陽衆小人害君/子三雖從正其勢孤弱所應在无位之地於斯時也難
乎免矣安得吉也其義為无咎耳言其无咎所以勸也/ 朱子曰衆隂方剥陽而已獨應之去其黨而從正无
[005-40b]
咎之道也占者/如是則得无咎纂註馮氏椅曰剥之无咎有之字非後/人以賛有之字遂疑經脱此一字
増入也忍丘氏曰剥下五隂皆剥陽者而處其中獨與/上應不 黨邪以害正是小人而知有君子也故在剥
之時為无咎而王氏宗傳曰六三小人中之君子也失/上下之羣隂 與上九協焉可无取乎 李氏過曰聖
人未嘗不開小人為善之門而楊氏文煥曰復之六四/中行獨復者以居四隂之中 不陷者也剥之六三剥
之无咎者舍四隂/之朋而應上也六四剥牀以膚凶吕音訓膚陸氏曰/方于反京作簠謂
祭/器集解程子曰始剥於牀足漸至於膚膚身之外也將/滅其身矣其凶可知隂長已盛陽剥已甚貞道
已消故更不言滅貞直言凶也言朱子曰/隂禍切身故不復言蔑貞而直 凶也纂註毛氏曰/四屬上
體故曰膚椅張氏汝弼曰艮為膚噬嗑六二噬膚互艮/體 馮氏 曰一陽與四同為艮體初剥及艮陽之膚
[005-41a]
也居郭氏雍曰六四上/體 牀之上則膚矣六五貫魚以宫人寵无不利吕/音
訓貫陸氏曰古亂/反徐音䆠穿也集解程子曰剥及君位剥之極也其/凶可知故更不言剥而設義以
開小人遷善之門五羣隂之主也魚隂物故以為象五/能使羣隂順序如貫魚然反獲寵愛於在上之陽如宫
人則无所不利也宫人宫中之人妻妾侍使也以隂言/且取獲寵一作親愛之義以一陽在上衆隂有順從之
道故發此義衆朱子曰魚隂物宫人隂之美而受制於/陽者也五為 隂之長當率其類受制於陽故有此象
而占者如是/則无不利也纂註齊氏曰九家易㢲為魚剥隂積為㢲/者四姤遯否觀皆有㢲故於剥六五
言貫魚六五四隂之主也艮手持之亦有貫魚象衆虞/氏曰艮為門闕為宫室 張氏汝弼曰柔得尊位 隂
以次相傅有后以宫人備數進御於君之象之馮氏當/可曰五隂剥陽意極不善至是乃肯為宫人 寵以六
[005-41b]
五本柔順而得中以率其下也所楊氏時曰先王之時/六宫各率其屬以時進御于王 九嬪掌之御叙于王
之燕寢女御掌之而嬪御之職皆列于天官太宰涖之/則燕好嬖昵之私不得干其上矣貫魚之象也 項氏
曰女治内事雖王后三夫人九嬪二十七世婦八十一/御妻森然並列受寵於内亦於國家何不利之有又曰
以宫人言之則五為王后與君同處四為夫人佐后三/為九嬪主九御下卦之長也二為世婦初為御妻五者
循序而進以治隂事以當夜時如剥之五隂但用於午/未申酉戌之月亦在天道未為不利也若用於陽月以
侵發生之事則為厲氣耳此爻别明後宫之義以見小/人但以此寵之則无害也 南軒張氏曰五雖君位而
卦有隂為之主不取君義者坤剥遯明夷歸妹旅也非/人君所處故无君義 雙湖先生曰易以天道明人事
卦至九月五隂既長謂觀九五不剥為隂不可也特聖/人繫爻不言隂剥陽但言處剥之道此便是扶陽抑隂
[005-42a]
挽四世道之㣲意雖然亦卦爻本有此象聖人因而發/之隂陽消長固有必然之勢人事之盡自有轉移之妙
也魚五隂象貫一陽象寵待也寵之以宫/人如畜之以臣妾柔而服之无不利矣上九碩果不
食君子得輿小人剥廬吕音訓得輿陸氏曰京作德輿/董作德車晁氏曰案車古文
集解程子曰諸陽消剥已盡獨有上九一爻尚存如碩/大之果不見食將見復生之理上九亦一作一一
作已變則純隂矣然陽无可盡之理變於上則生於下/无間可容息也聖人發明此理以見陽與君子之道不
可亡也或曰剥盡則為純坤豈復有陽乎曰以卦配月/則坤當十月以氣消息言則陽剥一有盡字為坤陽一
有復字來為復一有然字陽未嘗盡也剥盡於上則復/生於下矣故十月謂之陽月恐疑其无陽也隂亦然聖
人不言耳隂道盛極之時其亂可知亂極則自當思治/故衆心願載於君子君子得輿也詩匪風下泉所以居
[005-42b]
變風之終也理既如是在卦亦衆隂宗陽為共載之象/小人剥廬若小人則當剥之極剥其廬矣无所容其身
也更不論爻之隂陽但言小人處極則及其廬矣廬取/在上之象或曰隂陽之消一作交必待盡而後復生於
下此在上便有復生之義何也夬之上六何以言終有/凶曰上九居剥之極止有一陽陽无可盡之理故明其
有復生之義見君子之道不可亡也夬者陽消隂隂小/人之道也故但言其消亡耳何用更言却有復生之理
乎衆朱子曰一陽在上剥未盡而能復生君子在上則/為 隂所載小人居之則極剥於上自失所覆而无復
碩果得輿之象矣取象既明而君子/小人其占不同聖人之情益可見矣纂註程子語問十/月何以謂之
陽月曰十月謂之陽月者陽盡恐疑於无陽也故謂之/陽月也然何時无陽如日有光之類葢隂陽之氣有常
存而不移者有消長而无窮者食朱子語上九之象謂/一陽在上如碩大之果人不及 而獨留於其上如君
[005-43a]
子在上而小人皆載於下則是君子之得輿也然小人/雖載君子而乃欲自下而剥之則是自剥其廬耳葢唯
君子乃能載葢小人小人必賴君子以保其身今小人/欲剥君子則君子亡而小人亦无所容其身如自剥其
廬也且看自古小人欲害君子則害得盡後國破家亡/其小人曾有存活得者否故聖人象曰君子得輿民所
載也小人剥廬終不可用也若人占得此文則為君子/之所為者必吉而為小人之所為者必凶矣其象如此
而理在其中却不是因欲説道理而後説象也時舉碩/果不食則不食便有復生之意不必云推廣而言也答
方士繇小人剥廬是説隂到這裏時把它這些陽都剥/了此是自剥其廬舍无安身已處衆小人托一君子為
庇覆若更剥了是自剥其廬舍便不成剥了淵或問碩/果不食伊川謂陽无可盡之理變於上則生於下无間
可容息也變於上則生於下乃剥復相因之理畢竟須/經由坤坤卦純隂无陽如此則陽有斷滅也何以能生
[005-43b]
於復曰凡隂陽之生一爻當一月須是滿三十日方滿/得那腔子做得一畫成今坤卦非是无陽始生甚㣲未
滿那腔子做一畫未成非是坤卦純隂便无陽也然此/亦是甚深與事但伊川當時解不曾分明道與人故令
人做一件大事㸔文蔚陽无可盡之理説得甚精且以/卦配月剥九月坤十月復十一月剥一陽尚存復一陽
已生又坤純隂陽氣闕了三十日安得謂之无盡嘗細/考之這一陽不是剗地生來才交立冬便萌芽下面有
些氣象了上面剥一分下面便萌芽一分上面剥二分/下面便萌芽二分積累到那復處方成箇一陽坤初六
便是陽已萌芽三自觀至剥三十日剥方盡自剥至坤/三十日方成坤 十日陽漸長至冬至方是一陽第二
陽方從此生去隂剥每日剥三十分之一一月方剥得/盡陽長每日長三十分之一一月方長成一陽隂剥時
一日十二刻亦每刻中漸漸剥全一日方剥得三十分/之一陽長之漸亦如此長黄幹舉冬至子之半先生曰
[005-44a]
正是及子之半方成一陽子之半後第二陽方生陽无/可盡之理這箇才剥盡陽當下便生不曾斷續伊川説
這處未分曉似欠兩句在中間方説得隂剥陽生不相/雜處虞復之云恰似月弦望便見隂陽生逐旋如此隂
不㑹一上剥陽不㑹一上長也㝢楊至問十月何以為/陽月先生因反詰諸生令思之云程先生於易傳中雖
發其端然終説得不透徹諸生以所見荅皆不合復請/問其旨先生云剥盡為坤復則一陽生也復之一陽不
是頓然便生乃是自坤卦中積來且一月三十日以復/之一陽分作三十分從小雪後便一日生一分上面趲
得一分下面便生一分到十一月半一陽始成以此便/見得天地无休息處時舉九月隂極則陽已下生謂如
六陽成六段而一段又分作三十小段從十月積起至/冬至成一爻不成一陽是陡頓生亦須以分毫積起且
天運流行本无一息間斷豈解一月无陽且如木之黄/落時萌芽已生了不特如此木之冬青者必先萌芽而
[005-44b]
後舊葉方落若論變時天地无時不變如楞嚴經第二/卷首段所載非惟一歳有變月亦有之非惟月有變日
亦有之非惟日有變時亦有之但人不知耳此説亦是/義剛陽无驟生之理如冬至前十月中氣是小雪陽已
生三十分之一分到得冬至前幾日須已生到二十七/八分到至日方成一畫不是昨日全无今日一旦便都
復了大抵剥盡處便生如列子所謂運轉无已天地密/移疇覺之哉凡一氣不頓進一形不頓虧亦是不覺其
成不覺其虧葢隂陽浸消浸長人之一身自少及老亦/莫不然賀孫如人胞胎十月具方成箇兒子陳植剥上
九一畫分為三十分一日剥一分至九月盡方盡然剥/於上則生於下无間可息至十月初一日便生一分積
三十分而成一畫但其始未著耳至十一月則此畫已/成此所謂陽未嘗盡也道夫問隂亦然今以夬乾姤推
之亦可見矣但所謂聖人不言者何如荅曰前日劉履/之説蔡季通以為不然熹以分明是如此但聖人所以
[005-45a]
不言者這便是一箇參贊裁成之道葢抑隂而進陽長/善而消惡用君子而退小人這便可見此理自然恁地
雖堯舜之世豈无小人但有聖人壓在上面不容他出/而有為耳豈能使之无邪劉履之曰蔡季通嘗言隂不
可以抗陽猶地之不足以配天此固然之理也而伊川/乃謂隂亦然聖人不言耳元定不敢以為然也道夫
纂註張氏汝弼曰剥自乾變乾為木果下應六三不為/所剥故不食 馮氏椅曰陽為大故稱碩果 丘
氏曰果中有核實也核中有仁仁也仁則生矣此自剥/而復也 朱氏曰坤為輿為衆艮為舍廬象 蔡氏曰
君子謂剛輿在下載上謂衆柔主剛言則一剛在上乘/衆隂君子得輿象小人衆柔廬在上庇下謂剛主柔言
衆柔下進剥剛小人剥廬象陽楊氏曰貫魚者/衆隂在下之象也碩果者一 在上之象也大象𫝊
山附於地剥上以厚下安宅集解程子曰艮重於坤山/附於地也山髙起於
[005-45b]
地而反附著於地圮剥之象也上謂人君與居人上者/觀剥之象而厚固其下以安其居也下者上之本未有
基本固而能剥者也故上一作山之剥必自下下剥則/上危矣為人上者知理之如是則安養人民以厚其本
乃所以安其居也書曰/民為邦本本固邦寕附録朱子語問上以厚下安宅/安宅者安於義禮而不遷
否曰非也厚下者乃所以安宅如山附於地惟其地厚/所以山安其居而不摇人君厚下以得民則位亦安而
不摇猶所謂本/固邦寧也僴纂註蔡氏曰厚下坤象安宅艮象乎毛/民曰竊謂大象别立一義主 象
不主乎卦體也此馮氏椅曰以上下厚薄取象而不以/隂陽消長為義 聖人用卦之㣲權也 雙湖先生曰
剥者崩頽之義五隂自下而上剥一陽將見艮剥為坤/則山剥為地矣山附於地未可言剥然以五隂剥一陽
言之則有山崩為地之勢故名之曰剥為人上者觀象/而知所以厚下安宅則又善於用剥者也 司馬公曰
[005-46a]
基薄則墻頽下薄則上危故君/子厚其下者所以自安其居也彖傳剥剥也柔變剛也
集解朱子曰以卦體釋卦名義/言柔進于陽變剛為柔也纂註郭氏京曰剥剥落/也脱落字其落字
本與剥字成義若无落字義亦不圓彖蔡氏曰五柔將/變上剛而為柔也 陳氏友文曰夬 曰剛決柔此曰
柔變剛何也曰此君子小人之辨也君子剛明果斷小/人隂賊險狠君子去小人聲其罪與天下共棄之名正
言順故曰決小人之欲去君子辭不順理不直必萋菲/浸潤以侵蝕之使之日銷月鑠而不自知故曰變一字
之間君子小人/之情狀皦然矣不利有攸往小人長也吕音訓長/陸丁丈反集解
程子曰剥剥也謂剥落也柔變剛也柔長而剛剥也夏/至一隂生而漸長一隂長則一陽消至於一无於字建
戌則極而成剥是隂柔變剛陽也隂小人之道方/長盛而剥消於一作剛陽故君子不利有所往也順而
[005-46b]
止之觀象也君子尚消息盈虚天行也集解程子曰君/子當剥之
時知不可有所往順時而止乃能觀剥之象也卦有順/止之象乃處剥之道君子當觀而體之君子尚消息盈
虚天行也君子存心消息盈虚之理而能順之乃合乎/天行也理有消衰有息長有盈滿有虚損順之則吉逆
之則凶君子隨時敦尚所以事天/也 朱子曰以卦體卦德釋卦辭纂註丘氏曰剥言不/利有攸往則曰
順而止復言利有攸往則曰以順行於柔長而戒之使/止者所以憂小人之進於剛長而勉之使行者所以喜
君子之來觀聖人利不利之辭則知其為君子發也人/馮氏椅曰順而止之以卦性告筮者觀此之象順小
方長之勢而止之使不至為坤盡去君子耳諸楊氏萬/里曰不利有攸往此君子處剥之道也盍觀 剥之象
乎坤順艮止止亂以順止小人亦以順順而止之非逆/而激之此君子治剥之道也 胡氏允曰消者姤也息
[005-47a]
者復也盈者乾也虚者坤也此言十二卦之往來皆天/道之運行君子尚之者以明剥不終剥而有復止不終
止而有行也時李氏舜臣曰消息盈虚乃時運之使然/君子尚之與 偕行雖處剥之時而不至於咨嗟慼憂
而變其所守者知其後之必復而屏心寧耐以待也不/然不憤羣隂之進盡力以抗則必激起其蠆尾之毒甘
受其摧剥縻爛之禍而不可救藥矣之雙湖先生曰順/而止之固止小人之進亦是止君子 去夫當剥亂之
世一君子在上止而不/去猶足為世道之福也小象傳剥牀以足以滅下也集
解程子曰取牀足為象者以隂侵沒陽於/下也滅没也侵滅正道自下而上也剥牀以辨未
有與也集解程子曰隂之侵剥於一作剛陽得以益盛/至於剥辨者以陽未有應與故也小人侵
剥君子若君子有與則可以勝小人不能為害矣唯其/无與所以被蔑而凶當消剥之時而无徒與豈能自存
[005-47b]
也言未有與剥之未盛有與猶可勝也/示人之意深矣 朱子曰言未大盛纂註丘氏曰與/應也凡隂
陽相應則為有與困九四應初六言有與是也隂陽不/應則為无與井九二不應九五言无與是也咸六爻皆
應則謂感應以相與艮六爻皆不應則謂之敵應不相/與剥之未有與者是言當剥之時在上未有陽以應隂
无以止隂之進也大凡小人為害使其間有一君子與/之為應以遏止之則其心猶有所顧忌而不敢肆使雖
為惡未至如是之甚也惟其未有與此剥道所以進長/而不可救也聖人於此不謂之无與而謂之未有與葢
不忍隂邪之害正而猶兾有/人以止之也其意深矣亦通剥之无咎失上下也吕音/訓剥
之晁氏曰多此之字/已具卦中餘例此集解程子曰三居剥而无咎者其/所處與上下諸隂不同是與
其同類相失於處剥之道為无咎如東/漢之吕強是也 朱子曰上下謂四隂附録朱子語夬/之九三雖
[005-48a]
應上六然曰君子夬夬則非不決小人也但聖人以壯/于頄為戒耳剥之六三雖處羣陰之中然象以失上下
明之而程傳又以吕強當其事則其心跡亦不相違矣/葢心迹无可判之理程書言之詳矣吾徒所宜深考也
纂註丘氏曰上謂四五下謂初二違去/四隂而獨從剛故曰失上下也剥牀以膚切近
災也吕音訓切近陸氏曰如字/徐巨靳反鄭云切急也集解程子曰五為君位/剥已及四在人則
剥其膚矣剥及其膚身垂/於亡矣切近於災禍也纂註楊氏時曰剥牀以足以/辨剥其所安而已六四
履近君位則剥及膚矣/其為災也不切近乎以宫人寵終无尤也集解程子/曰羣
隂消一无消字剥於一无於字陽以至於極六五若能/長率羣隂駢首順序反獲寵愛於陽則終无過尤也於
剥之將終復發此義聖人/勸遷善之意深切之至也君子得輿民所載也小人剥
[005-48b]
廬終不可用也集解程子曰正道消剥既極則人復思/治故陽剛君子為民所承載也若
小人處剥之極則小人之窮耳終不可用也/非謂九為小人但言剥極之時小人如是也
經䷗震下/坤上集解程子曰復序卦物不可以終盡剥窮/上反下故受之以復物无剥盡之理
故剥極則復來一无來字隂極則陽生陽剥極於上而/復生於下窮上而反下也復所以次剥也為卦一陽生
於五隂之下隂極而陽復也歲十月隂盛既極冬至則/一陽復生於地中故為復也陽君子之道陽消極而復
反君子之道消極而復/長也故為反善之義復亨出入无疾朋來无咎吕音/訓復
陸氏曰音服還也坤宫一世/卦朋陸氏曰如字京作崩集解程子曰復亨既復則/亨也陽氣復生於下
漸亨盛而生育萬物君子之道既復則漸以亨通澤於/天下故復則有亨盛之理也出入无疾出入謂生長復
[005-49a]
生於内入也長進於外出也先云出語順耳陽生非自/外也來於内故謂之入物之始生其氣至㣲故多屯艱
陽之始生其氣至㣲故多摧折春陽之發為隂寒所折/觀草木於朝暮則可見矣出入无疾謂㣲陽生長无害
之者也既无害之而其類漸進而來則將亨盛故无咎/也所謂咎在氣則為差忒在君子一有之道字則為抑
塞不得盡其理陽之當復雖使有疾之固不能止其復/也但為阻礙耳而卦之才有无疾之義乃復道之善也
一陽始生至㣲固未能使羣隂而發生萬物必待諸陽/之來然後能成生物之功而无差忒以朋來而无咎也
三陽子丑寅之氣生成萬物衆陽之功也若君子之道/既消而復豈能便勝於小人必待其朋類漸盛則能協
力以勝/之也附録朱子語問復一陽動於下而云朋來无咎/何也曰方一陽生未有朋類畢竟是陽長
將次並進以其為君子之/道故亨通而无咎也砥纂註李氏舜臣曰陽反而復/生生之氣自此而萌動
[005-49b]
故曰復亨氏程氏曰陽復於内有應在外/故亨 李 過曰陽道長矣是以亨也反復其道七
日來復利有攸往吕音訓復陸氏曰方福/反劉本同又作覆彖同集解程子曰/謂消長
之道反復迭至陽之消至七日而來復姤陽之始消也/七變而成復故云七日謂七更也臨云八月有凶謂陽
長至於隂長歴八月也陽進則隂退君子道長則小人/道消故利有攸往也 朱子曰復陽復生於下也剥盡
則為純坤十月之卦而陽氣已生於下矣積之踰月然/後一陽之體始成而來復故十有一月其卦為復以其
陽既往而復反故有亨道又内震外坤有陽動於下而/以順上行之象故其占又為已之出入既得无疾朋類
之來亦得无咎又自五月姤卦一隂始生至此七爻而/一陽來復乃天運之自然故其占又為反復其道至於
七日當得來復又以剛德方長故其占又為利有攸往/也反復其道往而復來來而復往之意七日者所占來
[005-50a]
復之/期也附録程子語近取諸身百理皆具屈伸往來之義/只於鼻息之間見之屈伸往來只是理不必
將既屈之氣復為方伸之氣生生之理自然不息如復/言七日來復其間元不斷續陽已復生物極必反其理
須如此有生便有死有始便有終入關錄凡物之散其/氣遂盡无復歸本原之理天地間如洪爐雖生物消鑠
亦盡況既散之氣豈有復在天地造化又焉用此既散/之氣其造化者自是生氣至如海水潮日出則水涸是
潮退也其涸者已无也月出則潮水生也非却是將已/涸之水為潮此是氣之終始開闔便是易一闔一闢謂
之變日朱子語七日只取七義猶八月有凶只取八義/淵七 來復終不是已往之陽重新將來復生舊㡳已
自過了這裏自然生出來/這一章意思最好賀孫纂註蔡氏曰出謂由剥上出/而為坤入謂由坤下入
而為復又曰陽自建午之月漸消漸剥至建子之月而/為復在卦經七爻於時經七月故曰七日來復不言月
[005-50b]
而言日者猶詩所謂一之日二之日也儒李氏鼎祚曰/剥畫隔坤復來成震七日來復之義先 已論各指於
日月陽朱氏曰先儒褚氏莊氏云五月一隂生至十一/月一 生凡七月而云日不云月者欲見陽長須速故
變月言日為李氏舜臣曰自子至午自午至子數不過/七一辰是 一日歳月日時之運皆然而易爻象之故
畫六而止至七則變此聖人作易之成説也又曰於臨/曰八月有凶於復則曰七日來復陽消而數月者幸其
消之遲陽長而數日幸其長之速也八鄭氏剛中曰七/者陽數日者陽物故於陽長言七日 者隂數月者隂
物臨剛長以隂為戒故曰八月此日月之辨也深雙湖/先生曰復卦彖辭文王於一陽之復何其愛之 而勞
問喜慶之至也若曰一陽初復有亨道矣昔也出而今/也入得无疾病乎朋類將來為臨為泰庶幾无過咎乎
自反而復還在道七日始遂來復而今而後其庶乎利/有攸往矣往則為師為謙為豫為比无所不利矣此皆
[005-51a]
勞問喜慶之辭也回視一隂生為姤女壯勿用取女之/戒其鄙惡棄擲之意為何如吁此隂陽也其類則君子
小人之分也然則為小人者亦何/樂於取人惡而不樂於使人好也初九不逺復无祗悔
元吉吕音訓祗陸氏曰音支辭也馬之是反辭也韓伯/祁支反云大也鄭云病也音匙王肅陸績作禔時
支反云安也九家本作㩼字音支晁氏曰京劉一行作/祗安也廣雅作㩼多也說之案祗古文用多字其作祇
者无非説文祗/禂短衣音低集解程子曰復者陽反來復也陽君子/之道故復為反善之義初剛陽來
復處卦之初復之最先者也是不逺而復也失而後有/復不失則何復之有唯失之不逺而復則不至於悔大
善而吉也祗宜音祗抵也玉篇云適也義亦同无祗悔/不至於悔也坎卦曰祗既平无咎謂至既平也顏子无
形顯之過夫子謂其庶幾乃无祇悔也過既未形而改/何悔之有既未能不勉而中所欲不踰矩是有過也然
[005-51b]
其明而剛故一有不善未嘗不知既知未嘗不遽改故/不至於悔乃不逺復也祗陸德明音支玉篇五經文字
羣經音辨並見衣部失朱子曰一陽復生於下復之主/也祗祗也又居事初 之未逺能復於善不抵於悔大
善而吉之道也/故其象占如此附録朱子語問不逺復无祗悔祗字何/訓曰書中祗字只有這祗字使得
來别看來只得改做至字又有訓多為祗者如多見其/不知量也多祗與只同僴復雖一陽生然而與衆隂不
相亂如人之善端方萌雖小而不為衆惡所遏底意思/學蒙問一陽復在人言之只是善端萌處否曰以善言
之是善端方萌處以惡言之昏迷中有悔悟向善意便/是復如睡到忽然醒覺時亦是復氣象又如人之沉滯
道不得行到極處忽少亨通雖未大行已有可行之兆/亦是復這道理千變萬化隨所在无不渾淪淳出入无
時是此心豈知雞犬易追尋請看屏上初爻㫖便識名/齋用意深復齋偶題昔者聖人作易以擬隂陽之變於
[005-52a]
陽之消於上而息於下也為卦曰復復反也言陽之既/往而來反也夫大德敦化而川流不窮豈假夫既消之
氣而為方息之資也哉亦見其絶於彼而生於此而因/以著其往來之象耳惟人亦然太和保合善端无窮所
謂復者非曰追夫已放之心而還之録夫已棄之善而/屬之也亦曰不肆焉以騁於外則本心全體即此而存
固然之善自有所不能已爾嗚呼聖人於復之卦所以/賛其可以見天地之心而又以為德之本者其不以此
歟復齋記先生云看來天地中間此氣升降上下當分/為六層十一月冬至自下面第一層生起直到第六層
上至天為四月陽氣才生足便消下面隂氣便生只是/這一氣升降循環不已往來乎六層之中也或問月令
中天氣下降地氣上騰此又是天地之氣相交合否曰/只是這一氣陽極則陽消而隂生隂極則隂消而陽生
天氣下降便是冬至復卦之時陽氣在下面生起故云/下降或曰如此則隂是消於上而陽生於下都不見得
[005-52b]
天氣下降曰也須一轉則陽氣在下故從下生也今以/天運言之則一月日自運一匝然又有那大轉㡳時候
葢天本是箇大底物須大著心胷看不可拘一不通也/易説復卦便是一大飜轉底艮卦艮卦便是兩箇飜轉
復卦復是五隂下一陽艮是二隂上一陽陽是動底物/事隂是靜底物事凡陽在下便是震動底意思在上則
没去處了只得止/故曰艮其止賀孫纂註李氏舜臣曰承剥之後而一陽/來復乃生生之本也天地之運
一息不留剥終復始不容少緩若稍遲不及則生理息/也 李氏過曰一陽在内天地之心性善之端也故六
爻以復善為義初復之始始而知復不至於悔而南軒/張氏曰復之初九震體也㣲動之時也當是時 能復
焉則去无妄不逺矣及其守之固居之安則纎毫不/萌即无妄也即誠也即天之道也即聖人之心也六
二休復吉吕音訓休/陸虚虬反集解程子曰二雖隂爻處中正而/切比於初志從於陽能下仁
[005-53a]
也復之休美者也復者復於禮也復禮則為仁初陽復/復於仁也二比而下之所以美而吉也 朱子曰柔順
中正近於初九而能下/之復之休美吉之道也附録朱子語初爻為仁之體六/二爻能下之謂下附於仁
者學莫便於近乎仁既得仁者而親之資其善/以自益則力不勞而學美矣故曰休復吉僩纂註李/氏
舜臣曰休息也所以養初九之陽也二於初下比而/休息之度其不可抗扶持愛䕶之以遂其復故吉六
三頻復厲无咎吕音訓頻陸氏曰如字本又作嚬嚬眉/也鄭作卑音同馬云憂頻也晁氏曰案
卑古文頻字/今文作顰集解程子曰三以隂躁處動之極復之頻/數而不能固者也復貴安固頻復頻
失不安於復也復善而屢失危之道也聖人開遷善之/道與其復而危其屢失故云厲无咎不可以頻失而戒
其復也頻失則為危屢復何咎過在失而不在復也失/朱子曰以隂居陽不中不正又處動極復而不固屢
[005-53b]
屢復之象屢失故危復/則无咎故其占又如此纂註楊氏萬里曰頻復非危頻/過為危復義故无咎聖人
危其頻過故曰厲以警之開/其頻復故曰无咎以勸之六四中行獨復集解程子/曰此
爻之義最宜詳玩四行羣隂之中而獨能復自處於正/下應於陽剛其志可謂善矣不言吉凶者葢四以柔居
羣隂之間初方甚㣲不足以相援无可濟之理故聖人/但稱其能獨復而不欲言其獨從道必凶也曰然則不
言无咎何也曰以隂居隂柔弱之甚雖有從陽之志終/不克濟非无咎也 朱子曰四處羣隂之中而獨與初
應為與衆俱行而獨能從善之象當此之時陽氣甚㣲/未足以有為故不言吉然理所當然吉凶非所論也董
子曰仁人者正其義不謀其利明其道/不計其功於剥之六三及此爻見之纂註王氏曰上/下各有二
隂而處得中履得其位而應於初獨得所復則齊氏曰/中者隨時取義非一定之謂也就上下二卦 二五為
[005-54a]
中就五隂爻則四為中此所謂時中在郭氏雍曰剥之/六三與復之六四反對其義相類故 剥則取其失上
下以應陽在復則/取其獨復以從道六五敦復无悔集解程子曰六五以/中順之德處君
位能敦篤於復善者也故无悔雖本善戒亦在其中矣/陽復方微之時以柔居尊下復无助未能致亨吉也能
无悔而已敦朱子曰以中順居尊而/當復之時 復之象无悔之道也纂註蔡氏曰敦厚/也坤象雖與
初无繫而處位得中能自厚於復者故无悔嘗李氏舜/臣曰易中陽長之卦凡在上隂柔之主則未 不附而
順之无所於逆故復為一陽之長而六五則以敦復无/悔臨為二陽之長而六五則以知臨為宜泰為三陽之
長而六五則以帝乙歸妹為祉大壯為四陽之長而六/五則以喪羊于易无悔諸卦六五爻大率皆以下順陽
剛而得居上之體作易者當陽長之世/以此垂訓要之皆所以為君子地云耳上六迷復凶有
[005-54b]
災𤯝用行師終有大敗以其國君凶至于十年不克征
吕音訓灾今本作災陸氏曰又作災鄭作烖案説文烖/正字也灾或字也災籕文也晁氏曰案古文作狄眚陸
氏曰生領反下卦同子夏云傷害曰災妖祥曰/眚鄭云異自内生曰眚自外曰祥害物曰災集解程/子
曰以隂柔居復之終終迷不復者也迷而不復其凶可/知有災眚災天災自外來眚已過由自作既迷不復善
在已則動皆過失災禍亦自外而至葢所招也迷道不/復无施而可用以行師則終有大敗以之為國則君之
凶也十年者數終至於十年不克征謂終不能行既迷/於道何時而可行也 朱子曰以隂柔居復終終迷不
復之象凶之道也故/其占如此以猶及也附録程子語質夫云頻復不已遂/至迷復 朱子語問上六迷
復至于十年不克征何如曰過而能改則亦可以進善/迷而不復自是无説所以无往而不凶凡言十年三嵗
[005-55a]
皆是有箇象方説若三嵗猶是有/箇期限到十年便是无説了砥纂註馮氏椅曰災傷/害眚目不明其
國謂上卦坤君謂六五十年坤之極數雖久如此不能/行也 雙湖先生曰師坤為衆之象 吕氏曰處卦之
終最逺於陽迷而不反者也機徐氏曰上六位髙而无/下仁之美剛逺而失遷善之 厚極而有難開之蔽柔
終而无改過之勇是昏迷而不知復者也是南軒張氏/曰易之爻辭鮮有如是之詳其凶鮮有如 之極者而
獨於復之上六言之葢自亡家覆國反道敗德无所不/在其源葢起於一念之㣲不能制遏之爾夫以隂柔之
才去本之逺所謂人欲肆而天理滅者故有大敗終凶/之戒也 饒氏曰復卦辭專以氣數言爻辭專以人事
言以氣數則復有必亨之理如出入无疾朋來无咎皆/是復之亨處其所以然者以反復其道七日來復故也
此是氣數之常自然如此若以人事言則須不逺復與/休復方吉敦復方无悔獨復亦可以免凶咎若頻復則
[005-55b]
雖厲而亦可以无咎迷復則必至於凶而有災眚矣此/皆人事所致君子不可不慎也 丘氏曰復六爻有動
而即復者初之不逺復是也有屢失屢復者六三之頻/復是也有終身不復者上六之迷復是也有資人而復
者二之休復下仁四之獨復從道是也有不資人而復/者六五之敦復自考是也初為明叡之君子知過則改
上也二四為樂善之賢者舍己從人次也六五為不踐/迹之善人自厚其身又其次也六三為改過不勇之人
復而失失而復抑又其次也上六則物慾沈滯本心/喪失下愚不移者也尚何復之可言哉民斯為下矣大
象傳雷在地中復先王以至日閉闗商旅不行后不省
方吕音訓商旅陸氏曰鄭云/資貨而行曰商旅客也集解程子曰雷者隂陽相/薄而成聲當陽之㣲
未能發也雷在地中陽始復之時也陽始生於下而甚/㣲安靜一作順而後能長先王順天道當至日陽之始
[005-56a]
生安靜以養之故閉闗使商旅不得行人君不省視四/方觀復之象而順天道也在一人之身亦然當安靜以
養其陽也齋朱子曰安靜以養㣲陽也/月令是月 戒掩身以待隂陽之所定附録程子語聖/人无一事
不順天時故至日閉闗陳氏拾遺閉朱子語一陽來復/與雷在地中只是一義葢陽生於 藏之中至㣲而未
可有為之時也荅徐彦章至日閉闗正是於已動之後/要以安靜養之葢一陽初復陽氣甚㣲勞動它不得故
當安靜以養微陽如人善端初萌正欲靜以養之方能/盛大銖問陽始生甚㣲安靜而後能長故復之象曰先
王以至日閉闗人於迷途之復其善端之萌亦甚㣲故/須莊敬持養然後能大不然復亡之矣曰然又曰古人
所以四十強而仕者前面許多年亦且養其善端若一/下便出來與事物衮了豈不壊事賀孫萬物職職其生
不窮孰其尸之造物為工隂闔陽開一靜一動於穆无/疆全體妙用奚獨於斯潛陽壯隂而曰昭哉此天地心
[005-56b]
葢翕无餘斯闢之始生意蓊然具此全美其在于人曰/性之仁斂藏方寸包括无垠有茁其萌有惻其隠于以
充之四海其凖曰惟兹今眇綿之間是用齋戒掩身閉/闗仰止羲圖稽經叶傳敢賛一辭以詔无倦復卦賛朱
光徧炎宇㣲陽眇重淵寒威閉九野陽德昭窮泉文明/昧謹獨昏迷有開先幾㣲諒難忽善端本綿綿掩身事
齋戒月令夏至冬至君子皆寗戒處必掩身及此防未/然此二句兼冬至夏至説閉闗息商旅所以養陽氣也
絶彼柔道牽所以絶隂氣易姤之初六繋于金柅是也/感興詩銖問本養安靜以養㣲陽安靜二字還有分别
否曰作/一字看纂註馮氏椅曰至日日南至也后天子諸侯之/通稱省方巡省四方也闗而閉之商旅則
不使行於塗為天子諸侯者不省四方凡以養陽之穉/也孔子言先王以見其時之不然矣 潘氏曰閉闗所
以體坤之闔户也物雙湖先生曰案朱氏叢説謂考之/夏小正十一月萬 不通則至日閉闗后不省方夏之
[005-57a]
制也若然則夫子所謂/先王指夏商之先王矣彖傳復亨剛反吕音訓剛反/陸氏曰絶句集
解朱子曰剛/反則亨附録朱子語問剛反當作一句曰然此二/字是解復亨下云動而順行是解出
入无疾以下大抵彖辭解得易極/分明子細尋索儘有條理時舉動而以順行是以出
入无疾朋來无咎集解程子曰復亨謂剛反而亨也陽/剛消極而來反既來反則漸長
盛而亨通矣動而以順行是以出入无疾朋來旡咎以/卦才言其所以然也下動而上順是動以順行也陽剛
反而順動是以得出入无疾朋來而无咎也/朋之來亦順動也 朱子曰以卦德而言反復其道
七日來復天行也吕音訓復陸氏曰方/福反本又作覆下同集解朱子曰隂/陽消息天
運然/也附録朱子語彖曰反復其道當連下句然反復其/道七日來復天行也消長之道自 如此故
[005-57b]
曰天行處隂之極亂者復治往者復還凶/者復吉危者復安天地自然之運也僴利有攸往剛
長也吕音訓長/陸丁丈反集解朱子曰以卦體而/言既生則漸長矣纂註雙湖先生/曰剛長則
自復而臨而泰而壯夬至于乾其勢自不容禦矣之丘/氏曰剛反謂方復之初剛長謂已復之後 愚聞 先
君子之言曰自外而入者曰來自内而出者曰往疾之/者衆則未可往无疾則利於往矣消息盈虚天命之自
然而君子不謂命也上文言出入无疾而後朋來朋來/而後无咎葢常不敢以天命之自來者為幸而深以人
情之難測者為憂何也來者㣲而疾其來者衆也來者/㣲則豈可遽以自幸疾其來者衆則豈可不善於自養
哉/復其見天地之心乎集解程子曰其道反復往來迭/消迭息一有也字七日而
來復者天地之運行如是也消長相因天之理也陽剛/君子之道長故利有攸往一陽復於下乃天地生物之
[005-58a]
心也先儒皆以靜為見天地之心葢不知動之端乃天/地之心也非知道者孰能識之 朱子曰積隂之下一
陽復生天地生物之心幾於滅息而至此乃復可見在/人則為靜極而動惡極而善本心幾息而復見之端也
程子論之詳矣而邵子之詩亦曰冬至子之半天心无/改移一陽初動處萬物未生時𤣥酒味方淡大音聲正
稀此言如不信更請問包犧/至哉言也學者宜盡心焉附録程子語復其見天地/之心一言以蔽之天
地以生物為心陳氏拾遺復者反本也本有而去之今/來復乃見天地之心也乃天理也此賢人之事也拾遺
復卦非天地之心復則見天地之心聖人无一作未嘗/復故未嘗見其心語錄人説復其見天地之心皆以為
至靜能見天地之心非也復之卦下面一畫便是動也/安得謂之靜自古儒者皆言靜見天地之心唯某言動
而見天地之心或曰莫是於動上求靜否曰固是然最/難安節或曰先生於喜怒哀樂未發之前下動字下靜
[005-58b]
字曰謂之靜則可然靜中須有物始得這裏便一作最/是難處學者莫若且先理㑹得敬能敬則自知此矣
朱子語問復見天地之心曰復未見造化而造化之心/於此可見可學問天地之心雖靜未嘗不流行何為必
於復乃見天地之心曰三陽之時萬物蕃新只見物之/盛大天地之心却不可見惟是一陽初復萬物未生冷
冷靜靜而一陽既動生物之心闖然而見雖在積隂之/中自掩藏不得此所以必於復見天地之心也銖又曰
要説得見字親切葢此時天地之間无物可見天地之/心只有一陽初生淨淨潔潔見得天地之心在此若是
三陽發生萬物之後則天地之心盡散在萬物不能見/得如此端的 問復見天地之心曰十月純隂為坤卦
而陽未嘗无也以隂陽之氣言之則有消有息以隂陽/之理言之則无消息之間學者體認此理則識天地之
心固在我之心不可有間斷也過問復其見天地之心/葢生理初未嘗息但到坤時藏伏在此至復乃見其動
[005-59a]
之端否曰不是如此這箇只是就隂陽動靜闔闢消長/處而言如一堆火自其初發以至漸漸發過消盡為灰
其消之未盡處固天地之心也然那消盡㡳亦天地之/心也但那箇不如那新生㡳鮮好故指那接頭再生者
言之則可以見天地之心親切如云利貞者性情也一/元之氣亨通發散品物流形天地之心盡發在品物上
但叢雜難看及到利貞時則萬物悉已收斂那時只有/箇天地之心丹青著見故云利貞者性情也正與復其
見天地之心相似康節云一陽初動處萬物未生時葢/萬物生時此心非不見也但天地之心悉已布散叢雜
无非此理呈露到多了難見若會看者能於此觀之則/所見无非天地之心矣惟是復時萬物皆未生只有一
箇天地之心昭然著見在這裏所以易看也僴天地之/心未嘗无但靜則人不得而見爾 復非天地心復則
見天地心此語與所以隂陽者道之意不同但以易傳/觀之則可見矣葢天地以生物為心而此卦之下一陽
[005-59b]
爻則天地所以生物之心也至於復之得名則以此陽/之復生而已猶言臨泰大壯夬也豈得遂持此名以為
天地之心乎但於其復而見此一陽之萌於下則是因/其復而見天地之心耳荅呉翌復見天地心此須通動
靜隂陽善惡觀之見得各是一理而此意无所不通始/盡其曲折耳學者工夫則只如易傳所說知其不善則
速改以從善此是要約處殺承問及復卦之説如所諭/固善然亦有説葢隂陽生 固无間斷而亦不容並行
且如人方窮物欲豈可便謂其間天理无不間斷而且/肆其欲哉要須窮欲之心滅息然後天理乃得萌耳程
夫子所謂天地間雖无截然為隂為陽之理然其升降/殺生之大分不可无也此語最為完備然隂陽動靜是
造化之機不能相无者若善惡則有真妄之分人當克/彼以復此然後可耳並荅王遇伊川言一陽復於下乃
天地生物之心一段葢謂天地以生生為德自元亨利/貞乃生物之心也但其靜而復乃未發之體動而通焉
[005-60a]
則已發之用一陽來復其始生甚㣲固若靜矣然其實/動之機其勢日長而萬物莫不資始焉此天命流行之
初造化發育之始天地生生不已之心於是而可見矣/若其靜而未發則此心之體雖无所不在然却有未發
見處此程子所以以動之端為天地之心亦舉用以該/其體耳 問程子言先儒皆以靜為見天地之心不知
動之端乃天地之心動處如何見得曰這處便見得陽/氣發生其端已兆於此春了又冬冬了又春都從這裏
發去事物間亦可見只是這裏見得較親切鄭兄舉王/輔嗣説寂然至无乃見天地心曰他説无是胡説若靜
處説无不知下面一畫作甚麽㝢問動見天地之心固/是不知在人可以主靜言之否曰不必如此看這處在
天地則為隂陽在人則為善惡有不善未嘗不知知之/未嘗復行不善處便是隂知處便屬陽上五隂下一陽
是當沉迷蔽固之時忽然一夕省覺便是動處齊宣王/興甲兵危士臣搆怨於諸侯可謂極矣及其不忍觳觫
[005-60b]
即見善端之萌肯從這裏做去三王事業何患不到㝢/問程先生言動之端乃天地之心竊謂十月純坤不為
无陽天地生物之心未嘗間息但未動耳因動而生物/之心始可見答曰十月陽氣收斂一時闗閉得盡天地
生物之心故未嘗息但无端倪可見惟一陽動則生意/始發露出乃始可見端緒也言動之頭緒於此處起於
此處方見得天地之心也銖問程子以動之端為天地/之心動乃心之發處何故云天地之心曰此須就卦上
看上坤下震坤是靜震是動十月純坤當貞之時萬物/收斂寂无蹤跡到此一陽復生便是動然不直下動字
却云動之端端又從此起雖動而物未生未到大段動/處凡發生萬物却是從這裏起豈不是天地之心淳程
先生説天地以生物為心最好此乃是无心之心也人/傑道夫言向者先生教思量天地有心无心近思之竊
謂天地无心便是天地之心若使其有心必有思慮有/營為天地曷嘗有思慮來然其所以四時行百物生者
[005-61a]
葢以其合當如此便如此不待思惟此所以為天之道/曰如此則易所謂復其見天地之心止大而天地之情
可見又如何如公所説祗説得他无心處耳若果无心/則須牛生出馬桃樹上發李花他又却自定程子曰以
主宰謂之帝以性情謂之乾他這名義自定心便是他/箇主宰處所以謂天地以生物為心中間敬夫以為某
不合如此説某謂天地别无勾當只是以生物為心一/元之氣運轉流通略无停間只是生出許多物事而已
道夫天下之物至㣲至細者亦皆有心只是有无知覺/處耳且如一草一木向陽處便生向隂處便憔悴他有
箇好惡在裏至大而天地生許多萬物運轉流通不停/一息四時晝夜恰似有箇物事積踏恁地去天地自有
箇无心之心復卦一陽生於下這便是生物之心又如/所謂惟皇上帝降衷于下民天道福善禍滛這便自分
明有箇人在裏主宰相似心是他本領情是他箇意思/又問如何見天地之情答曰人正大便也見得天地之
[005-61b]
情正大天地只是正大未嘗有些子邪處又曰且如今/言藥性熱藥何嘗有性只是他所主恁地道夫天地以
生物為心者也雖氣有闔闢物有盈虚而天地心則亘/古亘今未始有毫釐之間斷也故陽極於外復生於内
聖人以為於此可以見天地之心焉葢其復者氣也其/所復者則有自來矣向非天地之心生生不息則陽之
極也一絶而不復續矣尚何以生於内而為闔闢之无/窮乎荅敬夫可學問靜亦是心而心未見曰固是但又
須靜中含動意始得又曰上五隂亦不可説无説无便/死了无復生成之意如何見其心可學來教云天地之
心不可測識惟於一陽來復乃見其生生不窮之意所/以為仁也某謂若果如此説則是一陽來復以前别有
一截天地之心漠然无生物之意直到一陽之復見其/生生不窮然後謂之仁也如此則體用乖離首尾衡決
成何道理王弼之説便是如此所以見闢於程子也須/知元亨利貞便是天地之心而元為之長故曰大哉乾
[005-62a]
元萬物資始便是有此乾元然後萬物資之以始非因/萬物資始然後得元之名也荅何鎬問復以動見天地
之心而主靜觀復者又何謂答曰復固是動主靜是所/以養其動動只是這靜所養㡳一陽動便是純坤月養
來曰此是養之於未動之前否答曰此不可分前後但/今日所積㡳便為明日之動明日所積㡳便為後日之
動只管恁地去觀復是老氏語儒家不説老氏愛説動/靜萬物並作吾以觀其復謂萬物動作有歸根時吾只
觀他復處陳淳夫問今寂然至靜在此若一念之動此/便是復否曰恁地説不盡復有兩様有善惡之復有動
靜之復兩様須自不相須須各看得分曉終日營營與/萬物並馳忽然有惻隠是非羞惡之心發見此善惡為
隂陽也若寂然至靜之中有一念之動此動靜為隂陽/也二者各不同須推教子細僴惡極而善常人之復靜
極而動聖人之復然常人亦有靜極而動時節聖人却/无那惡極而善㡳復煇天地之心動後方見聖人之心
[005-62b]
應事接物方見僴程子曰聖人无復故未嘗見其心且/堯舜孔子之心千古常在聖人之心周流運行可往而
不可見若言天地之心如春生發育猶是顯著此獨曰/聖人无復未嘗見其心者只為是説復卦繫辭曰復小
而辨於物葢復卦是一陽方生於羣隂之下如幽暗一/㸃白便是小而辨也聖人賛易而曰復見天地之心今
人多言惟是復卦可以見天地之心非也六十四卦无/非天地之心但於復卦忽見一陽之復故即此而賛之
耳論此者當知有動靜之心有善惡之心各隨事而看/今人乍見孺子將入井之時此心未動只靜而已衆人
物欲昏蔽便是惡㡳心及其復也然後本然之善心可/見聖人之心純於善而已所以謂未嘗見其心者只是
言不見其有昏蔽忽明之心如所謂幽暗中一㸃白者/而已但此等説話只可就此一路看去才轉入别處便
不分明也不可不知謨聖人无復故未嘗見其心者葢/天地之氣所以有陽之復者以其有隂故也衆人之心
[005-63a]
所以有善之復者以其有惡故也若聖人之心則天理/渾然初无間斷人孰得以窺其心之起滅邪若靜而復
動則亦有之但不可以善惡而為言耳荅呉翌上云見/天地之心以動靜言也下云未嘗見聖人之心以善惡
言也易訛道夫竊謂聖人之心天地之心也天地之心/可見則聖人之心亦可見況夫復之為卦一陽復於積
隂之下乃天地生物之心也聖人雖无復然是心之用/因時而彰故堯之不虐舜之好生禹之拯溺湯之救民
於水火文王之視民如傷是皆以天地之心為心者也/而謂不可見何哉曰大抵易之言隂陽有指君子小人
而言有指天理人慾而言有指動靜之機而言初不可/以一偏而論如天下皆君子而无小人皆天理而无人
慾其善无以加有若動不可以无靜靜不可以无動葢/造化不能以獨成而或者見其相資而不可相无也遂
以為天下不可皆君子而无小人不能皆天理而无人/慾此得其一偏之論只如有不善未嘗不知知之未嘗
[005-63b]
復行此賢者之心因復而見者至若聖人則无此故其/心不可見然亦有因其動而見其心者正如公所謂堯
之不虐舜之好生皆是因其動而見其心者道夫伊川/與濂溪説得這復字亦差不同用之云濂溪説復字就
歸處説伊川就動處説所以不同曰然濂溪就坤上説/就回來處説如云利貞者誠之復誠心復其不善之動
而已矣皆是就歸來處説伊川却正就動處説如元亨/利貞濂溪就利貞上説復字伊川就元字頭説復字以
周易卦爻之義推之則伊川之説為正然濂溪伊川之/説道理只一般非有所異只是所上地頭不同以復卦
言之下面一爻正是動如何説靜得雷在地中復云云/看來伊川説較好王弼之説與濂溪同僴葢立冬是十
月初小雪是十月中大雪是十一月初冬至是十一月/中小寒是十二月初大寒是十二月中冬至子之半即
十一月之半也人言夜半子時冬至葢夜半以前一半/已屬子時今推五行者多不之知然數每從這裏處起
[005-64a]
略不差移此所以為天心當是時一陽方動萬物未生/无聲臭氣味之可聞可見所謂𤣥酒味方淡大音聲正
希也道夫問天心无改移謂何曰年年嵗嵗是如此月/月日日是如此銖一陽初動處萬物未生時此是欲動
未動之間如見赤子入井之初方怵惕惻隠而未成怵/惕惻隠之時故冬至子之半是康節常要就中間説子
之半則是未成子方離於亥而為子方四五分常要説/隂陽之間動靜之間與周程之説不同周程只是體用
動靜互換无極康節只要説循環便須指消息動靜之/間而言學蒙敬夫極論復見天地心不可以夜氣為比
某則以為夜氣正是復處固不可便謂天地心然於此/可以見天地心矣易中之意亦初不謂復為天地心也
荅鎬存養是靜工夫省察是動工夫其靜時思慮未萌/知覺不昧乃復所謂見天地之心靜中之動也其動時
發皆中節止於其則乃艮之不獲其身不見其/人動中之靜也窮理讀書皆是動中工夫木之纂註張/子
[005-64b]
曰復見天地心咸恒遯壯見天/地之情心隠於㣲情發乎顯小象傳不逺之復以修
身也集解程子曰不逺而復者君子所以修其身之道/也學問一无問字之道无它也唯其知不善
則速改以/從善而已附録朱子語先生舉易傳語惟其知不善則/速改以從善這般説話好簡當文蔚
休復之吉以下仁也吕音訓以下仁也陸氏曰如字/王肅云下附於仁徐户嫁反集
解程子曰為復之休美而吉者以其能下仁也仁者天/下之公善之本也初復於仁二能親而下之是以吉
也/附録朱子語問休復之吉以下仁也曰初爻為仁人/之體六二爻能下謂附下於仁者學莫便於近
乎人既得仁者而親之資其善以自益/則力不勞而學美矣故曰休復吉僴纂註徐氏曰仁/謂初剛剛
復于下在人則惻隠之心仁之端也初不逺復二從初/而復故曰以下仁也 南軒張氏曰易三百八十四爻
[005-65a]
未嘗言仁此獨言之夫子葢有深㫖克己復禮為仁克/其私心復其天理所以為仁二去初未逺上為係應能
體泰為復所以為下仁也至四但言以從道也而不謂/之仁矣葢道者舉其大凡不若仁為切至也 李氏閒
祖曰天下之公是无一毫私心善之本是萬善從此出/ 真氏曰伊川語錄中説仁者以天地萬物為一體説
得太寛无捉摸處易傳只云四德之元猶五常之仁偏/言則一事專言則包四者又云仁者天下之公善之本
也易傳只此兩處説仁極平正確實/學者且當玩此此是程子手筆也頻復之厲義无咎
也集解程子曰頻復頻失雖為危/厲然復善之義則无咎也中行獨復以從道也
集解程子曰稱其獨復者以其/從陽剛君子之善道也纂註石氏曰處上下四/隂之中故曰中行
非得中道也不從其類而下應初故曰獨復從道者從/初九也 王氏宗傳曰初九一陽尚㣲六二比之而下
[005-65b]
仁六四應/之而從道敦復无悔中以自考也吕音訓考陸氏曰鄭/云考成也向云察也
集解程子曰以中道自成也五以隂居尊處中而體順/能敦篤其志以中道自成則可以无悔也自成謂
成其中順之德/朱子曰考成也 迷復之凶反君道也集解程子曰復/則合道既
迷於復與道相反也其凶可知以其國君凶謂其反君/道也人君居上而冶衆當從天下之善乃迷於復反君
之道也非止人君凡人迷/於復者皆反道而凶也纂註劉氏彌邵曰動靜天道/之復也善惡人道之復
也故彖象言動靜之復六爻皆言善惡之復復者剛之/反也自五及初皆以從剛為復五之自考不如四之從
道四之從道不如二之下仁二之下仁不如初之修/身三頻復雖危猶知復也上迷復反道則不知復矣
周易㑹通卷五
