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欽定四庫全書
周易會通卷十四
元 董眞卿 撰
說卦𫝊吕音訓說卦凡十八章自昔者聖人之作易也/至以至於命為第一章昔者聖人之作易也將
以順性命之理至故易六位而成章為第二章天地/定位至是故易逆數也為第三章雷以動之至坤以
藏之為第四章帝出乎震至成言乎艮為第五章神/也者妙萬物而為言者也至既成萬物也為第六章
乾健也至兊說也為第七章乾為馬至兊為羊為第/八章乾為首至兊為口為第九章乾天也至故謂之
少女為第十章乾為天至為木果為第十一章坤為/地至為黒為第十二章震為雷至為蕃鮮為第十三
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章巽為木至為躁卦為第十四章坎為水至為堅多/心為第十五章離為火至為科上槁為第十六章艮
為山至為堅多節為第十七章兊為/澤至為羊為第十八章並從唐孔氏纂註雙湖先生/曰說卦首
論幽賛於神明而生蓍立卦次及伏羲文王卦位不/同次論八卦之象甚備其象多是夫子所自取不盡
同於先聖漢儒以来千五百餘年未能勘破此義以/為夫子只是櫽括前聖所取之象求之於經又不同
是以言象多牽合𫝊會而不得其說愚甞謂數聖人/取象各有不同故說卦言象求之於經不盡合蓋夫
子自取之象為多不必盡同於先聖若分文王周公/之易各自求之坦然明白矣此說自足以祛古今之
惑又案漢上云秦漢之間易亡說卦孝宣時河内女/子發老屋得說卦至後漢荀爽集解又得八卦逸象
三十有一東萊吕氏論云隋經籍志序云秦後惟失/說卦三篇後河内女子得之今韓康伯說卦乃止一
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篇而别出序卦雜卦愚謂隋志疑是蓋費直所傳不/及說卦以後而所謂三篇恐并序雜言也 愚案朱
子只分為十一章/不盡同於吕氏也
昔者聖人之作易也幽賛於神明而生蓍吕音訓幽賛/陸氏曰本或
作讃子旦反幽深也賛明也蓍陸音尸說文云蒿屬生/千嵗三百莖易以為數天子九尺諸侯七尺大夫五尺
士三尺毛詩草木疏/云似藾蕭青色科生集解朱子曰幽賛神明猶言賛化/育龜筴傳曰天下和平王道
得而蓍莖長丈/其叢生滿百莖附録程子語幽賛於神明而生蓍用蓍/以求卦非謂冇蓍而後畫卦尤庭
便朱子語能賛化育和氣充塞所以生出這物淵生蓍/ 是大衍之數五十如何恰限生出百莖物事教人做
筮用到那參天兩地方是取數處淵或曰生蓍本義引/龜筴傳蓍生滿百莖為證某謂生字似只當與下面立
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卦立字生爻生字同例看所謂生蓍者猶言立蓍而用/之耳未知是否荅曰卦爻是人所畫蓍是天地所生不
可作一例說兼以立蓍而用/之為生蓍亦不成文理易說纂註張子曰方其將有謀/也將有問焉命於蓍
此所謂生蓍非謂在野而生蓍也事在未来之前吉凶/在方册之上蓍在手中卒歸一處一時合豈非幽賛於
神明而得爾也蓍朱氏曰神明天地也聖人賛天地以/立人道於是生 之法以起數其用起數一及其究也
上下與天地同流/而无迹故曰幽賛參天兩地而倚數吕音訓參陸七南/反又音三倚陸氏
曰於騎反馬云依也王肅其綺反立/也蜀才作竒晁氏曰案竒古文集解朱子曰天圎地/方圓者一而圍
三三各一竒故參天而為三方者一而圍四四合二偶/故兩地而為二數皆倚此而起故揲蓍三變之末其餘
三竒則三三而九三偶則三二而六/兩二一三則為七兩三一二則為八附録朱子語問參/天兩地舊説
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以為五生數中天參地兩不知其説如何曰如此却只/是三天二地不見參兩之意又曰這却是積數不是倚
數參天者參之以三兩地者兩之以二也以方圓而言/參兩如天之圎徑一則以圍三而參之地之方徑一則
以圍四而兩之否曰是道夫天一而圍三地一而圍四/然天全用而地半用如參天為三兩地為二也銖參天
兩地而倚數一箇天參之而為三一箇地兩之而為二/三三為九三二為六兩其二一其三為七兩其三一其
二為八二老為隂陽二少為柔剛参不是三之數是无/往參焉之參高問參天兩地而倚數曰天圍得數之三
地方得數之四一畫中有三畫三畫中三之則為九此/天數也陽道常饒隂道常乏地之數不能為三止於兩
而已三而兩之為六故六為坤去偽參天兩地而倚數/此在揲蓍上説參者元是箇三數㡳物事自家從而三
之兩者元是箇兩數㡳物事自家從而兩之雖然却只/是說得箇三兩在未見得成何數倚數云者似把幾件
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物事挨放這裏且如先得箇三冄得箇三只成六又得/箇三方成九若得箇二却成八恁地倚得數出来有人
說參作三謂一三五兩謂二四一三五固是天數二四/固是地數然而這却是積數不是倚數淵一箇天參之
則三一箇地兩之則二數便從此起此與大衍之數五/十各自說一箇道理不須合来看然要合也合得一箇
三一箇二成五衍之/則成十便是五十淵纂註張子曰地所以兩分剛柔男/女而效之法也天所以參一
太極兩儀而象之性也又曰兩不立則一不可見一不/可見則兩之用息 潘氏夢旂曰蓍數卦爻易之□也
道徳性命易之妙也參天兩地謂五也數數者必/以五雖窮乎十百千萬必以五數之所以倚數也觀變
於隂陽而立卦發揮於剛柔而生爻吕音訓觀變陸氏/曰一本作觀變化
揮陸氏曰音輝晁氏曰/揚也王廙韓云散也附録朱子語問觀變於隂陽而/立卦觀變是就蓍數上觀
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否曰恐只是就隂陽上觀未用說到蓍數處學蒙觀變/於隂陽且統說道有㡬畫陽㡬畫隂成箇甚卦發揮剛
柔却就七八九六上說初間做這箇卦時未曉得是變/與不變及至發揮出剛柔了方知這老隂少隂那是老
陽少陽淵分竒偶便是畫積畫便成卦卦中看畫便是/爻學蒙問既冇卦則有爻矣先有卦而後言爻何也曰
自作易而言之則有爻而後有卦此却是以後人觀易/而言方其立卦時只見得是卦及細别之則有六爻問
隂陽剛柔一也而别言之何也曰觀變於隂陽近於造/化而言發揮剛柔近於人事而言且如泰卦以卦言之
只見得小往大来隂陽消長之/意爻裏面便有包荒之類道夫纂註蔡氏曰隂陽七八/九六也觀七八九
六之變則卦可得而立矣隂陽之變即可以為爻後言/發揮剛柔而生爻者蓋未入用則謂之隂陽已入用則
謂之剛/柔也和順於道徳而理於義窮理盡性以至於命吕/音
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訓盡陸/津忍反集解朱子曰和順從容无所乖逆統言之也理/謂隨事得其條理析言之也窮天下之理
盡人物之性而合於天道此聖/人作易之極功也 此第一章附録程子語和順於道/德而理於義者體
用也絢和順於道徳而理於義義則是天道也易言理/於義一也求是即為理義言理義不如且求是易曉求
是之心俄頃不可忘理於義此理云者猶人言語之間/常所謂理者非同窮理之理凡觀書不可以相類而泥
其義不爾則字相梗當觀其文勢上下如充實之美與/詩之言美輕重不同精義所務於窮理者非道須盡窮
了天下萬物之理又不道是窮得一理便到只是要積/累多後自然見去大臨窮理盡性矣曰以至於命則全
无着力處如成於樂樂則生矣之意同絢窮理盡性以/至於命三事一時並了元无次序不可將窮理作知之
事若實窮得理即性命亦可了大臨如言窮理以至於/命以序言之不得不然其實只是窮理便是盡性至命
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也棣窮理盡性至命一事也才窮理便盡性盡性便至/命因指樹曰此木可以為柱理也其曲直者性也其所
以曲直者命也理性命一而已時氏拾遺理也性也命/也三者未嘗有異窮理則盡性盡性則知天命矣天命
猶天道也以其用言之則謂之命命者造化之謂也□/窮理盡性以至於命只窮理便是至於命子厚亦是失
於太快此義儘有次序須是窮是便能盡得已之性則/推類又盡人之性既盡得人性須盡併萬物之性一□
盡得如此然後至於天道也其間煞有事豈有當下便/理會了學者須是窮理為先如此則方覺有合言知命
與至於命儘冇逺近豈可以知便謂之至也精義理則/須窮性則須盡命則不可言窮與盡只是至於命也横
渠昔常譬命是原窮理與盡性如穿渠引源然渠與源/是兩物後来此議必改大臨 朱子語問和順道德而
理於義是就聖人上說是就易上說曰是說易又問和/順是聖人和順不曰是易之和順道德而理於義如吉
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凶消長之道順而无逆是和順道徳也理於義則又極/其細而言隨事各得其冝之謂也和順道徳如極髙明
理於義如道中庸學蒙和順道徳而理於義是統說㡳/窮理盡性至命是分說㡳上一句是離合言之下一句
以淺深言之凡卦中所說莫非和順那道徳不悖了他/理於義是細分它逐事上各有箇義理和順字理字最
好看聖人這般改移不得淵和順道徳是黙契本原處/理於義是應變合冝處物物皆有理須一一推窮性則
是理之極處故云盡命則性之所自来處故云至荅許/昇窮理是理會得道理窮盡盡性是做到盡處如能事
父然後盡仁之性能事君然後盡義之性閎雅窮理是/知上說盡性是仁上說言能造其極也至於範圍天地
是至命事言與造化一般又問窮理盡性至於命曰此/本是就易上說易上盡具許多道理直是窮得物理盡
得人性到得那天命所以通書說易者性命之原此只/言作易者如此後来不合將做學者事看淵窮理盡性
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至命本是就易上說易上皆說物理便是窮理盡性即/此便是至命也諸先生把来就人上說能窮理了方至
於命聖人作易時固是具得許多道理人能體之而盡/則便似那易它說那吉凶悔吝處莫非和順道徳理於
義窮理盡性之事這一句本是說易之書如此後人說/去學問上却是借它底然這上也有這意思皆是自淺
至深淳問窮理盡性以至於命程張之說孰是曰各是/一說程子皆以見言不如張子冇作用窮理是知盡性
是行覺程子是說得快了如為子知所以為孝為臣知/所以為忠此窮理也為子能孝為臣能忠此盡性也能
窮其理而充其性之所有方謂之盡以至於命是拖脚/說得於天者蓋性是我之所至者命是天之所以與我
者也昔嘗與人論舜事舜盡事親之道至天下之為/父子者定知此者窮理者也能此者盡性者也必大纂
註胡氏宏曰命有窮通性无加損盡其性則至於命性/勉齋黄氏曰性命一也天所賦為命物所受為性
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命係於氣則天之所賦吾之所受者剛柔通塞受制於/不齊性命純乎徳則天所賦吾之所受者中正純粹皆
原於固有之徳窮理盡性則不但徳勝其氣而已且將/性命於天矣天徳天理徳以所得者而言理以本然者
而言故性曰天徳命曰天理亦一而已非二物也如此/則氣之偏者變而正柔者變而強昏者變而明矣其不
可變者死生夀夭有定數也命南軒張氏曰義在我也/命在天也天下之人皆知義 則聖人之易不作矣惟
夫不知義不知命此聖人不得已而生蓍倚數立卦生/爻凡以為天下不知義命者設也 朱氏曰昔者聖人
至倚數說䇿數也觀變於隂陽而立卦說揲蓍分卦也/發揮於剛柔而生爻說爻有變動也和順至至於命說
所繋爻彖之辭也世雙湖先生曰此章大抵論伏羲作/易後欲教天下後 用易故示人以因蓍求卦之法无
非欲使斯人安於義命之天而已聖人雖專指伏羲/然文王周公繫辭初不出義命之教亦在其中矣昔
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者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道曰
隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三
才而兩之故易六畫而成卦分隂分陽迭用柔剛故易
六位而成章吕音訓迭陸田節反六/位陸氏曰本又作六畫集解朱子曰兼三/才而兩之總
言六畫又細分之則隂陽之位/間雜而成文章也 此第二章附録程子語立天之道/曰隂與陽立地之
道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才一之也而兩/之不雨則无用絢有道者亦一作言自分明只作尋常
本分事說了孟子言堯舜性之舜由仁義行豈不是尋/常說話至於易只道箇立人之道曰仁與義則和性字
由字也不消道自己分明隂陽剛柔仁義只是一箇道/理籲昔者聖人立人之道曰仁曰義中庸曰仁者人也
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親親為大義者冝也尊賢為大唯能親親故老吾老以/及人之老幼吾幼以及人之幼唯能尊賢故賢者在位
能者在職唯仁與義盡人之道則謂之聖人大隠仲尼/言仁未嘗兼義於易曰立人之道曰仁與義而孟子言
仁必以義配蓋仁者體也義者用也知義之為用而不/外焉者可與語道矣世之所論於義者多外之不然則
混而无别非知仁義之說者也酢立人之道曰仁與義/據今日合人道廢則是今尚不廢者猶只是有那些秉
彞卒珍滅不得以此思之天壤間可謂孤立其將誰告/邪大臨 朱子語昔者聖人之作易將以順性命之理
聖人作易只是要發揮性命之理模寫那箇物事下文/所說隂陽剛柔仁義便是性中有這箇物事順性命之
理只是要發揮性命之理淵問立天之道曰隂陽道理/也隂陽氣也何故以隂陽為道曰形而上者謂之道形
而下者謂之器明道以為須着如此說然器亦道道亦/器也道未嘗離乎器道只是器之理如這交椅是器可
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坐便是交椅之理如這人身是器語言動作便是人之/理理只在器上理與器未嘗相離所以一隂一陽之謂
道淳問隂陽以氣言剛柔則有形質可見矣隂仁與義/則又合氣與形而理具焉然亦一而已矣蓋 陽者陽
中之隂陽柔剛者隂中之隂陽也仁義者隂陽合氣剛/柔成質而是理始為人道之極也然仁為陽剛義為隂
柔仁主發生義主收斂故其分屬如此或謂揚子雲說/君子於仁也柔於義也剛蓋取其相濟而相為用之意
曰仁體剛而用柔義體柔而用剛銖隂陽柔剛仁義看/來當曰義與仁當以仁對陽仁若不是陽剛如何做得
許多造化義雖剛却主於收斂仁却主發舒這也是陽/中之隂隂中之陽互藏其根之意且如今人用賞罰到
賜與人自是无疑便做將去若是刑殺時便遲疑不肯/果决做這見得陽舒隂斂仁屬陽義屬隂處淵仁禮屬
陽義智屬隂袁機仲却說義是剛底物合屬陽仁是柔/底物合屬隂殊不知舒暢發逹便是那剛底意思收斂
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藏縮便是那柔底意思它只念得於仁也柔於義也剛/兩句便如此說殊不知正不如此又云以氣之呼吸言
之則呼為陽吸為隂吸便是收斂底意郷飲酒義云温/厚之氣盛於東南此天地之仁氣也嚴凝之氣盛於西
北此天地之氣氣也僴蓋嘗論之陽主進而隂主退陽/主息而隂主消進而息者其氣强消而退者其氣弱此
隂陽之所以為柔剛也陽剛温厚居東南主春夏而以/作長為事隂柔嚴凝居西北主秋冬而以斂藏為事作
長為生斂藏為殺此剛柔之所以為仁義也以此觀之/則隂陽剛柔仁義之位豈不曉然而揚子雲之所謂於
仁也柔於義也剛者乃自其用處之末流言之蓋亦所/謂陽中之隂隂中之陽固不妨自為一義但不可以雜
乎此而論之耳荅袁樞若揚子雲於仁也柔於義也剛/又自是一義便是這箇物事不可以一定名之看它用
處如何隂陽是陽中之隂陽剛柔是隂中之隂陽剛柔/以質言是有箇物了見得是剛底柔底隂陽以氣言□
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子仁義禮知既知得界限分曉又須知四者之中仁義/是箇對立底闗鍵蓋仁仁也而禮則仁之著義義也而
知則義之藏春夏秋冬雖為四時然春夏皆陽之屬也/秋冬皆隂之屬也故曰立天之道曰隂與陽立地之道
曰柔與剛立人之道曰仁與義是知天地之道不兩則/不能以立故端雖有四而立之者則兩耳埴隂陽成象
天道之所以立也剛柔成質地道之所以立也仁義成/徳人道之所以立也道一而已隨事著見故有三才之
别於其中又各有體用之分焉其實則一太極也董陽/也剛也仁也物之始也隂也柔也義也物之終也 亞
夫問仁如何比剛曰如春生則氣舒自是剛秋殺則氣/收斂而漸衰自是柔佐立天之道曰隂與陽是以氣言
立地之道曰柔與剛是以質言立人之道曰仁與義是/以理言董兼三才而兩之初剛而二柔三仁而四義五
陽而上隂兩之如言加一倍本是一箇各加一箇為兩/顯子天下道理只是一箇包兩箇五行五箇便是十箇
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甲乙便是兩箇木丙丁便是兩箇火戊己便是兩箇王/金水亦然所謂兼三才而兩之便都是如此義剛問將
以順性命之理而下言立天地人之道乃繼以兼三才/而兩之此恐是言聖人作易之由如觀鳥獸之文與地
之冝始作八卦相似蓋聖人見得三才之理只是隂陽/剛柔仁義故為兩儀四象八卦也只是這道理六畫而
成卦也不知如何曰聖人見得天下只是這兩箇物事/故作易只是模寫出這㡳問模寫出來便所謂性命之
理性命之理便是隂陽剛柔仁義否曰便是順性命之/理問兼三才如何分曰以一卦言之上兩畫是天中兩
畫是人下兩畫是地初剛而二柔三仁而四義五陽而/上隂兩卦各自看則上與三為天五與二為人四與初
為地問以八卦言之則九三者天之陽六三者天之隂/九二者人之仁六二者人之義初九者地之剛初六者
地之柔不知是否曰恁地看也得如上便是天之隂三/便是天之陽五便是人之仁二是人之義四是地之柔
[014-10a]
初是地之剛道夫問分隂分陽迭用剛柔隂/陽剛柔只是一理兼而舉之否曰然道夫纂註張子/曰易
一物而合三才隂陽氣也而謂之天剛柔質也而謂之/地仁義徳也而謂之人又曰隂陽天道象之成也剛柔
地道法之效也仁義人道性之立也又曰隂陽其氣剛/柔其形仁義其性 游氏曰立天之道至仁與義夫道
一而已其立於天下則有兩端故君子有剛克焉執其/義之端也有柔克焉執其仁之端也執其兩端而用之
以時中此九德之所以有常而三徳所以用又也而程/氏珙曰範圍成化上下同流蓋原於至理之自然 然
者也謂如天經星著天體之廣運而无外日月運行次/之五緯旋次於内天道乾行生生化化此隂陽卦象之
所以立也謂如地山岳峻峙原野坦夷河海汙下地道/承天而時行此剛柔之所以立也謂如人天覆於上地
載於下人生其間而父子君臣彞倫攸叙此人道之所/以立也 勉齋黄氏曰天之道不外乎隂陽寒暑往來
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之類是也地之道不外乎柔剛山川流峙之類是也人/之道不外乎仁義事親從兄之類是也隂陽以氣言剛
柔以質言仁義以理言雖若有所不同然仁者陽剛之/理也義者隂柔之理也其實只一而已天地亦大矣人
以藐然之身乃與天地並立而為三至其為道則又與/天地混然而无間其可不知所自立哉非陽剛隂柔則
雖天地不能以自立不仁不義則亦不可謂之人矣不/謂之人則與禽獸奚異哉由仁義則與天地並立而无
間由不仁不義則无以自别於禽獸學者具亦知所擇/矣 雙湖先生曰易為斯人作也性命之理天所賦於
人人所受於天之理也聖人將以順人心性命之理是/以兼三而兩六畫成卦以立天地人之道三才之道雖
有隂陽剛柔仁義之殊大抵以立人道仁義為主蓋人/負隂陽之氣以有生肖剛柔之質以有形具仁義之理
以成性莫不有三才之道焉仁義之道立即所以使之/隂陽合徳剛柔有體以順性命之理也故下文惟曰分
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隂分陽迭用柔剛以成六位之章而不復言仁義者豈/不以使斯人皆得以揲著求卦分隂陽用柔剛以斷吉
凶而成亹亹則仁義之道固在其中矣上章由易說上/人此章由人說上易倒上章文勢先說順人心性命之
理而以將以是以之辭相為喚荅義則昭然兄曰性命/之理非指仁義之道而何畫則有九六之爻三才之爻
各兩故至六畫而卦成位則初二三四五上分初三五/為位之陽分二四上為位之隂陽為剛隂為柔一柔一
剛迭用於一卦六位之間以相間錯而成文章伏羲/畫六十四卦如此教人因蓍求卦之法其象亦如此天
地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯吕/音
訓薄陸氏曰旁各反陸績云相附薄也馬鄭顧云薄入/也射陸氏曰食亦反虞陸績董姚王肅音亦云厭也
集解朱子曰邵子曰此伏羲八卦之位乾南坤北離東/坎西兊居東南震居東北巽居西南艮居西北於
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是八卦相交而成六十/四卦所謂先天之學也附録程子語易八卦之位无不/曽有說先儒以為乾位西
北坤位西南乾坤任六子而自處无為之地此大故无/義理雷風山澤之類便是天地之用豈天地外别有六
子如人生六子則有各任其事而父母自閒風雷之類/於天地間如人身之有耳目手足便是人之用也豈可
謂手足耳目皆用而身无為乎安節氣朱子語問山澤/通氣只為兩卦相對所以氣通曰澤 升於山為雲為
雨是山通澤之氣山之泉脉流為澤為泉為水是澤通/山之氣是兩箇之氣相通道夫山澤通氣水火不相射
山澤一髙一下而水脉相為灌輸也水火下然上沸而/不相滅息也或曰射音亦與斁同言相為用而不相厭
也僴問水火不相射或音石或音亦孰是曰音石水火/與雷風山澤不相類本是相克底物事今却相應而不
相害問若以不相厭射而言則與上文相類如何曰不/相射乃下文不相悖之意不相悖乃不相害也水火本
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相害之物便如未濟之水火亦是中間有物隔之若无/物隔之則相害矣此乃以其不相害而明其相應也道
夫問八卦相錯曰乾坤自是箇不動底物事動是隂陽/如一隂對一陽一陽對一隂六十四卦圎轉皆如此相
錯煇先天圖更不可易以象言之天居上地居下艮為/山故居西北兊為澤故居東南離為日故居于東坎為
月故居于西震為雷居/東北巽為風居西南纂註朱氏曰天地定位乾上坤/下也山澤通氣艮兊三相
易也雷風相薄震巽初相易也日月不相射坎離中相變/易也 柴氏曰不言八卦而言八物非物无以見相與
化之/理數往者順知來者逆是故易逆數也吕音訓數往/陸色具反又
色主反逆數/陸色主反集解朱氏曰起震而歴離兊以至於乾數/已生之卦也自巽而歴坎艮以至於
坤推未生之卦也易之生卦則以乾兊離震/巽坎艮坤為次故皆逆數也 此第三章附録朱子/語數
[014-12b]
往者順這一段是從卦氣上看/來也是從卦畫生處看來淵纂註雙湖先生曰一逆/一順此是從卦氣
上看有逆无順此是從卦畫生處看數往者順知來者/逆此兩句說先天圓圖且以卦畫初生之序而觀本自
乾一而兊二離三震四以至巽五坎六艮七坤八今即/圓圖左方之序而觀之則自震北當冬至子半離東當
春分卯半乾南當夏至午半是順天而左旋皆已生之/卦也所以數其生之已往者豈非順乎又即圓圖右方
之序而觀之則自巽南當夏至午半坎西當秋分酉半/坤北當冬至子半是逆天右轉皆未生之卦也所以知
其生之方來者豈非逆乎是故易逆數也一句是說先/天横圖自太極生兩儀四象八卦以至六十四卦由乾
一至坤八則皆以逆而數矣詳見前九圖内數南軒張/氏曰易之於天下皆逆數而察其來故易逆 也逆如
逆暑逆寒預為之主者也方丘氏曰易言藏往知來彰/往察來又言數往知來則 來已往之事易皆有以知
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之然往者已過而易知來者未形而難見易之占筮為/知來設故曰易逆數也正如所謂占事知來所謂遂知
來物所謂前民用皆逆數之謂也暗尹氏曰易之道如/日星但患於理未精失其幾會則 於理者也未到泰
之上六便知泰將及未到否之上九便知否欲傾此謂/幾會易之為書要知測未萌事若已往事何用知之數
亦不必逆籌筭蓋數者理也理有必然如政在大/夫五世希不失陪臣執國命三世希不失故也雷以
動之風以散之雨以潤之日以烜之艮以止之兊以說
之乾以君之坤以藏之吕音訓晅今本作烜陸氏曰況/晚反京云乾也本又作暅徐古
鄧反又香元反无烜/字說陸音恱後皆同集解朱子曰此卦位相對與/上章同 此第四章附録
程子語古言乾坤退處不用之地而用六子若人則便/分君道无為臣道有為若夫則誰與安排它如是須有
[014-13b]
箇道理故如八卦之義須要玩索大臨之朱子語雷以/動之四句取象義多故以象言艮以止 四句取卦義
多故以卦言又曰喚山以止之又不得只得云艮以止/之 後四卦不言象也只是偶然到後兩句說乾以君
之坤以藏之却恁/説得好並學蒙纂註蔡氏曰動則物萌散則物具二/者言生物之功也潤則物滋烜
則物舒二者言長物之功也止則物成説則物遂二者/言收物之功也君則物有所歸藏則物有所息二者言
藏物之功也又曰此章卦位相對與上章同而上章則/言卦象自相為用此章則言八卦造物流行有生長收
藏之事也説朱氏曰前説乾坤而至六子无形者聚而/有形也此 六子而歸乾坤有形者散而入於无形也
終始循環不見首尾易之道也之潘氏夢旂曰上文先/言乎天地之无為後言乎六子 相為用言天地之用
六子也此章先言乎六子之職後言乎乾坤之道言六/子非乾坤无以主之藏之 郭氏京曰乾以居之居字
[014-14a]
誤作君字夫子於此一節明長/養萬物之功不及君臣之義帝出乎震齊乎巽相見
乎離致役乎坤説言乎兊戰乎乾勞乎坎成言乎艮集
解朱子曰帝者天之主宰邵子曰此卦/位乃文王所定所謂後天之學也附録朱子語問/戰乎乾何
也曰恐是箇肅殺收成底時節故曰戰乎乾道問勞乎/坎恐是萬物有所歸有箇勞徠安定他之意 夫問勞
乎坎據下文萬物之所歸也故曰勞乎坎竊意勞字當/作去聲讀未知是否荅云恐或如此然此一節多難曉
處時舉勞乎坎是説萬物休息底意成言乎艮在東北/是説萬物終始處易説帝出乎震萬物發生便是它主
宰從這裏出齊乎巽曉不得離中虗明可以為南方之/卦坤安在西南不成西北无地西方肅殺之地如何云
萬物之所説乾西北也不可曉如隂陽只在這裏相薄/勞乎坎勞字去聲似乎慰勞之意言萬物皆歸藏于此
[014-14b]
用慰勞/他道夫纂註蔡氏曰帝者以主宰乎物為言也出者發/露之謂震居東方於時為春齊者畢達之
謂巽居東南於時為春夏之交也相見物形明盛皆相見/也離居南方於時為夏致猶委也委役於萬物无不養
也坤居西南於時為秋夏之交也説言者物形至此充/足而說也兊居西南於時為秋戰者陽氣始萌隂疑而
戰也乾居西北於時為秋冬之交也勞者陽方脫乎戰/故勞坎居北方於時為冬成言者陽氣至此物之所成
終而成始也艮居東北於時為冬春之交也必雙湖先/生曰自巽至兊皆隂卦忽與乾遇隂疑於陽 戰故曰
戰乎乾止楊氏時曰成言乎艮艮者萬物之所成終而/成始也 於此矣復出乎震不終止也故艮曰時止則
止時行/則行萬物出乎震震東方也齊乎巽巽東南也齊也
者言萬物之潔齊也離也者明也萬物皆相見南方之
[014-15a]
卦也聖人南面而聽天下嚮明而治蓋取諸此也坤也
者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤兊正秋也萬物
之所說也故曰說言乎兊戰乎乾乾西北之卦也言隂
陽相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所
歸也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之所成終而所
成始也故曰成言乎艮吕音訓嚮陸許亮/反治陸直吏反集解朱子曰/上言帝
此言萬物隨帝以出入也詳此第/五章所推卦位之説多未 者附録程子語南北之/位豈可不定下
所以定南北者在坎離也坎離又不是人安排得来莫/非自然也籲艮止也生也止則便生不止則不生此艮
[014-15b]
終始萬物酢冬至一陽生每逢至後則倍寒何也隂陽/消長之際无截然斷絶之理故相攙掩過如天將曉復
至隂黑亦是理也大抵終始萬物萬物盛乎艮此儘神/妙須研窮此理大臨 朱子語問何以謂之隂陽相薄
曰乾陽也乃居西北故曰隂陽相薄恐是如此也見端/的未得 艮者萬物之所以成終而成始也猶春冬之
交故其位在東北南文王八卦不可曉處多如離南坎/北離坎却不應在 北且做水火居南北兊也不屬金
如今只是見它底慣了一似合當恁地相似方文王八/卦坎艮震在東北離坤兊在西南所以分隂 陽方
文王八卦有些似京房卦氣不取卦畫只取卦名京房/卦氣以復中孚屯為次復陽氣之始也中孚陽實在内
而未發也屯始發而艱難也只取名義文王八卦配四/方四時若卦畫則不可移換並董帝出乎震與萬物出
乎震這兩段説文王卦問何以知為文王卦曰邵子之/説如此問子細看此數叚前兩叚第三第四章説伏羲
[014-16a]
卦位後兩段自帝出乎震以下説文王卦位自神也者/妙萬物而為言下有兩段共第六章前一段乃文王卦
位後一段乃伏羲底恐夫子之意以為伏羲文王所定/方位不同如此然生育萬物既如文王所次則其方位
非如伏羲所定不能能變化既成萬物无伏羲底則做/文王底不出竊恐文義如此説較分明曰如是則其歸
却在伏羲上恁地説也好但後兩段第六章却除了乾/坤何也荅曰竊恐着一句神也者妙萬物而為言引起
則乾坤在其中矣曰/恐是如此荅黄幹纂註柴氏曰此言八卦見於一嵗/之造化 蔡氏曰帝之出入
不可見而為物者可見故又以物言焉氣无物不行物/无氣不生然氣之生也有漸不能遽遍乎物自帝出乎
震至成言乎艮一氣流行之漸生成之功也震巽離乾/坎艮皆以方言兊以時言坤以地言所以然者夫子欲
備三者之義互言之耳是雖有三又足以見其未嘗相/離之義也 程氏曰言兊正秋則四時可推言坎正北
[014-16b]
方則四方可推言坎者水也坤者地也則八物可推坤/不言西南坤之用不止於西南也乾不言萬物隂陽不
止於在物者也聖人於離有所取則它卦可以通其類/焉 項氏曰兊為口舌艮有伏兊皆得用言字 徐氏
曰坎離天地之大用也得乾坤之中氣故離火居南坎/水居北也震動也物生之初也故居東兊説也物成之
後也故居西此四者各居四位也震屬木巽亦屬木震/陽木也巽隂木也故巽居東南已之位也兊屬金乾亦
屬金兊隂金也故居西北亥之方也坤艮皆土也坤隂/土艮陽土坤居西南艮居東北者皆所以均旺乎四時
也此四者分居四隅也後天八卦以震巽離坤兊乾坎/艮為次者震巽屬木木生火故離次之離火生土故坤
次之坤土生金故兊乾次之金生水故坎次之水非土/亦不能以生木故艮次之水土又生木木又生火八卦
之用五行之生循環无窮此所以為造化流行之序也/ 雙湖先生曰邵子以此兩段屬之文王八卦意其本
[014-17a]
之文王卦辭坤卦西南得朋東北喪朋正北兩段之方/位也蹇解卦辭亦然又嘗謂帝出乎震至成言乎艮八
句疑是八卦圎圖之題日萬物出乎震以下皆/是解說或如朱子論天一地二章未可知也神也者
妙萬物而為言者也動萬物者莫疾乎雷橈萬物者莫
疾乎風燥萬物者莫熯乎火說萬物者莫說乎澤潤萬
物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故水火不
相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成萬物也
吕音訓妙陸氏曰如字王肅作眇音妙董云眇成也晁/氏曰眇古文妙字橈陸氏曰徐乃飽反王肅乃教反又
呼勞反熯陸氏曰王肅呼但反火氣也徐作暵音漢云/熟暵也晁氐曰說文作暵字乾也易燥萬物者莫暵乎
[014-17b]
離火晁氏曰説文作離盛陸鄭又作成裏也水火不相/逮今本作火火相逮陸氏曰鄭宋陸二王无不字逮音
代一音大計反悖陸/氏曰必内反逆也集解朱子曰此去乾坤而專言六/子以見神之所為然其位序
亦用上章之説未詳/其義 此章六章附録程子語神是極妙之語良佐/天者理也神者妙萬物而為
言者也帝者以主宰事而名絢神也者妙萬物而為言/若上竿弄瓶至于斵輪誠至不可得而知上竿初習數
尺而後至於百尺習化其髙矧聖人誠至之事豈可得/而知河南語錄 朱子語水火不相逮又似與上靣水
火不相射同又似是伏羲卦易説問如雷風水火山澤/自不可喚做神曰神者乃其所以動所以橈者是也荅
幹神也者妙萬物而為言者也至既成萬物也本義云/云竊謂上言六子用文王八卦之位者以六子之主時
成用而言故以四時為序而用文王後天之序下言六/子用伏羲入卦之位者推六子之所以主時成用其言
[014-18a]
故以隂陽交合為義而用伏羲八卦之序蓋隂陽各以/其偶合而六子之用行所以能變化盡成萬物也文王
八卦則兊震以長男而合少女艮巽長女而合少男皆/非其偶故自動萬物者莫疾乎雷至終萬物始萬物者
莫盛乎艮皆别言六子之用故以四時之次言之而用/文王八卦之序下則推其所以成用於隂陽各得其偶
故用伏羲八卦若上用伏羲卦次則四時失其序下用文/王八卦則兊震艮巽皆非其偶矣伏羲卦序與今卦序
不同不知孔子創為之而作序卦邪抑自文王周公繫/辭之後已更伏羲之序如此而孔子特以序卦明義邪
鉢/纂註朱氏曰上說天地定位六子致用此說六子合/而為乾坤乾坤合而生神妙萬物而為言者物
物自妙也鄭康成曰共成萬物不可得而分故合謂之/神横渠曰一則神兩則化妙萬物者一則神也 南軒
張氏曰夫八卦各有所在也而神則无在而无不在八/卦各有所為也而神則无為而无不為強名之曰神者
[014-18b]
即其妙萬物而為言也有程氏曰始言六子之材各有/所長終言六子之情各 所合 楊氏時曰前論震離
坎兊艮巽之屬則兼乾坤而言之此不言乾坤而言六/子者豈非乾坤其始任六子以成功及其終也六子成
其功以歸於乾坤乾坤則有所不與乎孔子曰天何言/哉四時行焉百物生焉 徐氏曰伏羲八卦方位主造
化對待之體而言文王八卦方位主造化流行之用而/言對待非流行則不能變化流行非對待則不能自行
化項氏曰上陳八卦辨其分治之迹此引八物明其氣/ 之神惟艮獨不言山者崔景曰山於終始萬物之義
不若艮字之明也不言乾坤者乾主變坤主化言變化/則乾坤備矣此虞翻之說也又曰動橈燥說潤盛皆據
後天分治之序而相逮不相悖通氣變化復據先天相/合之位者明五氣順布四季分王之時而无極之真二
五之精所以妙合而凝者未始有戾於先天之事也苟/无此章則文王為无體而伏羲為无用矣故讀易者於
[014-19a]
此不可不深玩也相逮與不相射/相薄與不相悖此皆互言之也乾健也坤順也震動
也巽入也坎陷也離麗也艮止也兊說也集解朱子曰/此言八
卦之性情/此第七章 附録朱子語八卦之性情謂之性者言其/本性如此謂之情者言其發用亦如
此如乾之健本性如此用時亦如此淵伏羲八卦只此/數畫該盡天下萬物之理陽在下為震震動也在上為
艮艮止也陽在下/自動在上自止廣纂註蔡氏曰乾純陽剛故健坤純陰/柔故順震坎艮陽卦陽生乎二
陰之下則剛而進故動在二陰之中則剛為陰所溺故/陷出二陰之上雖剛則亦无所往矣故止巽離兊陰卦
隂成乎二陽之下以順而伏故入在二陽之中以順而/附故麗在二陽之上以順而見故說 柴氏曰此言八
卦之才葢下欲言八卦之象先舉其才使人知象雖萬/變要不離此然見於諸彖巽止言巽不言入坎多言險
[014-19b]
不言陷離多言文明或言麗天雙湖先生/曰自第七章至篇末皆言先 對待之易乾為馬坤為
牛震為龍巽為雞坎為豕離為雉艮為狗兊為羊吕音/訓豕
陸氏曰京作/彘狗陸音苟集解朱子曰逺取諸物/如此 此第八章附録朱子語問易/之象曰便是
理會不得如乾為馬而乾之象却専說龍如此之類皆/不通恪易中占辭其取象亦有來歴不是假說譬喻但
今以說卦求之多所不通故不得已而闕之或且從先/儒之說耳可學程德夫說徐彦章說先生易只說得箇
占其說不然說象牽合不得如坤為牛遍求諸卦必要/尋箇牛或以一體取或以一爻取如坤牛不可見便於
離一盡是牛頤之龜人虎視更說不得因曰易象也須/有此理但恁地零零碎碎去牽合附會得來不濟事須
是見它一箇大原許多名物件/數皆貫通在裏面方是顯子纂註蔡氏曰馬善行而/健牛能載而順
[014-20a]
鄭氏正夫曰馬火畜也而乾之時在夏牛土畜也而坤/以土為質 項氏曰造化權輿云馬乾象故蹄圜牛坤
象故蹄拆而龔氏曰雞者羽屬也而能飛其性則為入/為伏知時 善應故巽為雞 南軒張氏曰豕主汙濕
其性趨下故坎為豕雉性耿介而外文明故離為雉艮/為狗言其止於人而能止人也 朱氏曰馬於辰為午
故為馬又火畜牽牛在丑丑土也亦坤也震動於重陰/之下而善變化者龍也動極必反故龍以春分升秋分
降艮止也搏噬者前剛也戌為狗者直婁也羊内狠著/二陽伏於一陰之下也 雙湖先生曰案說卦八物皆
先天卦序諸家乃以後天卦位釋之故雖詳悉如朱漢/上亦多所不纂又嘗妄論夫子於八卦取象有括文王
周公彖爻之例者有自括大象之例者又有於說卦别/取者如上章天地山澤雷風水火是括大象之例如此
章乾馬兊羊巽雞離雉是括周公爻例周公於大畜乾/爻稱馬大壯似兊稱羊中孚巽爻稱雞睽互坎卦稱豕
[014-20b]
至若坤牛震龍艮狗實夫子於說卦又有所取而前聖/未有其例者也下章皆然數聖人取象本各不同如必
欲執彖爻之象盡求合於說卦則多不通矣嘗作易象/圖并說附于卷末庶幾於數聖人取象各有所得不至
滯而不/通也乾為首坤為腹震為足巽為股坎為耳離為目
艮為手兌為口集解朱子曰近取諸身/如此 此第九章附録朱子語楊/至問艮何
以為手先生曰手去捉定那物便是艮又問捉物乃手/之用不見取象正意先生曰也只是大槩略恁地義剛
纂註蔡氏曰首實而居上腹虛而容物股居下而善隨/ 朱氏曰人之經脉十有二其六動於足其六動
於手動於足者震之陽自下而升動於手者艮之陽自/上而止震艮相反疾走者掉臂束手者緩行坎為耳陽
陷乎陰也輪偶者陰也竅奇者坎中之陽也精脫睛水/竭則槁離陰麗乎陽陽中有陰故肉白陰中有陽故睛
[014-21a]
黑精竭者目盲離火无所麗也離為日寐者神棲於心/其日昃乎寤者神見於目其日出乎故寐者形閉坤之
闔也寤者形開乾之闢也一闔一闢目瞑耳聽唯善用/者能達耳目於外唯善養者能反耳目於内 項氏曰
首㑹諸陽屬乾腹藏諸陰屬坤巽下開為股耳輪陷内/為坎目睛射外為離兊為口者兊上開為口也足動股
隨雷風相與也耳目通竅水火相逮也口與鼻通山澤/通氣也 雙湖先生曰夫子於此章取象坤為腹與明
夷六四同巽為股與咸九三互體同兊為口與咸上六/輔頰舌同外餘皆自取 余氏曰八卦之象近取諸身
者六子以反對逺取諸物者六子以序對四者易而坎/離不易 也首以君之腹以藏之足履於下為動手持
於上為止股下岐而伏口上竅而見耳外虛目内虚各一/以反對也其在物乾坤與二少皆取走二長二中一走
飛龍者走之飛雞者/飛之走各以序對也乾天也故稱乎父坤地也故稱乎
[014-21b]
母震一索而得男故謂之長男巽一索而得女故謂之
長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂
之中女艮三索而得男故謂之少男兊三索而得女故
謂之少女吕音訓索陸氏曰色白反下同馬云數也王/肅云求長陸丁丈反中陸丁仲反少陸詩照
反三字/下並同集解朱子曰索求也謂揲蓍以求爻也男女指/卦中一陰一陽之爻而言 此第十章
附録朱子語震一索而得男索字訓求字否曰是又曰/非震一索而得男乃是一索得陽爻而後成震故
謂之長男又曰一說是就變體上說是就坤上求得一/陽爻而成震卦一說乃是揲蓍求卦求到一陽後面二
陰便是震卦求得一陰後面二陽便是巽卦學蒙看來/不當専作揲蓍看揲蓍有依不得這序時便說不通大
[014-22a]
槩只是乾求於坤而得震坎艮坤求於乾而得巽離兊/一二三者以其畫之次序言也顯子如此一索再索之
說初間畫卦時也不恁地只是畫成八卦後便見有此/象耳義剛又曰是已有此卦了就此卦生出此義所謂
後天之學胡八卦次序是伏羲底此時未有文王次/序三索而為六子這自是文王底各自有箇道理淵纂
註蔡氏曰乾坤交而生震巽坎離艮兊故以能生者為/父母而生者為子一索再索三索者以初中終三畫
而取此長中少之序也震坎艮皆陽故曰男巽離兊皆/陰故曰女 項氏曰乾坤六子初為氣末為形中為精
雷風氣也山澤形也水火精也羲雙湖先生曰父母六/子之象亦夫子所自取參之伏 八卦乾居南而稱父
坤居北而稱母乾一索於坤得坤初爻而生巽坤一索/於乾得乾初爻而生震即邵子所謂母孕長男而為復
父生長女而為姤之義乾再索於坤得坤中爻而生離/三索於坤得坤上爻而生兊坤再索於乾得乾中爻而
[014-22b]
生坎三索於乾得乾上爻而生艮巽離兊雖各得坤一/爻而生然本乾體故皆從父扵東南震坎艮雖各得乾
一爻而生然本坤體故皆從母於西北至若文王八卦/乾統三男扵西北坤統三女於東南是既生之後男皆
從父女皆從母又自不同也先天卦配父母六子之義/夫子觀伏羲對待之卦推其未明之象以為說實先儒
所未發而愚偶有見焉耳為朱氏曰將說天地生萬物/而先言人者天地之性人 貴萬物皆備於人也乾天
也為陰之父坤地也為陽之母萬物分天地也男女分/萬物也察乎此則天地與我並生萬物與我同體是故
聖人親其親長其長而天下平伐一草木殺一禽獸非/其時謂之不孝 柴氏曰先儒不以此章並於諸象是
惑於謂之之語而未循本以求之也又但知男女之為/人而未知物物有男女之象天地之性人為貴故以人
言之耳不然何以别象中有為父為長子為長女為中/女為少女等語與此章所稱无異此葢以男女分八卦
[014-23a]
言也物皆有雌雄牝牡之異則父母男女之象也其生/皆有先後次序之異則長中少之象也或曰乾坤生萬
物有男女之别固也其生也皆生孰見其長中少之異/有長中少之異者物自為父母而生也殊不知父母之
生即天地之生也豈於父/母之外别有天地之生乎乾為天為圜為君為父為玉
為金為寒為氷為大赤為良馬為老馬為瘠馬為駁馬
為木果吕音訓圜陸音圎瘠陸氏曰在亦反下同王廙/云健之甚者為多骨也京荀作柴云多筋幹駁
陸邦角反晁氏曰荀爽九家集解乾後更/有四為龍為直為衣為言陸氏緫附章末集解朱子曰/荀九家
此下有為龍為/直為衣為言附録程子語說卦於乾雖言為天又言/為金為玉以至為駁馬良馬為木
果之類豈盡言天若此者所謂類萬物之情也故孔子/推明之曰此卦於天文地理則為某物於鳥獸草木則
[014-23b]
為某物於身於物則為某物各以例舉不盡言也學者/觸類而求之則思過半矣不然說卦所叙何所用之楊
時所朱子語卦象指文王卦/言 以乾言為寒為氷淵纂註程氏曰君尊而萬物/資始為父 朱氏曰
乾剛不變者為玉變者為金為寒坤交乾也為氷坎交/乾也 錢氏曰大赤純陽色也 項氏曰良馬德莫加
焉駁馬鋸牙食虎力莫加焉老馬智最髙瘠馬筋骨至/峻 孔氏曰乾陽得位為良馬陰消陽為老馬為瘠馬
駁馬𤣥黄也乾變離也食宋史曰劉敞奉使契丹時順/州山中有異獸如馬而 虎豹虜人不識以問公曰此
駁也為言形狀聲音皆是虜歎服在蔡氏曰積陽為天/陽體動為圜尊而在上為君圎而 上為木果 余氏
曰乾為寒者陰不生於陰而生於陽也冰者陰之變而/剛者也健極則老且瘠隨之純極則駁生焉乾之駁與
坤之交相似陽質而雜陰則曰駁惜之也陰質而加陽/則曰文喜之也 雙湖先生曰荀爽有九家集解嘗謂
[014-24a]
乾无所不統為君變生六子為父爻剛位間柔相濟為/玉爻純剛為金金故為寒金生水水極寒為氷又乾為
天而貫四時故在秋冬為寒為氷在夏為大赤純陽而/健為馬在春為良夏為老秋為瘠冬為駁乾取象无所
不包不可與諸卦例論故發其義又觀夫子取乾象稱/馬本之大畜爻外餘皆所自取如乾天坤地之類亦夫
子彖傳大象所取也有郭氏雍曰孔氏謂駁馬有牙如/鋸能食虎豹誤矣未 蹄物能搏虎豹者也或言有獸
名駁食虎豹事非經見亦非馬類色愚案韻會駮獸如/馬鋸牙食虎豹從馬交聲又駁馬 不純從馬爻聲易
乾為駁馬係作兩字訓/則郭氏之疑為是矣坤為地為母為布為釡為吝嗇
為均為子母牛為大輿為文為衆為柄其于地也為黒
吕音訓釡陸房甫反吝陸氏曰京作遴嗇陸音色柄陸/彼病反晁氏曰九家本坤後更有八為牝為迷為方為
[014-24b]
囊為裳為黄/為帛為漿集解朱子曰荀九家有為牝為迷為/方為囊為裳為黄為帛為漿纂註
朱氏曰乾坤言天地者黄帝書天地在太虛中大氣舉/之天地未始相離也又曰天在地外水在天外表裏皆
水兩儀運轉乗氣而浮載水而行考之天西河中九星/曰鉤星鉤星伸則地動者以水動也辰星赤黄而小則
地大動土勝水也鈎鈐者天之筦鑰鈎鈐拆則地動者/天之筦鑰動也以三者觀之水動則地動氣无涯水亦
无涯水亦氣也釡有範金者有合土者其象有腹有耳/无足皆自坤變為均乾獨陽也坤陰均之寒均暑夜均
晝適得其平故蔡氏曰坤積陰故為地動闢而廣故為/布虛而聚物 為釡静而翕故為吝嗇為衆數偶故為
衆純陰故其色為黒六項氏曰古者泉貨為布能隨百/物貴賤賦之坤象也 十四升為釡坤包六十四卦如
釡之包六十四升也坤卦半為乾全為坤乾與坤交為/六十四故唯坤為能具六十四卦之體陶人制物之形
[014-25a]
謂之均亦此義大輿取其載之廣文錢氏曰吝嗇至陰/之性女子小人未有不吝嗇者為 正蒙曰坤為文衆
色也又曰物之生扵地至雜而文為柄柄者生物之權/ 南軒張氏曰均者其勢均平而无偏陂者也為子母
牛善載而生生也為大輿方而下載者也冶余氏曰玉/金自然之寳布釡皆出於金然受變於模 而成此所
以為效法之坤歟布謂泉也又曰吝嗇者翕之守也均/者闢之敷也又曰柄也者勤於造事而不名其功者歟
是雙湖先生曰漢上論天地所引黄帝書大氣舉之說/ 水在天外之說非天大无外天外有水不知天外更
有何物載此水乎而末云地乗氣載水却是葢天積氣/而運行不息天一生水故水為最多天地同在太虚中
固同為大氣所舉天包地外地又乗氣載水而囿於天/中也又嘗觀夫子取坤象稱輿本之剥上九爻稱衆本
之晉六三爻/餘皆所自取震為雷為龍為𤣥黄為旉為大塗為長子
[014-25b]
為決躁為蒼筤竹為雈葦其于馬也為善鳴為馵足為
作足為的顙其於稼也為反生其究為健為蕃鮮吕音/訓龍
陸氏曰如字虞干作駹虞云蒼色干云雜色晁氏曰虞/云作龍非旉陸氏曰王肅音孚干云花之通名鋪為花
貌謂之
本又作尃如字姚云專一也晁氏曰虞作專/乾静也專延叔堅說以專為旉大布也非也筤陸氏曰
音郎本或作琅通萑陸氏曰音丸廣雅云藡也藡音狄/葦陸氏曰韋鬼反蘆馵陸氏曰主樹反京荀作朱云陽
在下的陸氏曰丁厯反說文作馰明也易為馰顙顙陸/氏曰桑黨反的顙白顛為反生陸氏麻豆之屬反生戴
莩甲而出也虞作阪云陵阪也陸績云阪當為反蕃陸/音煩鮮陸息連反晁氏曰九家本震後更有三為玉為
鵠為/鼓集解朱子曰荀九家有/為玉為鵠為鼓纂註張子曰陰氣凝聚陽/在内者不得出則奮
[014-26a]
擊而為雷畢蔡氏曰陰陽始交故為𤣥黄陽氣始施故/為旉萬物 出故為大塗的白赤而顙在上也剛反動
於稼為反生長必終於乾故其究為健險錢氏曰旉說/文布也又花之通名大塗陽闢乎陰无 阻也在野曰
稼子墜苗抽陽反而生扵下也孔朱氏曰陰體凝聚震/陽旉之蒼筤竹蒼青色震之色 穎達云春生之美也
竹草類而有木氣於五行為木故蒼筤竹乃盡震象雈/葦震之廢氣也故竹堅而雈葦脆竹久而雈葦易枯稼
反生宋衷曰陰在上陽在下故為反生男程氏曰震一/索而得男故為長子坎艮不列中男少 尊嫡之義也
決躁陰乗陽必决兊陽中故決而和震剛動不中故決/而躁震分乾一體故為馬得陽之聲故善鳴馬後左足
白為馵實在下而陰色見也作足震下實也與薄蹄反/的顙上見陰色也陽色蒼𤣥赤陰色白黄黒因純駁而
辨焉氏徐氏曰作足雙舉也盤龔氏曰葭曰萑蒹曰葦/ 項 曰蒼筤萑葦二物下 固而上虛脆亦陽在下
[014-26b]
之象氣鄭氏正夫曰蒼以言色之青筤以言性之善蕃/鮮春 發草木美盛之貎 雙湖先生曰案詩注云萑
之未秀曰蒹葦之未秀曰葭稍大為蘆蒹至秋成為萑/葦可以為曲薄又觀夫子取震卦象稱雷本彖辭震驚
百里稱長子本師六五爻互震/體稱馬本屯卦諸爻餘皆自取巽為木為風為長女為
繩直為工為白為長為髙為進退為不果為臭其于人
也為寡髮為廣顙為多白眼為近利市三倍其究為躁
卦吕音訓工晁氏曰鄭作墨臭陸氏曰昌又反王肅作/為香臭寡髪陸氏曰如字本又作宣黑白雜為宣髪
晁氏曰案虞作宣云為白故宣髮馬君以宣髪為寡髪/非也廣陸氏曰如字鄭作黄近陸音附近之近晁氏曰
九家本巽後更/有二為楊為鸛集解朱子曰荀九家/有為楊為鸛附録朱子語為乾/音干卦其究
[014-27a]
為躁卦此卦是巽下一爻變則為乾便是純陽而躁動/此葢言巽反為震震為決躁故為躁卦亦不繫大綱領
處无得工夫去㸃檢他這般處若/恁地逐段理會來也无意思淵纂註錢氏曰為木者/榦陽而根隂也
為長者風行也為髙者木性也寡髮者陰血不升廣顙/者陽氣上盛也 蔡氏曰下入而上升故為木為進退
不果者一陰盤旋于二陽之下也為臭者陰氣迴旋而/不散也其究為躁卦者三爻皆變則為震人巽反亦為
震震為决躁故也不張子曰為風者陰氣凝聚陽在外/者不得入則周旋 舍而為風 南軒張氏曰善入而
无形故為風為寡髪者髪者血之餘也陰為血一陰在/内其氣耗也為廣顙者二陽在上昭明顯白也為近利
市三倍者離為日中之市而巽不逺也直程氏曰為長/女者巽一索而得女也 朱氏曰為繩 者巽一柔而
二剛所糾有股而合繩也其剛爻則為直繩所以直者/以剛糾柔也草木風之類皆長風髙至者也飛鳥有背
[014-27b]
蒼天皆所為也若鄭氏正夫曰為工者德之制也傳曰/大直若詘大巧 拙繩能屈者也物資之以為直工巧
者也而巽為之此其意歟中項氏曰繩以曲制直工以/曲直成器多白眼者遷離 爻於下故不成中虚之眼
又曰白眼者肝之風也有龔氏曰為白者无所不及白/能變采而善入也故染 一入再入之差故為白 雙
湖先生曰案南軒張氏釋為近利市三倍謂離南方卦/而巽近之以後天言矣愚謂乾一變巽二變離巽亦與
離近離謂日中之市又為寳貝明月之屬滿離三爻為/三倍亦可也又觀夫子扵巽卦取象稱木本之漸六四
爻外餘/皆自取坎為水為溝瀆為隱伏為矯輮為弓輪其于人
也為加憂為心病為耳痛為血卦為赤其于馬也為美
脊為亟心為下首為薄蹄為曳其于輿也為多眚為通
[014-28a]
為月為盜其于木也為堅多心吕音訓矯陸氏曰紀表/反一本作撟同輮陸氏
曰如九反王肅奴又反又女九反又如又反馬鄭陸績/王肅夲作此宋衷王廙作揉宋云使曲者直直者曲為
揉京作柔荀作橈晁氏曰案柔古文輮篆文揉俗文輪/陸氏曰姚作倫脊陸精亦反亟陸氏曰紀力反王肅去
記反荀作極云中也晁氏曰案亟古文薄陸旁博反蹄/陸徒低反曳陸以制反眚陸氏曰生領反王廙云病晁
氏曰九家本坎後更有八為宮為律為/可為棟為叢棘為狐為蒺藜為桎梏集解木子曰荀/九家有為
宮為律為可為棟為叢/棘為狐為蒺藜為桎梏纂註閻氏曰坎一陽在内而明/二陰在外而陷内明外陷
故為水溝瀆所以行水水流而不盈故為溝瀆在鄭氏/正夫曰陽居中而无陰以蔽之則見而不隱陽 下而
動得時則起而不伏坎則陰陷陽而包之故為隱伏素/問金在志為憂水在志為恐恐則甚於憂故為加憂火
[014-28b]
藏在心坎水勝之故為心病水藏在腎開竅於耳而水/在志為恐恐則傷腎故為耳痛氣為陽運動常顯血為
陰流行常幽血在形如水在天地間故為血卦盈科而/後進故為曳 孔氏曰隱伏取水藏在中也 蔡氏曰
隱伏陽匿陰中也坎陽卦故其色為赤下柔故於輿為/多眚内明外暗故為月剛中故木為堅多心 朱氏曰
輮宋衷王廙作揉矯曲為直揉者揉直為曲乾為大赤/坎得乾中畫故為赤乾為馬震得下畫為馵足坎得中
畫為美脊水決為江河升為雨露周流不窮故為通水/潛行伺隙而入故為盗 王氏安石曰水之勢一曲一
直一方一圓皆順其勢之所利而因其人之所導故為/矯輮 南軒張氏曰弓葢二十八所以蔽車輪輻三十
六所以載車實程氏曰弓以覆輪以行取其流而能通/也心冝中虛 則病耳體虛實則病為亟心中健躁也
為下首陽不上統也為薄蹄下弱也陽卦四獨艮不為/馬止非馬象也為曳陷則失健也 龔氏曰陽陷而不
[014-29a]
虚故為心病陽塞而不通故為耳痛為錢氏曰中滿卜/无力故多眚 凌氏曰以陰陷陽故 盗 雙湖先生
曰夫子取坎卦象如輪本既未濟爻如心本坎卦彖如/血本需卦爻如馬本屯卦爻如輿本睽卦爻如盜本蒙
賁等卦爻此/外皆自取離為火為日為電為中女為甲胄為戈兵
其于人也為大腹為乾卦為鱉為蟹為蠃為蚌為龜其
于木也為科上槁吕音訓胄陸直又反乾陸氏曰古丹/及鄭云乾當作幹陽在外能幹正也
董作幹鱉陸氏曰卑列反本又作鼈同蟹陸户賣反蠃/陸氏曰力禾反京作螺姚作蠡晁氏曰案三字皆不見
篆文蚌陸氏曰步項反本又作蜯同晁氏曰案蚌篆文/科陸氏曰苦禾反空也虞作折晁氏曰虞云巽蟲食心
則折槁陸氏曰苦老反鄭作槀干作熇/晁氏曰九家本離後更有一為牝牛集解朱子曰荀/九家有為
[014-29b]
牝/牛纂註蔡氏曰内暗外明者火與日也離内陰外陽則/光故為電外剛内柔故為鱉蟹蠃蚌龜 程氏
曰離再索而得女故為中女以南軒張氏曰甲胄外堅/所以象乾之畫戈兵上銳所 象離之性腹陰而有容
坤為腹離得坤中爻亦為腹金朱氏曰在上為胄在下/為甲皆外實内虚之象乾為 離火煆之火銳戈兵也
陽為大離之卦内虛外堅實故為大腹故鄭氏正夫曰/夫物趨下則濕炎上則燥離炎上之卦 為乾卦乾與
濕相反血與氣相須離言乾而坎不言濕坎言血而離/不言氣互相備也 張子曰離為乾卦於木為科上槁
附而燥也子龔氏曰科上槁中虚而外乾也水雙湖先/生曰案張 謂附而燥是不以科為木科為 盈科之
科謂科巢之附於木上者也科中虚有離象燥則科上/之木乾燥耳如鵲巢之類皆是以木枝結構而成也又
案夫子取離卦象如日本離晉革豐彖/辭如龜本頤損益似體此外皆所自取艮為山為徑路
[014-30a]
為小石為門闕為果蓏為閽寺為指為狗為鼠為黔喙
之屬其于木也為堅多節吕音訓果蓏陸氏曰力火反/馬云果桃李之屬蓏𤓰瓠之
屬應劭云木實曰果草實曰蓏說文云在木曰果在地/曰蓏張晏云有核曰果无核曰蓏京本作果墮之字晁
氏曰案墮古文閽陸音昏寺陸氏曰如字徐音侍亦作/䦙字為指晁氏曰鄭作為小指狗晁氏曰虞作拘云狗
非黔陸氏曰其廉反徐音禽王肅其嚴反陸作黚謂虎/豹之屬貪冒之類
今本作喙陸氏曰況廢反徐丁
遘反晁氏曰陸无喙字說之案奇字堅陸氏曰一本/无堅字晁氏曰九家本艮後更有三為鼻為虎為狐
集解朱子曰荀九家有/為鼻為虎為狐附録朱子語陳安卿說麻衣易/以艮為鼻先生曰鼻者面
之山晉管輅已/如此說義剛纂註鄭氏正夫曰静以止者山也故南/軒張氏曰一陽上而止其所 為
[014-30b]
山閽人譏其出人而為之啓閉寺人相導出入之事而/糾之閽人掌其奇服
民不入此司外者也寺人掌女
宮之戒令此司内者也陰錢氏曰一陽在下二陰在上/則為大塗一陽在上二 在下則為徑路陽阻而狹陰
不能闢也堅而止故為小石木生為果在上而核堅陽/也蔓生為蓏在下而脆柔陰也狗鼠利於牙黔喙之屬
利扵喙皆剛在上也喙蔡氏曰上實下虛故為門闕前於/剛故為狗為鼠為黔 之屬 朱氏曰止於上為果止
下為蓏蓏𤓰瓠之屬閽守門者也寺守巷者也黔程氏/曰為指手之杪也 冷氏曰鳥善以喙止物者 喙之
屬也巽能曲直故為木之全材坎陽内故堅多心艮陽/上故堅多節離為火於木生盛則藏於本生衰則顯於
末故為科上槁亦余氏曰艮止也止必有通故為山而/又為徑路門闕 止而通之象閽寺與狗皆止於門闕
者又曰震為旉為蕃鮮華也至乾則成果矣以震對艮/則震初而艮終故艮亦為果蓏也 雙湖先生曰艮為
[014-31a]
山一陽髙出二陰之上而止其所也為指艮為手而所/用以止物者又在指也又案夫子取艮卦象如石本之
豫互體之爻如鼠本之晉互體之爻/如果本之剥上爻此外皆所自取兌為澤為少女為
巫為口舌為毁折為附決其于地也為剛鹵為妾為羊
吕音訓巫陸亡符反決陸氏曰如字徐音穴鹵陸氏曰/力杜反鹹土也羊陸氏曰虞作羔此六子依求索而為
次第也本亦有三男居前三女後從晁氏曰虞作羔云/羔女使皆取位賤作羊非鄭作陽云此陽謂養无家女
行賃炊㸑今時有之賤於妾也九家本/兊後更有二為常為輔頰常西方神也集解朱子曰荀/九家有為
常為輔頰曉此第十一章廣八卦之象其/間多不可 者求之於經亦不盡合也纂註朱氏曰/澤者水
之聚二陽沈於下一陰見於上坎兊一也故坎壅成澤/澤決成川口者說見於外也舌者動於内也 王氏安
[014-31b]
石曰為巫為口舌皆以口取說之象者鄭氏正夫曰通/乎幽者以言說乎神故為巫交乎顯 以言說乎人故
為口舌聚錢氏曰為毁折上柔象為剛鹵水本柔也凝/而鹵陽 扵下也 項氏曰剛鹵之地不能生物鹵者
水之死氣也坎水絶於下而澤見于上則足以為鹵而/已又曰地之鹵非不潤也暫熯而乾已而復潤天下之
潤者莫久焉然不生物以其潤氣之在外也見於外者/其上則甘而為露露之凝為霜其下則醎而為鹵鹵之
凝也為鹽二者皆殺物之具也鄭少梅謂剛者出金鹵/者出鹽雖不生五穀而寳藏興焉此天地之仁也 蔡
氏曰少女從姊為娣故為妾内狠外說故為羊決余氏/曰陰在上皆有決義震陽動故躁兊陰說故附 躁者
有所去以逹其怒也附決者始雖親而動不免於去也/ 程氏曰為少女兊三索而得女也為附決陰善附乗
剛必決也又曰八卦之象八物而已充其類則有所謂/百物不廢者極其說又可以類萬物之情然說卦之象
[014-32a]
有與卦爻相符者如乾為馬坤為地之類是也有不與/卦相符者如乾稱龍而不必在震坤屯稱馬而不必在
乾之類是也有見於卦爻而說卦不載者如漸之鴻屯/之鹿之類是也有見於說卦而卦爻无之者如為釡為
布為蠃為蚌之類是也若夫大琴之謂離小罍之謂坎/此它書所記而易與說卦俱无之又可以類推矣大抵
有象可見有數可數者无非易也本雙湖先生曰夫子/取兊卦象如巫本巽互體如口舌 咸上六如羊本大
壯夬歸妹此外皆所自取說卦之象夫子自取為多括/前聖之例為少故求之於經不盡合也嘗考之說卦所
論八卦方位之不同夫子初未嘗有先後天之分也自/邵子發明之朱子表章之然後羲文之易辨明於世而
夫子所論八卦方位之不同始各有歸着俾學者觀於/卦位之對待流行而先後天之分較然矣今觀第六章
自神也者妙萬物而為言至莫盛乎艮是承前章論後/天八卦之位自水火不相逮至既成萬物也仍是先天
[014-32b]
八卦位次啓蒙亦已言之矣若自第七章至第十章啓/蒙引之以為文王觀已成之卦推未明之象以為說而
謂之後天之學入用之位竊謂自七章至篇末十一章/皆先天八卦位次而夫子推未明之象以為說故其卦
次與第三章第四章同姑附臆說于此馬柴氏曰易自/太極而分陰陽變化在物莫非象也為 為首稱乎父
三章正象也為天以下八章别象也今以一物言之使/人以類觀則八卦何物而不具且乾為馬為首以下亦
馬一體象也男女之分亦馬牝牡象也别而言之於乾/又有良老瘠駁之不同於震又有善鳴馵足作足的顙
之各異於坎又有美瘠亟心下首薄蹄之别坤之象又/為牝馬自此推之豈一端哉又曰此八卦别象然自坤
而降或曰其於地其於人其於馬其於輿其於稼其於/木唯軫无之何也葢物不足以盡卦則正言為天為地
之類卦不足以盡物則有其於人其於木之類至於乾/之為道无不周徧萬物皆不足以盡之故无所言焉八
[014-33a]
卦之象反而求之皆不出吾身而已精之為道德性命/麤之為形色聲容内之為視聽言動外之為君臣父子
大而至於手足微而至於爪髪皆不越乎八卦八卦何/物也太極也太極何物也至中至正不偏不倚道之大
原也人徒知以七尺之軀戴天履地飢食渴飲與造化/日夜運轉消息盈虛屈伸往來之中孰知自項至踵天
之與我者有如是至精至妙至廣至大之理是吾身也/大而天地微而蟲魚草木幽而鬼神之理明而事變之
迹亦然也上極天地之始下極天地之終亦然也吾能/反身而誠黙而識之不言而信則大足以參天地微足
以育庶物幽无愧於神明无怍於人直與天地相為/終始是則豈直侯不惑而已至所謂象者真筌蹄耳
序卦傳附録程子語序卦非易之藴此不合道韓康伯/注遺書 朱子語問序卦或以為非聖人
之書信乎曰此沙隨程氏之說也先儒亦以為非聖人/之藴某以為謂之非易之精則可謂非易之藴則不
[014-33b]
可周子分精與藴字甚分明序卦却正是易之藴事/事夾雜都有在裏面問何謂易之精曰如易有太極
是生兩儀兩儀生四象四象生八卦這便是易之精/問如序卦中亦見消長進退之義喚做不是精不得
曰此正是事事夾雜有在裏面正是藴須是自一箇/生出來以至於无窮便是精道夫序卦首言天地萬
物男女夫婦是因咸恒為夫婦之道說起非如舊人/分天道人事之說大率上經用乾坤坎離為始終下
經便當用艮兊/巽震為始終淵纂註孔氏曰序卦者文王既繇六十/四卦分為上下二篇先後之次
其理不見故孔子各序其相次之義故謂之序卦焉/ 雙湖先生曰文王演易羑里取伏羲六十四卦分
為上下經二篇大扺本先天圓圖以東西南北四方/正卦乾坤坎離為上經之終始以西北隅艮東南隅
兊合而為咸西南隅巽東北隅震合而為恒四隅反/卦為下經之始以既未濟則亦坎離之交不交也故
[014-34a]
乾坤坎離四純卦皆居上經震艮巽兊四純卦皆居/下經又以反對為次非復先聖之舊夫子序卦直以
卦名發其次第之義它則未及又案吕氏要指曰易/變易也天下有可變之理聖人有能變之道反需為
訟泰為否隨為蠱晉為明夷家人為暌此不善變者/也反剥為復遯為壯蹇為解損為益困為井此善變
者也文王示人以可變之機則危可安亂可治特在/一轉移間爾後天之學其以人事賛天地之妙歟又
嘗合上下經始終而論之乾坤天地也坎離水火也/以體言也咸恒夫婦也既未濟水火之交不交也以
用言也上經以天道為主具人道於其中下經以人/道為主具天道於其内三才之間坎離最為切用日
月不運寒暑不成矣民非水火不生活矣心火炎燥/而不降腎水涸竭而不升百病侵陵矣故上下經皆
以坎離/為終焉
[014-34b]
有天地然後萬物生焉纂註雙湖先生曰乾坤為上經/主自坎離外諸卦皆乾坤
會/遇盈天地之間者唯萬物故受之以屯屯者盈也屯者
物之始生也纂註張子曰聚而不得出故盈雖雷亦然/ 項氏曰屯不訓盈剛柔始交雷雨
動盪其氣充盈故謂之盈耳謂物之始生/者其時也若屯之訓紛紜盤錯之義耳物生必蒙故
受之以蒙纂註郭氏京曰始生必蒙始字誤作物字艮/雙湖先生曰乾坤後次屯蒙者震坎
以三男代父母用事雖无乾坤正體然三男實坤/三索於乾而得有互體之坤亦是坤與三男會也蒙者
蒙也物之穉也物穉不可不養也故受之以需需者飲
食之道也吕音訓穉陸氏曰/直吏反本或作稚纂註郭氏京曰蒙者蒙昧/也脫昧字 朱氏曰
[014-35a]
幼稚而无以養之則夭閼不遂舊德養才者亦然雙南/軒張氏曰需者乃養之以中正為飲食之道也 湖
先生曰中正取五爻象然需待/亦有從容不迫後其食之道飲食必有訟故受之以
訟纂註朱氏曰乾餱以愆豕酒生禍有/血氣者必有争心故次以訟訟必有衆起故
受之以師師者衆也衆必有所比故受之以比吕音訓/比陸毗
至反/下同纂註雙湖先生曰需訟之後坤遇坎而為師比自/屯至比三男卦震艮各一用坎獨六用者亦
見天地間水為最多猶人/一身无非血脉之流轉也比者比也比必有所畜故受
之以小畜物畜然後有禮故受之以履吕音訓畜陸氏/曰敕六反本亦
作蓄下及雜卦同故受之以履晁氏曰案王輔嗣略/例所引下有履者禮也一句誤入註中如巽之彖纂
[014-35b]
註郭氏京曰比者親比也脫親字氏張子曰德積則行/必有方物積則散必有道 項 曰履不訓禮人之
所履未有外於禮者故以履為有禮也少雙湖先生曰/師比後乾方與巽兊會成小畜履此長 二女代兄從
父始入用惟離中女未用耳乾坤至/此十變十成數也陰陽之氣一周矣履而泰吕音訓履/而泰晁氏
曰鄭无而/泰二字集解朱子曰晁氏云/鄭无而泰二字然後安故受之以泰纂
註朱氏曰禮者履而行之者也所履者君子之大道故/其心泰然而安故次之以泰 愚謂人有禮則安无
禮則危正/此意也泰者通也物不可以終通故受之以否吕音/訓否
陸偏鄙/反下同纂註南軒張氏曰治亂相仍如環无端物安有/久通者乎故受之以否夫泰而驕所以致
否否而畏所以復泰十雙湖先生曰小畜履後乾坤自/相遇成泰否然乾坤 變方泰何其難泰一變即否何
[014-36a]
其易履其交處其會者冝知/警戒為變化持守之道可也物不可以終否故受之以
同人與人同者物必歸焉故受之以大有纂註司馬公/曰否者
物不相交之卦不相交則異異則爭爭則窮故受之以/同人同人者所以通之也物通則大有矣 雙湖先生
曰泰否而後乾坤異處乾自與離相遇為同人/大有至此則離始入用而三女之卦全用矣有大者
不可以盈故受之以謙吕音訓有大者晁/氏曰鄭作有大有纂註朱氏曰/認物之
歸為已有者必驕驕則亢滿大復/為累矣有大者不可盈故次以謙有大而能謙必豫故
受之以豫纂註雙湖先生曰同人大有後坤又自與艮/震相遇成謙豫亦為長少二男之從母
也至此震艮二/男復用事矣豫必有隨故受之以隨以喜隨人者必
[014-36b]
有事故受之以蠱纂註朱氏曰以喜隨人必有所事臣/事君子事父婦事夫弟子事師
非樂於所事者其肯隨乎若雙湖先生曰謙豫後震兊/巽艮㑹男女長少成隨蠱 无預乾坤其實乾坤三陰
三陽雜居隨自否初上變蠱自泰/初爻上變謂非由於乾坤可乎蠱者事也纂註項氏/曰蠱
者壞也物壞則萬物生矣事/因壞而起故以蠱為事之元有事而後可大故受之以
臨纂註韓氏曰可大之/業由事以生臨者大也纂註項氏曰臨不訓/大大者以上臨
下以大臨小凡稱臨者皆大者之事故以大稱之若豐/者大也則真訓大也是以六十四卦有二大而不相妨
焉而南軒張氏曰臨者二陽/進 四陰退駸駸向於大矣物大然後可觀故受之以
觀吕音訓以觀/陸官喚反纂註南軒張氏曰天下皆山也唯泰山/可觀天下皆水也唯東海可觀葢
[014-37a]
物大然後可觀況於人乎問閻氏曰物大然後可觀昔/孔子觀於東海之水子貢 曰君子之所以見大水必
觀焉者何也孔子告之以似德似義似道似勇似法似/正似察似善化似志可觀之說 雙湖先生曰隨蠱而
後坤與兊巽相遇而為臨觀/亦為長少二女之從母也可觀而後有所合故受之
以噬嗑纂註朱氏曰在上无可觀在下引/而去矣非可觀而能有嗑乎嗑者合也物
不可以苟合而已故受之以賁纂註楊氏時曰物不可/以苟合无故而合
者必无故而離又在乎賁以飾之行蘇氏曰君臣父子/夫婦朋友之際所謂合也直情而 之謂之苟禮以飾
情謂之賁苟則易合合則相瀆相瀆則易以離賁則難/合難合則相敬敬則久矣 雙湖先生曰臨觀而後噬
賁雖震離艮相遇而成實亦乾坤三陰三陽分布隨蠱/由泰否變噬賁由隨蠱變隨五上易為噬嗑蠱初二易
[014-37b]
為賁/也賁者飾也致飾然後亨則盡矣故受之以剥吕音/訓亨
陸氏曰許庚反鄭/許兩反徐向音同纂註南軒張氏曰賁飾則貴扵文文/之太過則又滅其質而有所不
通故致飾則亨有所盡/言其不通故受之以剥剥者剥也物不可以終盡剥窮
上反下故受之以復纂註朱氏曰此周末所以不勝其/弊文之末流也物窮則反不
可終盡剥陽窮於上而終反於下故次之以復少雙湖/先生曰噬嗑賁後坤遇艮震而成剥復亦為長 二男
之從/母也復則不妄矣故受之以无妄纂註朱氏曰復天理/則无妄无妄則
其動也天謂余氏曰自有事而大大而可觀可觀而合/合而飾所 忠信之薄而偽之始也故一變而為剥剥
而復則真實獨/存而不妄矣有无妄然後可畜故受之以大畜吕音/訓然
[014-38a]
後可畜晁氏曰鄚/作物然後可畜纂註朱氏曰前曰比必有所畜者比而後/畜其畜也小故次以小畜无妄然後
物物循理乃可大畜故次之以大畜曰閻氏曰无妄然後可/畜所畜者在徳故曰大 雙湖先生 剥復而後乾遇震艮
而成无妄大畜亦為/長少二男之從父也物畜然後可養故受之以頤纂註南軒/張氏
曰畜然後可推以/養人故受之以頤頤者養也不養則不可動故受之以大過
附録朱子語問不養則不可動故受之以大過何也曰動則/過矣故小過亦曰有其信者必行之故受之以小過道
夫/纂註閻氏曰養者君子所以成已動者君子所以應物然/君子處則中正動則中行豈求勝物哉及其應變則
有時或過故受之以大過頤雙湖先生曰无妄大畜後震艮/巽兊雖男女長少自合成 大過然頤互兩坤大過互兩乾
謂之无乾坤不可也自乾坤/至此无一卦无乾坤信矣物不可以終過故受之以坎纂
[014-38b]
註雙湖先生曰愚觀物不可終過故受以坎之辭盖以中為/貴以坎之陽中而節其過則无過矣下文又以陷言之
坎者陷也陷必有所麗故受之以離離者麗也吕音訓晁氏/曰王昭素云
諸本更有三句云麗必有所/感故受之以咸咸者感也集解朱子曰/右上篇纂註張子曰一陷/溺而不得出
為坎一附麗而得出為離所楊氏時曰坎者陽也必有所麗/則庶可以扶危拯溺不有 麗而一於陷者不可也作易者
於坎後必繼以離豈无仁民愛物之心哉也雙湖先生曰頤/大過而後坎離終焉頤似離大過似坎固 頤初二五上變
則為重體之坎大過初二/五上變亦為重體之離矣 有天地然後有萬物有萬
物然後有男女有男女然後有夫婦有夫婦然後有父
子有父子然後有君臣有君臣然後有上下有上下然
[014-39a]
後禮義有所錯吕音訓錯陸氏曰/七各反徐七路反附録朱子語或問太/極圖下二圏固
是乾道成男坤道成女是各有一太極也如曰乾道成/男坤道成女方始萬物化生易中却云有天地然後有
萬物有萬物然後有男女是如何先生曰太極所說乃/生物之初陰陽之精自凝結成兩箇後來方漸漸生去
萬物皆然如牛羊草木皆牝牡一為陽一為陰萬物有/生之初亦各自有兩箇故曰二五之精妙合而凝賀孫
問序卦中有一二處不可曉如六十四卦獨不言咸何/也曰夫婦之道即咸也曰亦如上經不言乾坤但言天
地則乾坤可見否曰然道夫問錯字陸氏直/兩音曰只是作措字謂禮義有所施設耳董纂註南軒/張氏
曰上經不言乾坤下經不言咸者蓋乾坤與咸初无所/受故也 楊氏時曰乾坤者萬物父母咸恒人之父母
之項氏曰上下既具則拜趨坐立之節形而宮室車旗/ 制設其行之必有文故謂之禮辨之必有理故謂之
[014-39b]
羲禮義者非能制為人倫也/有人倫而後禮義行其間耳夫婦之道不可以不久也
故受之以恒纂註雙湖先生曰咸恒為下經之主自既/未濟外諸卦皆艮兊巽震之會遇
恒者久也物不可以久居其所故受之以遯吕音訓物/不可以久
居其所晁氏曰鄭作物/不可以終久扵其所纂註閻氏曰不可以久居其所/此以物言之也 雙湖先
生曰此又借恒之名汎論物義若夫/婦之道豈可以不久居其所者乎遯者退也物不可
以終遯故受之以大壯纂註雙湖先生曰咸恒而後艮/震遇乾而為遯壯亦為父
之臨二/男也物不可以終壯故受之以晉附録朱子語問壯/與晉何别曰
不但如此壯而已又/更須進一步也道夫晉者進也進必有所傷故受之以
[014-40a]
明夷纂註閻氏曰知進而已不知消息盈虛與時偕行/則傷之者至矣故受之以明夷 雙湖先生
曰遯壯而後為晉明夷由離坤而成為母之臨中女雖/无震巽艮兊然有互艮互震亦猶上經屯蒙雖无乾坤
正體而實未/嘗不互坤也夷者傷也傷於外者必反其家故受之以
家人纂註閻氏曰以利合者迫窮禍患害相棄也以天/屬者迫窮禍患害相收也明夷之傷豈得不
反於家/人乎家道窮必乖故受之以睽纂註南軒張氏曰夫/家有父子之親
夫婦之愛然身不行道則父子夫婦无/復親矣此家道窮則乖離所以次睽也睽者乖也乖必
有難故受之以蹇吕音訓難陸/乃旦反下同纂註項氏曰凡言屯者/皆以為難而蹇又
稱難者卦皆有坎也然屯動乎險中行乎患難者也蹇/見險而止但為所阻難而不得前耳非患難之難也故
[014-40b]
居屯者必以經綸濟之遇蹇者待/其解緩而後前難易固不侔矣蹇者難也物不可以
終難故受之以解吕音訓解陸/音蟹下同纂註雙湖先生曰家人/睽而後艮震遇坎
而為蹇解自遯至解八卦艮震巽/兊之遇乾坤離坎也自成一局解者緩也緩必有所
失故受之以損附録朱子語問序卦中如所謂緩必有/所失似此等事恐後人道不到曰
然問緩字恐不是遲緩之緩乃是解怠之意故曰解/緩也曰緩字是散意問如縱弛之類否曰然道夫損
而不已必益故受之以益纂註雙湖先生曰蹇解而後/損益次之者咸十卦變
之盡為損而艮上兊下恒十卦變之盡為益而/巽上震下亦猶上經乾坤十變而有否泰也益而不
已必決故受之以夬纂註朱氏曰益久則盈盈/則必決隄防故次决夬者決
[014-41a]
也決必有所遇故受之以姤纂註雙湖先生曰上決一/陰下復一陽猶可也
今上決一陰下遇一陰姑論卦名相次又曰損益而後/兊巽遇乾而成夬姤亦為父之臨二女也乾體止於此
姤者遇也物相遇而後聚故受之以萃萃者聚也聚而
上者謂之升故受之以升吕音訓上/陸時掌反纂註南軒張氏曰/天下之物散
之則小合而聚之則積小以成其髙大故聚而上者為/升也 雙湖先生曰夬姤而後兊巽遇坤而成萃升亦
為母之臨二女/也坤體止於此升而不已必困故受之以困困乎上者
必反下故受之以井纂註雙湖先生曰萃升而後/兊巽遇坎而成困井井道
不可不革故受之以革纂註朱氏曰井久則穢濁不食/治井之道革去其害井者
[014-41b]
而/已革物者莫若鼎故受之以鼎纂註雙湖先生曰困井/而後兊巽遇離而
成革鼎自夬至鼎八卦皆兊巽/之遇乾坤坎離也又自成一局主器者莫若長子故受
之以震吕音訓長/陸丁丈反纂註朱氏曰鼎者宗廟之器主/之者莫如震震長子也震者
動也物不可以終動止之故受之以艮纂註朱氏曰震/一陽動於
下艮一陽止於上動極則止故受之以艮/ 雙湖先生曰革鼎而後震艮純卦次之艮者止也物
不可以終止故受之以漸纂註南軒張氏曰漸者止於/下而漸於上不終於止
而有所/進也漸者進也進必有所歸故受之以歸妹纂註閻/氏
曰晉者進也晉必有所傷漸者進也進必有所歸何也/曰晉所謂進者有進而已此進必有傷也漸之所謂進
[014-42a]
者漸進而已烏有不得所歸者乎卦雙湖先生曰夫子/特借歸之一字以論其序非以明 旨也又曰震艮而
後艮巽兊震又自相遇而為漸歸妹亦咸/恒下二體合為漸上二體合為歸妹也得其所歸者
必大故受之以豐纂註朱氏曰前曰與人同者物必歸/焉故受之以大有此曰得其所
歸者必大大有次同人者處大之道也豐次歸妹者致/大之道也 雙湖先生曰亦借歸字汎論致豐之由非
取歸妹/義也豐者大也窮大者必失其居故受之以旅纂註
雙湖先生曰漸歸妹/後震艮遇離成豐旅旅而无所容故受之以巽巽者入
也入而後說之故受之以兊吕音訓說陸/音悅下同纂註項氏曰/人之情
相拒則怒相入則說故入而後說之之/雙湖先生曰豐旅而後巽兊純卦次兊者說也說而
[014-42b]
後散之故受之以渙渙者離也物不可以終離故受之
以節纂註雙湖先生曰巽兊又自/出而遇坎以成渙節節而信之故受之以
中孚有其信者必行之故受之以小過纂註朱氏曰行/者足相過
也小過以陰過陽有行之象亦雙湖先生曰渙節後兊/巽艮震自相遇為中孚小過 咸恒上下二體交互相
重成卦也咸恒一變損益再變斬歸/妹三變中孚小過陰陽各從其類焉有過物者必濟故
受之以既濟纂註南軒張氏曰能髙於人而/過之然後可以濟天下物不可窮
也故受之以未濟終焉吕音訓未濟終焉晁氏曰趙蕤/謂終焉二字疑非仲尼之辭後
人傳之/誤也集解朱子曰/右下篇纂註項氏曰坎離之交謂之既濟/此生生不窮之所從出也而
[014-43a]
聖人猶以為有窮也又分之以為未濟此即咸感之後/繼之以常久之義也葢情之交者不可以久而无弊故
必分之正者終之人之心腎其氣何嘗不交而心必在/上腎必在下不可易也觀此可以知既濟未濟之象矣
之雙湖先生曰中孚小過後離坎重為既未濟為下經/ 終中孚小過似離坎固也中孚二三四五各易位則
為離小過二三四五/各易位亦為坎矣
雜卦傳吕音訓雜卦陸氏曰/韓云雜揉衆卦也附録朱子語雜卦反對之/義只是反覆則其吉
凶禍福動静剛柔皆相反也荅虞大中易上經始乾/坤而終坎離下經始艮兊震巽而終坎離楊至之云
上經反對凡十八卦下經反對亦十八卦說序卦雜/卦聖人去這裏見有那无𦂳要底道理也 則箇然
雜卦中亦有說/得極精處並董纂註南軒張氏曰序卦所以言易道/之常雜卦所以言易道之變此
[014-43b]
古有是言也殊不知易之雜卦乃言其卦畫反對各/以類而言之非雜也於雜之中而有不雜者存焉
雙湖先生曰雜卦自乾至困非但當上經三十卦實/雜下經十二卦於其中咸至夬非但當下經三十四
卦亦雜上經十二卦於其中雜中不雜必有至理又/嘗觀雜卦以乾為首不終之以它卦而必終之以夬
者蓋夬以五陽決一陰决去一陰則復為純乾矣故/曰君子道長小人道憂也張子曰易為君子謀大哉
言矣而余氏曰雜卦一篇乃序卦之變通也序卦自/乾坤 下三十自咸恒而下三十四雜卦亦然序卦
反對雜卦亦多反對此其所同也序卦以乾坤頤大/過坎離在上篇中孚小過在下篇故二篇反對皆成
十八卦雜卦但以乾坤在上篇餘盡在下篇又自大/過以下不復反對此其所異也 龍氏仁夫曰案春
秋傳釋繇辭所謂屯固比入坤安震殺之屬以一字/斷卦義往往古筮書多有之雜卦此類是也夫子存
[014-44a]
之為經羽翼/非創作也
乾剛坤柔附録朱子語剛柔雖若各有所偏必相錯而/後得中然在乾坤二卦之全體當剛而
剛當柔而柔則不待相錯而不害其全矣其爻位之无/過不及者如乾坤之二五亦不待相錯而不害其為中
矣陰陽變化而太極之妙无不在焉於此葢可見也今/謂乾剛坤柔便有所偏恐於二卦之彖及二五之爻有
不通者荅/虞大中纂註朱氏曰乾坤易之門剛皆乾柔皆/坤剛柔雜成諸卦故曰乾剛坤柔比樂
師憂吕音訓比樂陸上/毗志反下音洛纂註蘇氏曰有親則樂動衆則/憂 閻氏曰比順從故樂
師行險故憂而余氏曰在上而得衆故樂居下而任重/故憂中天下 立定四海之民比之樂也鞠躬盡力死
而後已成敗利鈍非/所逆覩師之憂也臨觀之義或與或求吕音訓觀/陸古亂反集
[014-44b]
解朱子曰以我求物曰與物來觀我/曰求或曰二卦互有與求之義附録朱子語臨觀/更有與求之
義臨之二陽言之則二陽可以臨上四陰以卦中爻言/之則六五上六又以上而臨下觀自下而觀上則為觀
是平聲自上而為物/之觀是去聲道夫屯見而不失其居蒙雜而著吕音/訓見
陸賢遍反下兊/見同鄭如字集解朱子曰屯震遇坎震動故見坎險/不行也䝉坎遇艮坎幽昧艮光明
也或曰屯以初/言蒙以二言纂註蔡氏曰屯物之始生故見主初也/未得位而利居貞故不失其居䝉
然而生故雜二為蒙主而能治之使明故著氏柴氏曰/在蒙昧之中雖未有識别而善理昭著 郭 京曰䝉
稚而著稚字誤作雜字䝉之為義當䝉/昧幼稚之時心无所定非叢雜之義矣震起也艮止也
損益盛衰之始也吕音訓盛衰陸氏/曰鄭虞作衰盛纂註蔡氏曰震陽/起于下艮陽
[014-45a]
止于上損者盛之始益者衰之始之余氏曰損益盛衰/之始泰否之變也 愚謂損者人 所憂也而乃為盛
之始益者人之所喜也而乃為衰之始則是扵吉/凶消長之幾進退存亡之理其可迷而不悟哉大畜
時也无妄災也集解朱子曰止健者時有適/然无妄而災自外至纂註蔡氏/曰剛
健者難畜當剛止之時故能畜莫非災也无妄之災乃/所謂災也 余氏曰止有静中之得故大畜曰時動有
慮外之失故无妄曰災/柴氏曰禍非自取曰災 萃聚而升不來也纂註蔡氏/曰澤
聚而下木/升而上謙輕而豫怠也吕音訓怠陸氏如字京作冶/虞作怡晁氏曰虞云豫樂祖
考故/怡附録朱子語謙輕是自謙抑不自尊重道夫問謙/何以為輕曰輕是自卑小之義說豫之極便
放倒了如上爻/㝠豫是也去偽纂註柴氏曰謙者視已若甚輕豫則有/滿盈之志而怠矣 項氏曰怠或
[014-45b]
為詒葢以韻叶然怠字自叶四聲/之分自沈約始賛易時未分也噬嗑食也賁无色也
吕音訓食晁/氏曰一作合集解朱子曰/白受采纂註蔡氏曰頤中有物故食/賁則其色不常故无色
至郭氏雍曰賁以白賁无咎故无色則質全有天下之/ 賁存焉 余氏曰食色人情所不免噬嗑曰食而賁
曰无色者蓋色至於/賁則易過矣故戒之兊見而巽伏也吕音訓見晁/氏曰鄭作說集解
朱子曰兊陰外/見巽陰内伏隨无故也蠱則飭也吕音訓飭陸氏曰/音敕整治也鄭本
王肅/作飾集解朱子曰隨前无/故蠱後當飭纂註柴氏曰隨以无故為善/有欲皆利心也又曰不
主於故隨時而行也不項氏曰隨以无故而偷安蠱以/有故而修飭故聖人 畏多難而畏无難也 余氏曰
隨從否變欲捨其故/蠱從泰變欲飭其後剥爛也復反也吕音訓爛/陸老旦反纂註朱/氏
[014-46a]
曰剥爛五陰潰扵内也之徐氏曰剥爛則陽窮於上/復反則陽生於下猶果 爛墜于下則可種而生矣晉
晝也明夷誅也吕音訓晝陸竹又反誅陸氏曰/荀云誅滅也陸績韓云傷也集解朱子/曰誅
傷/也纂註蔡氏曰晉離在上而明著夷離在下而明傷地/郭氏雍曰晉與明夷朝暮之象也故言明出
上明入地中大孫氏奕曰晉晝也明夷誅也以誅對晝/非反對之義 象傳曰明入地中明夷則知明出地上
為晝明入地中為昧當作明夷昧/也若以為誅豈聖人雜卦之㫖邪井通而困相遇也集
解朱子曰剛柔相/遇而剛見揜也纂註郭氏雍曰往來井井則其道通/困遇剛揜所以為困 項氏曰
以通與遇為反對則遇為相扺而不通之象矣巽之上/爻主塞坎水之上源而井之坎乃出其上葢塞而復通
者也故謂之通兊之下爻主塞坎水之下流而困之坎/適在其下正遇其塞所以困也自乾坤至此三十卦正
[014-46b]
與上經之/數相當咸速也恒久也集解朱子曰咸/速恒久纂註郭氏雍/曰感為
天下至速之道所謂不疾而速者也/ 蔡氏曰有感則應故速常故能久渙離也節止也纂
註蔡氏曰風散水故離澤防水故止而項氏曰渙節止/與井困相反井以木出水故居塞 能通渙則以水
浮木故通之極而至於散也節以澤上之水故居/通而能塞困為澤下之水故塞之極而至於困也解緩
也蹇難也吕音訓解陸音/蟹難陸乃旦反纂註張子曰天下之難既解/故安於佚樂每失於緩
蹇者見險而/止故為難睽外也家人内也否泰反其類也大壯則
止遯則退也集解朱子曰止/謂不進纂註蔡氏曰大壯陰止遯/陽退 徐氏曰雜卦
言止者三艮止也謂陽升於上止而不進天之道也節/止也謂其所限節而遏止之人之力也大壯則止謂四
[014-47a]
陽方壯止而不/退亦天道也大有衆也同人親也吕音訓衆陸/氏曰荀作終纂註
朱氏曰大有六五柔得尊位而有其衆衆亦歸之故曰/大有衆也同人六二得中得位而同乎人人亦親之故
曰同人/親也革去故也鼎取新也吕音訓去/陸起呂反纂註朱氏曰水/火相革革
已廢也故革去故以木巽火火方興也故鼎取新新項/氏曰革以火鎔金故為去故鼎以木鑚火故為取 亦
以離為/主也小過過也中孚信也纂註蔡氏曰莫非過也小/過之過乃所謂過也
小者能過夫豈常理哉莫非信也中孚之信乃/所謂信也信出于中夫豈邀約之所能致哉豐多故
也親寡旅也吕音訓豐多故今本有也字陸氏曰衆家/以此絶句晁氏曰荀本无也字親寡旅也
陸氏曰荀木豐多故親/絶句寡旅也别為句集解朱子曰既明且/動其故多矣纂註項氏/曰卦
[014-47b]
名皆在句上旅獨在下者取韻協也以多故對寡親則/故非事故之故矣凡物之情豐盛則故舊合羇旅則親
戚離作易者其知之矣二卦皆主離言之雷與電俱至/其為黨不亦盛乎山上有火其為勢不亦孤乎 愚案
朱子本義多從古文/如故下无也字之類離上而坎下也吕音訓上/陸時掌反集解朱/子
曰火炎上/水潤下小畜寡也履不處也集解朱子曰不處/行進之義纂註
雙湖先生曰寡一陰/小義不處行履之義需不進也訟不親也集解朱氏曰/闗子明
云履而不處者其周公乎需而不進者其仲尼乎險在/下而陽上行相過者也故曰訟不親也 項氏曰需訟
皆主乾言止坎下故/不進違坎去故不親大過顛也吕音訓晁氏曰鄭云自/此以下卦旨不協似錯
亂失正弗/敢改耳纂註徐氏曰本/末弱故顛姤遇也吕音訓姤遇今/本或作遘遇柔遇
[014-48a]
剛也漸女歸待男行也附録朱子語女待男而/行所以為漸淵頤養正
也既濟定也纂註蔡氏曰六位/皆當故定歸妹女之終也纂註雙/湖
先生曰女未嫁之稱既/嫁為婦則女之終矣未濟男之窮也夬決也剛決柔
也君子道長小人道憂也吕音訓憂晁/氏曰鄭作消集解朱子曰自/大過以下
卦不反對或疑其錯簡今以/韻協之又似非誤未詳何義附録朱子語卦有反有對/乾坤坎離是反艮兊
震巽是對乾坤坎離倒轉也只是四卦艮兊震巽倒轉/則為中孚頤小過大過其餘皆是對卦淵問乾坤大過
頤坎離中孚小過八卦畨覆不成别卦是如何曰八卦/便只是六卦乾坤坎離是四正卦兊便是翻轉底巽震
便是翻轉底艮六十四卦只八卦是正卦餘便只二十/四卦翻轉為五十六卦中孚便是箇大㡳離小過是箇
[014-48b]
大㡳坎又曰中孚是箇雙夾㡳離小過是箇雙夾㡳坎/大過是箇厚畫㡳坎頤是箇厚畫㡳離 三畫之卦只
是六卦即六畫二卦以正卦八加反卦二十有八為三/十有六六六三十六也邵子謂之暗卦小成之卦八即
大成之卦六十四八八六十四/也二十六與六十四同並董纂註蔡氏曰自大過以/下有亂簡案雜卦
例皆反對協韻為序今以其例改正大過顛也頤養正/也既濟定也未濟男之窮也歸妹女之終也漸女歸侍
男行也姤遇也柔遇剛也夬決也剛决柔也君子道長/小人道憂也 丘氏曰今依蔡易讀之則八卦既得以
類從而韻亦叶但不當僣改經文爾若愚案蘇氏/亦有改正自頣大過而下數卦然不 蔡氏之妥
周易會通卷十四
