[001-1a] 
欽定四庫全書
周易㑹通卷一
元 董眞卿 撰
周易上經東萊吕氏音訓曰案前漢藝文志易經十杜/二篇顔師古曰上下經及十翼故十二篇
預春秋左氏傳集解後序曰汲郡汲縣有𤼵舊冢者/大得古書周易上下篇與今正同别有隂陽說而无
彖象文言繫辭疑于時仲尼造之於魯尚未播之於/逺國也然則戰國時易固分上下經矣繫辭上𫝊曰
二篇之䇿萬有一千五百二十所謂二篇則上下二/篇也然則孔子時易固分上下經矣以此考之易經
之分上下必始於文王作周易之時近世晁氏編古/周易乃合而為一且謂後人妄有上下經之辨何其
[001-1b]
考之不/詳哉集解朱子曰周代名也易書名也其卦本伏/羲所畫有交易變易之義故謂之易其
辭則文王周公所繫故繫之周以其簡帙重大故分/為上下兩篇經則伏羲之畫文王周公之辭也并孔
子所作之傳十篇凡十二篇中間頗為諸儒所亂近/世晁氏始正其失而未能盡合古文吕氏又更定著
為經二卷傳十卷/乃復孔氏之舊云附録朱子語問伏羲始畫八卦其/六十四者文王後來重之邪
抑伏羲已自畫了邪㸔先天圖則有八卦便有六十/四卦伏羲已有六畫矣如何曰周禮三易經卦皆八
其别皆六十有四便見不是文王重又曰伏羲以上/但有此六畫而无文字可傳到得文王周公乃繫之
以辭董銖問交易變易如何曰隂陽有箇流行㡳有/箇定位㡳一動一靜互為其根便是流行㡳寒往暑
來是也分隂分陽兩儀立焉便是定位底天地上下/四方是也易有兩義一是變易便是流行底一是交
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易便是對待㡳黄義剛變易如隂變而陽陽變而隂/老隂變少陽老陽變少隂之類正是筮占之法交易
如陽交於隂隂交於陽之類卦圖上謂天地定位山/澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯是也吕煇
纂註程氏曰周者著代也言文王之書以别連山歸/藏也 真氏曰易者隂陽變易之謂日往月來
寒往暑來晝夜昏明循環不息此天道之常也聖人/擬之以作易不過推明隂陽消長之理而已陽長則
隂消隂長則陽消一消一長天之道也人而學易則/知吉凶消長之理進退存亾之道也 雙湖先生曰
案古易之亂肇自費直繼以鄭𤣥而成於王弼古易/之復始自元豐汲郡吕氏微仲建中靖國嵩山晁氏
以道繼之最後東萊先生又為之更定實與微仲本/暗合而東萊不及微仲嘗編盖偶未之見也晁氏謂
古者竹簡重大以經為二篇然經分上下誠有至理/上下經雖有三十卦三十四卦之不同以反對計之
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各十八卦一也上經反對五十二陽爻五十六隂爻/下經反對五十六陽爻五十二隂爻二也上經以四
正卦為主首乾坤而終坎離與先天圖南北東西四/方卦合下經以二變卦為主震變為艮巽變為兊首
咸恒而終既未濟與先天圖四維之卦合而坎離之/交不交亦可見伏羲先天一圖大旨備見於文王序
卦首尾中三也若是者豈以竹簡重大之故邪又曰/孔氏正義曰子夏傳云雖分上下二篇未有經字經
字後人所加不知起自誰始前漢孟喜易本云分上/下二經是孟喜之前已題經字其篇題之字雖起於
後其稱經之理又在於前矣十胡氏炳文曰上經首/乾坤氣化之始也隂陽各三 畫然後為泰否下經
首咸恒形化之始也隂陽亦各三十畫然後為損益/見天地與長少男女之交不交上下經終坎離既未
濟又見乾坤中爻之交而中男女之交不交程朱子/變易交易之義深矣 王氏希旦曰善讀易者要識
[001-3a]
聖人畫卦作易來處无非太極河圖理數自然之妙/則繫辭啟蒙是其機括又須分别四聖之易通卦名
義然後以本義程傳相參攷沿流泝源由藴探精分/合看之逺近取之則數陳象列言盡理得上極天地
自然之易於是始信易與天地準窮理盡性開物成/務内聖外王之學備於斯易何止五經之源其天地
鬼神之奥/豈欺我哉
經䷀乾下/乾上乾元亨利貞吕音訓乾陸徳明釋文竭然/反亨陸氏曰許庚反卦徳也
訓/通集解程子曰上古聖人始畫八卦三才之道備矣因/而重之以盡天下之變故六畫而成卦重乾為
乾乾天也天者天之形體乾者天之性情乾健也健而/无息之謂乾夫天専言之則道也天且弗違是也分而
言之則以形體謂之天以主宰謂之帝以功用謂之鬼/神以妙用一无用字謂之神以性情謂之乾乾者萬物
[001-3b]
之始故為天為陽為父為君元亨利貞謂之四徳元者/萬物之始亨者萬物之長利者萬物之遂貞者萬物之
成唯乾坤有此四徳在他卦則隨事而變焉故元專為/善大利主於正固亨貞之體各稱其事四徳之義廣矣
大矣也朱子曰六畫者伏羲所畫之卦也一者竒也陽/之數 乾者健也陽之性也本註乾字三畫卦之名也
下者内卦也上者外卦也經文乾字六畫卦之名也伏/羲仰觀俯察見隂陽有竒耦之數故畫一竒以象陽畫
一耦以象隂見一隂一陽有各生一隂一陽之象故自/下而上再倍而三以成八卦見陽之性健而其成形之
大者為天故三竒之卦名之曰乾而擬之於天也三畫/已具八卦已成則又三倍其畫以成六畫而於八卦之
上各加八卦以成六十四卦也此卦六畫皆竒上下皆/乾則陽之純而健之至也故乾之名天之象皆不易焉
元亨利貞文王所繫之辭以斷一卦之吉凶所謂彖辭/者也元大也亨通也利宜也貞正而固也文王以為乾
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道大通而至正故於筮得此卦而六爻皆不變者言其/占當得大通而必利在正固然後可以保其終也此聖
人所以作易教人卜筮而可以/開物成務之精意餘卦放此附録程子語讀易須先/識卦體如乾有元
亨利貞四徳闕却一箇便不是乾須要認得楊迪乾坤/古无此二字作易者特立此二字以明難明之道乾坤
毁則无以見易須以意明之以此形容天地間事語録/ 朱子語問乾一畫坤二畫如何先生曰觀乾一而實
與坤二而虗之說可見乾只是一箇物事充實徧滿天/之包内皆天之氣坤便有箇開闔乾氣上來時坤便開
從兩邉去如兩扇門相似正如扇之運風甑之蒸飯扇/甑坤風與蒸乾之氣也萬人傑天地間无非一隂一陽
之理有理則有象有象則數便在其間盖所謂數者秪/是氣之分限節度處得陽必竒得隂必偶凡物皆然故
聖人以之畫卦也銖問六十四卦名不知是伏羲名抑/文王所立曰不可考銖問以乾字為伏羲之文元亨利
[001-4b]
貞為文王之文固是不知履虎尾同人于野亨之類又/如何曰此恐是少了字或是就上字立辭皆不可考有
羅田宰吳仁傑云恐都剰了字如乾坤之類皆剰了問/若乾坤則猶可言屯蒙之類若无卦名不知其為何卦
曰他說卦畫便是名了恐只是欠了字底是楊道夫彖/辭文王作爻辭周公作是先儒從來恁地說且得依他
謂爻辭為周公作者盖其中有說文王不應是文王自/說也銖元亨利貞四字文王本意在乾坤者只與諸卦
一般是大亨而利於正耳至孔子作彖傳文言始以乾/坤為四徳而諸卦自如其舊二聖人之意非有不同盖
各是𤼵明一理耳今學者且當虗心玩味各隨本文之/意而體㑹之其不同處自不相妨不可遽以已意横作
主張荅趙彦輔人只見夫子於乾坤文言解作四徳他/卦只云大亨以正便須要於乾坤四徳說敎大於他卦
畢竟本皆占辭也吳必大易中多言貞如利貞貞吉利/永貞之類皆是要人守貞潘時舉易中只言利貞未嘗
[001-5a]
言不利貞亦未嘗言利不貞必大貞固是固得恰好如/尾生之信是不貞之固須固得好方是貞人傑問程子
傳聖人始畫八卦三才之道備矣因而重之以盡天下/之變故六畫而成卦據此說却是聖人始畫八卦每卦
便是三畫聖人因而重之為六畫似與邵子一生兩兩/生四四生八八生十六十六生三十二三十二生六十
四為六畫不同曰程子之意只云三畫上疊成六畫八/卦上疊成六十四耳與邵子說誠異盖康節此意不曽
說與程子程子亦不及問之故一向只隨它所見去但/他說聖人始畫八卦不知聖人畫八卦時先畫甚卦此
處更曉它不得情㽦問乾者天之性情曰乾健也健體/為性健之用是 黄㽦乾者天之性情指理而言也謂
之性情該體用動靜而言也性問乾者天之性情曰此/只是論其性情之健靜專是 動直是情大抵乾健雖
靜時亦專到動時便行之直到坤主順只是翕闢謂如/一箇乾健底人雖在此靜坐亦専一而有箇作用底意
[001-5b]
思只待去作用到得動時直其可知若一柔順人坐時/便只恁地靜坐收斂全无箇營為㡳意思其動也只是
闢而已又問如此乾雖靜時亦有動意否曰然情蔣櫄/問以性情言之謂之乾先生云是他天一箇性 如此
火之性情則是箇熱水之性情則是箇寒天之性情只/是一箇健健故不息惟健乃能不息其理是自然如此
使天有一時息則地須落下去人都墜死縁他轉運周/流无一時息故局得這地在中間今只於地信得它是
斷然不息龔盍卿乾坤是性情天地是皮殻其實是一/箇道理隂陽自是一氣言之只是一箇物若做兩箇物
看則如日月如男女又是兩箇物事林學䝉問乾者天/之性情曰性情是天愛恁地健地愛恁地順問天專言
則道也曰如云天命之謂性便是說道如云天之蒼蒼/便是說形體惟皇上帝降衷於下民是說帝便似以物
給付與人便有主宰之意又曰天道虧盈而益謙地道/變盈而流謙此是說形體林夔孫問天專言之則道也
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天且弗違是也此語何謂曰程子此語熹亦未敢以為/然天且弗違此只是上天曰知性則知天此天便是専
言之則道者否曰是何問天者天之形體乾者天之性/情健而无息之謂乾 以合性情言之曰性情二者常
相參在此情便是性之𤼵非性何以有情健而无息非/性何以能如此問以主宰謂之帝孰為主宰曰自有主
宰盖天是箇至剛至陽之物自然如此運轉不息所以/如此必有為之主宰者這様處要人自見得非言語所
能到也因舉莊子孰主張是孰綱維是一段而曰它也/見得這道理周僴問以功用謂之鬼神以妙用謂之神
曰鬼神只是往來屈伸功用只是論𤼵見者所謂神也/者妙萬物而為言妙處則是神其𤼵見而見於功用者
謂之鬼神至於不測者則謂之神又曰功用言其氣也/妙用言其理也又曰功用是冇迹㡳妙用是无迹底又
曰功用兼精粗而言妙用言精者就問黄先生易說因/曰伊川好意思固不在解經上然 解經上亦自有極
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好意思如說乾字便云乾健也健而无息之謂乾夫天/專言之則道也天且弗違是也分而言之則以形體謂
之天以主宰謂之帝以功用謂之鬼神以妙用謂之神/以性情謂之乾葉賀孫問乾元亨利貞注云見陽之性
健而成形之大者為天故三竒之卦名之曰乾而擬之/於天也竊謂卦辭未見取象之意其成形之大者為天
及擬之於天二句恐當於大象言之下文天之象皆不/易一句亦然坤卦放此曰才設此卦時便有此象了皆
於此豫言之又後面卦辭中亦有兼象說者故不得不/豫言也道夫正字不能盡貞字之義須用連正固說其
義方全正字也有固字意但不分明終是欠闕正如孟/子所謂知斯二者弗去是也知斯是正義弗去是固意
道夫易言貞字程子謂正字盡它未得有貞固之意或/問又冇所謂不可貞者如何曰也是這意思只是不可
以為正而固/守之道夫纂註孔氏曰卦者掛也言懸掛物象以示/人也 蔡氏曰卦者事物之質也原
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事物之始要事物之終以為質也爻者效也效事物之/時而動也 希夷陳氏曰羲皇始畫八卦重為六十有
四不立文字使天下之人觀其象而已能如象焉則吉/凶應違其象則吉凶反後世卦畫不明易道不傳聖人
於是不得已而有辭學者謂易止於是而不復知冇畫/矣 李氏舜臣曰方一隂之生於時為午於節為夏至
隂氣之所激宜其為寒也而反熱一陽之生於時為子/於節為冬至陽氣之所激宜其為熱也而反寒盖一隂
之氣萌于地下推出陽氣而𤼵見於外故熱一陽之氣/萌于地下推出隂氣而𤼵見於外故寒此隂陽之氣自
下而上而六畫象之非聖人之私意也見張子曰乾之/四徳終始萬物迎之不見其首隨之不 其後然推本
而言當父母萬物明東萊吕氏曰乾元亨利貞如堯欽/明文思舜濬哲文 方氏曰案元亨利貞乾坤屯隨
臨无妄革七卦同辭文王作彖辭本只謂占得此卦者/大亨而利於正孔子作彖傳於他卦皆以大亨利於貞
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為義於乾獨作四徳說者蓋六畫純陽惟天惟聖人足/以當之本大本亨本貞无所不利不用戒辭故變例以
四徳釋之又馮氏椅曰筮得六位之數皆七者以此卦/下辭占之 曰朱子本義謂此聖人所以作易教人卜
筮而可以開物成務之精意或疑辭變象占易有聖人/之道四焉今專以占筮言易可乎曰人心皆有此易聖
人先得此心之同然者不待占而已知來物故其以言/以動以制噐无非易也然或有大疑則決之以蓍龜舜
有官占洪範有稽疑周官太卜筮人初不廢此夫百姓/日用而不知是興神物以前民用聖人以此設教焉可
誣也字雙湖先生曰文王序卦後以伏義易但有卦畫/无文 遂於逐卦下作為卦辭名之曰彖辭左傳名之
曰繇辭如乾卦元亨利貞坤卦元亨利牝馬之貞之類/是也所以首乾次坤者盖本天地之位著君臣上下之
分以紀綱人極今觀乾坤二卦彖辭利貞安貞吉之訓/可以見文王之心矣要之彖辭只是卜筮占決之辭亦
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多取象及卦變大抵皆因占以寓教如言利貞不言利/不貞言貞吉不言不貞吉之類貞便是一箇正固底道
理又曰聖人之道雖四聖人之教本一一者何占是也/故占筮之頃辭變象因可觀玩而言動制噐固在其中
矣此正聖人之精意所寓何疑之有象愚案卦畫下所/書上下兩體卦名始於費氏分注大 傳之上不與經
連至鄭氏移置各卦六畫之下朱子本義因之此擺脫/今易不盡處此編經𫝊正文未合古易者以程𫝊故爾
見吕氏音訓/讀者詳之初九潛龍勿用吕音訓爻下辭謂之象唐/孔氏曰爻辭多文王後事
升卦六五王用亨於岐山明夷六五箕子之明夷皆文/王後事也故諸說皆以為爻辭出於周公馬融陸績等
並同此說龍陸氏/曰喻陽氣及聖人集解程子曰下爻為初九陽數之盛/故以名陽爻理无形也故假象
以顯義乾以龍為象龍之為物靈變不測故以象乾道/變化陽氣消息聖人進退初九在一卦之下為始物之
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端陽氣方萌聖人側微若龍之潛隠未可自用當晦養/以竢時潛捷鹽反 朱子曰初九者卦下陽爻之名凡
畫卦者自下而上故以下爻為初陽數九為老七為少/老變而少不變故謂陽爻為九濳龍勿用周公所繫之
辭以斷一爻之吉凶所謂爻辭者也潛藏也龍陽物也/初陽在下未可施用故其象為潛龍其占曰勿用凡遇
乾而此爻變者當觀此象/而玩其占也餘爻放此附録程子語乾六爻如欲見/聖人曽履處當以舜可
見在側陋便是潛陶漁時便是見升聞時便是乾乾納/于大麓時便是躍迪 朱子語七八九六所以為隂陽
之老少者其說本於圖書定於四象歸竒之數亦因揲/而得之耳以圖書論之虗中為太極竒偶各二十為兩
儀而為四象者圖之一合六二合七三合八四合九書/之一含九二含八三含七四含六以畫卦言之自太極
生兩儀一為陽二為隂陽之上生一陽謂之太陽生一/隂謂之少隂隂之上生一陽謂之少陽生一隂謂太隂
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四象既立太陽居一而含九少隂居二而含八少陽居/三而含七太隂居四而含六以揲蓍論之參天兩地而
倚數竒陽體圎其法徑一圍三而用其全故少之為數/三偶隂體方其法徑一圍四而用其半故多之數二歸
竒積三三為九則其過揲者四九而為三十六矣歸竒/積三二為六則其過揲者四六而為二十四矣歸竒積
二三一二而為八則其過揲者四八而為三十二矣歸/竒積二二一三而為七則其過揲者四七而為二十八
矣又曰七八九六之用於蓍正以流行經緯乎隂陽之/間而别其老少以辨其爻之變與不變或專以一三五
為九二四為六則雖合於積數之一端而於七八則冇/不可得而通矣蓍卦考誤曰陽進隂退故九六為老七
八為少然陽極於九則退八而為隂隂極於六則進七/而為陽凡占所以用九六而不用七八蓋取其變也荅
方士繇潛龍勿用是自家未當出之時須韜晦方始无/咎若於此而不能潛晦必須有咎賀孫初九潛龍勿用
[001-9b]
只是取象戒占者之辭解者遂去上面生義理以初九/當潛龍勿用初九是箇甚麽如何㑹勿用試討箇人來
看沈僴聖人作易專為卜筮後來儒者諱道是卜筮之/書全不要惹它卜筮之意所以廢力今若說易須是添
一重卜筮意思自然通透潛龍兩字是初九之象勿用/兩字即是告占者之辭若卜得初九是潛龍之體只得
隠藏不可用孔子作小象文釋其所以為潛龍者以其/在下也諸爻皆如此推怕自分明又不須作設戒也邵
浩所論易大槩得之但時是人位等字說得太早今只/可且作卦爻看看得通透了到推說處方說得平居无
事處時應事之法是第二節事也如乾之初九只是陽/氣潛藏之象未可𤼵用之占耳若便著箇不易乎世不
成乎名隠而未見行而未成底人坐在裏面便死殺了居/非所謂潔浄精微者若㑹得卦爻本意却不妨當此時
此位作此人也頃年嘗因人問易應之曰公曽看靈足/碁課否易之模様便只是如此也後人問豈以其不
[001-10a]
告而云爾邪此錯認了話頭也試思之荅學蒙易如一/箇鏡相似看甚物來都照得如潛龍只有潛龍象自天
子至于庶人看甚人來都使得孔子說作龍徳而隠不/易乎世不成乎名便是就事上指殺說了然㑹看底孔
子說也活不㑹看底雖文王周公說底也死了又曰須/知得它是假托說是包含說假托謂不惹着事物包含
是說箇影象在/裏无所不包銖纂註蔡氏曰初位也九爻也初二三四/五上為位之隂陽九六為爻之隂
陽又曰氣消息自下而上故畫卦自下始又曰濳象初/龍象九 程氏曰初九有初則有終以時言之有上則
有下以位言之有二三四五則有一六以數言之三者/皆互見也又曰水經龍以秋日為夜埤雅龍秋分而降
則蟄寢于淵聖人擬諸其形容象其物宜如此/仁父曰龍鱗八十一為九九之數亦以象乾也 李氏/馮氏
當可曰居下而欲為上禍斯及之矣時方潛藏而欲𤼵/泄所謂反時為烖也 李氏過曰乾純陽龍陽物而能
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變故象乾見李氏舜臣曰六爻之象皆取於龍者陽體/之健其潛 惕躍飛亢者初終之序而變化之迹也
雙湖先生曰乾六爻取六龍象固以純陽之物而象純/陽之爻然亦實取其變也龍之為物靈變不測能大能
小能隠能見潛則入于淵升則飛于天亦猶乾為純陽/之卦若其動而變則六爻可變三百七十八爻真活動
不拘爾沈王氏安石曰龍行天物故象乾焉行地物故/象坤 氏曰易為君子謀不為小人謀乾言潛龍勿
用則欲君子之難進坤言履/霜堅氷則防小人之易長九二見龍在田利見大人
吕音訓見陸氏曰賢遍反/象同利見陸如字下皆同集解程子曰田地上也出見/於地上其徳已著以聖
人言之舜之田漁時也利見大徳之君以行其道君亦/利見大徳之臣以共成其功天下利見大徳之人以被
其澤大徳之君九五也乾坤純體不分剛柔而以同徳/相應 朱子曰二謂自下而上第二爻也後放此九二
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剛健中正出潛離隠澤及於物物所利見故其象為見/龍在田其占為利見大人九二雖未得位而大人之徳
已著常人不足以當之故值此爻之變者但為利見此/人而已蓋亦謂在下之大人也此以爻與占者相為主
賔自為一例若有見龍之徳則/為利見九五在上之大人矣附録程子語九二利見/大人九五利見大
人聖人固有在上者在下者李籲人朱子語見龍在田/利見大人有徳者亦謂之大人言 若尋師若要見好
人時占得此爻則吉義剛其他爻象占者當之唯九二/見龍人當不得所以只得把爻做主占者做客大人則
是見龍又如九三不說龍亦不可曉若說龍時這亦是/龍之在那亢旱處它所以說乾乾夕惕只此意 六爻
不必限定是說人君且云潛龍勿用若是庶人得之自/當不用人君得之也當退避見龍在田若是衆人得之
亦可用事利見大人如今人所謂宜見貴人之類亦不/是限定這物伊川亦自說一爻當一事則三百八十四
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爻當得三百八十四事說得自好不/知如何到他解却恁地說並㬊淵纂註李氏開曰二/為地上故曰
田/哉 李氏舜臣曰田者象聖人應世之迹龍豈真在是/郭氏忠孝曰大人者其道大之人也乾徳以大為
主故曰大人也許氏曰九剛健之才也而承乗又剛健/是剛健之至 處隂得中有溥博淵泉時出之義臣才
若此其於職任盖綽綽然冇餘裕矣夫剛健則有可久/之義得中則有適時之義兼二者而行雖无應可也况
九五虗中以待已者乎此八卦所以皆无悔咎而冇應/者尤為美也 雙湖先生曰馮氏解同人六二為人位
以三畫卦論則二五大人亦取三畫卦矣見取離位日/象又曰利有三義有不言所利有无不利冇利往利涉
利永貞為逐事之利又冇不利有无攸利看來元亨/利貞若作四徳解則利字重作占辭解則利字輕九
三君子終日乾乾夕惕若厲无咎吕音訓惕陸它歴反/厲陸力世反況說之
[001-12a]
曰說文作夤敬惕也易夕惕若夤/籕作夤无陸曰易内皆作此字集解程子曰三雖人/位已在下體之
上未離於下而尊顯者也舜之𤣥徳升聞者也日夕不/懈而兢惕則雖處危地而无咎在下之人而君徳已著
天下將歸之其危懼可知雖言聖人事茍不設戒則何/以為教作易之義也咎其九反 朱子曰九陽爻三陽
位重剛不中居下之上乃危地也然性體剛健有能乾/乾惕厲之象故其占如此君子指占者而言言能憂懼
如是則雖處危/地而无咎也附録程子語問陳瑩中嘗愛文中子或/問學易子曰終日乾乾可也此語
最盡文王所以聖亦只是箇不已先生曰凡說經義如/只管節節推上去可知是盡夫終日乾乾未盡得易據
此一句只做得九三使若謂乾乾是不已不已又是道/漸漸推去則自然是盡理不如此迪 朱子語問九三
不言象何也先生曰九三陽剛不中居下之上有彊力/勞苦之象不可言龍故特指言乾乾惕若而已言有乾
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乾惕厲之象也廖徳明君子終日乾乾矣至夕猶檢㸃/而惕然恐懼盖凡以如言者皆所以進徳修業耳銖乾
之九三以過剛不中而處危地當終日乾乾夕惕若雖/危无咎矣聖人正意只是如此若旁通之則所謂對越
在天等說皆可通大抵易之卦爻上自天子下至庶人/皆有用處若謂乾之九三君徳已著為危疑之地則只
做得舜禹事使人傑厲无咎是一句他後面有此例如/頻復厲无咎是也煇厲多是陽爻說淵无咎是上不至
於吉下不至於凶平平恰好子煇祖道因論易傳舉乾/九三終日乾乾是君子進徳不懈不敢須臾寧否曰程
子云在下之人君徳已著此語亦是拘了昔嘗有人問/程子胡安定以九四一爻為太子者程子笑之曰如此
三百八十四爻只做得三百八十四件事了此說極是/及到程子解易却又拘了要知此是通上下而言在君
有君之用臣冇臣之用父有父之用子有子之用以至/事物莫不皆然若如程子之說則千百年間只有箇舜
[001-13a]
禹用得也大扺九三此爻才剛而位危故須著乾乾惕/厲方可无咎若九二則以剛居中位易處了故凡剛而
處危疑之地皆當乾乾夕惕若厲則无咎也曽祖道問/乾九三伊川云雖言聖人事茍不設戒何以為教竊意
因時而惕雖聖人亦常有此心曰易之為書廣大悉備/人皆可得而用初无聖凡之别伊川有一段云君有君
之用臣有臣之用云云說得極好及到逐卦解釋又却/分作聖人之卦賢人之卦又有分甚守令之卦者且古
時何嘗有守令皆不可曉以熹觀之无問聖/人與凡庶但當着此爻便用兢兢惕惕人傑纂註孔氏/曰居
不得中故不稱大人離王氏大寳曰三離位剛動於離/之終終日夕惕之象 象日初為朝二為晝三為夕
蔡氏曰乾乾行事不息也下乾終而上乾繼之故曰乾/乾 許氏曰過剛不中難與義適然以其有才也故諄
諄焉戒命之曰夕惕曰敬慎曰艱貞庶或冇可免者不/然則用所偏而違子義矣凶其可逃乎 王氏曰凡言
[001-13b]
无咎者本皆冇咎也處得其道故得无咎也於龔氏曰/君子九象終日三象三下卦之終故諸爻多 三言終
夕亦三象日之終也三居下體之上當危懼之時惟自/彊不息戒謹恐懼可以免咎故曰乾乾夕惕若厲无咎
然此非龍之所可為故以君子言之言馮氏椅曰下卦/之終陽氣充滿於世之象直以人事 之亦象也君子
告筮者若語辭猶曰如曰然无今無字天傾西北故文/從天屈西北咎文從人從各相違也違則相尤說文災
也洪範休咎之義又曰乾坤君臣之分聖賢之徳也然/乾不言聖者作經立教使夫婦之愚皆可與知與行若
以聖人言之天下之望絶矣故自二五大人之外止言/君子使天下之為父為夫為子者皆可勉而至也又曰
易為天下作故必設為警懼戒謹之辭所以立教也三/王氏宗傳曰三下卦之終也故乾之三曰終日坤之
曰有終位雙湖先生曰一卦六位初三五為位之陽二/四上為 之隂則下體初二三之位有離象上體四五
[001-14a]
上之位有坎象乃六十四卦之通例此爻終日夕分明/以離位取象若諸爻皆象龍三獨不象龍者蓋初二為
地地則龍之下位五上為天天則龍之上位三四為人/人位則非龍之所據乾九三一爻實居六十四卦人道
之首聖人重人道故象之以君子三人位以剛居剛則/為正人故自有君子之象四將離乎人位故可以躍言
矣況六爻不言乾而三獨言乾乾隆山李氏謂乾乃天/之真性龍則乾象之似以其本真而易其似尤致意也
要之六爻其象皆龍而徳則皆君子矣又曰案李衡云/无咎之義有三冇善補過而无咎者有過由己作无所
歸咎者亦有徇節遇/凶不可責以咎者九四或躍在淵无咎集解程子曰/淵龍之
所安也或疑辭謂非必也躍不躍唯及時以就安耳聖/人之動无不時也舜之歴試時也躍羊灼反 朱子曰
或者疑而未定之辭躍者无所縁而絶於地特未飛耳/淵者上空下洞深昧不測之所龍之在是若下於田或
[001-14b]
躍而起則向乎天矣九陽四隂居上之下改革之際進/退未定之時也故其象如此其占能隨時進退則无咎
也/附録程子語問胡先生解九四作太子恐不是卦義/先生云亦不妨只看如何用當儲貳便做儲貳
使九四近君便作儲貳亦不害但不要拘一若執一事/則三百八十四爻只作得三百八十四件事便休也
朱子語或躍在淵淵是通處雖下於田田却是箇平地/淵則通上下一躍則飛上天必大淵與天不爭多淵是
那空虗无實底之物躍是那不着地了兩脚跳上去底/意思淵或問胡安定將乾九四為儲君不知可以如此
說否先生曰人之看易不可恁地易只是古人卜筮之/書如五雖主君位而言然亦有不可專主君位言者天
下事有那一箇道理自然是有若只將乾九四為儲位/說則古人未立太子者不成虗却此一爻如一爻只主
一事則易三百八十四爻乃止三百八十四件事邪金/去偽問程易以乾之初九為舜側微時九二為舜佃漁
[001-15a]
時九三為𤣥徳升聞時九四為歴試時何以見得如此/曰此是推說爻象之意非本指也讀易若通得本指後
便儘說去儘冇道理可言敢問本指曰本因卜筮而有/象因象而冇占占辭中便冇道理如筮得乾之初九初
陽在下未可施用其象為潛龍其占曰勿用凡遇乾而/得此爻者當觀此象而玩其占隠晦而勿用可也他皆
放此此易之本指也蓋潛龍則勿用此便是道理故聖/人為彖辭象辭文言節節推去无限道理此程易所以
推說得无窮然非易本義也先通得易本義後道理儘/无窮推說不妨若便以所推說者去解易則失易之本
指矣鈢問伊川易傳如乾卦引舜事以證之當初若逐/卦引得這般事來證大故好看荅曰便是當時不曽計
㑹得久之曰經解說潔净精微易之教也不知是誰做/伊川却不以為然據熹看此語自說得好蓋易之書誠
然是潔淨精微它那句語都是懸空說在這裏都不犯/手而今如伊川說得都犯手勢引舜來做乾卦乾又那
[001-15b]
裏有箇舜來當初聖人作易人何嘗說乾是舜它只是/懸空說在這裏都被人說得來事多失了他潔淨精微
之意易只是說箇象是如此何嘗有質事如春秋便句/句是實事如言公即位便真箇有箇公即位如言子弑
父臣弑君便真箇是有此事易何嘗如此不過只是因/畫以明象因象以推數因這象數便推箇吉凶以示人
而已都无後來許/多勞壤說話僴纂註程氏曰初二皆稱龍本爻即上/文知其為龍也亦猶大壯羝羊
觸藩羸其角而九四稱藩決不羸是也毛丘氏曰九為/陽陽動故言躍四為隂隂虗故象淵 氏曰躍者飛
之漸或者未必然之辭躍雙湖先生曰九四當坎位之/初又在下卦之上故有 淵象 沈氏曰或躍者九之
陽爻在淵者四之隂位謂易氏曰九四已離下體故謂/之躍猶在上體之下故 之在淵淵卑於田二言在田
今反謂之在淵者淵乃龍之所宅非在田之比在田不/能變而在淵有可變之道也 許氏曰九而居四勢本
[001-16a]
不順然以其健而有才焉故不難於趨義又上卦之初/未至過極故多為以剛用柔之義以剛而用柔是有才
而能戒懼也有才而能/戒懼雖不正猶吉也九五飛龍在天利見大人集解
程子曰進位乎天位也聖人既得天位則利見在下大/徳之人與共成天下之事天下固利見夫大徳之君也
之朱子曰剛健中正以居尊位如以聖人之徳居聖人/ 位故其象如此而占法與九二同特所利見者在上
之大人耳若有其位則為/利見九二在下之大人也附録朱子語先生說飛龍在/天利見大人是占得飛
龍卦便利見大徳之人煇飛龍在天利見大人文言分/明言同聲相應同氣相求水流濕火就燥雲從龍風從
虎聖人作而萬物覩分明是以聖人為龍以作言飛以/萬物覩解利見大人只是言天下利見夫大徳之君也
今人却别做一說恐非聖人本意道夫太祖一日問王/昭素曰九五飛龍在天利見大人常人何可占得此卦
[001-16b]
昭素曰何害若臣等占得則陛下是飛龍在天臣等利/見大人是利見陛下也此說得最好銖曰如此看來易
多是假借虗設故用不窮人人皆得用也先生曰此所/謂理定既實事來尚虗稽實待虗存體應用所以三百
八十四爻而天下萬事无不可該无不周遍此易之用/所以不窮也銖占者當不得見龍飛龍則占者為客利
去見那大人大人則九五九二之徳見龍飛龍是也若/潛龍君子則占者自當之矣淵兩箇利見大人向來人
都說不通看來易本是卜筮之書天子自有天子利見/大人處大臣自有大臣利見大人處羣臣自冇羣臣利
見大人處庶人自有庶人利見大人處嘗時何曽有甚/麽人對甚麽人說賀孫問程易於九二利見大人爻云
利見大徳之君矣又言君亦利見大徳之臣以成其功/天下亦利見大徳之人以被其澤於九五利見大人爻
云利見在下大徳之人矣又言天下固利見大徳之君/兩爻互言如此不審的何所指曰此當以所占之人之
[001-17a]
徳觀之若已是有九二之徳占得此九二爻則為利見/九五大徳之君若常人无九二之徳者占得之則為只
利見此九二之大人耳已為九五之君而有九五之徳/占得此九五爻則為利見九二大徳之人若九二之人
占得之則為利見此九五大徳之君各/隨所占之人以爻與占者相為賓主也纂註楊氏萬里/曰九天徳
也龍象也五天位也飛而在天之象也同李氏舜臣曰/乾之六龍獨取君象潛見飛躍其迹不 同此一龍耳
向以大人之徳為一世之所利見今以大人之徳為天/下之所利見所謂聖人作而萬物覩也 李氏過曰人
心所利見已在二矣況正九五之位乎氏雙湖先生曰/飛見取互離位象天五上為天象 許 曰九五剛健
中正得處君位不問何時皆无悔吝唯履之/剛决同人之私暱不合君道故有厲有號咷上九亢龍
有悔集解程子曰九五者位之極中正者得時之極過/此則亢矣上九至於亢極故有悔也冇過則
[001-17b]
有悔唯聖人知進退存亾而无過則不至於悔也亢苦/浪反 朱子曰上者最上一爻之名亢者過於上而不
能下之意也陽極於上動/必有悔故其象占如此附録朱子語上九亢龍冇悔/若占得此爻必須以亢
滿為戒如這般爻最是易大義易之為書大扺於盛滿/時致戒蓋陽氣正長必有消退之漸自是理勢如此又
云當盛極之時便須慮其亢如當堯之時須交付與舜/若不得箇舜便交付與它否則堯之後天下事未可知
又云康節所以見得透看它說話多以盛滿為戒如只/喜成微醺不喜成酩酊又云康節多於消長之交看賀
孫/纂註馮氏椅曰陽氣極於天而忘返之象亢極於上/而不能下之名有悔過而有追悔之意筮者能
變而不至於極則悔已又曰當悔而不悔則凶當悔而/知悔則吉 張氏汝弼曰天地之道以六陽遞相往來
生成萬物而无窮也陽氣至此而盛極隂氣將生而推/之苟不能窮上返下以知變是之謂亢非久而不窮之
[001-18a]
道也莫郭氏雍曰三過而惕故无咎上過而亢故有悔/龍徳 善於惕莫不善於亢亢則貪位慕禄不知進退
存亾其悔宜矣堯老舜攝舜亦以命禹伊尹復政厥辟/周公復子明辟君臣之間皆有是道 徐氏曰堯老而
舜攝極則變變則通此无悔之道也五楊氏曰龍之潛/亢不獲中矣過中則惕不及則躍二 其中乎故有利
見之吉飛李氏曰乾陽物也消息盈虗有時龍陽類也/潛見躍 亦有時聖人龍徳也升降進退亦有時爻序
可知也名雙湖先生曰案李衡云悔者過而知之能自/克者之 也故其咎不大繫辭曰小疵是也曰悔亡者
本皆有悔能自修改其悔乃亾曰无悔者義有三有知㡬/識變防於未然得无悔者有頑然作非不以為悔者有
獨善髙潔无與/於世以免悔者用九見羣龍无首吉集解程子曰用九/者處乾剛之
道以陽居乾體純乎剛者也剛柔相濟為中而乃以純/剛是過乎剛也見羣龍謂觀諸陽之義无為首則吉也
[001-18b]
以剛為天下先凶之道也諸朱子曰用九言凡筮得陽/爻者皆用九而不用七蓋 卦百九十二陽爻之通例
也以此卦純陽而居首故於此𤼵之而聖人因繫之辭/使遇此卦而六爻皆變者即此占之蓋六陽皆變剛而
能柔吉之道也故為羣龍无首之象而其占為如是則/吉也春秋傳曰乾之坤曰見羣龍无首吉蓋即純坤卦
辭牝馬之貞先迷後/得東北喪朋之意附録程子語荆公言用九只在上/九一爻非也六爻皆用九故
曰見羣龍无首吉用九便是行健處天徳不可為首言/乾以至剛健又安可更為物先為物先則有禍所謂不
敢為天下先乾順時而動不過處便是不為首六爻皆/同張繹 朱子語用九不用七且如得純乾卦皆七數
這却是不變底他未當得九未在這爻裏面所以只占/上面彖辭用九蓋是說變底淵問見羣龍无首吉伊川
之意似云用剛陽以為天下先則凶无首則吉曰凡說/文字須有情理方是用九當如歐陽公說方有情理熹
[001-19a]
解易所以不敢同伊川便是有這般處看來當以見羣/龍无首為句蓋六陽已盛如羣龍然龍之剛猛在首故
見其无首則吉大意只是要剛而能柔自人君以至士/庶皆須如此若說為天下先便只是人主方用得以下
更使不得恐不如此劉砥又曰如歐說蓋為卜筮言所/以須着有用九用六若如伊川說便无此也得錄問乾
坤獨言用九用六何也曰此二卦純陽純隂而居諸卦/之首故於此𤼵此一例凡占法皆用變爻占故凡占得
陽爻者皆用九而不用七占得隂爻者皆用六而不用/八盖七為少陽九為老陽六為老隂八為少隂老變而
少不變凡占用九用六者用其變爻占也遇乾而六爻/皆變則為隂遇坤而六爻皆變則為陽 用九用六當
從歐公為揲蓍變卦之凡例盖陽爻百九十二皆用九/而不用七隂爻百九十二皆用六而不用八也特以乾
坤二卦純陽純隂而居篇首故就此𤼵之又嘗因其說/而推之竊以為凡得乾而六爻純九得坤而六爻純六
[001-19b]
者皆當直就此爻占其所繫之辭不必更看所變之卦/左傳蔡墨所謂乾之坤曰見羣龍无首即坤之牝馬先
迷也利永貞即乾之不言所利也荅虞大中後漢魏伯/陽叅同契曰二用无爻位周流行六虗二用者用九用
六也六虗者即初二三四五上六爻位也言二用雖无/爻位而常周流乎乾坤六爻之間也僴見羣龍无首王
弼伊川皆解不成它是不見得那用九用六之說淵羣/龍无首這便是利牝馬者為不利牡而却利牝如西南
得朋東北喪朋皆是无頭底淵乾吉在无首坤利在永/貞這只說二用變卦乾吉在无首言卦之本體元是六
龍今變為隂頭面雖變渾身却只是龍只是一无頭底/龍相似坤利在永貞這坤却不得見它元亨只得永貞
坤本卦固有元亨變卦却无淵伯豐問如何便是先迷/後得東北喪朋之意曰只是无首所以言牝馬之貞砥
纂註歐陽公曰乾坤之用九用六何謂也曰乾爻七九/坤爻八六九六變而七八无為易道占其變故以
[001-20a]
其所占者名爻不謂六爻皆九六也及其筮也七八常/多而九六常少有无九六者焉此不可以不釋也六十
四卦皆然特於乾坤言之則餘可知耳先蔡氏曰羣龍/六龍也六爻皆老陽則變而之坤矣首 也坤先迷故
不可為首亢㳺氏曰揲蓍之法數遇九六則變乾以純/陽陽極而 坤以純隂隂極而戰如其不變則亢而災
戰而傷不能免也乾用九則陽知其險而變故无首吉/坤用六則坤知其阻而變故利永貞 程氏曰易以道
義配禍福故為聖人之書隂陽家獨言禍福而不配以/道義故為伎術如此其詭遇獲禽則曰吉得正而斃則
曰凶故王仲淹曰京房郭璞古之亂常人也而雙湖先/生曰文王於乾无所取象蓋以乾卦畫即象 元亨利
貞直占辭耳周公始象六爻以六龍至孔子大象方有/天之名說卦方有馬之名而為首為君為父為玉為金
之類始大備後之象學者各據三聖而論庶无惑於紛/紜之多端也大抵易莫難於象象明則占煥而辭變亦
[001-20b]
有不難通者矣少隨謂易以道義配禍福最有補於世/教使小人盗賦不得竊取而用但京郭反為庶㡬得正
而斃者若謂草𤣥美新為亂常則後世雖有子雲亦必/不能復解嘲耳此不可无辨又曰吉冇初吉中末不吉
者有中吉初末不吉者有終吉初中不吉者有吉冇它/吉有大吉有元吉有吉无咎有吉无不利其輕重居然
可見/也大象傳吕音訓大象卦畫是也天地水火雷風山/澤觀卦畫則見其象也大象之辭如天行
健君子以自/强不息之類集解朱子語象者卦之上下兩象及/兩象之六爻周公所繫之辭也附録
朱子語易之有象其取之有所從其推之冇所用非茍/為寓言也然兩漢諸儒必欲究其所從則既滯泥而不
通王弼以來直欲推其所用則又踈略而无據二者皆/失之一偏而不能闕其所疑之遇也且以一端論之乾
之為馬坤之為牛說卦有明文矣馬之為健牛之為順/在物有常理矣至於案文索卦若屯之有馬而无乾離
[001-21a]
之有牛而无坤乾之六龍則或疑於震坤之牝馬則當/反為乾是皆有不可曉者是以漢儒求之說卦而不得
則遂相與創為互體變卦五行納甲飛伏之法參互以/求而幸其偶合其說雖詳然其不可通者終不可通其
可通者又皆傅㑹穿鑿而非有自然之勢唯其一二之/適然而无待於巧說者為若可信然上无所闗於義理
之本原下無所資於人事之訓戒則又何必苦心極力/以求於此而欲必得之哉故王弼曰義茍應健何必乾
乃為馬爻茍合順何必坤乃為牛而程子亦曰理无形/也故假象以顯義此其所以破先儒膠固支離之失而
開後學玩辭玩占之方則至矣然觀其意又似直以易/之取象无復有所自來但如詩之比興孟子之譬喻而
已如此則說卦之作為无與於易而近取諸身逺取諸/物者亦剰語矣故疑其說亦若有未盡者因竊論之以
為易之取象固必有所自來而其為說已具太卜之官/顧今不可復考則姑關之而直據辭中之象以求象中
[001-21b]
之意使足以為訓戒而決吉凶如王氏程子與吾本義/之云者其亦可矣固不必深求其象之所自來然亦不
可直謂假設而遽欲忘之也易象說熹嘗作易象說大/率以簡治繁不以繁御簡煇人看易若靠定象看便滋
味長若只懸空看也没甚意思煇王弼伊川於象/底意思不可見却只就它那象上推求道理淵纂註
項氏曰卦有吉凶善惡而大象无不善者如剥與明夷/人君无用隂剥陽之理則當自剥以厚下君子无用暗
傷明之事則當自晦以涖衆凡此皆於凶中取吉也諸/大象例皆然故大象與彖无同文者茍同義焉无所復
用大象矣所毛氏曰文王設卦觀象至孔子大象則專/釋八卦之 像者於卦爻之義初不相關其初本異卷
是各一道也文龍氏仁夫曰聖人引易象最切近於人/事无如大象 雙湖先生曰夫子六十四卦大象自
釋伏羲一卦兩體之象象皆夫子所自取文王周公所/未嘗有故與卦爻之辭絶不相闗毛氏云其初本異卷
[001-22a]
是各一道誠哉是言也看來夫子六十四卦大象辭是/釋伏羲卦當自為一類夫子三百八十四爻小象辭是
釋周公爻當又自為一類先儒釐正古易蓋有未盡處/也若夫六十四卦大象皆着一以字以者所以體易而
用之也即一以字示萬世學者用易之方不可不察也/ 吳氏曰傑曰或者謂聖人之書不當捨經稱傳案易
經義云經者常也法也傳以傳述為義非必尊經而卑/傳十翼之文述而不作其體傳也其言經也豈害其為
聖人之書乎況史稱孔子讀易而為之傳則傳也者孔/子之所自名非後人名之也 愚案孔子翼易於大象
傳所以釋伏羲六畫内外卦象故各𤼵一以字以者何/用之也則夫文王周公彖爻以後之傳无所不當用也
此其凡例耳且繫辭下傳言象彖爻三者之序甚明而/先師胡先生且謂大小象冝各自為類今故特取大象
傳冠乎諸傳之首於孔子之意庶有合乎或曰象述伏/羲彖述文王而象在彖後唐孔氏謂象是孔子所述其
[001-22b]
肯先文王乎是即王輔嗣變亂之本豈不知古易經傳/初不相離安有不肯先文王之事若然則不先文王為
是先周公其可哉此經傳所/以分而象彖爻先後之也天行健君子以自彊不息
吕音訓彊/陸其良反集解程子曰卦下象解一卦之象爻下象解/一爻之象諸卦皆取象以為法乾道覆
育之象至大非聖人莫能體欲人皆可取法也故取其/行健而已至健固足以見天道也君子以自强不息法
天行之健也者朱子曰天乾卦之象也凡重卦皆取重/義此獨不然 天一而已但言天行則見其一日一周
而明日又一周若重複之象非至健不能也君子/法之不以人欲害其天徳之剛則自强而不息矣附録
程子語乾體便是健及分在諸處不可皆名健然在其/中矣周行已 朱子語乾卦有兩乾是兩天也昨日行
一天也今日行又一天也其實一天而行健不已此所/以為天行健也人傑天之運轉不窮所以為行健李季
[001-23a]
札問天行健如何曰惟胡安定說得好因舉其說曰天/者乾之形乾者天之用天形蒼然南極入地下三十六
度北極出地上三十六度狀如倚杵其用則一晝一夜/行九十餘萬里人一呼一吸為一息一息之間天行已
八十餘里人一晝一夜有萬三千六百餘息故天行九/十餘萬里天之行健可知故君子法之以自强不息云
因言天之氣運轉不息故閣得地在中間餘未達先生/曰如弄椀珠底只恁轉運不住故在空中不墜少有息
則墜矣銖問鄧絅疑問中天行健一段先生批問它云/如何見得天之行健徳明竊謂天以氣言之則一晝一
夜周行乎三百六十五度而又過一度以理言之則是/於穆不已无間容息豈不是至健先生曰它却不如此
說只管去自彊不息上討徳明天惟健故不息不可把/不息做健使天有一頃之息則必陷人必跌死惟其不
息故局得地在中間黄顯子問健是以形容乾否曰可/伊川曰健而无息之謂乾蓋自人言之固有一時之健
[001-23b]
有一日之健惟无息乃天之徳不問天運不息君子以/自强不息先生曰非是說天運 息自家去趕逐也要
學它如此不息只是常存得此心則天理常行而周流/不息矣又曰一日一時頃刻之間其運未嘗息也煇乾
乾不息者體日往月來寒往暑來者用有體則有用有/用則有體不可分先後說僴健順剛柔之精者剛柔健
順之粗者乃易有象辭有占辭有象占相渾之辭甘節/如易之辭 是象占之辭若舍象占而曰有得於辭吾
未見其有得也此皆過髙之弊所以不免勞動心/氣若只虗心以玩本文自无勞心之害荅吕祖謙纂註
張子曰道行也所行即是道易言天行健天道也未㳺/氏曰至誠无息天行健也若文王之徳之純是也 能
无息而不息者君子之自强也若顔子三月不違仁是/也 程氏曰不言乾避斥尊也所以别它卦也又曰大
象以徳言則稱君子以政言之則稱后以創法言之則/稱先王對下言之則稱上以繼統言之則稱大人此大
[001-24a]
略也者馮氏椅曰君子通上下言之欲人皆可以體乾/也以 以此卦之義後並放此 丘氏曰自彊者體下
乾之象不息者體重乾之象象張氏汝弼曰乾坤坎離/曰天行地勢水洊至明兩作 皆在上何也四卦者覆
而无變體卦也故其象自體而起用震艮巽兌曰洊雷/兼山隨風麗澤象皆在下何也四卦者覆而相變用卦
也故其象攝/用而歸之體彖傳吕音訓卦下之辭為彖唐孔氏曰卦/辭文王所作漢上朱震曰文王卦下
之辭謂之彖孔子序述其彖之意而已故名其篇曰彖/使文王卦下之辭不謂之彖孔子何為言知者觀其彖
辭則思過半矣夫子自謂如此非遜以出之之意也陸/氏曰彖吐亂反斷也經文王周公所作也傳孔子所作
也司馬談論六經要指引天下殊塗而同歸一致而百/慮謂之易大傳班固謂孔子晚而好易讀之韋編三絶
而為之傳傳即十翼也前漢六經與傳皆别行至後漢/諸儒作註經傳始合為一爾今王弼註本首卷題曰周
[001-24b]
易上經乾傳餘卷亦有泰傳噬嗑傳咸傳夬傳豐傳之/名蓋弼所用者鄭氏本鄭氏既合彖傳象傳於經故合
題之耳漢上朱氏曰魏髙貴鄉公問博士淳于俊曰今/彖傳不連經文而註連之何也俊對曰鄭康成合彖象
於經者欲使學者尋省易了孔子恐其與文王相亂是/以不合則鄭未註易經之前彖象不連經文矣唐孔氏
曰數十翼亦有多家一家數十翼云上彖一下彖二上/象三下象四上繫五下繫六文言七說卦八序卦九雜
卦十鄭學之/徒並同此說集解朱子曰彖即文王所繫之辭上者經/之上篇傳者孔子所以釋經之辭也
後凡言傳/者放此附録朱子語凡彖辭/象辭皆押韻銖纂註雙湖先生曰文王/卦下之辭如元亨
利貞之類正是彖辭彖傳者乃孔子賛文王卦辭然多/自𤼵明已意以解伏義卦不盡同於文王如乾卦辭文
王只作占辭孔子自作四徳又其間多說卦變此卦自/某卦來皆孔子所自𤼵文王間亦有之而不如孔子之
[001-25a]
多音馮氏椅曰彖有聲韻如/慶 羌古人文字多此類大哉乾元萬物資始乃統
天吕音訓自大哉乾元以下彖之傳也鄭康成合/彖象於經故加彖曰象曰以别之諸卦皆然集解
朱子曰此專以天道明乾義又析元亨利貞為四徳以/𤼵明之而此節首釋元義也大哉歎辭元大也始也乾
元天徳之大始故萬物之生皆資之以為始也/又為四徳之首而貫乎天徳之始終故曰統天附録朱/子
語彖辭極精說得卦中情狀最出分明是聖人所作魯/可㡬曰彖是緫一卦之義曰也有别說底如乾彖却是
專說天道夫彖辭乃卜筮辭釋彖則夫子推其理以釋/之也荅方士繇甘節問賛易之賛曰稱述其事如大哉
乾元之類是賛易說大哉乾元萬物資始元者天地生/物之端倪也元者生意在亨則生意之長在利則生意
之遂在貞則生意之成若言仁便是這意思仁本生意/生意乃惻隠之心也茍傷着這生意則惻隠之心便𤼵
[001-25b]
若羞惡也是仁去那義上𤼵若辭讓也是仁去那禮上/𤼵若是非也是仁去那智上𤼵若不仁之人安得更有
義禮智物問乾元統天先生曰乾元只是天之性情不/是兩箇 事如人之精神豈可謂人自是人精神自是
精神煇萬物資始與資之深資於事父以事君之資皆/訓取字淵乾元統天蓋天只是以形體而言乾元則天
之所以為天者也猶言性統形耳始乾者萬物之始對/坤而言天地之道也元者萬物之 對亨利貞而言四
時之序也錯綜求之/其義乃盡荅連嵩卿纂註蘭氏曰乾元者天陽一元之/氣亦如人之有元氣也人知
萬物之生於地而不知天以乾元之氣為之始亦如人/之生於母而不知資始於父之元氣也始之於未生之
前生之於有始之後所游氏曰乾曰大哉坤曰至哉大/則无所不包至則无 不盡乾之大无方而坤則未離
乎方也之沈氏曰資始者氣之始資生者形之始/故皆謂 元而有施受倡和之分故以乾坤相配雲行
[001-26a]
雨施品物流形吕音訓施陸始/豉反文言同集解朱子曰此釋/乾之亨也附録
程子語雲行雨施是乾之亨處繹貞朱子語問雲行雨/施品物流形言元亨矣此未言利 却提起終始為說
何也曰此終始說/元亨所自來顯子纂註蔡氏曰彖者斷也卦之辭卦之/斷也凡言彖者釋卦彖之義天
道流行雖有元亨利貞之分而其所以无間斷者實惟/一元之運行故曰統天雲行雨施亨之見乎氣也品物
流形亨之/見乎形也大明終始六位時成時乗六龍以御天集解
朱子曰始即元也終謂貞也不終則无始不貞則无以/為元也此言聖人大明乾道之終始則見卦之六位各
以時成而乗此六陽以行/天道是乃聖人之元亨也附録程子語人能大明乾之/終始便知六位時成却
時乗六龍以當天事繹非朱子語乾四徳元最重其次/貞亦重以明終始之義 元則无以生非貞則无以終
[001-26b]
非終則无以為始不始則不能成終如/此循環无窮此所謂大明終始也銖纂註張氏洽曰/此聖人體
乾之元亨也終始者四徳之終始也大明者聖人之大/明也以上下定位言之謂之六位以陽氣變化言之謂
之六龍時成謂六龍所處之位各以其序而成也時乗/謂乗時以動以此六陽之氣而控御乎天運也 余氏
曰乾之六爻不皆龍彖傳則蔽之以六龍聖人觀象命/辭不如後世之拘也 朱氏曰雲雨坎也大明離也乾
卦而舉坎離者六爻天地相函坎離錯居坎離者天地/之用也雲行雨施坎之升降也大明終始離之往來也
御耿氏曰統天統其體御天御其用統如身之統四體/ 如心之御五官 程氏曰乗如乗車之乗托物以有
行御如御馬之/御制物而有節乾道變化各正性命保合大和乃利貞
集解朱子曰變者化之漸化者變之成物所受為性天/所賦為命大和隂陽㑹合冲和之氣也各正者得
[001-27a]
於有生之初保合者全於已生之後此言乾道變化无/所不利而萬物各得其性命以自全以釋利貞之義也
附録程子語維天之命於穆不已忠也乾道變化各正/性命恕也胡氏拾遺或問變與化何别曰變如萬
物方變而未化化則更无舊迹自然之謂也莊子言變/大於化非也 朱子語大哉乾元萬物資始只說是誠
之源也至乾道變化各正性命方是性在理大哉乾元/是說天道流行各正性命是說人得這道 做那性命
處却不是正說性如天命之謂性孟子道性善便是就/人身上說性易之所言却是說天人相接處天地之心
動方見聖人之心應事接物方見顯子乾道變化似是/再說元亨變化字且只大槩恁地說不比繫辭所說底
子細各正性命他那元亨時雖正了然未成形質到這/裏方成如那百穀堅實了方喚做正性命乾道是統說
底四徳是說它做出來底大率天地是那有形了重濁/底乾坤是它性情其實乾道天徳互换一般乾道又言
[001-27b]
深得些子天地是形而下者只是這箇道理天地是箇/皮殻淵乾道變化各正性命是那一草一木各得其理
變化是箇渾全底義剛各正性命底便是乾道變化底/林賜乾道變化各正性命緫只是一箇理此理處處皆
渾淪如一粒粟生為苗苖便生花花便結實又成粟還/復本形一穗有百粒每粒箇箇完全又將這百粒去種
又各成百粒生生只管不已初間只是這一粒分去物/物各有理緫只是一箇理 問何謂各正性命曰各得
其性命之正之各正性命保合大和聖人於乾卦𤼵此/兩句最好人 所以為人物之所以為物都是正箇性
命保合得箇和氣性命便是當初合下分付底保合便/是有箇皮殼包裹在裏如人以刃破其腹此箇物事便
散却便死夔孫保合大和即是保合此生理也天地氤/氲乃天地保合此生物之理造化不息及其萬物化生
之後則萬物各自保合其生理不保合則无物矣煇保/合大和天地萬物皆然天地是大底萬物萬物是小底
[001-28a]
天地周僴問保合大和乃利貞先生云天之生物莫不/各有箇軀殻如人之有體果實之有皮核有箇軀殻保
合以全之能保合則真性常存生生不窮如一粒之榖/外而有箇殻以裹之方其𤼵一萌芽之始是物之元也
及其抽枝長葉則是物之亨到得生實欲成未成之際/此便是利及其既實而堅此便是貞矣盖乾道變化𤼵
生之始此是元也到各正性命小以遂其小大以遂其/大則是亨矣能保合以全其大和之性則可利貞黄有
間元亨利貞譬諸榖可見榖之生萌芽是元苗是亨穟/是利成實是貞榖之實又能生循環无窮徳明梅築初
生為元開花為亨結子為利成熟為貞物生為元長為/亨成而未全為利成熟為貞 生是元長是亨收斂是
利藏是貞只是一氣理天形故就氣上看理也是恁地/並節元亨利貞理也有這四段氣也有這四段理便在
氣中兩箇不曽相離淵元亨繼之者善也陽也利貞成/之者性也隂也 以天道言之為元亨利貞以四時言
[001-28b]
之為春夏秋冬以人道言之為仁義禮智以氣候言之/為溫涼燥濕以方言之為東西南北節元亨利貞仁義
禮智金木水火春夏秋冬將這四箇涵泳玩味儘好易/說致道問元亨利貞曰元是未通底亨利是收未成底
貞是已成底譬如春夏秋冬冬夏便是隂陽極處其間/春秋便是過接處林恪仁義禮智是一箇包子裏面合
下都具了一理渾然非有是後元亨利貞便是如此不/是說道冇元之時有亨之時淵元亨利貞有次第仁義
禮智因感而𤼵則无次第曰𤼵時无次第生時却有次/第蕭佐知覺自是智之事在四徳是貞字而知所以近
乎仁便是四端循環處若无這知便起這仁不得淵孟/子言仁義禮智義在第二易以義為利却成在第三曰
禮是陽故曰亨謂之仁義禮智猶東西南北所謂元亨/利貞猶東南西北一箇是對說一箇是從一邊說 溫
底是元熱底是亨涼底是利寒底是貞節乾之四徳元/譬之則人之首也手足之運動則有亨底意思利則配
[001-29a]
之胷臟貞則元氣之所藏也又曰以五藏配之尤明白/且如肝屬木木便是元心屬火火便是亨肺屬金金便
是利腎屬水水便是貞道夫乾之四徳曰貞取以配冬/者以其固也孟子以知斯二者弗去為智之實弗去之
說乃貞固之意彼知亦配冬也又曰貞於五常為智孟/子曰知斯二者弗去是也既知又曰弗去有兩義又文
言訓正固又於四時為冬冬有始終之義王氏亦云腎/有兩龜蛇亦兩所以朔易亦猶貞也又傳曰貞各稱其
事人曰知斯是正意弗去是固意收元亨利貞性也生/長收藏情也以元生以亨長以利 以貞藏者心也仁
義理智性也惻隠羞惡辭讓是非情也以仁愛以義惡/以禮讓以智知者心也性者心之理也情者心之用也
心者性情之主也時氣无始无終是從元處說起元之/前又是貞了如子 是今日子時之前又是昨日之亥
无空缺時舒髙元亨利貞无斷處貞了又元今日子時/前便是昨日亥時物有夏秋冬生者是到這裏方感得
[001-29b]
生氣他自有箇小小元亨利貞易說仁為四徳之首而/智則能成始而成終猶元為四徳之長然元不生於元
而生於貞盖天地之化不翕聚則不能𤼵散也仁智交/際之間乃萬化之機軸此理循環不窮脗合无間不貞
則无以為元也銖問變者化之漸化者變之成如昨日/是夏今日立秋為變到那全然天涼没一些熱時是化
否曰然煇問變化二字舊見本義云變者化之漸化者/變之成夜來聼得說此二字乃謂化者斬化變乃頓變
似少有不同曰如此等字自是難說變者化之漸化者/變之成固是如此然易中又曰化而裁之謂之變則化
又是漸盖化如正月一日漸漸化至三十日至二月一/日則是正月變為二月矣然既變則又化是化長而變
短此等字須/通看乃好纂註耿氏曰乾道所以變化者隂陽而已/各正性命者隂陽之定分保合大和
者隂陽之冲氣則毛氏曰變化之餘各正性命收斂於/冬也斂之不固 泄不以時凡而雪不應水泉不收愆
[001-30a]
陽伏隂冬華春實皆天地之沴氣/也故斂之於冬者萬物所以止也首出庶物萬國咸寧
集解程子曰卦下之一无二字辭為彖夫子從而釋之/通謂之彖彖者言一卦之義故知者觀其彖辭則
思過半矣大哉乾元賛乾元始萬物之道大也四徳之/元猶五常之仁偏言則一事專言則包四者萬物資始
乃統天言元也乾元統言大之道也天道始萬物一更/有萬字物資始於天也雲行雨施品物流形言亨也天
道運行生育萬物也大明天道之終始則見卦之六位/各以時成卦之初終乃天道終始乗此六爻之時乃天
運也以御天謂以當天運乾道變化生育萬物洪纎髙/下各以其類各正性命也天所賦為命物所受為性保
合大和乃利貞保謂常存合謂常和保合大和是以利/且貞也天地之道常久而不已者保合大和也天為萬
物之祖王為萬邦之宗乾道首出庶物而萬彚亨君道/尊臨天位而四海從王者體天之道則萬國咸寧也
[001-30b]
朱子曰聖人在上髙出於物猶乾道之變化也萬國各/得其所而咸寧猶萬物之各正性命而保合大和也此
言聖人之利貞也盖嘗統而論之元者物之始生亨者/物之暢茂利則向於寳也貞則實之成也實之既成則
其根蒂脫落可復種而生矣此四徳之所以循環而无/端也然而四者之間生氣流行初无間斷此元之所以
包四徳而統天也其以聖人而言則孔子之意盖以此/卦為聖人得天位行天道而致太平之占也雖其文義
有非文王之舊者然讀者各以其意/求之則並行而不悖也坤卦放此附録程子語自古/元不曽有人
解仁字之義須於道中與它分别出五常若只是兼體/却只冇四也且譬一身仁頭也其它四端手足也至如
易雖言元者善之長然亦須通四徳以言之君朱子語/首出庶物須是聰明睿知髙出庶物之上以 天下方
得萬國咸寧禮記云聰明睿知足以有臨也須聰明睿/智皆過於天下之人方可臨得它宅大明終始一段說
[001-31a]
聖人之元亨六位六龍只與譬喻相似聖人之六位如/隠顯進退行藏潛龍便當隠去見龍時便當它出來如
孔子為魯司寇時便是它大故顯了到那獲麟絶筆便/是它亢龍時這是在下之聖人然這卦人槩是說那聖
人得位底若使聖人在下亦自有箇元亨利貞如首出/庶物不必在上方如此如孔子出類㧞萃便是首出庶
物著書立言澤及後世便是萬國咸寧淵問程易說大/明終始處云大明天道之終始則見卦之六位各以時
成不知是說聖人明之耶抑說乾道明之邪先生曰此/處說得果是鵲突但遺書中有一段明說云人能明天
道之終始則見卦爻六位各以時成見楊遵道録此語/證之可見大明者指人能明之也因問乾道終始如何
先生曰乾道終始即四徳也始即元終即貞蓋不終則/无以為始不貞則无以為元六爻之立由此而立耳以
時成者言各以其時而成潛見飛躍皆以其時耳然皆/四徳之流行也初九與九二之半即所謂元九二之半
[001-31b]
與九三即所謂亨九四與九五之半即所謂利九五之/半與上九即所謂貞蓋聖人大明乾道之終始故見六
位各以時成乗此六位之時以當天運而四徳之所以/終而復始應變而不窮也銖大明終始傳意自明白其
曰見曰當非人而何更看楊遵道録中一段則尤分明/矣天人一理人之動乃天之運也然以私意而動則人
而不天矣惟其潛見飛躍各得其則是以人當天也然/不言當天而言御天以見遲速進退之在我耳雖云在
我然心理合一初无二體但主心而言耳荅方七錄光/祖問四徳之元猶五常之仁偏言則一事專言則包四
者口元是初𤼵生出來生後方㑹通通後方始向成利/者物之遂方是六七分到貞處方是十分成此偏言也
然𤼵生中已具後許多道理此専言也賀孫惻隠是仁/之端羞惡是義之端辭讓是禮之端是非是智之端苦
无惻隠便須没下許多到羞惡也是仁𤼵在羞惡上到/辭讓也是仁𤼵在辭讓上到是非也是仁𤼵在是非上
[001-32a]
然元只是初底便是如木之萌如草之芽其在人如惻/ 有隠初來底意思便是所以程子謂看雞雛可以觀
仁為是那嫩小底便有仁底意思在若能知得所謂元/之元元之亨元之利元之貞上面一箇元字便是包那
四箇下面元字則是偏言則一事者須要知得所謂元/之元亨之元利之元貞之元者蓋見得此則知得所謂
只一箇也若以一歲之體言之則春便是元然所謂首/夏凊和便是亨之元孟秋之月便是利之元到那初冬
十月便是貞之元也只是初底意思便是偏四徳之元/専言之則全體生生之理也故以包四者 言之則指
萬物之𤼵端而已故止於一事淵伊川語録中說仁者/以天地萬物為一體說得太深无捉摸處易傳其手筆
只言四徳之元猶五常之仁偏言則一事専言則包四/者又曰仁者天下之公善之本也易傳只此两處說仁
說得極平實學者當精看此等處銖四徳之元猶五常/之仁偏言則一事専言則包四者此段只於易元者善
[001-32b]
之長與論語言仁處看若天下之動貞夫一者也則貞/又包四者周易一書只說一箇利則利又犬也賀孫專
言仁則包三者言仁義則又管攝禮智二者如智之實/知斯二者禮之實節文斯二者是也徳明元者用之端
而亨利貞之理具焉至於為亨為利為貞則亦元之為/爾此元之所以包四徳也若分而言之則元亨誠之通
利貞誠之復其體固有在矣以用言則元為主以體言/則貞為主 閽首出庶物萬國咸寧恐盡是聖人事伊
川分作乾道君道如何曰乾道變化至乃利貞是天首/出庶物萬國咸寧是聖人砥問天地生物氣象如温厚
和粹則天地生物之仁否曰這是從生處說來如所謂/大哉乾元萬物資始至哉坤元萬物資生那元字便是
生物之仁資始是得其氣資生是成其形到得亨便是/它彰著利便是結聚貞便是收斂收斂既无形迹又須
復生至於夜半子時此物雖存猶未動在到寅夘便生/己午便著申酉便結亥子丑便實及至寅又生它這箇
[001-33a]
只管轉運一歲有一歲之運一月有一月之運一日有/一日之運一時有一時之運雖一息之微亦有四箇段
子恁地運轉但元只是始初未至於著如所謂怵惕惻/隠存於人心自恁惻惻地未至大段𤼵出道夫元亨利
貞在這裏都具了楊宗範却說元亨屬陽利貞屬隂此/却不是乾之利貞是陽中之隂坤之元亨是隂中之陽
乾後三畫是隂坤/前三畫是陽淵纂註郭氏雍曰聖人知乾之利貞在/此而不在彼故法其各正性命
之道以出庶物法其保合大和之道以寧萬國此聖人/法乾用九之道也 馮氏椅曰此言聖人體利貞之徳
以安天/下也小象傳吕音訓小象釋周公之辭如潛龍/勿用陽在下也之類皆象之傳也潛龍
勿用陽在下也集解程子曰陽氣在下君子處微未可/用也 朱子曰陽謂九下謂潛
纂註孔氏曰經言龍而象言陽者所以明龍即陽氣也/ 雙湖先生曰有理而後有氣氣之始莫先於隂
[001-33b]
陽天地萬物何莫非隂陽之為者夫子於乾初九爻小/象曰陽在下也於坤初六爻小象曰隂始疑也隂陽之
稱始於此蓋以六十四卦隂陽之初爻即太極所生兩/儀之一以為諸卦通例隂惕之名一丘而動靜健順剛
柔竒偶小大尊卑變化進退往來之稱亦由是而著矣/ 程氏曰小象叶聲韻故太𤣥測亦有韻正義盖於離
爻言之陸徳明大有九四哲字音哲盖不知冇此當音/制乃叶韻陽在下也下音户進无咎音咎卑之咎明辨
晢也與明星晰晰同古人文字多此類盖韻皆借用不/可不知也 愚案沙隨小象叶韻𤼵例於此正合今日
編集之意為是今易自坤以後六十三卦小象傳散入/爻辭之下遂不可讀甚失孔子本文故朱子本義語録
中多論叶韻而尤詳備於小過既/濟二卦則通一部易皆可類推矣見龍在田徳施普也
吕音訓施/陸始䜴反集解程子曰見於地上徳/化及物其施已普也附録朱子語問如/日方升雖未
[001-34a]
中天而其光已无所不被矣曰九二/君徳已著至九五然後得其位耳銖纂註郭氏雍曰時/至而出兼善
天下膏澤下於民之時也/膏潤之象故曰徳施普也 馮氏椅曰龍在田則雨澤/易氏曰初之陽在下者陽
氣潛伏而未出於地二之徳施普者陽氣/著見於地而普及於物此二爻地道也終日乾乾反
復道也吕音訓復陸氏曰/方服反本作覆集解程子曰進退動息必以/道也 朱子曰反復重
複踐行/之意附録程子語反復道也言終日乾乾往來皆由/於道也三位在二體之中可進而上可退
而下故言/反復繹纂註徐氏曰反復徃來必由乎道動循天理/雖危而安也 㳺氏曰反復宜輿復卦
之反復同釋終日乾乾行事之時而曰反復道何也盖/君子之行事雖汲汲皇皇而易簡之理未嘗離也亦行
其所无事而已九三在下體之上將離人而天矣故有/反復道之象若夫聖人作而萬物覩則天徳之所為確
[001-34b]
乎能其事而已矣雖有為/而未嘗為反復不容言矣或躍在淵進无咎也集解程/子
曰量可而進一有也字適其時則无咎也/一无也字 朱子曰可以進而不必進也纂註石氏曰/爻辭但
云或躍无咎夫子必謂須進乃加進字以斷其疑以進/為无咎不進則有咎矣以進釋躍字 司馬公曰進无
咎也言進亦无咎/而君子寧在淵也飛龍在天大人造也吕音訓造陸氏/曰鄭徂早反為
也王肅七到反就/也劉歆父子作聚集解程子曰大人之為聖人一无人/字之事也 朱子曰造猶作也
纂註徐氏曰大人造者聖人作也龍以飛而在天/猶大人以作而居位大人釋龍字造釋飛字亢龍
有悔盈不可久也集解程子曰盈則/變有悔也纂註徐氏曰盈謂/陽極不可乆
謂隂生以盈釋亢字不可久釋有悔字人知其不可久/而防於未亢之先則有悔者无悔矣 郭氏雍曰易窮
[001-35a]
則變變則通通則久/亢不知變其能久乎用九天徳不可為首也集解程子/曰用
九天徳也天徳陽剛復用剛而好先則過矣行朱子曰/言陽剛不可為物先故六陽皆變而吉 天 以下先
儒謂之大象潛龍以下/先儒謂之小象後放此附録程子語文王之所以為文/也純亦不已此乃天徳也
有天徳便可語王道絢但朱子語乾為萬物之始故天/下之物无不資之以始 其六爻有時而皆變故有羣
龍无首之象而君子體之則當謙恭卑順不敢為天下/先耳非謂可天徳而不可為首若曰乾不為首則萬物
何所資始而又/誰為之首乎纂註單氏曰九陽也而能變故天用九/以為徳其能變以其不可為首也
之徐氏曰六爻皆用九則乾變之坤九者剛健之極天/ 徳也天徳不可為首指卦變言即坤无首之義非謂
乾剛有所不足也善用九者物極必/變剛而能柔不為物先用坤道也文言傳吕音訓漢/上朱氏曰
[001-35b]
魏王弼以文言附於乾坤二卦案淳于俊謂鄭康成合/彖象於經不言合彖象文言於經則朱氏之說是也陸
氏曰文言文飾卦下之言也/梁武帝云文言是文王所制集解朱子曰此篇申彖傳/象傳之意以盡乾坤
二卦之藴而餘卦之/說因可以例推云纂註馮氏椅曰此錯雜彖象之言/以文之故曰文言盖孔子門
人所題以志篇目者也/問荅往來相錯亦文也 朱氏曰錯雜彖象反覆成文/蔡氏曰文飾也言辭也文飾
彖象之辭以盡彖象之意乾坤居衆卦之首故特詳之/而餘卦可以類推也 雙湖先生曰朱子五賛中謂孔
子十翼専用義理𤼵揮經言竊意彖象繫辭說卦雜卦/専論象數乃用易之括例惟乾坤文言純以義理𤼵之
其次則序卦只用卦名𤼵其次序之義而不及象數也/又文言辨曰或疑文言非夫子作蓋以第一節與穆姜
之言不異本義以為疑古有此語穆姜稱之夫子亦有/取焉得之矣然猶以為疑古有之初亦未嘗質言之者
[001-36a]
蓋嘗妄論之曰若果如或疑則何止文言雖大象亦謂/之非夫子作可也何者八卦取象雖多而其要者則天
地山澤雷木風水雲泉雨火電日皆大象取者今考文/王彖辭自震雷之外震驚百里即雷也離雖取象於日
而未嘗象火周公爻辭自巽木漸四爻離日離豐之外/雖三取雨象亦未嘗専取坎它則未之聞焉至夫子翼
易始列八卦之象而六十四卦大象於是乎始各有定/屬如是則夫子以前凡引易者不當有同焉可也而左
傳所載卜筮之辭多取八物之象此皆在夫子之前而/引易以占者如此若然則大象亦謂之非夫子作可也
謂夫子以前元冇可也謂夫子作者非也今欲知其果/作於夫子而无疑其將何說以證嘗反覆思之而得其
說春秋夫子筆削之經也左傳春秋經傳也夫子繫易/實在作春秋之前絶筆於獲麟盖不特春秋之絶筆亦
諸經之絶筆也左氏生夫子之後尊信夫子春秋始為/之傳由此觀之謂易有取於左傳乎抑左傳有取於易
[001-36b]
也又況左傳所載當時語其事則彷彿其文多出於自/為如吕相絶秦書今觀其文法要皆左氏之筆而穆姜
為人淫慝迷亂安得自知其過而有此正大之言如棄/位而姣等語決知非出於其口如是則四徳之說是左
氏本文言語作為穆姜之言明矣至若占辭多取諸八/物亦非當時史氏語實左氏本夫子大象以文之一時
不暇詳密遽以夫子所作之象為夫子以前之人之辭/也又如國語載司空季子為晉文公占得國之辭又不
特取諸八物且有及於坎勞卦之說如是則并與說卦/亦謂之非夫子作可乎大抵居今之世讀古聖人書只
當以經證經不當以傳證經若經有可疑它經无證闕/之可也何況夫子十翼其目可數今乃因傳文反致疑
於經可乎愚以是知文言大象真夫子/作而左氏所引不足為惑故不得不辨元者善之長也
亨者嘉之㑹也利者義之和也貞者事之幹也吕音訓/元者善
[001-37a]
之長陸丁丈反漢上朱氏曰說者引穆姜誦隨繇之辭/疑非孔子之言案司馬遷謂孔子晚喜易序彖繫象說
卦文言信斯言也彖象卦言古有之矣孔子序之繫之/說之文之而已文言者文其言也猶序彖說卦之類穆
姜之言曰元體之長也亨嘉之㑹也利義之和也貞事/之幹也體仁足以長人嘉徳足以合禮利物足以和義
貞固足以幹事以今考之剛改者二増益者六/則古有是言孔子文之為信然矣幹陸古旱反集解程/子
曰它卦彖象而已獨乾坤更設文言以𤼵明其一作文/義推乾之道施於人事元亨利貞乾之四徳在人則元
者衆善之首也亨者嘉美之㑹也利者和合於義也貞/者幹事之用也 朱子曰元者生物之始天地之徳莫
先於此故於時為春於人則為仁而衆善之長也亨者/生物之通物至於此莫不嘉美故於時為夏於人則為
禮而衆美之㑹也利者生物之遂物各得宜不相妨害/故於時為秋於人則為義而得其分之和貞者生物之
[001-37b]
成實理具備隨在各足故於時為冬於人則為智/而為衆事之幹幹木之身枝葉所依以立者也附録
程子語天地之大徳曰生天地絪緼萬物化醇生之謂/性萬物之生意最可觀此元者善之長也斯所謂仁也
人與天地一物也而人特自小之何邪絇易雖言元者/善之長然亦須通四徳以言之至如八卦易之大義在
乎北亦无人曽解來乾健坤順之類亦不曽果然體認/得入閭録子罕言利非使人去利而就害也葢人不當
以利為心易曰利者義之和以義而致利斯可矣語解/隂為小人利為不善不可一槩論夫隂助陽以成物者
君子也其害陽者小人也夫利和義者善也其害義去/不善也繹 朱子語元者天地生物之心得之最先而
兼統四者故曰元者善之長周謨問萬物之生意最可/觀此元者善之長也斯所謂仁也此也只是先生向所
謂初之意否曰萬物之生天命流行自始至終无非此/理但初生之際淳粹未散尤易見耳只如元亨利貞皆
[001-38a]
是善而元則為善之長亨利貞都是那裏來仁義禮智/亦皆善也而仁則為萬善之首義禮智皆從這裏出耳
道夫仁是惻隠之母惻隠是仁之子又仁包義禮智三/者仁是長兄管屬得義理智故曰元者善之長徳明春
秋傳記穆姜所誦之語謂元者體之長覺得體字較好/是一體之長也僴趙師夏問元者善之長也先生曰元
亨利貞皆善也而元乃為四者之長是善端初發見處/也時舉且如元者善之長便是萬物資始之端能發用
㡳不可將仁之本體做一物又將𤼵用者别做一物也/荅吕祖儉如易所謂元者善之長元豈與善而二哉但
此善根之𤼵迥然无對既𤼵之後方冇若其情不若其/情而善惡遂分則此善也不以惡為對也其本則實无
二也此段疑有誤字荅何鎬樂記言易直子諒之心昔/人改子諒作子良看來良字却是人之初心子愛良善
便是元者善之長徐寓問仁天之尊爵先生解曰仁者/天地生物之心得之最先而兼統四者所謂元者善之
[001-38b]
長也如何是得之最先曰人先得那生底道理所謂心/生道也有是心斯具是形以生也輔廣以萬善之先名
仁殊不親切且以所引易傳及四時之春者體之即見/熹前所論統仁義禮智及四端而言者其分界限明而
血脉通貫不必别立名字但要用工致力使真不失此/心然後為得耳荅吕祖儉亨者嘉之㑹亨是萬物亨通
到此界分无一物不得其美故曰嘉之㑹也必大問亨/者嘉之㑹先生曰此處難下語且以草木言之𤼵生到
夏時好處來湊㑹嘉只是好處㑹期㑹也易說萬物各/有好時然到此亨之時皆盛大長茂无不好者故曰嘉
之會㑹是㑹集之義也人之修為處處皆要好不特是/要一處好而已須是動容周旋皆中乎禮可也故曰嘉
㑹嘉其所㑹也煇問亨者嘉之㑹曰元者善之長也亨/者嘉之㑹也春天萬物𤼵生未大故齊到夏一齊𤼵生
都齊旺許多好物皆萃聚在這裏便是嘉之㑹曰在人/言之則如何曰動容周旋皆中禮便是嘉之㑹嘉㑹足
[001-39a]
以合禮須是嘉其㑹始得易說孔子於文言只說利者/義之和是掉了那利只是義之和為利葢是不去利上
求利只義之和處便是利煇先生云利者義之和所謂/義者如父之為父子之為子君之為君臣之為臣各自
冇義然行得來如此和者豈不是利利字與不利字對/如云利有攸往不利有攸往易說或問利者義之和也
口義之和處便是利如君臣父子各得其宜便是義之/和處安得云不利如君不君臣不臣父不父子不子此
便是不和也安得云利孔子所以罕言利者葢不欲専/以利為言恐人只管去利上求也去偽利者義之和也
曰義疑於不和矣然處之而各得其所則和義之和處/便是利易說利者義之和義是箇有界分斷制底物事
疑於不和然使物各得其分不相侵越乃所以為和也/僴利者義之和若以理言之義自是箇斷制底氣象有
凛然不可犯處似不和矣然實則和若臣而僣君子而/犯父不安其分便是不義不義則不和矣孟子云未有
[001-39b]
仁而遺其親者也未有義而後其君者也却是這意思/只是箇依本分若依本分時爾得爾㡳我得我㡳則自
然和而有别若上下交征利則上下相侵相奪便是不/義不和而切於求利矣有間義是那裏面生出來㡳凡
事處制得合宜利便隨之所以云利者義之和是義便/兼得和若只理㑹和却是從中半截做下去遺了上面
一截義底小人只理㑹後面半截君子從頭來易說義/者得宜之謂處得其宜不逆於物即所謂利 義之和
只是中節義冇箇分至於親其親長其長則是義之和/如不親其親而親它人之親便不是和 施學諭問利
者義之和先生指在坐云如何說可學云義乃利之和/處曰義之分有别似乎无情却是要順乃和處盖嚴肅
之氣也而萬物不得此不生乃是和又曰亨者嘉之㑹/聚也正是夏一齊長時然上句嘉字重㑹字輕下句㑹
字重嘉字輕鄭可學就亨者嘉之㑹觀之嘉字是實㑹/字是虗注又云一本嘉字重舍字輕嘉㑹足以合禮則
[001-40a]
嘉字却輕㑹字却重謨貞者事之幹伊川說貞字只以/為正恐未足以盡貞之義須是說正而固然亦未推得
到知上看得來合是如此知是那黙運/事變底一件物事所以為事之幹易說纂註馮氏曰以/長言元義
以㑹釋亨義以和釋利義以幹釋貞義也蔡氏曰長如/長子之長幹猶骨常存事中所以立事 沈氏曰義
與利自人心言之則義為天理利為人欲自天理言之/則利者義之宜義者利之理非二物也公天下之利則
舉天下萬物各/正其性命矣君子體仁足以長人吕音訓體仁陸氏/曰如字京荀董本
作體/信集解程子曰體法於乾之仁乃為君長之道足/以長人也體仁體元也比而效之謂之體附
録朱子語體仁不是將仁來為我之體我之體便都是/仁也易說體仁如體物相似仁在那人裏做骨子故
謂之仁仁只是箇道理須着這仁方體得它做得它骨/子比而效之之說却覺不是易說問伊川解體仁長人
[001-40b]
作體乾之仁看來在乾為元在人為仁只應就人上說/仁又解利物和義作合於義乃能利物亦恐倒說了此
類恐亦未安否先生云然君子行此四徳則體仁是君/子之仁也前輩之說不欲辨它不足只自曉得便了易
說/纂註李氏舜臣曰元者何仁也果木之實其中有生/性者皆謂之仁此造化之本而生物之元也
游氏曰仁者人也仁為衆善之首故足以/長人猶萬物𤼵育乎春而震為長子也嘉㑹足以合
禮集解程子曰得㑹通之嘉乃合於禮也不合/禮則非理豈得為嘉非禮安有亨乎附録朱/子
語嘉㑹須是有禮後底事然這意思却在禮之先嘉其/所㑹時未說那禮在然能如此則便能合禮淵㑹是禮
𤼵見之後意思却在未𤼵見之前嘉㑹未說到那禮在/然能如此則便能合禮㑹字說萬物一齊𤼵見在這裏
處得盡是謂之嘉㑹如只一事两事嘉美時未為嘉㑹/淵問亨者嘉之㑹也與嘉㑹足以合禮嘗讀程傳其義
[001-41a]
未通如何曰嘉是美㑹是聚无有不美便是亨如自春/至夏无一物不豐盈便是亨遂若一物如此它物不如
此則不可以為㑹須是衆美合聚方可謂之嘉㑹嘉㑹/足以合禮自上文君子體仁而言謂嘉其㑹聚此嘉字
却說得輕如文之以禮樂文字亦是輕說底如言禮樂/之文則文字為重也謂如在人一言之美一行之美皆
未盡善須是嘉其㑹使无一言一行不/美都无私意了便能合於禮也必大纂註雷氏曰嘉/美㑹於中
而其徳充實然/後動與禮合利物足以和義吕音訓利物陸氏曰/孟京苟陸作利之集
解程子曰和於義乃能利物豈/有不得其宜而能利物者乎附録朱子語利物足以/和義凡說義各冇
分别如君臣父子兄弟夫婦之義各自不同似於不和/然而各正其分各得其理便是順利便是和處事物莫
不皆然易說時舉問利物足以和義曰斷是非别曲直/近於不和然是非曲直辨則便是利此乃是和處也時
[001-41b]
舉利物使萬物各得其所乃是義之和處義自然和不/是義外别有和顯子利物足以和義此數句最難看老
蘇論此謂慘殺為義必以利和之如武王伐紂義也若/徒義則不足以得天下之心必散财𤼵粟而後可以和
其義若如此則利在義之外分截成两段了看來義之/為義只是一箇宜其初則甚嚴如男正位乎外女正位
乎内直是有内外之辨君尊於上臣恭於下尊卑小大/截然不可犯似若不和之甚然能使之各得其宜則其
和也孰大於是至於天地萬物无不得其所亦只是利/之和耳此只是就義中便有一箇和既曰義者利之和
却就利物足以和義盖不如此不足以和其義也謨黄/㽦問利物足以和義便是箇分别當其分時覺得似不
和及各得其所物皆利是乃和義也且如君君臣臣父/父子子分别如此則君得其所以為君臣得其所以為
臣父得其所以為父子得其所以為子各得其利所以/和也若君處臣位臣處君位安得和乎又問覺得於上
[001-42a]
句字義顛倒曰惟其利於物者所以和其義耳必大問/程子曰義安處便為利只是當然便安否曰是只萬物
各得其分便是利君得其為君臣得其為臣父得其為/父子得其為子何利如之這利字即易所謂利者義之
和義便是利之和處程子當初此處解得亦未親切不/似這語却親切正好去解利者義之和句義似初不和
而却和截然而不可犯似不和分别後萬物各止其所/却是和不和生於不義義則无不和和則无不利矣㝢
貞固足以幹事集解程子曰貞一作正固所以能幹事/也 朱子曰以仁為體則无一物
不在所爱之中故足以長人嘉其所㑹則无不合禮使/物各得其所利則義无不和貞固者知正之所在而固
守之所謂知而勿去者/也故足以為事之幹附録朱子語貞固足以幹事幹/如木之幹事如木之枝葉
貞固者正而守之貞固在事是與立箇骨子所以為事/之幹欲為事而非貞固便植立不起自然倒了謨萬人
[001-42b]
傑問貞固二字與體仁嘉㑹利物之文似不同曰前日/已說了屬北方者便着用兩字方能盡之必大本義云
以仁為體者猶言自家一箇身體元來都是仁又云本/義說以仁為體似不甚分眀然也只得恁地說煇問體
仁長人解云以仁為體是何如先生只說得我今要自/見得盖謂身便是仁也易說趙師䢼問夫體物而不遺
猶仁體事而无不在也以見物物各有天理事事皆有/仁曰然趙帥夏問與體物而不遺一般否曰然曰先生
易將幹事猶言為事之幹/體物猶言為物之體賀係纂註張子曰仁統天下之善/禮嘉天下之㑹義公天
下之利信一天下之動雖雙湖先生曰在乾為元亨利/貞在君子為仁義禮智 不言智而貞固者智之事也
非智及安能貞固此仁智交接即貞下起元之義也聞/愚案朱子謂屬北方者便着用兩字方能盡之幼時
先君子之言曰北方天氣之終始有分别之義故北字/篆文兩人相背至於四端五臟四獸屬北方者皆兩東
[001-43a]
西南三方者各一四時為冬亦與春為交接四徳為/貞亦貞下起元十二辰為亥子六十四卦為坤復君
子行此四徳者故曰乾元亨利貞集解程子曰行此四/徳乃合於乾也
朱子曰非君子之至健无以行此故曰乾元亨利貞/此第一節申彖傳之意與春秋傳所載穆姜之言不
異疑古者已有此語穆姜稱之而夫子亦冇取焉故下/文别以子曰表孔子之辭盖傳者欲明此章之為古語
也/附録朱子語故曰乾元亨利貞它把乾字當君子淵/乾之元亨利貞天道也人得之則為仁義禮智
之性蓋卿元亨是大通利貞是收斂性情道夫問乾元/亨利貞猶言性仁義禮智荅云此語甚穏當易說問文
言四徳一段先生曰元者善之長以下四句說天徳之/自然君子體仁足以長人以下四句說人事之當然元
只是善之長萬物生理皆始於此衆善百行皆統於此/故於時為春於人為仁亨是嘉之㑹此句自來說者多
[001-43b]
不明嘉美也㑹猶聚也嘉㑹衆美之㑹猶言齊好也春/天𤼵生萬物未大故齊到夏時洪纎髙下各各暢茂盖
春方生育至此乃无一物不暢茂其在人則禮儀三千/事事物物大大小小一齊到恰好處所謂動容周旋皆
中禮故於時為夏於人為禮周子遂喚作中利者為義/之和萬物至此各遂其性事理至此无不得宜故於時
為秋於人為義貞者乃事之幹萬物至此收斂成實事/理至此无不的正故於時為冬於人為智此天徳之自
然其在君子所當從事於此者則必體仁乃足以長人/嘉㑹足以合禮利物足以和義貞固足以幹事此四句
倒用上面四箇極有力體者以仁為體仁為我之骨我/以之為體仁皆從我𤼵出故无物不在所愛所以能長
人嘉㑹足以合禮者言須是美其所㑹也欲其所㑹之/美當美其所㑹盖其厚薄親疎尊卑小大相接之體各
有節文无不中節即所會皆美所以能合於禮也利物/足以和義使物物各得其利則義无不和物各得其宜
[001-44a]
不相妨害自无乖戻而各得其分之和所以為義之和/也貞固足以幹事者正也知其所在固守而不去故足
以為事之幹幹事言事之所依以立盖正而能固萬事/依此而立在人則是智至靈至明是是非非確然不可
移易不可欺瞞所以能立事也幹如板築之有楨幹今/人築墻必立一木於中為骨俗謂之夜义木无此則不
可築横曰楨直曰幹无是非之心非知也知得是是非/非之正堅固確守不可移易故曰知周子則謂之正也
銖問元者善之長也亦仁而已體仁則庠痾疾痛舉切/吾身故足以長人亨者嘉之㑹㑹通也通冇交之義嘉
㑹猶言慶㑹㑹通而不嘉者有矣如小人同謀其情非/不通也然非嘉美之㑹又安冇亨乎利者義之和和合
於義則利也利物足以和義盖義者得宜之謂也處得/其宜不逆於物即所謂利利則義之行豈不足以和義
乎貞者事之幹徹首徹尾不可欠闕人之遇事所以頽/堕不立而失其素志者不貞故也此所謂貞固足以幹
[001-44b]
事文言四徳大槩就人事言之自君子體仁以下體乾/之徳見諸行事者也是以繫之曰君子行此四徳者故
曰乾元亨利貞荅云嘉之㑹衆美之㑹也如萬物之長/暢茂蕃鮮不約而㑹也君子能嘉其㑹則可以合於禮
矣如動容周旋无不中禮是義之和處義冇分别斷制/疑於不和然行而各得其宜是乃和也君子之所謂利
也利物謂使物各得其所非自利之私也幹猶身之冇/骨故板築之栽謂之楨幹此可以識貞之理矣易說聖
人作易本為卜筮然其辭固包義理在其中孔子恐人/只於卜筮上求一向泥看方只以義理解之如乾卦元
亨利貞欠王之辭在占法只是二事云占得此純乾之/卦者大亨以正也大亨言其吉然所利者須是貞此為
之戒辭也文言方解作四徳利元亨利貞文王以前本/是謂筮得此卦只是大亨而 於守貞不分作四徳孔
子見此四字好後始分作四件說孔子易與文王易自/不同某嘗疑此類皆是别立說以𤼵明一意至如坤利
[001-45a]
牝馬之貞則𤼵得/甚相似矣道夫纂註李氏舜臣曰曰乾道變化又曰/君子行此四徳者曰道者統而
言之也曰徳者分而言之/故冇四然要其極則一也初九曰潛龍勿用何謂也子曰
龍徳而隱者也不易乎世不成乎名遯世无悶不見是
而无悶樂則行之憂則違之確乎其不可拔潛龍也吕/音
訓不成名今本冇乎字陸氏曰一本作不成乎名遯陸/徒頓反悶陸門遜反樂陸音洛確陸氏曰苦學反鄭云
堅髙之貎說文云髙至拔陸氏曰/蒲八反鄭云移也廣雅云出也集解程子曰自此以/下言乾之用用
九之道也初九陽之微龍徳之潛隠乃聖賢之在側陋/也守其道不隨世而變晦其行不求知於時自信自樂
見可而動知難而退其守堅不可奪潛龍之徳也大朱/子曰龍徳聖人之徳也在下故隱易謂變其所守 抵
[001-45b]
乾卦六爻文言皆以聖人/明之有隠顯而无淺深也附録程子語樂則行之憂則/違之樂與憂皆道也非
已之私也劉絢說朱子語潛龍勿用何謂也以下大槩/各就他要處便 不必言専說人事天道 確乎其不
可抜非專為退遯不改其操也夏樂行違時焉而已其/守无自而可奪如富貴不淫貧賤不移之意淵伊川說
乾之用乾之時乾之義難分别到了時似用用似義目/問時與義曰夏日冬日時也飲湯飲水義也許多名
須是逐一理㑹過少問見得一箇却有一箇落着不爾/都只恁地鶻突遇 問文言六爻皆以聖人明之有隱
顯而无淺深但九三一爻又似說學者事豈聖人亦有/待於學邪所謂忠信進徳脩辭立誠在聖人分上如何
先生曰聖人亦是如此進徳亦是如此居業只是在學/者則勉强而行之在聖人則自然安而行之知至知終
亦然又問如庸言之信庸行之謹在聖人則自然如此/為盛徳之主閑邪存其誠在聖人則為无斁亦保是此
[001-46a]
意否先生曰謹信存誠是裏面工夫无迹忠信進徳修/辭居業是外面事微冇迹在聖人分位皆做得自别銖
纂註徐氏曰遯世无悶者安土樂天也樂行憂違最說/出潛龍意思初九備聖人之徳從客无礙日用之
間无非此道之流行意茍順適與物无忤則不私其有/庶同於人陽之舒也此樂則行之之意也少有拂逆我
心不快則超然順避不失於己隂之翕也此憂則違之/之意也樂行憂違雖不凝滯於物而所以立己者蓋確
乎其不可拔非守道之固者能之乎此其所以為潛龍/也 馮氏曰亦以逺人故人不我知所謂不見是於人
也夫世不能易雖遯去而何憾名不可成雖非之而何/損故皆无悶也 㳺氏曰龍徳而隠故不易乎世龍徳
而正中故曰善世而不伐不易乎世者用捨在我故遯/世无悶不成乎名者非譽不在物故不見是而无悶確
乎其不可拔則行一不義殺一不辜而得天下不為矣/非伯夷柳下惠之徒何足以語此若孔子則聖人之時
[001-46b]
不專於勿用也其易世之志未嘗一/日而忘故曰天下有道吾不與易也九二曰見龍在田
利見大人何謂也子曰龍徳而正中者也庸言之信庸
行之謹閑邪存其誠善世而不伐徳博而化易曰見
龍在田利見大人君徳也吕音訓行陸下孟反邪陸似/嗟反下同存其誠晁氏曰鄭
作以存/其誠集解程子曰以龍徳而處正中者也在卦之正/中為得正中之義庸信庸謹造次必於是
也既處无過之地則惟在閑邪邪既閑則誠存矣善世/而不伐不有其善也徳博而化正已而物正也皆大人
之事雖非君位君之徳也謹朱子曰正中不潛而未躍/之時也常言亦信常行亦 盛徳之至也閑邪存其誠
无斁亦保之意言君徳也/者釋大人之為九二也附録程子語閑邪則誠自存/如人有室垣墻不修不
[001-47a]
能防寇寇從東來逐之則復有自西入逐得一人一人/復至不如修其垣墻則寇自不至故欲閉邪也入關録
敬是閑邪之道閑邪存其誠雖是兩事然亦只是一事/閑邪則誠自存矣天下冇一箇善一箇惡去善則是惡
去惡則是善譬如門不出便入豈出入外更别有一事/也劉安節閑邪則誠自存而閑其邪者乃在於言語飲
食進退與人交接之際而已矣惕大隠閑邪則誠自存/不是外面捉一箇誠將來存着今人外面役役於不善
於不善中尋箇善來存著如此則豈有入善之理只是/閑邪則誠自存故孟子言性善皆由内出只為誠便存
閑邪更着甚工夫但惟是動容貎整思一作心慮則自/然生敬敬只是主一也主一則既不之束又不之西如
是却只是中既不之此又不之彼如是則只是内存此/則自然天理明學者須是將一本无此字敬以直内涵
養此意直内是本入關録閑邪則固一有主字一矣然/一作能主一則不消言閑邪有以一為難見不可下工
[001-47b]
夫如何一作行一者无他只是整齊一作莊整嚴肅則/心便一一則自是无非僻之奸此意但涵養久之則天
理自然明冋上如何是閑邪非禮而勿視聽言動邪斯/閑矣吕大臨 朱子語夫子怕人不把九二做大人别
討一箇所以說箇君徳也兩處皆如此說龍徳正中以/下皆君徳言雖不當君位却有君徳所以做大人淵庸
言庸行盛徳之至到這裏不消得恁地猶自閑邪存誠/便是無斁亦保言雖無厭斁亦當限也保者持守之意
□問易說庸言之信庸行之謹如此已自好又曰閑邪/存其誠何也先生云此是無斁亦保煇常言既謹常行
既信但用閑邪迫他入來此正是無斁亦保之意側既/處无過之地則惟在閑邪存誠而已雖曰无過然而不
閑則有過矣僴乾之九二處得其中都不着費力庸言/之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐徳博而化已
若九三則剛而不中過髙而危故有乾乾之成易䚰問/九二閑邪存誠與九三修辭立誠相似否曰它地位自
[001-48a]
别閑邪存誠不大段用力修辭立誠大段着氣力又問/進徳修業欲及時如何曰君子進徳修業不為一身亦
欲有為於天下及時而進䕫孫問閑邪則固一矣言一/則更不消言閑邪曰只是覺得邪在這裏要去閑它則
這心便一了所以說道閑邪則固一矣既一則邪便自/不能入便更不消說又去閑邪恰如知得外而冇賊今
夜用須防它則便惺了既/惺了不須更說防賊賀孫纂註龔氏曰在田所以善世/居下體之中所以不伐
也飛真氏曰易以二五為中故九二曰龍徳正中九五/曰 龍在天皆以得中故也初則勿用三則危四則惑
上則悔夫乾天徳聖人之事也必以中為貴以不中為/戒則天下之至善豈有過於中乎 游氏曰出門如見
大賔使民如承大祭則亦閑邪存其誠而已過蘭氏曰/邪自外入故閑之誠自我有故存之 字氏 曰此正
心誠意之學也正心誠意即治國平天下之事乾馮氏/椅曰嘗謂大易一書萬世人主聖學之用而純 一卦
[001-48b]
萬世人主聖學之源也大抵易者理學之宗而乾坤者/又易學之宗也子思孟子言誠者天之道先儒亦每言
誠敬出於此二李氏舜臣曰乾畫一一則誠坤畫虗虗/則生敬故九 言誠六二言敬誠敬二字始於包犧心
畫而亦天地/自然之理也九三曰君子終日乾乾夕惕若厲无咎何
謂也子曰君子進徳修業忠信所以進徳也修辭立其
誠所以居業也知至至之可與㡬也知終終之可與存
義也是故居上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其
時而惕雖危无咎矣吕音訓㡬陸氏曰既/依反理初始微名㡬集解程子曰/三居下
之上而君徳已著將何為哉唯進徳修業而已内積忠/信所以進徳也擇言篤志所以居業也知至至之致知
[001-49a]
也求知所至而後一无後字至之知之在先故可與㡬/所謂始條理者知之事也知終終之力行也既知所終
則力進而終之守之在後故可與存義所謂終條理者/聖之事也此學之始終也君子之學如是故知處上下
之道而无驕憂不懈而知懼雖在危地而无咎也事朱/子曰忠信主於心者无一念之不誠也修辭見於 者
无一言之不實也雖有忠信之心然非修辭立誠則无/以居之知至至之進徳之事知終終之居業之事所以
終日乾乾而夕猶惕若者以此故也/可上可下不驕不憂所謂无咎也附録程子語忠信/所以進徳何
也閑邪則誠自存誠存斯為忠信也大臨忠信所以進/徳終日乾乾君子當終日對越在天也盖上天之載无
聲无臭其體則謂之易其理則謂之道其用則謂之神/其命于人則謂之性率性則謂之道修道則謂之教孟
子于其中又𤼵揮出浩然之氣可謂盡矣一作性故說/神如在其上如在其左右大小之事而只曰誠之不可
[001-49b]
揜如此夫徹上徹下不過如此籲形而上為道形而下/為噐須着如此說器亦道道亦器但得道在不繫今與
後已與人為忠信進徳修辭立誠所謂居業修立在人/大臨忠信 基本所以進徳也辭修誠意立所以居業
也此乃乾道由此二句可至聖人也朱光庭修辭立其/誠文質之義也籲蘇李明嘗以治經為傳道居業之實
居常講習只是空言无益質之兩先生伯淳先生曰修/辭立其誠不可不子細理會言能修省言辭便是要立
誠若只是修飾言辭為心只是為偽也若修其言辭正/為立已之誠意乃是體當自家敬以直内義以方外之
實事道之浩浩何處下手惟立誠才一作方冇可居之/處有可居之處則可以修業也終日乾乾大小之事却
只是忠信所以進徳為實下手處修辭立其誠為實修/業處籲學者必知所以入徳不知所以入徳未見其能
進也故孟子曰不明乎善不誠其身易曰知至至之胡/氏拾遺子貢之知亞於顔子知至而未至之也籲儒者
[001-50a]
之所以必有窒礙者何也只為不致知知至至之則自/无事可奪入關録金聲而玉振之此孟子為學者言終
始之義也樂之作始以金奏而以玉聲終之詩曰依我/磬聲是也始於致知智之事行所知而致其極聖之事
也易曰知至至之知終終之是也棣知至則使意誠若/有知而不誠者皆知未至爾知至而至之者知至而往
至之乃吉之先見故曰可與㡬也知終而終之則可與/存義也絇知至則當至之知終則當遂終之一无逐字
須以知為本知之深則行之必至无冇知之而不能行/者知而不能行只是知得淺飢而不食鳥喙人不蹈水
火只是知人為不善只為不知知至而至之知㡬之事/故可與㡬也知終而終之故可與存義知至是致知博
學明辨審問慎思皆致知知至之事篤行便是終之如/始條理終條理因其始條理故能終條理猶知至則能
終之入關録知至至之如今學者且先知有至處便從/此至之是可與㡬也非知㡬者安能先識至處知終終
[001-50b]
之知學之終處而終之然後可與存義繹上朱子語進/徳修業這四箇字煞包括道理徳是就心 說業是就
事上說忠信是自家心中誠實修辭立其誠是說處有/真實底道理進徳修業最好玩味淵徳者得之於心如
得這孝之徳在自家心裏行出來方見得這便是行忠/信是真實如此淵問易之忠信莫只是實理否曰此說
實理未得只是實心有實心則進徳自无窮砥先生曰/忠信所以進徳忠信實也然從知上來吾心知得是非
端的是如此心便實實便忠信吾心以為實然從此做/去則是進徳處修辭立誠又是進徳事銖忠信是實心
之所𤼵煇忠信進徳便是意誠處至如惡惡臭好好色/然後有地可據而无私累牽擾之患其進徳孰禦此段
先生親筆也道夫忠信是根有此根便能𤼵生枝葉是/外面有端緒者鍾震問忠信所以進徳修辭立其誠所
以居業必大竊疑居業當兼言行言之今獨曰修辭何/也曰此只是上文意人多於語言上便不忠信不忠信
[001-51a]
首先是言語因言忠信進徳便是大學誠意之說如惡/惡臭如好好色有此根本徳方可進修辭只是言顧行
行顧言之意必大修辭立其誠其字當細玩忠信所以/進徳修辭立其誠所以居業誠即指忠信也煇㬊淵問
修辭立其誠所以居業曰且如胡說脫空誠意如何立/說話一句是一句的確方立得誠居業如人住屋子日
日如此王過問立誠不就制行上說而特指修辭何也/曰人之不誠處多就言語上也問修辭立其誠何故獨
說辭得非舉一事而言否曰然也是言處多言是那𤼵/出來處人多將言語做没𦂳要容易說出來若一一要
實這工夫自是大立其誠便是那知終終之可與存義/也 易之文言於乾九三實明學之始終而其所謂忠
信所以進徳者欲吾之心實明是理而真好惡之若其/好好色而惡惡臭也所謂修辭立誠以居業者欲吾之
謹其所𤼵以致其實而尤先於言語之易放而難收也/其曰修辭豈作文之謂哉今或者以修辭名左右之齋
[001-51b]
吾固未知其所謂然設若盡如文言之本旨則猶事當/在忠信進徳之後而猶未可以遽及若如或者賦詩之
所泳歎則恐其於乾乾夕惕之意又益逺而不相似也/荅鞏豐□淵問進徳修業復云居業修居所以不同先
生曰徳則日進不已業如屋室未修則當修之既修則/居之蓋卿佐問進徳修業進徳只一般說至修業却又
言居業何也先生曰未要去理㑹修字居字且須去理/㑹如何是徳如何是業佐對云徳者恐是本於内而言
業者見於外而言先生曰内外字近之徳者得之於心/者也業者乃事之就緒者也如古人所謂業已如此是
也且如事親之誠必真箇是得之於吾心而後見於事/親之際方能有所就緒然却須是忠信方可進徳盖忠
信則无事不誠實如木之有根其生不已蕭佐問忠信/所以進徳曰忠信熹嘗說是如好好色如惡惡臭是决
定徹底恁地這便㑹進人之所以一脚進前一脚退後/只是不曽真實做如何得進知至至之是見得恁地一
[001-52a]
向做去故可與㡬忠信進徳與知至至之可與㡬也這/㡬句都是去底字修辭立誠與知終終之可與存義都
是住底字進徳是日日新居業是日日如此又云進徳/是營度方架這屋相似居業是據見成底屋而居之忠
信二字與别處說不同因舉破釡甑燒廬舍持三日糧/示士卒必死无還心如此方㑹厮殺忠信便是有這心
如此方㑹進徳夔孫九三雖曰聖人之學其實通上下/而言學者亦可用力聖學淵源㡬无餘藴矣忠信心也
修辭事也然藴於心者所以見於事也修於事者所以/養其心也此聖人之學所以内外兩進而非判然兩事
也忠忠信猶言實其善之謂非主忠信與朋友交而信/之 信也能實其為善之意自是住不得徳不期進而
自進猶飢之欲食自是不可已進徳則所知所行自進/而不已居業則只在此住了不去只看進字居字可見
進者自新而不已居者一定而不易忠信進徳修辭立/誠居業工夫之條件也知至至之可與㡬知終終之可
[001-52b]
與存義工夫之程功也此一段只是說終日乾乾而已/易說黄顯子問忠信所以進徳也修辭立其誠所以居
業也知至至之可與㡬也知終終之可與存義也上面/忠信與修辭立誠未是工夫到下面方是工夫是否曰
忠信所以進徳修辭立其誠所以居業如何未是工夫/只上面忠信與修辭立誠便是材料下面知至知終惟
冇實了方㑹如此大抵以忠信為本忠信只是實若无/實如何㑹進如播種相似須是實有種子下在泥中方
㑹日日見𤼵生若把箇空殻下裏面如何㑹𤼵生即是/空道理須是實見得若徒將耳聽過將口說過濟甚事
忠信所以為實者且如孝須實是孝方始那孝之徳一/日進一日如弟須實是弟方始那弟之徳一日進一日
若不實却自无根了如何㑹進今日覺見恁地去明日/便漸能熟明日方見有一二分後日便見冇三四分意
思自然覺得不同立其誠誠依舊是上面忠信修辭是/言語照管得到那裏面亦須照管得到居業是常常如
[001-53a]
此不少間斷徳是得之於心業是見之於事進徳自是/見得意思一日強似一日一日振作似一日不是外面
事只是自見得意思不同業是徳之事也徳則欲日進/業要終始不易居是存而不失之意可與㡬是見得前
面箇道理便能日進向前去存義是守這箇義只是這/箇道理常常存在這裏可見心肯之義譬如昨日是无
奈何勉强去為善今日是心肯意肯要去為善賀孫修/辭立誠便要立得這忠信若口不擇言逢事便說只這
忠信亦被汨没動盪立不住了所問劉器之問誠之日/於温公曰當自不妄語入此易 謂修辭立其誠也荅
云近之荅程洵忠信進徳是見箇修辭立誠底道理修/辭立誠是行箇忠信進徳㡳道理 知至至之是屬忠
信進徳上說蓋真見得這道理遂求以至之知終終之/是屬修辭立誠上說蓋是已行到那地分了遂守之而
不失侯知至至之知其可至而行至之也知終終之知/其可 而止之錢木之銖問知至至之致知也知終終
[001-53b]
之力行也雖是如此知至知終皆致知事至之終之皆/力行事然知至至之主於知故可與㡬知終終之主於
行故可與存義如何先生曰知至至之者言此心所知/者心真箇到那所知田地雖行未到而心已到故其精
微㡬宻一齊在此故曰可與㡬知終終之者既知到極/處便行進到極處此真實見於行事故天下義理都无
走失故曰可與存義所謂知者不似今人草略知得而/已其所知處此心真箇一一到那上也銖可與㡬可與
存義是旁人說如可與立可與權之可不同之知至知/終不是言修為先後之漸只是見徳業内外 别盖心
則至誠以進徳身則修辭以居業學䝉劉礪問知至至/之可與㡬也知終終之可與存義也曰上至字是至處
下至字是到那至處知終是終處終之是終之而不去/蓋求必終於是而守之不去也先知為㡬如人欲往長
安雖未到長安然已知長安之所在所謂可與㡬也若/已到彼則不謂之㡬㡬者先知之謂也知終終之可與
[001-54a]
存義也存者守而勿失既知得箇道理如此則堅守而/勿失所謂可與存義也周僴知至至之知至則知字是
輕至字是到那處至之則至字是實之字是虗如知得/要到臨安是知至須是行到那裏方是至之大學知至
知字是重至字是輕賀孫未做到那裏先知得如此所/以說可與㡬進字貼着那㡬字至字又貼着進字終則
只是要守業只是這業今日如此明日又如此所以下/箇終字終者只這裏終居字貼着那存字終字又貼着
那居字徳是心上說義是那業上底道理淵進字貼着/㡬字至字又貼着進字皆是去底字居字貼着存字終
字又貼着居字皆是住底字進如日知其所亾是真箇/見得道理只管進前去居如月无忘其所能是真箇做
得到地分上只管日日恁地做遂守而勿失賀孫知至/至之屬忠信進徳底意思蓋是見得在那裏如望見在
那裏相似便要到那裏所以曰可與㡬也進字貼着㡬/字至字貼着進字知終終之屬修辭立誠居業底意思
[001-54b]
蓋已在這裏做硬做到那裏所以曰可與存義若是見/得不去行時也如何存得許多道理惟是見得而又能
行方可以存義也居字貼着存字終字貼着居字煇問/君子進徳修業忠信所以進徳修辭立誠所以居業云
云曰這忠信二字正是中庸之反諸身而誠孟子之反/身而誠様誠字是知得真實了知得誠然是如此更顛
撲不碎了只欠下手去做在修辭立誠則是真箇下手/去做忠信是知得到那真實極至處了修辭立誠是做
到那真實極至處若不是真實知得進箇甚麽前頭黒/淬淬地如何地進得去既知得若不真實去做那箇道
理也只懸空在這裏无箇安泊處所謂忠信也只是虗/底道理而已這裏極難說須是合中庸反諸身而誠與
孟子反身而誠諸處看舊又見先生說孟子有諸己之/謂信是易中所謂忠信非言忠信之忠信也若㸔不透
且休待它時㸔而今止是這忠信進徳一節看未得所/以那修辭立誠一段也㸔未得又問所以只說修辭者
[001-55a]
只是功夫之一件否曰言是行之表凡人所行者无不/𤼵出來也是一件大事又曰忠信是始修辭立誠是終
所又問忠信進徳止居業也可以做聖人事否曰不可/ 以進徳正是做工夫處聖人則不消說忠信了只說
得至誠問如此則皆是學者事曰然這裏大槩都是學/者事問頃見某人言乾卦是聖人事坤卦是賢人事不
知是否曰熹不見得如此便是這物事勞攘好說它是/聖人事它這裏又有說學者處如初九云潛龍勿用子
曰云云也可以做聖人事九二曰也可以做聖人說及/至九三便說得勞攘只做得學者事矣問内卦以徳學
言外卦以時位言此却定曰然僴忠信修辭且大綱說/所以進徳修業之道知至知終則又詳言其始終工夫
之序如此親切縝宻无纎悉之間隙忠信便是着實根/基根基不實何以進歩修辭立誠只於平日語黙之際
以氣上驗之思與不思而𤼵意味自别明道所謂體當/自家敬以直内義以方外之實事者只觀𤼵言之平易
[001-55b]
躁妄便見其徳之厚薄所養之淺深矣知至則知其道/之所止至之乃行矣而驗其所知也知終則見其道之
極致終之乃力行而期至於所歸宿地也知而行行而/知者交相警𤼵而其道日益光明終日乾乾又安得一
息之間哉九三雖曰聖人之學其實通上下而言學者/亦可用力聖學淵源幾无餘藴矣忠信心也修辭事也
然藴於心者所以見於事也修於事者所以養其心也/此聖人之學所以内外兩進而非判然兩事也知至至
之主知知終終之主終程子此說極分明矣業問乾九/二說聖人之徳已備何故九三又言進徳修 知至至
之曰聖人只逐爻取象此不是言徳學節次是言居住/節次 林問知至與知終終字與至字其義相近如何
先生曰這處人都作兩截衮將去所以難得分曉知至/與至之知終與終之分作四截說知至是知得到處知
終是終其到處至之須是着力行到那處故曰知至至/之終之是定要守到那處故曰知終終之上兩箇知字
[001-56a]
却一般舉遺書所謂知至至之主知也知終終之主終/也均一知也上却主知下却主終要得守故如此㝢内
積忠信一言一動必忠必信是積也知至至之全在知/字知終終之全在着力守之賀孫伊川說内積忠信積
字說得好熹實其善之說雖宻不似積字見得積在此/而未見於事之意易說道夫問易傳云内積忠信所以
進徳也積字又也似用力如何曰正是用力不用力如/何得乾卦雖如此亦是言學但乾是先知得透故勇猛
嚴厲其進莫之能禦砥問伊川言忠信所以進徳終日/乾乾君子當終日對越在天也曰此一段只是解箇終
日乾乾在天之剛健者便是天之乾在人之剛健者便/是人之乾又曰忠信進徳修辭立誠更无間斷便是終
日乾乾居進徳修業進是要日新又新徳須是如此業/却須着 修業便是要居他居如人之居屋只住在這
裏面便是居不成道修此二箇了便了修辭便是立誠/如今人揀擇言語的一確二一字是一字一句是一句
[001-56b]
便是立誠若還脫空亂語誠如何立伊川說這箇做兩/字明道只做一意說明道說這般底說得條直洲道文
問内積忠信是誠之於内擇言篤志是誠之於外否曰/内積忠信是實心擇言篤志是實事又問知至至之是
致知知終終之是力行自今觀之固是如此然細思恐/知至與知終屬致知至之終之屬力行二者自相兼帶
曰程子云知至至之主知知終終之主行然某竊疑似/亦不必如此說只將忠信所以進徳修辭立其誠所以
居業說自得蓋无一念之不誠所以進其徳也徳謂之/進則是見得許多又進許多无一言之不實所以居其
業也業謂之居便是知之至此又有以居之也道夫知/至至之知終終之舊來所說未是遺書知至至之主知
知終終之主終蓋上句則以知至為重而至之二字為/輕下句則以知終為輕而終之二字為重也存義言其
有以存是理而不失非有取乎不過之義也荅方士繇/問忠信所以進徳本義云忠信主於心者无一念之不
[001-57a]
誠則是成徳恐非進徳之事曰无一念之不誠然後有/以為進徳之地若有不實如捕風捉影更無下工處徳
何由進須是表裏皆實无一毫之偽徳方日新矣又問/修辭无一言之不實此易曉居業如何實曰日日如此
行是從生至死常如此用工夫无頃刻不相似熹本義/說見於事者又曰知崇禮卑亦此意知崇進徳之事也
禮卑居業之事也進謂日/見其進居謂常而不厭僴纂註楊氏時曰忠信乃為進/徳之基本无忠信則如
在虗空中行徳何以進終馮氏椅曰此言進徳修業忠/信辭誠知至知終以明 日乾乾夕惕若厲之實也君
徳著於二君位尊於五自三以往无非養其徳業之日/而在上下之間處之尤難進修惕厲求无過以合於道
可也接上卦故可以進終下卦故可以居居李氏舜臣/曰知至至之勉於進徳蓋能敕時㡬者故 上位而不
驕知終終之安於居業蓋能守/義分者故在下位而不憂也九四曰或躍在淵无咎
[001-57b]
何謂也子曰上下无常非為邪也進退无恒非離羣也
君子進徳修業欲及時也故无咎吕音訓上陸氏曰如/字王肅時掌反離陸
力智反欲及時也晁/氏曰鄭无欲也二字集解程子曰或躍或處上下无常/或進或退去就從宜非為邪
枉非離羣類進徳修業欲及時耳時行時止不可恒也/故云或深淵者龍之所安也在淵謂躍就所安洲在深
而言躍但取進就所安之義或疑辭隨時而未可必也/君子之順時猶影之隨形可離非道也恒胡登反 朱
子曰内卦以徳學言外卦以時位言進徳/修業九三備矣此則欲其及時而進也附録朱子語/九四中
不在人則其進而至乎九五之位亦无嫌矣但君子本/非冇此心故云或躍而文言又以非為邪也等語釋之
荅方士繇問上下无常進退无恒非為邪枉非離羣類/則其心之所處果安在哉曰隨時而變動靜不失其宜
[001-58a]
乃進徳修業之日也淵問進徳修業欲及時如何曰君/子進徳修業不但為一身亦欲有為於天下及時而進
賜問内卦以徳學言外卦以時位言曰此說文言六段/盖雖言徳學而時位亦在其中非徳學何以處時位此
是子曰以下分說其後却錯雜說了又曰文言多歸聖/人上說學䝉問時與位古易无之自孔子以來方說出
此義曰易雖設時與位/亦冇无時位可說者纂註張氏曰上與進釋躍義下/與退釋在淵義无常无恒
釋或義非為邪非離羣釋无咎義為真氏曰乾卦皆聖/人事而九三九四皆以進徳修業 言盖徳不進則退
業不修則壊故堯兢兢舜業業周公坐以待旦孔子/終日不食凡以此也然則學者奈何其不自力哉九
五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應同氣
相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物覩
[001-58b]
本乎天者親上本乎地者親下則各從其類也吕音訓/燥陸蘇
早先早二切作陸氏曰如/字鄭云起也馬融作起集解程子曰人之與聖人類/也五以龍徳升尊位人
之類莫不歸仰況同徳乎上應於下下從於上同聲相/應同氣相求也流濕就燥從龍從虎皆以氣類故聖人
作而萬物皆覩上既見下下亦見上物人也古人云人/物物論謂人也易中利見大人其言則同義則有異如
訟之利見大人謂宜見大徳中正之人則其辨明言在/見前乾之二五則聖人既出上下相見共成其事所利
者見大人也言在見後本乎天者如日月星辰本乎地/者如蟲獸草木隂陽各從其類人物莫不然也 朱子
曰作起也物猶人也覩釋利見之意也本乎天者謂動/物本乎地者謂植物物各從其類聖人人類之首也故
興起於上則/人皆見之附録程子曰雲從龍風從虎龍隂物也出/來則濕氣蒸然自出如濕物在日中
[001-59a]
氣亦自出雖木石之微感隂氣尚亦有氣則龍之興雲/不足怪虎行處則風自生入關録動植之分有得天氣
多者有得地氣多者本乎天者親上本乎地者親下然/要之木植亦兼有五行之性在其中只是偏得土之氣
故重濁也大臨是朱子語天下所患无君不患无臣有/如是君必有如 臣雖使而今无少問也必冇出來雲
從龍風從虎只怕不是真箇龍虎若是真箇龍虎必生/風致雲也僴本乎天者親上凡動物首向上是親乎上
人類是也本乎地者親下凡植物本向下是親乎下草/木是也禽獸首多横生所以无智此本康節說銖夫子
於此數句只是解飛龍在天利見大人覩字分明是解/見字聖人作便是飛龍在天萬物覩便是人見之必大
又曰文言分明是以聖人為龍以作言飛以萬物覩/解利見大人只言天下利見夫大徳之君也道大纂
註張子曰本乎天者親上一章止為飛龍在天而𤼵龍/虎水火之喻盖明各逐一類去本乎上者却上去本
[001-59b]
乎下者却逐下徳性本得乎天者今復在天是各從其/類也 蔡氏曰水濕風虎皆隂類也火燥雲龍皆陽類
也隂而從隂陽而從陽必然之理也曰雙湖先生曰夫/子之賛乾九五與夫有若之賛夫子 麒麟之於走獸
鳯凰之於飛鳥泰山之於丘垤河海之於行潦類也聖人之/於民亦類也正相似只是譬喻作義理説恐不是説象數也上
九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而无位髙而无民賢人
在下位而无輔是以動而有悔也集解程子曰九居上/而不當尊位是
以无民无輔動則有悔也志朱子曰賢人在下位謂九/五以下无輔以上九過髙 滿不來輔助之也 此第
二節申象/傳之意附録朱子語問王弼說初上无隂陽定位如/何先生云伊川說隂陽竒偶豈容无也
乾上九貴而无位需上九不當位乃爵禄之位非隂陽/之位此說極好學蒙潛龍勿用何謂也以下大扺各就
[001-60a]
它要說處便說不必言專說人事天道程傳第二節言/乾之用第三節言乾之時第四節言乾之義難分别到
了時似用用似義淵問程易以文言中三段論潛龍以/下六爻分作乾之用乾之義㸔來恐可移易說先生曰
凡說經若移易得便不是本意㸔此三段只是聖人反/復賛詠乾之徳耳如濳龍勿用陽在下也便是第二段
陽氣潛藏便是上段龍徳而隠者也聖人反復賛咏𤼵/明以示人耳銖問乾文言聖人所以重疊四節說在此
見聖人學易只管體出許多意思又恐人曉不得故說/以示教曰大意只是怕人曉不得故重疊說在這裏大
抵多一般如云陽在下也又云下也之類賀孫文/言上不必大故求道理㸔來只是協韻說將去淵纂註
楊氏萬里曰六龍之首故曰貴髙自四以下皆從九五/故曰无輔 馮氏椅曰尊於一卦之上而无九五之位
極於一卦之上而无初九之民賢人在下位謂九二應/五而不應上盖位者九五之位民者九五之民賢人者
[001-60b]
九五之輔過五有亢故應有悔然用靜吉用作凶茍能/謹守靜處不交物渉害雖凶其如予何孔子以動一辭
𤼵明爻辭占外之意然則不動則雖亢而悔可无矣三/雙湖先生曰第二節似以徳言惟上爻又似說位第
節初似說位二似說時位三以上又似說用第四節却/全似說時亦略有分别要之語録所謂聖人學易只管
體出許多意/思說尤得之潛龍勿用下也集解程子曰此以下言乾/之時勿用以在下未
可用/也附録朱子語潛龍勿用陽在下也又潛龍勿用/下也只是一意重疊說伊川作兩意未穏見
龍在田時舎也集解程子曰隨時而止也舍去聲/ 朱子曰言未為時用也纂註
馮氏椅曰舎與出舎於郊之/舎同適止於位非久安也終日乾乾行事也集解程/子
曰進徳/修業也或躍在淵自試也集解程子曰隨時自用也試/朱子曰未遽冇為姑
[001-61a]
其/可纂註馮氏椅曰試如書試可乃已之試又曰四位近/五未遽冇為姑試其可 石氏曰審其可進而
進以自/試也飛龍在天上治也吕音訓治陸/直吏反下同集解程子曰得/位而行上
之治也以朱子/曰居上 治下亢龍有悔窮之災也吕音訓之晁/氏曰鄭作志集解
程子曰窮極/而災至也乾元用九天下治也集解程子曰用九之/道天與聖人同
得其用則天下治也天朱子曰言乾元用九見與他卦/不同君道剛而能柔 下无不治矣 此第三節再申
前/意附録朱子語問乾元用九天下治也曰九是天徳健/中便自有順用之則天下治如下文乃見天則
則便是天徳與上文見羣/龍无首又别作一様㸔砥纂註李氏舜臣曰四徳獨舉/一元何也亨利貞同出
於元如循環然乾道/之終則一元復用矣潛龍勿用陽氣濳藏集解程子曰/此以下
[001-61b]
言乾之義方陽微潛藏之時/君子亦當晦隠未可用也纂註馮氏椅曰孔子釋潛/曰隠曰下曰藏隨事
制義无/不可也見龍在田天下文明集解程子曰龍徳見於地/上則天下見其文明
之化也一作而化之已朱子曰/雖不在上位然天下 被其化纂註馮氏椅曰文謂物/之鮮榮明謂化之
光顯行雙湖先生曰文謂取下體離位象明楊氏時曰/樂則 之憂則違之孔顔之所同天下文 則孔子而
已/矣終日乾乾與時偕行集解程子曰隨時而進也/ 朱子曰時當然也或躍
在淵乾道乃革集解程子曰離下位而升上位上下革/矣 朱子曰離下而上變革之時
纂註馮氏椅曰即所謂乾道變化也以卦言之筮得乾/下復筮上卦革之義也以氯言之天地相去八萬
四千里上四萬二千里為陽位下四萬二千里為隂位/冬至之後陽氣自地下而升凡五日為一候三候為一
[001-62a]
氣一氣升七千里至春分十八候六氣為四/萬二千里乃入陽位變寒為温乾道之革也飛龍在天
乃位乎天徳集解程子曰正位乎上位當天徳一作徳/矣 朱子曰天徳即天位也盖唯有
是徳乃宜居是/位故以名之亢龍有悔與時偕極集解程子曰時既/極則處時者
亦極/矣纂註林氏栗曰此節言上下卦應初四為始初潛/藏四乃革矣革前為躍也二五為中二文明
五乃天徳矣言徳稱其位也三/上為終三與時偕行上偕極矣乾元用九乃見天則集
解程子曰用九之道天之則也天之法則謂天道也或/問乾之六爻皆聖人之事乎曰盡其道者聖人也得
失則吉凶存焉豈特乾哉諸卦皆然也申朱子/曰剛而能柔天之法也 此第四節又 前意乾元者
始而亨者也集解程子曰又反復詳說以盡其義既始/則必亨不亨則息矣 朱子曰始則
[001-62b]
必亨理/勢然矣利貞者性情也吕音訓性情晁/氏曰鄭作情性集解程子曰乾/之性情也
既始而亨非利貞其能不息乎實/朱子曰收斂歸藏乃見性情之附録程子語元亨者/只是始而亨者
也此通人物而言通元本作詠字謂始初𤼵生大槩一/例亨通也及到利貞便是各正性命後屬人而言也利
貞者分在性與情只性為本情是性之動處情又㡬時/惡故者以利為本只是順利處為性若情則須是正也
大臨性情猶言資質體段亭毒化育皆利也不有其功/常久而不已者貞也詩曰維天之命於穆不已者貞也
絢利貞者性情也言利貞便是乾之性情繹乾朱子語/利貞者性情也是乾元之性情始而亨時是 之𤼵作
處共是一箇性情到那利貞處一箇有一箇性情百榖/革木皆有箇性情了元亨方是他開花結子時到這利
貞時方見得他底性情就這上㸔乾之性情便見得這/是利貞誠之復處元始而亨是生出去利貞是收斂了
[001-63a]
方見性情所以言元亨誠之通利貞誠之復砥如樹上/開一花結一子未到利貞處尚是運下面氣去䕃他及
到貞處自不用恁地節問利貞者性情也曰此性情如/言本體元亨是𤼵用處利貞是收斂歸本體處體却在
下用却在上如春時𤼵生到夏長茂條達至秋結子有/箇收斂撮聚底意思但未堅實至冬方成在秋雖是已
實漸欲脫去其木之時然受氣未足便種不生故須到/冬方成人只到秋冬疑若不見生意不知都已收斂在
内如一株樹冇千子結實各具生理却將其子種之便/可成千株樹剥卦碩果不食正是此義於此見得生生
不窮之意天地大徳曰生天地别无勾當只是生而已/這箇道理直是自然无安排聖人亦只見得此機緘而
𤼵明出來耳程傳解四徳只就物上說最為明白元者/萬物之始亨者萬物之長利者萬物之遂貞者萬物之
成下得遂字尤好通書曰元亨誠之通利貞/誠之復通即𤼵見於外者復是性體必大纂註張子/曰利
[001-63b]
貞者性情也以利解性貞解情利流通之利貞者實也/利快利也貞實也利性也貞情也情儘在氣之外其𤼵
見莫非性之自然快利盡性所以神也情則是實事喜/怒哀樂之謂也欲喜者如此喜之欲怒者如此怒之欲
哀者樂者如此哀之樂之/莫非性中𤼵出實事也乾始能以美利利天下不言
所利大矣哉吕音訓能以晁/氏曰鄭作而以集解程子曰乾始之道能/使庶類生成天下䝉
其美利而不言所利者盖无所不利非可指名也故賛/其利之大曰大矣哉 朱子曰始者元而亨也利天下
者利也不言所利者貞也或/曰坤利牝馬則言所利矣附録朱子語不言所利明/道說云不有其功常
乆而不已者乾也此語說得好生問乾不言所利程易/謂无所不利故不言利如何先 曰是也乾則无所不
利坤只利牝馬之貞/則有利冇不利矣纂註蔡氏曰不言所利此所以為/大也如言利建侯利渉大川
[001-64a]
則言所/利矣大哉乾乎剛健中正純粹精也集解朱子曰剛/以體言健
兼用言中者其行无過不及正者其立不偏四者乾之/徳也純者不雜於隂柔粹者不雜於邪惡蓋剛健中正
之至極而精者又純粹之至極也或疑乾剛无柔不得/言中正者不然也天地之間本一氣之流行而有動靜
耳以其流行之統體而言則但謂之乾而无所不/包矣以其動靜分之然後有隂陽剛柔之别也附録
朱子語大哉乾乎陽氣方流行固已包了全體隂便在/這裏了所以說剛健中正然不可道這裏却夾雜些隂
柔所以却說純粹精一剛健中正純粹精也觀其文勢/只是言此四者又純粹而精耳程易作徳解未安銖問
乾剛健中正或謂乾剛无柔不得言中正先生嘗言天/地之間本一氣之流行而有動靜耳以其流行之統體
而言則但謂之乾而无所不包以動靜分之然後有隂/陽剛柔之别所謂流行之統體指乾道而言耶先生曰
[001-64b]
大哉乾元萬物資始乾道變化各正性命只乾便是氣/之統體物之所資始物之所正性命豈非无所不包但
自其氣之動而言則為陽自其氣之靜而言則為隂所/以陽常兼隂隂不得兼陽陽大隂小隂必附陽皆此意
也録剛健中正為其嫌於不中正所以說箇中正陽剛/自是全體豈得不中正這箇因近日趙善譽者著一件
物事說道只乾坤二卦便偏了乾只是剛底一邉坤是/柔底一邉熹說與他道聖人作一部易如何却將兩箇
偏底物事放在劈頭如何不討箇渾淪/物事放在那裏注中便是破他說淵纂註真氏曰陽/剛天徳謂
純乎天理不雜以人欲也乾六爻/皆陽故曰剛健中正純粹精也六爻𤼵揮旁通情也
吕音訓揮陸氏曰音輝廣雅云動/也王肅云散也亦作輝義取光輝集解朱子曰旁通/猶言曲盡纂
註蔡氏曰剛則不屈健則不息中則无過不及正則不/偏不倚純粹精則不雜數徳无一之不備者唯九五
[001-65a]
當之兼用六爻以𤼵揮其義者/欲旁通以盡夫事物之情耳時乗六龍以御天也雲
行雨施天下平也集解程子曰大哉賛乾道之大也以/剛健中正純粹六者形容乾道
精謂六者之精極以六爻𤼵揮旁通盡其情義乗六爻/之時以當天運則天之功用著矣故見一竹曰雲行雨
施隂陽溥暢天下和平之道也施朱子曰言聖人時乗/六龍以御天則如天之雲行雨 而天下平也 此第
五節復申/首章之意纂註李氏舜臣曰孔子三釋元亨利貞至此/曰利貞者性情也利之而復歸于貞此
乃性情之極處不言所利者何事蓋以天下萬物无一/不䝉其利不可指言也故曰不言所利大矣哉曰大哉
乾乎者統乾體而論之也其曰剛健中正純粹精者言/乾之性也剛健不息中正无私純粹精而不離乾之性
本自如此以六爻始終進退之序而𤼵揮之然後與世/變相接而其情通焉此則言乾之性情見於用者也推
[001-65b]
乾之用而致之於天下聖人之事也故曰/時乗六龍以御天也雲行雨施天下平也君子以成徳
為行日可見之行也潛之為言也隱而未見行而未成
是以君子弗用也吕音訓為行陸下孟/反下同見陸賢遍反集解程子曰徳/之成其事
可見者行也徳成而後可施於用初方潛隠未見其行/未成未成未著也是以君子弗用也 朱子曰成徳已
成之徳也初九固成/徳但其行未可見耳附録朱子語徳者行之本君子以/成徳為行言徳則行在其中
矣道夫問行而未成如何曰只是事業未就又問乾六/爻皆聖人事安得冇未成伊川云未成是未著莫是如
此否曰雖是聖人畢竟初九行而未成問此只論事業/不論徳否曰不消如此費力且如伊尹居有莘之時便
是行而未/成陳文蔚纂註雙湖先生曰徳行以在身者而言見之/行以在事者而言初九徳成行立固自
[001-66a]
可以見之行事矣但其時位方當潛隠故其徳行雖可/見之行而時位未能成其所以行也是以爻辭以勿用
言之不楊氏時曰或勸解易曰某嘗觀聖人言易便覺/措辭 得只如乾坤兩卦聖人嘗釋其義於後是則解
易之法也乾之初九潛龍勿用釋云陽在下也又曰龍/徳而隠者也又曰下也又曰陽氣潛藏又曰隠而未見
行而未成此一爻耳反覆推明至五變其說然後已今/之釋者其於它卦能如是推明乎若不能爾則一爻之
義只可用之一事其於繫辭𤼵明卦義尚多故/某嘗謂說易須彷彿聖人之意然後可以下筆君子學
以聚之問以辨之寛以居之仁以行之易曰見龍在田
利見大人君徳也吕音訓辨如字陸氏/曰如字徐扶免反集解程子曰聖/人在下雖
已顯而未得位則進徳修業而已學聚問辯進徳也寛/居仁行修業也君徳已著利見大人而進以行之耳進
[001-66b]
居其位者舜禹也進行其道者伊傅也九朱子曰蓋由/四者以成大人之徳再言君徳以深明 二之為大人
也/附録朱子語問大抵學便踐履如何曰不可易云學/以聚之問以辨之既探討得是當且放頓寛大
田地待觸類自然冇㑹合處故曰/寛以居之且未可說仁以行之謨纂註徐氏曰徳者人/所得於天之理
雖我之所固冇然亦未嘗不散在事事物物之間茍不/務學則无以㑹聚衆理而冇諸己也學而弗問亦无以
辨别衆理使之條件不紊而精粗本末或不知所擇也/學聚矣問辨矣必有涵養寛裕之意自莫匪從容中道
之妙故横渠張子曰心大則百物皆通心小則百物皆/病必寛以居之則吾之所以學聚問辨者常見其與心
為一矣然仁者心之全徳生生而不窮也徳至於仁與/天同運无一息間斷則吾之所居者固非徒大而无實
亦非固守而不化者也此仁以行之乃學問之極/功君子之成徳龍徳正中所以為九二之大人歟九三
[001-67a]
重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時而惕
雖危无咎矣吕音訓重陸/直龍反下同集解程子曰三重剛剛之盛/也遇中而居下之上上
未至於天而下已離於田危懼之地也因時順處乾乾/兢惕以防危故雖危而不至於咎君子順時兢惕所以
能泰也陽朱子曰/重剛謂 爻陽位纂註楊氏曰龍之潛亢過中則惕不/及中則躍惟二五得中得正故
有利見/之吉九四重剛而不中上不在天下不在田中不在
人故或之或之者疑之也故无咎集解程子曰四不在/天不在田而出
人之上矣危地也疑者未決之辭處非可必也或進或/退唯所安耳所以无咎也 朱子曰九四非重剛重字
疑衍在人謂三或/者隨時而未定也纂註蔡氏曰重剛為重乾也以六爻/之卦言之則三四居中以重剛
[001-67b]
三爻之卦言之則二五為中三四非中矣進蘭氏曰居/逼近之地使其彰灼自顯安能免咎言其 退疑慮不
輕所𤼵所以无咎憂都氏曰聖人與人為徒不能无憂/疑也然憂其所當 乃卒於无憂疑其所當疑乃卒於
无疑此三四/所以皆无咎夫大人者與天地合其徳與日月合其明
與四時合其序與鬼神合其吉凶先天而天弗違後天
而奉天時天且弗違而况於人乎况於鬼神乎吕音訓/夫陸音
符先陸悉薦反/後陸胡豆反集解程子曰大人與天地日月四時鬼/神合者合乎道也天地者道也鬼
神者造化之迹也聖人先於天而天同之後於天而能/順天者合於道而已合於道則人與鬼神豈能違也
朱子曰大人即釋爻辭所利見之大人也有是徳而當/其位乃可當之人與天地鬼神本无二理特蔽於有我
[001-68a]
之私是以牿於形體而不能相通大人无私以道為體/曽何彼此先後之可言哉先天不違謂意之所為黙與
道契後天奉時謂知理如是奉而行之囘紇謂郭子儀/曰卜者言此行當見一大人而還其占蓋與此合若子
儀者雖未及乎夫子之所論然其/至公无我亦可謂當時之大人矣附録程子語大人者/與天地合其徳
日月合其明非在外也絢若不一本則安得先天而天/弗違後天而奉天時大臨鬼神言其功用天言其主宰
㳺氏拾遺易言天亦不同如天道虧盈而益謙此通上/下理亦如此天道之運亦如此如言天且弗違况於人
乎况於鬼神乎此直謂形而上者言以鬼神為天地矣/ 朱子語問先天而天弗違後天而奉天時聖人與天
為一安有先後之殊曰只是聖人意要如此天便順從/先後相應不差毫釐也因說人常云如雞覆子啐啄同
時不知是如此否時舉云舊時家問常養雞時舉時為/兒童日候其雛之出見它母雖未嘗啄蓋氣數才足便
[001-68b]
是横迸裂開有時見其出之不利因用手略助之則其/子下來便不長進以此見得這裏一毫人力有不能用
先生笑而然之時舉不先天而開人各因時而立政胡/木天作時敬大云作天字大害事愚謂此言先天與文
言之先天不同文言之云先天後天乃是左右參賛之/意如左傳云實先後之意思却在中間正合天運不差
毫釐所謂啐啄同時也此序所云先天却是天時未至/而妄以私意先之若耕穫菑畬之類耳兩先天文同而
義不同先天先時却初不異但上言天下言人上言時/下言政於文為協耳與張敬夫問程易言天専言之則
道也又曰天地者道也不知天地即道邪抑天地是形/所以為天地乃道邪先生曰伊川此句熹未敢道是天
地只以形言先天而天弗違者如禮雖先王未之有而/可以義起之類蓋雖天之所未為而吾意之所為自與
道契天亦不能違也後天而奉天時如天叙冇典天秩/有禮之類雖天之所已為而理之所在吾亦奉而行之
[001-69a]
耳蓋大人无私以道為體此一節只是釋大人之徳其/曰與天地合其徳與日月合其明與四時合其序與鬼
神合其吉凶將天地對日月四時鬼神說便只是指形/而下者言銖謨問胡文定公云舜先天而天弗違志一
則動氣也孔子後天而奉天時氣一則動志也如何曰/先天而天弗違者舜先作韶樂而鳯凰來儀後天而奉
天時者孔子因獲麟而作春秋志一動氣氣一/動志皆借孟子之言而形容天地感格之意謨纂註張/子
曰鬼神者二氣之良能也者馮氏椅曰九五一卦之主/故文言兼一卦之象先天 謂乾下先乾上之天也後
天者謂乾上後乾下之天也徳合天地者初上卑髙以/陳也明合日月者二五中正坎離之位也序合四時者
六位之序也吉凶合鬼神者爻之當與不當也其雙湖/先生曰天地日月四時鬼神者以形氣言也而 所以
為明徳序吉凶者以道言也/大人之與合亦合其道而已亢之為言也知進而不知
[001-69b]
退知存而不知亾知得而不知喪吕音訓喪/陸息浪反集解朱子/曰所
以動而/有悔也其唯聖人乎知進退存亾而不失其正者其惟
聖人乎吕音訓其唯聖人乎陸氏曰王/肅本作愚人後結始作聖人集解程子曰極/之甚為亢
至於亢者不知進退存已得喪之理也聖人則知而處/之皆不失其正故不至於亢也 朱子曰知其理勢如
是而處之以道則不至於冇悔矣固非計私以避害者/也再言其唯聖人乎始若設問其卒自應之也 此第
六節復中第二第/三第四節之意附録朱子語乾卦有兩箇其唯聖人/乎王肅本却以一箇做愚人此
必有自改得恁地亂道如中庸小人之中庸王肅作小/人反中庸這却又改得是賀孫問九二說聖人之徳已
備何故九三又言進徳修業知至至之曰聖人只逐爻/取象此不是言徳學節次是言居位節次六爻皆是聖
[001-70a]
人之徳只所處之位不同初爻言不易乎世不成乎名/遯世无悶不見是而无悶樂則行之憂則違之潛龍也
已是說聖人之徳了只是潛而未用耳到九二却恰好/其化已能及人矣盖正是臣位所以處之而安到九三
居下卦之上位已髙了那時節无可做只得恐懼近徳/修業乾乾不息此便是伊周地位到九四位便乖或躍
在淵伊川謂淵者龍之所安恐未然田是平所在縱有/水亦淺淵是深處不可測躍利乎行而未至乎飛行尚
以足躍則不以足一跳而起足不踏地跳得便上天上/去不得依舊在淵裏皆不可測下離乎行上近乎飛上
不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也不/似九二安隠此時進退不得皆不由我只聽天時了以
聖人言之便是舜歴試文王三分天下有二湯武鳴條/牧野時到上九又亢了㸔來人處天運中无一時間吉
凶悔吝一息不曽停如大車輪一般一恁滚將去聖人/只隨它恁地去㸔道理如何這裏却將這道理處之那
[001-70b]
裏却將那道理處之陳淳横渠論易乾卦諸爻恐皆過/論太抵易卦爻辭本只是各著本卦本爻之象明吉凶
之占當如此耳非是就聖賢地位說道理也故乾六爻/自天子以至於庶人自聖人以至於愚不肖筮或得之
義皆有取但純陽之徳剛健之至若以義類推之則為/聖人之象而其六位之髙下又有似聖人之進退故文
言因濳見雖飛自然之文而以聖人之迹各明其義位/冇髙下而徳无淺深也然其本意亦甚分明未嘗過為
深巧如横渠之說也且如初九則是徳已成而行未著/故衆人未見其徳而君子之心確然已有以自信也九
二則人見其庸言庸行閑邪存誠之積又從而化之也/九三則雖渉此危地而但進徳修業之不已也九四則
其位愈進其危益甚明而亦但知循理不恤其它也九/五則以天徳居天位而天下莫不仰觀之也上則過極
而亢不能无悔矣若以徳言則愈進愈髙此當為聖而/不可知之地又豈有可悔邪今横渠專以聖人為說已
[001-71a]
失本經之指又遂爻為漸進之意又非文言之義且其/龍徳正中不在九二而在九三九二之徳博而化非進
於九三則未免於非理非義之失而其取義前後相妨/因繆益訛而轉不得其所矣大抵近世說經者多不虗
心以求經之本意而務騁意以求之本文之外幸而渺/茫疑似之間略有縫罅如可鉤索略有形影如可執搏
則遂極筆模寫以合於經而謂經之為說本如是也其/亦誤矣此數段文義正淳所疑多得之但謂九三天下
將歸益當進徳修業為未然乾乾夕惕自是君子之常/事今雖處危地而不失其常耳知至知終亦不是言修
為先後之漸只是見徳業内外之别蓋心則至誠以進/徳身則修辭以居業進徳者日新居業者无倦與周公
繼日待旦意雖略相近而不相似也九四只是循理而/行自无固必耳亦不為信孚於人而後可躍也荅人傑
纂註易氏曰進退存已在我者也得喪則效之見於彼/者也 雙湖先生曰過猶不及皆非中四爻比故
[001-71b]
表出之末馮氏椅曰孔子於初上之潛亢曰之為言以/其為本 而表出之也又曰始設問而卒自應之一說
以前其唯聖人乎至此為申問用九之言不言得喪者/知近退存已則无得喪矣進退者身也存亾者位也得
喪者物也天下之理未冇進而无退存而无亾者唯處/之得其正斯无悔矣本爻窮上反下則退矣九變六則
亾矣无民无輔則喪矣正者貞也元亨利貞貞配上九/也易於乾先言君子通上下言之也次言大人以徳位
言之也孔子至此再三感嘆而歸之聖/人蓋非有聖人力量地位不能處此也
周易㑹通卷一
