[09niuji-01-0061a] 
疏天均者自然均平之理也夫達道聖人
是於無是同非於無非所以息智乎均平之鄉休心乎自然
之境也
是之謂兩行
注任天下之是非
疏不離是非而得無是非故謂之兩行
古之人其知有所至矣
疏至造極之名也淳古聖人運智虛妙雖復和光混俗而智
則無知動不乖寂常眞妙本所至之義列在下文也
惡乎至
[09niuji-01-0061b]
疏假設疑問於何而造極耶
有以爲未始有物者至矣盡矣不可以加矣
注此忘天地遺萬物外不察乎宇宙內不覺其一身故能曠
然無累與物俱往而無所不應也
疏未始猶未曾世所有法悉皆非有唯物與我內外咸空四
句皆非蕩然虛靜理盡於此不復可加答於前問意以明至
極者也
其次以爲有物矣而未始有封也
注雖未都忘猶能忘其彼此
疏初學大賢鄰乎聖境雖復見空有之異
[09niuji-01-0062a]
其次以爲有封焉而未始有是非也
注雖未能忘彼此猶能忘彼此之是非也
疏通欲難除滯物之情已有别惑易遣是非之見猶忘也
是非之彰也道之所以虧也
注無是非乃全也
疏夫有非有是流俗之鄙情無是無非達人之通鑒故知彼
我彰而至道隱是非息而妙理全矣
道之所以虧愛之所以成
注道虧則情有所偏而愛有所成未能忘愛釋私玄同彼我
也
[09niuji-01-0062b]
疏虛玄之道既以虧損愛染之情於是乎成著矣
果且有成與虧乎哉果且無成與虧乎哉
注有之與無斯不能知乃至
疏果決定也夫道無增減物有虧成是以物愛既成謂道爲
損而道實無虧也故假設論端以明其義有無既不决定虧
成理
有成與虧故昭氏之鼓琴也無成與虧故昭氏之不鼓琴也
注夫聲不可勝舉也故吹管操弦雖有繁手遺聲多矣而執
籥嗚弦者欲以彰聲也彰聲而聲遺不彰聲而聲全故欲成
而虧之者昭文之鼓琴也不成而無虧者昭文之不鼓琴也
[09niuji-01-0063a]
疏姓昭名文古之善鼓琴者也夫昭氏鼓琴雖云巧妙而鼓
商則喪角揮宮則失徵
成有虧存情所以乖道無成無虧忘智所以合眞者也
昭文之鼓琴也師曠之枝策也惠子之據梧也三子之知幾乎
注幾盡也夫三子者皆欲辯非己所明以明之故知盡慮窮
形勞神倦或枝策假寐或據梧而瞑
疏師曠字子野晉平公樂師甚知音律支柱也策打鼓枝也
亦言擊節枝也梧琴也
共同一伎況檢典籍無惠子善琴之文而言據梧者只是以
梧几而據之談說猶隱几者也幾盡也昭文善能鼓琴師曠
[09niuji-01-0063b]
妙知音律惠施好談名理而三子之性稟自天然各以己能
明示於世世既不悟己又疲怠遂使柱策假寐以復凭几而
瞑三好之能咸盡於此
皆其盛者也故載之末年
注賴其盛故能久不爾早困也
疏惠施之徒皆少年盛壯故能運載形智至于衰末之年是
非少盛久當困苦也
唯其好之也以異於彼
注言此三子唯不好其所明自以殊於眾也
疏三子各以已之所好耽而翫之方欲矜其所能獨異於物
[09niuji-01-0064a]
其好之也欲以明之
注明示眾人欲使同乎我之所好
疏所以疲倦形神好之不已者欲將己之
彼非所明而明之故以堅白之昧終
注是猶對牛鼓簧耳彼竟不明故己之道術終於昧然也
疏彼眾人也所明道術也白卽公孫龍守白馬論也姓公孫
名龍趙人當六國時弟子孔穿之徒堅執此論橫行天下服
眾人之口不服眾人之心言物禀性不同所好各異故知三
子道異非眾人所明非明而强示之彼此終成暗昧亦何異
乎堅執守
[09niuji-01-0064b]
而其子又以文之綸終終身無成
注昭文之子又乃終文之緒亦卒不成
疏綸緒也言昭文之子亦乃荷其父業終其綸緒卒其年命
竟無所成況在他人如何放哉
若是而可謂成乎雖我亦成也
注此三子雖求明於彼彼竟不明所以終身無成若三子而
可謂成則雖我之不成
疏我眾人也若三子異於眾人遂自以爲成而眾人異於三
子亦可謂之成也
若是而不可謂成乎物與我無成也
[09niuji-01-0065a]
注物皆自明而不明彼若彼不明卽謂不成則萬物皆相與
無成矣故聖人不顯此以耀彼不捨己而逐物從而任之各
宜其所能故曲成而不遺也今三子欲以己之所好明示於
彼不亦妄乎
疏若三子之與眾物相與而不謂之成乎
子彼此共無成矣
是故滑疑之耀聖人之所圖也爲是不用而寓諸庸此之謂以
明
注夫聖人無我者也故滑疑之耀則圖而域之恢恑憰怪則
通而一之使群異各安其所安眾人不失其所是則己不用
[09niuji-01-0065b]
於物而萬物之用用矣物皆自用則孰是孰非哉故雖認蕩
之變屈奇之異曲而從之寄之自用則用雖萬殊歷然自明
疏夫聖人者與天地合其德與日月齊其
韜光接物終不眩耀群品亂惑蒼生亦不矜己以率人而各
域限於分內忘懷大順於萬物爲是寄於群才而此運心可
聖明眞知也
今且有言於此不知其與是類乎其與是不類乎類與不類相
與爲類則與彼無以異矣
注今以言無是非則不知其與言有者類乎不類乎欲謂之
類則我以無爲是而彼以無爲非斯不類矣然此雖是非不
[09niuji-01-0066a]
同亦固未免於有是非也則與彼類矣故曰類
與爲類則與彼無以異也然則將大不類莫若無心既遣是
非又遣其遣遣之又遣之以至於無遣然後無遣無不遣而
是非自去矣
疏類者輩徒相似之類也但羣生愚迷滯是滯非今論乃欲
反彼世情破兹迷執故假且說無是無非則用爲眞道是故
復言相與爲類此則遣於無是無非也既而遣之又遣方至
重玄也
雖然請嘗言之
注至理無言言則與類故試寄言之
[09niuji-01-0066b]
疏嘗試也夫至理難復無言而非言無以詮理故試寄言彷
象其義
有始也者
注有始則有終
疏此假設疑問以明至道無始無終此遣於始終也
有未始有始也者
注謂無終始而一死生
疏未始猶未曾也此又假問有未曾有始
終也
有未始有夫未始有始也者
[09niuji-01-0067a]
注夫一之者未若不一而自齊斯又忘其一也
疏此又假問有未曾有始也者斯則遣於無始無終也
有有也者
注有有則美惡是非具也
疏夫萬象森羅悉皆虛幻故標此有明卽以有體空此句遣
有也
有無也者
注有無而未知無無則是非好惡猶未離懷
疏假問有此無不今明非但有卽不有亦乃無卽不無此句
遣於無也
[09niuji-01-0067b]
有未始有無也者
注知無無矣而猶未能無知
疏假問有未曾有無不此句遣非
有未始有夫未始有無也者
疏假問有未曾未曾有無不此句遣非非
從麤入妙始乎有有終乎非無是知離百非超四句明矣前
言始終此則明時今言有無此則辯法唯時與法皆虛靜者
也
俄而有無矣而未知有無之果孰有孰無也
注此都忘其知也爾乃俄然始了無耳了無則天地萬物彼
[09niuji-01-0068a]
我是非豁然確斯也
疏前後有無之迹入非非有無之本今後非非有無之體出
有無之用而言俄者明卽體卽用俄爾之間蓋非賒遠也夫
玄道
有無非有無也是以有無不定體用無恒誰能決定無耶誰
能決定有耶此又就有無之用明非有非無之體者也
今我則已有謂矣
注謂無是非卽復有謂
而未知吾所謂之其果有謂乎其果無謂乎
注又不知謂之有無爾乃蕩然無纖芥於胸中也
[09niuji-01-0068b]
疏謂言也莊生復無言也理出有言之教卽前請嘗言之類
是也既寄此言以詮於理未知斯言定有言耶定無言耶欲
明理家非默非言教亦非無非有恐學者滯於文字故致此
辭
天下莫大於秋豪之末而太山爲小莫壽乎殤子而彭祖爲夭
天地與我並生而萬物與我爲一
注夫以形相對則太山大於秋豪也若各據其性分物冥其
極則形大未爲有餘形
其小而太山不獨大其大矣若以性足爲大則天下之足未
有過於秋豪也若性足者非大則雖太山亦可稱小矣故曰
[09niuji-01-0069a]
天下莫大於秋豪之末而太山爲小太山爲小則天下無大
矣秋豪爲大則天下無小也無小無大無壽無夭是以蟪蛄
不羨大椿而欣然自得斥鴳不貴天池而榮願以足苟足於
天然而安其性命故雖天地未足爲壽而與我並生萬物未
足爲異而與我同得
不一哉
疏秋時獸生豪毛其末至微故謂秋豪之末也人生在於襁
褓而亡謂之殤子太大也夫物之生也形氣不同有小有大
有夭有壽若以性分言之無不自足是故以性之爲大天下
莫大於豪末無餘爲小天下莫小於太山太山爲小則天下
[09niuji-01-0069b]
無大豪末爲大則天下無小小大既爾夭壽亦然是以兩儀
雖大各足之性乃均萬物雖多自
始非有非無此明非小非大無夭無壽耳
既已爲一矣且得有言乎
注萬物萬形同於自得其得一也已自一矣理無所言
既己謂之一矣且得無言乎
注夫名謂生於不明者也物或不能自明其一而以此逐彼
故謂一以正之既謂之一卽是有言矣
疏夫玄道冥寂理絶形聲誘引迷途稱謂
而猶是名教既謂之一豈曰無言乎
[09niuji-01-0070a]
一與言爲二二與一爲三自此以往巧歷不能得而況其凡乎
注夫以言言一而一非言也則一言爲二矣一既一矣言又
二之有一有二得不謂之三乎夫以一言言之猶乃成三況
尋其支流凡物殊稱雖有善數莫之能紀也故一之者與彼
未殊而忘一者無言而自一
疏夫妙一之理理非所言是知以言言一
既一矣言又言焉有一有言二名斯起覆將後時之二名對
前時之妙一有一有二得不謂之三乎從三以往假有善巧
算歷之人亦不能紀得其數而況凡夫之類乎
故自無適有以至於三而況自有適有乎
[09niuji-01-0070b]
注夫一無言也而有言則至三況尋其末數其可窮乎
疏自從也適往也夫至理無言言則名起故從無言以往有
言纔言則至乎三況從
明一切方法本無名字從無生有遂至於斯矣
無適焉因是已
注各止於其所能乃最是也
疏夫諸法空幻何獨名言是知無卽非無有卽非有有無名
數當體皆寂既不從無以適有豈復自有以適有耶故無所
措意於往來因循物性而已矣
夫道未始有封
[09niuji-01-0071a]
注冥然無不在也
疏夫道無不在所在皆無蕩然無際有何封域也
言未始有常
注彼此言之故是非無定
疏道理虛通既無限域故言教隨物亦無常定也
爲是而有畛也
注道無封故萬物得恣其分域
疏畛界畔也理無崖域教隨物變是爲義故畛分不同
請言其畛
疏假設問旨發起後文也
[09niuji-01-0071b]
有左有右
注各異便也
疏左陽也右陰也理雖凝寂教必隨機畛域不同昇沉各異
故有東西左右春秋生殺
有倫有義
注物物有理事事有宜
疏倫理也義宜也群物糾紛有理存焉萬
者也
有分有辯
注羣分而類別也
[09niuji-01-0072a]
疏辯別也飛走雖眾各有羣分物性萬殊自隨類別矣
有競有爭
注並逐曰競對辯曰爭
疏夫物性昏愚彼我封執既而並逐勝負對辯是非也
此之謂八德
注略而判之有此八德
疏德者功用之名也羣至功用轉變無窮略而陳之有此八
種斯則釋前有畛之義也
六合之外聖人存而不論
注夫六合之外謂萬物性分之表耳夫物之性表雖有理存
[09niuji-01-0072b]
焉而非性分之內則未嘗以感聖人也故聖人未嘗論之則
是引萬物使學其所不能也故不論其外而八畛同於自得
疏六合者謂天地四方也六合之外謂眾生性分之表重玄
至道之鄉也夫玄宗罔象出四句之端妙理希夷超六合之
外既非神口所辯所以存而不論也
六合之內聖人論而不議
注陳其性而安之
疏六合之內謂蒼生所禀之性分夫云云取捨皆起妄情尋
責根源並同虛有聖人隨其機感陳而應之既曰馮虛亦無
[09niuji-01-0073a]
可詳議故下文云我亦妄說之
春秋經世先王之志聖人議而不辯
注順其成迹而凝乎至當之極不執其所是以非眾人也
疏春秋者時代也經者典誥也先王者三皇五帝也誌記也
夫祖述軒頊憲章堯舜記錄時代以爲典謨軌轍蒼生流傳
人世而聖人議論利益當時終不執是辯非滯於陳迹
故分也者有不分也辯也者有不辯也
注夫物物自分事事自別而欲由己以分
自別也
疏夫理無分别而物有是非故於無封無域之中而起有分
[09niuji-01-0073b]
有辯之見者此乃一曲之士偏滯之人亦何能剖析於精微
分辯於事物者也
曰何也
疏假問質疑發生義旨
聖人懷之
注以不辯爲懷耳聖人無懷
疏夫達理聖人冥心會道故能懷藏物我
灰曾無分別矣
眾人辯之以相示也故曰辯也者有不見也
注不見彼之自辯故辯己所知以示之
[09niuji-01-0074a]
疏眾多之人卽眾生之別稱也凡庸迷執未解虛妄故辯所
知示見於物豈唯不見彼之自别亦乃不鑒己之妙道故云
有不見也
夫大道不稱
注付之自稱無所稱謂
疏大道虛廓妙絶形名既非色聲故不可
聲亦爾也
大辯不言
注已自别也
疏妙悟眞宗無可稱說故辯彫萬物而言無所言
[09niuji-01-0074b]
大仁不仁
注無愛而自存也
疏亭毒羣品汎愛無心譬彼青春非爲仁也
大廉不嗛
注夫至足者物之去來非我也故無所容其嗛盈
疏夫玄悟之人鑒達空有知萬境虛幻無一可貪物我俱空
何所遜讓
大勇不忮
注無往而不順故能無險而不往
疏忮逆也內藴慈悲外弘接物故能俯順塵俗惠救蒼生虛
[09niuji-01-0075a]
己逗機終無迕逆
道昭而不道
注以此明彼彼此俱失矣
疏明已功名炫耀於物此乃淫僞不是眞道
言辯而不及
注不能及其自分
疏不能玄默唯滯名言華詞浮辯不達深理
仁常而不成
注物無常愛而常愛必不周
疏不能忘愛釋知玄同彼我而恒懷恩惠每挾親情欲效成
[09niuji-01-0075b]
功無時可見
廉清而不信
注皦然廉清貪名者耳非眞廉也
疏皎然異俗卓爾不羣意在聲名非實廉也
勇忮而不成
注忮逆之勇天下共疾之無敢舉足之地也
疏捨慈而勇忮逆物情眾共疾之必無成遂也
五者園而幾向方矣
注此五者皆以有爲傷當者也不能止乎本性而求外無已
夫外不可求而求之譬猶以圓學方以魚慕鳥耳雖希翼鸞
[09niuji-01-0076a]
鳳擬規日月此愈近彼愈遠實學彌得而性彌失故齊物而
偏尚之累去矣
疏園圓也幾近也五者卽已前道昭等也夫學道之人直須
韜晦而乃矜炫己之能顯燿於物其於道也不亦遠乎猶如
慕方而學園圓愛飛而好游泳雖希翼鸞鳳終無騫翥之能
擬規日月詎有幾方之效故
故知止其所不知至矣
注所不知者皆性分之外也故止於所知之內而至也
疏夫境有大小智有明闇智不逮者不須强知故知止其分
學之造極也
[09niuji-01-0076b]
孰知不言之辯不道之道若有能知此之謂天府
注浩然都任之也
疏孰誰也天自然也誰知言不言之言道
辯用玆通物者可謂合於自然之府藏也
注焉而不滿酌焉而不竭
注至人之心若鏡應而不藏故曠然無盈虛之變也
而不知其所由來
注至理之來自然無迹
疏夫巨海深宏莫測涯際百川注之而不滿尾閭泄之而不
竭體道大聖其義亦然萬機頓起而不撓其神千難殊對而
[09niuji-01-0077a]
不忤
照能照之智不知其所由來可謂卽照而忘忘而能照者也
此之謂葆光
注任其自明故其光不弊也
疏葆蔽也至忘而照卽照而忘故能韜蔽其光其光彌朗此
結以前天府之義
故昔者堯問於舜曰我欲伐宗膾胥敖南面而不釋然其故何
也
注於安任之道未弘故聽朝而不怡也將
大聖故發自怪之問以起對也
[09niuji-01-0077b]
疏釋然怡悅貌也宗膾胥敖是堯時小蕃三國號也南面君
位也舜者顓頊六世孫也父曰瞽瞍母曰握登感大虹而生
舜生於姚墟因卽姓姚住於嬀水亦曰嬀氏目有重瞳子因
字重華以仁孝著於鄉黨堯聞其賢妻以二女封邑於虞年
三十總百揆三十三受堯禪卽位之後都於蒲坂在位四十
年讓禹後崩葬於蒼梧之野而三
罪謀事未定故聽朝不怡欲明齊物之一理故寄問答於二
聖
舜曰夫三子者猶存乎蓬艾之間
注大物之所安無陋也則蓬艾乃三子之妙處也
[09niuji-01-0078a]
若不釋然何哉
疏三子卽三國之君也言蓬艾賤草斥鷃足以逍遥況蕃國
雖卑三子足以存養乃不釋然有何意謂也
昔者十日並出萬物皆照
注夫重明登天六合具照無有蓬艾而不光被也
而況德之進乎日者乎
注夫日月雖無私於照猶有所不及德則無不得也而今欲
奪蓬艾之願而伐使從己於至道豈弘哉故不釋然神解耳
若乃物暢其性各安其所安無遠邇幽深付之自若皆得其
極則彼無不當而我無不怡也
[09niuji-01-0078b]
蛇皆爲民害於是堯使羿上射十日遂落其九下殺長蛇以
除民害夫十日登天六合俱照覆盆隱處猶有不明而聖德
所臨無幽不燭運玆二智過彼三光乃欲興動干戈伐令從
己於安任之道豈曰弘通者耶
齧缺問乎王倪曰子知物之所同是乎
疏齧缺許由之師王倪弟子並堯時賢人也託此二人明其
齊一言物情顚倒執見
曰吾惡乎知之
注所同未必是所異不獨非故彼我莫能相正故無所用其
[09niuji-01-0079a]
知
疏王倪答齧缺云彼此各有是非遂成無主我若用知知彼
我知還是是非故我於何知之言無所用其知也
子知子之所不知邪
疏子既不知物之同是頗自知己之不知乎此從麤入妙次
第窮質假託師資以顯
曰吾惡乎知之
注若自知其所不知卽爲有知有知則不能任群才之自當
疏若以知知不知不知還是知故重言於何知之還以不知
答也
[09niuji-01-0079b]
然則物無知邪
疏重責云汝既自無知物豈無知者邪
曰吾惡乎知之
注都不知乃曠然無不任矣
疏豈獨不知我亦乃不知物唯物與我內外都忘故無所措
其知也
雖然嘗試言之
注以其不知故未敢正言試言之耳
疏然乎猶雖然也既其無知理無所說不可的當故嘗試之
也
[09niuji-01-0080a]
庸詎知吾所謂知之非不知邪
注魚游於水水物所同咸謂之知然自鳥觀之則向所謂知
者復爲不知矣夫蛣蜣之知在於轉丸而笑蛣蜣者乃以蘇
合爲
疏夫物或此知而彼不知彼知而此不知魚鳥水陸卽其義
也故知卽不知不知卽知凡庸之人詎知此理耶
庸詎知吾所謂不知之非不知邪
注所謂不知者直是不同耳亦自一家之知
疏所謂不知者彼此不相通耳非謂不知耳
且吾嘗試問乎汝
[09niuji-01-0080b]
注己不知其正故試問汝
疏理既無言不敢正據聊復反質試問乎汝
民溼寢則腰疾偏死鰌然乎哉木處則惴慄恂懼猨猴然乎哉
三者孰知正處
注此略舉三者以明萬物之異便
疏惴慄恂懼是恐迫之別名然乎哉謂不如此也言人濕地
臥寢則病腰跨偏枯而死泥鰌豈如此乎人於樹上居處則
迫怖不安猨猴跳躑曾無所畏物性不同便宜
三者以明萬物誰知正定處乎所是知蓬戸金閨榮辱安在
民食芻豢麋鹿食薦蝍蛆甘帶䲭鴉嗜鼠四者孰知正味
[09niuji-01-0081a]
注此略舉四者以明美惡之無主
疏芻草也是牛羊之類豢養也是犬豕之徒皆以所食爲名
也麋與鹿而食長薦茂草鴟鳶鴉鳥便嗜腐鼠蜈蚣食蛇略
舉四者定與誰爲滋味乎故知盛饌蔬食其致一者也
猨猵狙以爲雌麋與鹿交猶與魚游毛嬙麗姬人之所美也魚
見之深入鳥見之高飛麋鹿見之決驟四者孰知天下之正色
哉
注此略舉四者以明天下所好之不同也不同者而非之則
無以知所同之必是
疏猨猴狙以爲雌雄麋鹿更相撓泥鰌與魚游戲毛嬙越王
[09niuji-01-0081b]
嬖妾麗姬晉國之寵嬪此二人者姝妍冠世人謂之美也然
魚見怖而深入鳥見驚而高飛麋鹿走而不顧舉此四者誰
知宇內定是美色耶故知凡
是非哉決卒疾貌也
自我觀之仁義之端是非之塗樊然殽亂吾惡能知其辯
注夫利於彼者或害於此而天下之彼我無窮則是非之境
無常故唯莫之辯而任其自是然後蕩然俱得
疏夫物乃眾而未嘗非我故行仁履義損益不同或於我爲
利於彼爲害或於彼爲是則於我爲非是以從彼我而互觀
之是
[09niuji-01-0082a]
吾何能知其分別耶
齧缺曰子不知利害則至人固不知利害乎
注未能妙其不知故猶嫌至人當知之斯懸之未解也
疏齧缺曰未悟彼此之不知更起利害之疑請云子是至人
應知利害必其不辯迷闇若夜游重爲此難冀州後答之矣
王倪曰至人神矣
注無心而無不順
疏至者妙極之體神者不測之用夫聖人虛已應物無方知
而不知辯而不辯豈得以名言心慮億度至人耶
大澤焚而不能熱河漢沍而不能寒疾雷破山風振海而不能
[09niuji-01-0082b]
驚
注夫神全形具而體與物冥者雖涉至變而未始非我故蕩
然無蠆介於胷中也
疏沍凍也原澤焚燎河漢水凝雷霆奮發而破山飄風濤蕩
而振海而至人神凝未兆體與物冥水火既不爲災風雷詎
能驚
若然者乘雲氣
注寄物而行非我動也
騎日月
注有晝夜而無死生也
[09niuji-01-0083a]
疏昏明代序有晝夜之可分處順安時無死生之能異而控
馭群物運載含靈故有乘騎之名也耳
而遊乎四海之外
注夫唯無其知而任天下之自爲故馳萬物而不窮也
疏動寂相卽眞應一時端坐寰宇之中而心遊四海之外也
死生無變於己
注與變爲體故死生若一
而況利害之端乎
注況利害於死生愈不足以介意
疏夫利害者生涯之損益耳既死生爲晝夜乘變化以遨遊
[09niuji-01-0083b]
況利害於死生曾何足
瞿鵲子問乎長悟子曰吾聞諸夫子聖人不從事於務
注務自來而理自應耳非從而事之也
疏務猶事也諸於也瞿鵲是長梧弟子故謂師爲夫子夫體
道聖人忘懷冥物雖涉事有而不以爲務混跡塵俗泊爾無
心豈措意存情從於事物瞿鵲既欲請益是以述昔之所聞
者也
不就利不違害
注任而直前無所避就
疏違避也體窮通之關命達利害之有時故推理直前而無
[09niuji-01-0084a]
所避就也
不喜求
注求之不喜直取不怒
疏妙悟從遠也故物求之而不忻喜矣
不緣道
注獨至者也
疏夫聖智凝湛照物無情不將不迎無生無滅固不以攀緣
之心行乎虛通至道者
無謂有謂有謂無謂
注凡有稱謂者皆非吾所謂也彼各自謂耳故無彼有謂而
[09niuji-01-0084b]
有此無謂也
疏謂言教也夫體道至人虛夷寂絶從本降迹感而遂通故
能理而教無謂而有謂殺而理有謂而無謂者也
而遊乎塵垢之外
注凡非眞性皆塵垢也
疏和光同塵處染不染故雖在囂俗之中而心自遊於塵垢
之外者矣
夫子以爲孟浪之言而我以爲妙道之行也吾子以爲奚若
疏孟浪猶率略也奚何也若如也如何所謂不緣道等乃窮
理盡性瞿鵲將爲妙道之行長梧用作率略之談未知其理
[09niuji-01-0085a]
如何以何爲是
長梧子曰是黃帝之所聽瑩也而丘也何足以知之
疏聽瑩疑惑不明之貌也夫至道深玄非
三皇五帝乃是聖人而詮辯至理不盡其妙聽瑩至竟疑惑
不明我是何人猶能曉了本亦有作黃字者則是軒轅
且汝亦大早計見卵而求時夜見彈而求鴞炙
注夫物有自然理有至極循而直往則冥然自合非所言也
故言之者孟浪而聞之者聽瑩雖復黃帝猶不能使萬物無
懷而聽瑩至竟故聖人付當於塵垢之外而玄
表照之以天而不逆計放之自爾而不推明也今瞿鵲子方
[09niuji-01-0085b]
聞孟浪之言而便以爲妙道之行斯亦無異見卵而責司晨
之功見彈而生鴞炙之實也夫不能安時處順而探變求化
當生而慮死執是以辯非皆逆計之徒也
疏鴞卽鵩鳥賈誼之所賦者也大小如雌雞而似斑鳩青綠
色其肉甚美堪作羹炙出江南然卵有生雞之用而卵時未
能司晨彈有得鴞之功而彈時未堪爲炙亦猶
理而教時非理今瞿鵲纔聞言說將爲妙道此計用之太早
予嘗爲汝妄言之
注言之則孟浪也故試妄言之
汝以妄聽之奚
[09niuji-01-0086a]
注若正聽妄言復爲太早計也故亦妄聽之何
疏予我也奚何也夫至理無言言則孟浪我試爲汝妄說汝
亦妄聽何如亦言奚者卽何之聲也
旁日月挾宇宙
注以死生爲晝夜旁日月之喻也以萬物爲一體挾宇宙之
譬也
疏旁依附也挾懷藏也天地四方曰宇往來古今曰宙契理
聖人忘物忘我既而囊括萬有冥一死生故郭注云以死生
爲晝夜旁日月之喻也以萬物爲一體挾宇宙之喻也
爲其脗合置其滑涽以隸相尊
[09niuji-01-0086b]
注以有所賤故尊卑生焉而滑涽紛亂莫
一方矣故爲脗然自合之道莫若置之勿言委之自爾也脗
然無波際之謂也
疏脗無分别之貌也置任也滑亂也涽闇也隸皂僕之類也
蓋賤稱也夫物情顚倒妄執尊卑今聖人欲祛此惑爲脗然
合同之道者莫若滑亂昏雜隨而任之以隸相尊一於貴賤
也
眾人役役
注馳騖於是非之境也
聖人愚芚
[09niuji-01-0087a]
注芚然無知而直往之貌
疏役役馳動之容也愚芚無知之貌凡俗之人馳逐前境勞
役而不息體道之士忘知廢照芚然而若愚也
參萬歲而一成純
注純者不雜者也夫舉萬歲而參其變而眾人謂之雜矣故
役役然勞形怵心而去彼就此唯大聖無執故芚然直往而
與變化爲一一變化而常遊於獨者也故雖參
萬異道行之而成則古今一成也物謂之而然則萬物一然
也無物不然無時不成斯可謂純也
疏夫聖人者與二儀合其德萬物同其體故能隨變任化與
[09niuji-01-0087b]
世相宜雖復代歷古今時經夷險參雜塵俗千殊萬異而淡
然自若不以介懷抱一精純而常居妙極也
萬物盡然
注無物不然
而以是相藴
注藴積也積是於萬歲則萬歲一是也積然於萬物則萬物
盡然也故不知死生先後之所在彼我勝負之所如也
疏藴積也夫物情封執爲日已久是以橫論萬物莫不我然
彼不然堅說古今悉皆自是他不是雖復萬物之多古今之
遠是非藴積未有休時聖人順世污隆動而常寂參揉億載
[09niuji-01-0088a]
而純一凝然也
予惡乎知悅生之非惑邪
注死生一也而獨悅生欲與變化相背故
疏夫鑪錘萬物未始不均變化死生其理唯一而獨悅生惡
死非惑如何
予惡乎知惡死之非弱喪而不知歸者邪
注少而失其故居名爲弱喪夫弱喪者遂安於所在而不知
歸於故鄉也焉知生之非夫弱喪焉知死之非夫還歸而惡
之哉
疏弱者弱齡喪之言失謂少年遭亂喪失桑梓遂安他土而
[09niuji-01-0088b]
不知歸謂之弱失從無出有謂之爲生自有還無謂之爲死
遂其
麗之姬艾封人之子也晉國之始得之也涕泣沾襟及其至於
王所與王同匡牀食芻豢而後悔其泣也
注一生之內情變若此當此之日則不知彼況夫死生之變
惡能相知哉
疏昔秦穆公與晉獻公共伐麗戎之國得美女一玉環二秦
取環而晉取女卽麗戎國艾地守封疆人之女也匡正也初
去麗戎離別親戚懷土之戀故涕泣沾襟後至
重與獻公同方牀而燕處進牢饌以盈廚情好既移所以悔
[09niuji-01-0089a]
其先泣一生之內情變若此況死生之異何能知哉莊子寓
言故稱獻公爲王耳
予惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎
注蘄求也
疏蘄求也麗姬至晉悔其先泣焉知死者之不卻悔初始在
生之日求生之意也
夢飲酒者旦而哭泣夢哭泣者旦而田獵
注此寤寐之事變也事苟變情亦異則死
故生時樂生則死時樂死矣死生雖異其於各得所願一也
則何係哉
[09niuji-01-0089b]
疏夫死生之變猶覺夢之異耳夫覺夢之事既殊故死生之
情亦别而世有覺凶而夢吉亦何妨死樂而生憂耶是知寤
寐之間未足可係也
方其夢也不知其夢也
注由此觀之當死之時亦不知其死而自適其志也
疏方將爲夢之時不知夢之是夢亦猶方將處死之日不知
死之爲死各適其志何所戀哉
夢之中又占其夢焉
注夫夢者乃復夢中占其夢則無以異於寤者也
覺而後知其夢也
[09niuji-01-0090a]
注當所遇無不足也何爲方生而憂死哉
疏夫人在睡夢之中謂是眞實亦復占候夢想思度吉凶既
覺以後方知是夢是故
死哉
且有大覺而後知此其大夢也
注夫人覺者聖人也大覺者乃知夫患慮在懷者未寤也
疏夫擾擾生民芸芸群品馳騖有爲之境昏迷大夢之中唯
有體道聖人朗然獨覺知夫患慮在懷者皆未寤也
而愚者自以爲覺竊竊然知之君乎牧乎固哉
注夫愚者大夢而自以爲寤故竊竊然以
[09niuji-01-0090b]
惡爲牧圉欣然信一家之偏見可謂固陋矣
疏夫物情愚惑闇若夜遊昏在夢中自以爲覺竊竊然議專
所知情之好者爲君上情之惡者同牧圉以此爲情懷可謂
固陋牛曰牧馬曰圉也
邱也與汝皆夢也
注未能忘言而神解故非大覺也
疏丘是長梧名也夫照達眞言猶以爲夢況愚徒竊竊豈有
覺哉
予謂汝夢亦夢也
注卽復夢中之占夢也夫自以爲夢猶未寤也況竊竊然自
[09niuji-01-0091a]
以爲覺哉
疏夫迷情無覺論夢還在夢中聲說非眞妙辯猶居言內是
故夢中占夢夢所以皆空言內試言言所以虛假此託夢中
之占夢亦結孟浪之譚耳
是其言也其名爲弔詭
注夫非常之談故非常人之所知故謂之弔當卓詭而不識
其懸解
疏夫舉世皆夢此乃玄談非常之言不顧於俗予當卓詭駭
異物情自非清通豈識深遠哉
萬世之後而一遇大聖知其解者是旦暮遇之也
[09niuji-01-0091b]
注言能蛻然無係而玄同死生者至希也
疏且世萬年而一逢大聖知三界悉空四生非有彼我言說
皆在夢中如此解人甚爲希遇論其賒促是旦暮逢之三十
年爲一世也
既使我與若辯矣若勝我我不若勝若果是也我果非也邪
疏若而皆汝也若不勝汝也耶假問之詞也夫是非彼我舉
體不眞倒置之徒妄爲臧否假使我與汝對爭汝勝我不勝
汝勝定是我不勝定非耶固不可也
我勝若若不吾勝我果是也而果非也邪
注若而皆汝也
[09niuji-01-0092a]
疏假令我勝於汝汝不及我我決是也汝定非也各據偏執
未足可依也
其或是也其或非也邪
疏或不定也我之與汝或是或非彼此言之勝負不定故或
是則非是或非則非非也
其俱是也其俱非也邪
疏俱是則無非俱非則無是故是非彼我出自妄情也
我與若不能相知也則人固受其黮闇吾誰使正之
注不知而後推不見而後辯辯之而不足
對也辯對終日黮闇至竟莫能正之故當付之自正耳
[09niuji-01-0092b]
疏彼我二人各執偏見咸謂自是故不能相知必也相知己
之所非者他家之是也假令別有一人遣定臧否此人還有
彼此亦不離是非各據妄情總成闇惑心必懷愛此見所以
黮闇不明三人各執使誰正之黮闇不明之謂也
使同乎若者正之既與若同矣惡能正之
疏既將汝同見則與汝不殊與汝不殊何
一句
使同乎我者正之既同乎我矣惡能正之
注同故是之未足信也
疏注云同故是之耳未足信也此覆釋第二句也
[09niuji-01-0093a]
使異乎我與若者正之既異乎我與若矣惡能正之
注異故指非耳亦不足據
疏既異我汝故別起是非別起是非亦何足可據此覆解第
三句
使同乎我與若者正之既同乎我與若矣惡能正之
注是若果是則天下不得復有非之者也非若信非則亦無
緣復有是之者也今是其所同而非其所異異同既具而是
非無主故夫是非者生於好辯而休乎天均付之兩行而息
乎自正也
疏彼此曲從是非兩順不異我汝亦何能正之此解第四句
[09niuji-01-0093b]
然則我與若與人俱不能相知也而待彼也
注各自正耳待彼不足以正此則天下莫能相正也故付之
自正而至矣
疏我與汝及人同是黮闇之人總有三人各執一見咸言我
是故俱不相知三人既不能定豈復更須一人若別待一人
亦與前何異彼也耶言其不待之也
何謂和之以天倪
注天倪者自然之分也
疏天自然也倪分也夫彼我妄執是非無
不能正之故假設論端託爲問答和以自然之分令歸無是
[09niuji-01-0094a]
無非天倪之義次列於下文
曰是不是然不然是若果是也則是之異乎不是也亦無辯然
若果然也則然之異乎不然也亦無辯
注是非然否彼我更對故無辯無辯故和之以天倪安其自
然之分而已不待彼以正之
疏辯別也夫是非然否出自妄情以理推
則不是然則不然何以知其然耶是若定是是則異非然若
定然然則異否而今此謂之是彼謂之非彼之所然此以爲
否故知是非然否理在不殊彼我更對妄爲分别故無之也
矣
[09niuji-01-0094b]
化聲之相待若其不相待
注是非之辯爲化聲夫化聲之相待俱不足以相正故若不
相待也
疏夫是非彼我相待而成以理推尋待亦非實故變化聲說
有此待名名既不眞待
和之以天倪因之以曼衍所以窮年也
注和之以自然之分任其無極之化尋斯以往則是非之境
自泯而性命之致自窮也
疏曼衍猶變化也因任也窮盡也和以自然之分所以無是
無非任其無極之化故能不滯不著既而處順安時盡天年
[09niuji-01-0095a]
之性命也
忘年忘義振於無竟故寓諸無竟
注夫忘年故玄同死生忘義故彌貫是非是非死生蕩而爲
一斯至理也至理暢於無極故寄之者不得有窮也
疏振暢也竟窮也寓寄也夫年者生之所禀也既同於生死
所以忘年也義者裁於是非也既一於是非所以忘義也此
則遣前知是非無窮之義也既而生死是非蕩而爲一故能
通暢妙理洞照無窮寄言無窮亦無無窮之可暢斯又遣於
無極者也
罔兩問景曰曩子行今子止曩子坐今子起
[09niuji-01-0095b]
注罔兩景外之微陰也
疏罔兩景外之微陰也曩昔也向也特獨也莊子寓言以暢
玄理故寄景與罔兩明於獨化之義而罔兩問景云汝向行
今止昔坐今起然則子行止坐起制在於形唯欲隨逐於他
都無獨立志操者何耶
景曰吾有待而然者耶
注言天機自爾坐起無待無待而獨得者孰知其故而責其
所以哉
疏夫物之形質咸禀自然事似有因理在無待而形影非遠
尚有天機故曰萬類參差無非獨化者也
[09niuji-01-0096a]
吾所待又有待而然者邪
注若責其所待而尋其所由則尋責無極卒至於無待而獨
化之理明矣
疏影之所待卽是形也若使影待於形形待造物請問造物
復何待乎斯則待待無窮卒乎無待也
吾待蛇蚹蜩翼邪
注若待蛇蚹蜩翼則無特操之所由未爲難識也今所以不
識正由不待斯類而獨化故耳
疏昔諸講人及郭生注意皆云蛇蚹是蝮下齟齬蜩翼者是
蜩翅也言蛇待蚹而行蜩待翼而飛影待形而有也蓋不然
[09niuji-01-0096b]
乎若使待翼而飛待足而走飛禽走獸其類無窮何勞獨舉
蛇蚹頻引爲譬卽今解蚹者蛇蛻皮也蜩翼者蜩甲也言蛇
蛻舊皮蜩新出甲不知所以莫辯其然獨化而生蓋
而蛇蜩二蟲猶蛻皮甲稱異諸物所以引之故外篇云吾待
蛇蚹蜩甲耶是知形影之義與蚹甲無異者也
惡識所以然惡識所以不然
注世或謂罔兩待景景待形形待造物者請問夫造物者有
邪無邪無也則胡能造物哉有也則不足以物眾形故明眾
形之自物而後始可與言造物耳是以涉有物之域雖復罔
兩未有不獨化於玄冥者也故造物者無主而物各自造物
[09niuji-01-0097a]
各自造而
雖復玄合而非待也明斯理也將使萬物各反所宗於體中
而不待乎外外無所謝而內無所矜是以誘然皆生而不知
所以生同焉皆得而不知所以得也今罔兩之因景猶云俱
生而非待也則萬物雖眾而共成乎天而皆歷然莫不獨見
矣故罔兩非景之所制而景非形之所使形非無之所化也
則化與不化然與不然從人之與由己莫不自爾吾安識其
所以哉
責此近因而忘其自爾宗物於外喪主於內而愛尚生矣雖
欲推而齊之然其所尚己存乎胷中何夷之得有哉
[09niuji-01-0097b]
疏夫待與不待然與不然天機自張莫知其宰豈措情於尋
責而思慮於心識者乎
昔者莊周夢爲胡蝶栩栩然胡蝶也自喻適志與
注自快得意悅豫而行
疏栩栩忻暢貌也喻曉也夫生滅交謝寒
常萬物之理也而莊生暉明鏡以照燭汎上善以遨遊故能
託夢覺於死生寄自他於物化是以夢爲胡蝶栩栩而適其
心覺乃莊周蘧蘧而暢其志也
不知周也
注方其夢爲胡蝶而不知周則與殊死不異也然所在無不
[09niuji-01-0098a]
適志則當生而係生者必當死而戀死矣由此觀之知夫在
生而哀死者誤也
疏方爲胡蝶曉了分明快意適情悅豫之甚只言是蝶豈識
莊周死不知生其義亦爾
俄然覺則蘧蘧然周也
注自周而言故稱覺耳未必非夢也
疏蘧蘧驚動之貌也俄頃之間夢罷而覺驚怪思省方是莊
周故注云自周而言故稱覺耳未必非夢也
不知周之夢爲胡蝶與胡蝶之夢爲周與
注今之不知胡蝶無異於夢之不知周也
[09niuji-01-0098b]
則無以明胡蝶之不夢爲周矣世有假寐而夢經百年者則
無以明今之百年非假寐之夢者也
疏昔夢爲蝶甚有暢情今作莊周亦言適志是以覺夢既無
的當莊蝶豈辯眞虛者哉
周與胡蝶則必有分矣
注夫覺夢之分無異於死生之辯也今所以自喻適志由其
分定非由無分也
疏既覺既夢有蝶有莊乃曰浮虛亦不無
此之謂物化
注夫時不暫停而今不遂存故昨日之夢於今化矣死生之
[09niuji-01-0099a]
變豈異於此而勞心於其間哉方爲此則不知彼夢爲胡蝶
是也取之於人則一生之中今不知後麗姬是也而愚者竊
竊然自以爲知生之可樂死之可苦未聞物化之謂也
疏夫新新變化物物遷流譬彼窮指方玆交臂是以周蝶覺
夢俄頃之間後不知前
悲故知生死往來物理之變化也
