KR5c0139 南華真經註疏--郭象 (YP-C)


[09niuji-07-0144b]
[09niuji-08-0001a]
重刋道藏輯要
 
南華眞經
周莊周著         河 南 郭 象 注
             唐西華法師成玄英疏
雜篇
寓言第二十七
寓言十九
 註寄之他人則十言而九見信
 疏寓寄也世人愚迷妄爲猜忌聞道已說則起嫌疑寄之他
 人則十言而信九矣故鴻蒙雲將肩吾連叔之類皆寓言耳
[09niuji-08-0001b]
重言十七
 註世之所重則十言而七見信
 疏重言長老鄉閭尊重者也老人之言猶十信其七也
巵言日出和以天倪
 註夫巵滿則傾空則仰非持故也况之於言因物隨變唯彼
 之從故曰日出日出謂日新也日新則盡其自然之分自然
 之分盡則和也
 疏巵酒器也日出猶日新也天倪自然之分也和合也夫巵
 滿則傾巵空則仰空滿任物傾仰隨人無心之言卽巵言也
 是以不言言而無係傾仰乃合於自然之分也又解巵支也
[09niuji-08-0002a]
 支離其言言無的當故謂之巵言耳
寓言十九藉外論之
 註言出於已俗多不受故借外耳肩吾連叔之類皆所借者
 也
 疏籍假也所以寄之也人十言九信者爲假託外人論說之
 也
親父不爲其子媒親父譽之不若非其父者
 註父之譽子誠多不信然時有信者輒以常嫌見疑故借外
 論也
 疏媒媾合也父談其子人多不信別人譽之信者多矣
[09niuji-08-0002b]
非吾罪也人之罪也
 註己雖信而懷常疑者猶不受寄之彼人則信之人之聽有
 斯累也
 疏吾父也非父談子不實而聽者妄起嫌疑致不信之過也
與己同則應不與己同則反
 註互相非也
 疏夫俗人顚倒妄爲臧否與己同見則應而爲是與己不同
 則反而非之
同於己爲是之異於己爲非之
 註三異同處而二異訟其所取是必於不訟者俱異耳而獨
[09niuji-08-0003a]
 信其所是非借外如何
 疏夫迷執同異妄見是非同異既空是非滅矣
重言十七所以已言也是爲耆艾
 註以其耆艾故俗共重之雖使言不借外猶十信其七
 疏耆艾壽考者之稱也已自言之不藉於外爲是長老故重
 而信之流俗之人有斯迷妄也
年先矣而无經緯本末以期年耆者是非先也
 註年在物先耳其餘本末無以待人則非所以先也期待也
 疏期待也上下爲經傍通曰緯言此人直置以年老居先亦
 無本末之智故待以耆宿之禮非關道德可先也
[09niuji-08-0003b]
人而无以先人无人道也人而无人道是之謂陳人
 註直是陳久之人耳而俗便共信之此俗之所以爲安故而
 習常也
 疏無禮義以先人無人倫之道也直是陳久之人故重之耳
 世俗無識一至於斯
巵言日出和以天倪因以曼衍所以窮年
 註夫自然有分而是非無主無主則曼衍矣誰能定之哉故
 曠然無懷因而任之所以各終其天年
 疏曼衍無心也隨日新之變轉合天然之倪分故能因循萬
 有接物無心所以窮造化之天年極生涯之遐壽也
[09niuji-08-0004a]
不言則齊
 疏夫理處無言言則乖當故直置不言而物自均等也
齊與言不齊
 疏齊不言也不言與言既其不一故不齊
言與齊不齊也
 註付之於物而就用其言則彼此是非居然自齊若不能因
 彼而立言以齊之則我與萬物復不齊耳
故曰無言
 註言彼所言故雖有言而我竟不言也
 疏夫以言遣言言則無盡縱加百非亦未偕妙唯當凝照聖
[09niuji-08-0004b]
 人智冥動寂出處默語其致一焉故能無言則言言則無言
 也豈有言與不言之別齊與不齊之異乎故曰言無言也
言无言終身言未嘗言
 註雖出吾口皆彼言耳
終身不言未嘗不言
 註據出我口
 疏此復解前言無言義
有自也而可有自也而不可有自也而然有自也而不然
 疏夫各執自見故有可有然自他既空然可斯泯
惡乎然然於然惡乎不然不然於不然惡乎可可於可惡乎不
[09niuji-08-0005a]
可不可於不可
 註自由也由彼我之情偏故有可不可
 疏惡乎猶於何也自他並空物我俱幻於何處而有可不可
 於何處有然不然以此推窮然可自息斯復解前有自而然
 可義也
物固有所然物固有所可
 註各自然各自可
无物不然无物不可
 註統而言之則無可無不可無可無不可而至也
 疏夫俗中之物倒置之徒於無然而固然於不可而執可也
[09niuji-08-0005b]
非巵言日出和以天倪孰得其久
 註夫唯言隨物制而任其天然之分者能無夭落
 疏自非隨日新之變達天然之理者誰能證長生久視之道
 乎言得之者之至也
萬物皆種也以不同形相禪
 註雖變化相代原其氣則一
 疏禪代也夫物云云禀之造化受氣一種而形質不同運運
 遷流而更相代謝
始卒若環
 註於今爲始者於昨已復爲卒也
[09niuji-08-0006a]
 疏物之遷貿譬彼循環死去生來終而復始此出禪代之狀
 也
莫得其倫
 註理自爾故莫得
 疏倫理也尋索變化之道竟無理之可致也
是謂天均天均者天倪也
 註夫均齊者豈妄哉皆天然之分
 疏均齊也此總結以前一章之是謂天然齊等之道卽以齊
 均之道亦名自然之分也
莊子謂惠子曰孔子行年六十而六十化
[09niuji-08-0006b]
 註與時俱也
 疏夫運運不停新新流謝是以行年六十而與年俱變者也
 然莊惠相逢好談玄道故遠稱尼父以顯變化之功
始時所是卒而非之
 註時變則俗情亦變乘物以遊心者豈異於俗哉
未知今之所謂是之非五十九非也
 註變者不停是不可常
 疏夫人之壽命依年而數年既不定數豈有邪是以去年之
 是於今非矣故知今年之是還是去歲之非今歲之非卽是
 來年之是故容成氏曰除日無歲也
[09niuji-08-0007a]
惠子曰孔子勤志服知也
 註謂孔子勤志服膺而後知非能任其自化也此明惠子不
 及聖人之韻遠矣
 疏服用也惠施未達抑度孔子謂其勵志勤行用心學道故
 至斯智非自然任化者也
莊子曰孔子謝之矣而其未之嘗言
 註謝變化之自爾非知力之所爲故隨時任物而不造言也
 疏謝代也而汝也未無也言尼父於勤服之心久已代謝汝
 宜復靈無復浪言也
孔子云夫受才乎大本復靈以生
[09niuji-08-0007b]
 註若役其才知而不復其本靈則生亡矣
 疏夫人禀受才智於大道妙本復於靈命以盡生涯豈得勤
 志役心乖於造物此是莊子述孔丘之語訶抵惠施也
鳴而當律言而當法
 註鳴者律之所生言者法之所出而法律者眾之所爲聖人
 就用之耳故無不當而未之嘗言未之嘗爲也
 疏鳴聲也當中也尼父聖人與陰陽合德故風韻中於鍾律
 言教考於模範也哉
利義陳乎前而好惡是非直服人之口而已矣
 註服用也我無言也我之所言直用人之口耳好惡是非利
[09niuji-08-0008a]
 義之陳未始出吾口也
 疏仁義利害好惡是非逗彼前機應時陳說雖復言出於口
 而隨前此卽是用眾人之口矣
使人乃以心服而不敢蘁立定天下之定
 註口所以宣心既用眾人之口則眾人之心用矣我順眾心
 則眾心信矣誰敢逆立哉吾因天下之自定而定之又何爲
 乎
 疏隨眾所宜用其心智教既隨物物以順之如草從風不敢
 逆立因其本靜隨性定之故定天下之定也
已乎已乎吾且不得及彼乎
[09niuji-08-0008b]
 註因而乘之故無不及
 疏已止也彼孔子也重勗惠子止而勿言吾徒庸淺不能逮
 及此是莊子歎美宣尼之言
曾子再仕而心再化
 疏姓曾名參孔子弟子再仕之義列在下文
曰吾及親仕三釜而心樂後仕三千鍾而不洎吾心悲
 註洎及也
 疏六斗四升曰釜六斛四斗曰鍾洎及也曾參至孝求祿養
 親故前仕親在祿雖少而歡樂後仕親沒祿雖多而悲悼所
 謂再化以悲樂易心爲不及養親故也
[09niuji-08-0009a]
弟子問于仲尼曰若參者可謂无所縣其罪乎
 註縣係也謂參仕以爲親無係祿之罪也
 疏縣係也門人之中無的姓諱當是四科十哲之流也曾參
 仁孝爲親求祿雖復悲樂應無係罪門人疑此咨問仲尼也
曰既已縣矣
 註係於祿以養也
夫无所縣者可以有哀乎
 註夫養親以適不問其具若能無係則不以貴賤經懷而平
 和怡暢盡色養之宜矣
 疏夫孝子事親務在於適無論祿之厚薄盡於色養而已故
[09niuji-08-0009b]
 有庸賃而稱孝子三仕猶爲不孝參既心存哀樂得無係祿
 之罪乎夫唯無係者故當無哀樂也
彼視三釜三千鍾如觀雀蚊虻相過乎前也
 註彼謂無係也夫無係者視榮祿若蚊虻鳥雀之在前而過
 去耳豈有哀樂於其間
 疏彼謂無係之人也鳥雀大以諭千鍾蚊虻小以比三釜達
 道之人無心係祿千鍾三釜不覺少多猶如鳥雀蚊虻相與
 飛過于前矣决然而已豈係之哉
顔成子游謂東郭子綦曰自吾聞子之言一年而野
 註外權利也
[09niuji-08-0010a]
 疏居在郭東號曰東郭猶是齊物篇中南郭子綦也子游子
 綦弟子也野質樸也聞道一年學心未熟稍能樸素去浮華
 耳
二年而從
 註不自專也
 疏順於俗也
三年而通
 註通彼我也
 疏不滯境也
四年而物
[09niuji-08-0010b]
 註與物同也
 疏與物同也
五年而來
 註自得也
 疏爲眾皈也
六年而鬼入
 註外形骸也
 疏神會理物
七年而天成
 註無所復爲
[09niuji-08-0011a]
 疏合自然成
八年而不知死不知生
 註所遇皆適而安
 疏智冥造物神合自然故不覺死生聚散之異也
九年而大妙
 註妙善也善惡同故無往而不冥此言久聞道知天籟之自
 然將忽然自忘則穢累日去以至於盡耳
 疏妙精微也聞道日久學心漸著故能超四句絶百非義極
 重玄理窮眾妙知照宏博故稱大也
生有爲死也
[09niuji-08-0011b]
 註生而有爲則喪其生
 疏處生人道沈溺有爲適歸死滅也
勸公以其死也有自也
 註自由也由有爲故死由私其生故有爲今所以勸公者以
 其死之由私耳
 疏公平也自由也所以人生動之死地者猶私愛其生不能
 公正故勸導也
而生陽也无自也
 註夫生之陽遂以其絶迹無爲而忽然獨爾非有由也
 疏感於陽氣而有此生既無所由從故不足私也
[09niuji-08-0012a]
而果然乎
 疏果决定也陽氣生物决定如此
惡乎其所適惡乎其所不適
 註然而果然故無適無不適而後皆適皆適而至也
 疏夫氣聚爲生生不足樂氣散爲死死不足哀生死既齊哀
 樂斯泯故於何處而可適於何處而不可適乎所在皆適耳
天有歷數地有人據吾惡乎求之
 註皆已自足
 疏夫星歷度數玄象麗天九州四極人物依據造化之中悉
 皆具足吾於何處分外求之也
[09niuji-08-0012b]
莫知其所終若之何其无命也
 註理必自終不由於知非命如何
 疏夫天地晝夜人物死生尋其根由莫知終始時來運去非
 命如何其無命者言有命也
莫知其所始若之何其有命也
 註不知其所以然而然謂之命似若有意也故又遣命之名
 以明其自爾而後命理全也
 疏夫死去生來猶春秋冬夏既無終始豈其命乎其有命者
 言無命也此又遣其命也
有以相應也若之何其无鬼邪
[09niuji-08-0013a]
 註理必有應若有神靈以致也
 疏鬼神識也夫耳眼應於聲色心知應於物境義同影響豈
 無靈乎其無鬼者言其有之也
无以相應也若之何其有鬼邪
 註理自相應相應不由於故也則雖相應而無靈也
 疏夫人睡中則不知外物雖有眼耳則不應色聲若其有靈
 如何不應其有鬼者言其無也此又遣其有也
眾罔兩問於影曰若向也俯而今也仰向也括而今也被髮向
也坐而今也起向也行而今也止何也
 疏罔兩影外微陰也斯寓言者也若汝也俯低頭也括束髮
[09niuji-08-0013b]
 也汝坐起行止惟形是從以此測量必因形乃有若言不待
 厥理未詳設此問答以彰獨化耳
影曰叟叟也奚稍問也
 註運動自爾無所稍問
 疏叟叟無心運動之貌也奚何也影答云我運動無心蕭條
 自得無所可待獨化而生汝無所知何勞見問也
予有而不知其所以
 註自爾故不知所以
 疏予我也我所有行止率乎造物皆不知所以悉莫辨其然
 爾豈有待哉
[09niuji-08-0014a]
予蜩甲也蛇蛻也似之而非也
 註影似形而非形
 疏蜩甲蟬殻也蛇蛻皮也夫蠐螬變化而爲蟬蛇從皮內而
 蛻出者皆不自覺知也而蠐螬滅於前蟬自生於後非因蠐
 螬而有蟬蟬亦不待蠐螬而生也蛇皮之義亦復如之是知
 一切萬有無相因待悉皆獨化僉曰自然故影云我之因待
 同蛇蛻蜩甲似形有而實非待形者也
火與日吾屯也陰與夜吾代也
 疏屯聚也代謝也有火有日影卽屯聚逢夜逢陰影便代謝
 若其同形有影故當不待火日陰夜有形而無影將知影必
[09niuji-08-0014b]
 不待形而獨化之理彰也
彼吾所以有待邪
 疏吾所以有待者火日也心其不形火日亦不能生影也故
 影亦不待於火日也
而况乎以有待者乎
 註推而極之則今之所謂有待者率至於無待而獨化之理
 彰矣
 疏况乎有待者形也必無火日形亦不能生影不待形也夫
 形之生也不用火日影之生也豈待形乎故以火日况之則
 知影不待形明矣形影尚不相待而况他物乎是知一切萬
[09niuji-08-0015a]
 物悉皆獨化也
彼來則我與之來彼往則我與之往彼彊陽則我與之彊陽彊
陽者又何以有問乎
 註直自强陽運動相隨往來耳無意不可問也
 疏彼者形也强陽運動之貌也夫往來運動形影共時既無
 因待咸資獨化獨化之理妙絶名言名言問答其具之矣
楊子居南之沛老聃西遊於秦邀於郊至於梁而遇老子
 疏姓楊名朱字子居之往也沛彭城今徐州是也邀遇也梁
 國今汴州也楊朱南邁老子西遊邂逅逢於梁宋之地適於
 郊野而與之言
[09niuji-08-0015b]
老子中道仰天而歎曰始以汝爲可教今不可也
 疏昔逢楊子謂有道心今見矜夸知其難教嫌其異俗是以
 傷嗟也
楊子居不答
 疏自覺己非默然悚愧
至舍進盥漱巾櫛脫屨戸外膝行而前
 疏盥洒也櫛梳也屆逆旅之舍至止息之所於是進水漱洒
 執持巾櫛肘行膝步盡禮虔恭殷勤請益庶蒙鍼艾也
曰向者弟子欲請夫子夫子行不間是以不敢今間矣請問其

[09niuji-08-0016a]
 疏向被抵訶欲請其過正逢行李未有閒庸今至主人清閒
 無事庶聞責旨以助將來也
老子曰而睢睢盱盱而誰與居
 註睢睢盱盱跋扈之貌人將畏難而疏遠
 疏睢盱躁急威權之貌也而汝也跋扈威勢矜莊燿物物皆
 哀悼誰將汝居處乎
大白若辱盛德若不足
 疏夫人廉潔貞清者猶如汙辱也盛德圓滿者猶如不足也
 此是老子引道德經以戒子居也
陽子居蹴然變容曰敬聞命矣
[09niuji-08-0016b]
 疏蹙然慚悚也既承教旨驚懼更深稽首虔恭敬奉尊命也
其往也舍者迎將其家公執席妻執巾櫛舍者避席煬者避竈
 註尊形自異故憚而避之也
 疏將送也家公主人公也煬然火也陽朱往沛正事威容舍
 息逆旅主人迎送夫執氈席妻捉梳巾先坐之人避席而走
 然火之者不敢當竈威勢動物一至於斯矣
其反也舍者與之爭席矣
 註去其夸矜故也
 疏從沛返歸已蒙教戒除其容飾遣其矜夸混迹同塵和光
 順俗於是舍息之人與爭席而坐矣