[09niuji-07-0086a] 
爲大此乃欲尚不惑豈能除惑哉斯又遣於不惑也
則陽第二十五
則陽游於楚
疏姓彭名陽字則陽魯人游事諸侯後入楚欲事楚文王
夷節言之於王王未之見
疏姓夷名節楚臣也則陽欲事於楚故因夷節稱言於王王
既貴重故猶未之見也
夷節歸彭陽見王果曰夫子何不譚我於王
疏王果楚之賢大夫也譚猶稱說也本亦有作言字者前因
夷節未得見王後說王果冀其談薦也
[09niuji-07-0086b]
王果曰我不若公閱休
疏若如也公閱休隱者之號也王果賢人嫌彭陽貪榮情迫
故盛稱隱者以抑其進趨之心也
彭陽曰公閱休奚爲者邪
疏奚何也既稱公閱休言己不知故問何爲庶聞所以
曰冬則擉鼈于江夏則休乎山樊有過而問者曰此予宅也
注言此者以抑彭陽之進趨
疏擉刺也樊傍也亦茂林也隆冬刺鼈於江渚以逍遙盛夏
歸休偃茂林而取適既無環庶故指山傍而爲舍此略陳閱
休之事迹也
[09niuji-07-0087a]
夫夷節已不能而況我乎吾又不若夷節夫
德而有知不自許以之神其交固顚冥乎富貴之地
注言己不若夷節之好富貴能交結意盡形之任知以干上
也
疏顚冥猶迷沒也言夷節交游堅固意在榮華顚倒迷惑情
貪富貴實無眞德而有俗知不能虛淡以從神而好任知以
干上數數如此猶自不能況我守愚若爲堪薦此是王果謙
遜之辭也
非相助以德相助消
注苟進故德薄而名消
[09niuji-07-0087b]
疏消毁損也言則陽憑我談己於王者此適可敗壞名行必
不益於盛德也
夫凍者假衣於春暍者反冬乎冷風
注言已順四時之施不能赴彭陽之急
疏夫遭凍之人得衣則煖被暍之者遇水便活乃待陽和以
解凍須寒風以救暍雖乖人事實順天時履道達人體無近
惠不進彭陽其義亦爾
夫楚王之爲人也形尊而嚴其於罪也無赦
德其孰能撓焉
疏儀形有南面之尊威嚴據千乘之貴赫怒行毒猶如暴虎
[09niuji-07-0088a]
戮辱蒼生必無赦宥自非大佞之人不堪任使若履正懷德
之士誰能屈撓心志而事之乎
故聖人其窮也使家人忘其貧
注淡然無欲樂足於所遇不以侈靡爲貴而以道德爲榮故
其家人不識貧之可苦
疏禦寇居鄭老萊在楚妻弩窮窶而樂在其內賢士尚然況
乎眞聖斯志貧也
其達也使王公忘爵祿而化卑
注輕爵祿而重道德超然坐忘不覺榮之在身故使王公失
其所以爲高
[09niuji-07-0088b]
疏韜光爲窮顯迹爲達哀公德友於尼父軒轅膝歩於廣成
斯皆道在則尊不拘品命故能使萬乘之王五等之君化其
高貴之心而爲卑下之行也
其於物也與之爲娛矣
注不以爲物自苦
疏同塵涉事與物無私所造皆適故未嘗
其於人也樂物之通而保己焉
注通彼人不喪我
疏混迹人間而無滯塞雖復通物而不喪我動不傷寂而常
守於其眞
[09niuji-07-0089a]
故或不言而飲人以和
注人各自得斯飲和矣豈待言哉
疏蔭庇羣生冥同蒼昊中和之道各得其心滿腹而歸豈勞
言教
與人並立而使人化
注望其風而靡之
疏和光同塵斯並立也各反其眞斯人化也
父子之宜彼其乎歸居
注使彼父父子子各歸其所
疏雖復混同貴賤而倫序無虧故父子君臣各居其位無相
[09niuji-07-0089b]
參冒不亦宜乎
而一間其所施
注其所施同天地之德故間靜而不二
疏所有施惠與四時合序未嘗不間暇從
其於人心者若是其遠也
疏聖人之用心其如上說是以知其清高深遠也
故曰待公閱休
注欲其釋楚王而從閱休將以靜泰之風鎮其動心也
疏此總結也
聖人達綢繆
[09niuji-07-0090a]
注所謂玄通
疏綢繆結縛也夫達道聖人超然縣解體知物境空幻豈爲
塵網所羈閱休雖未極乎道故但託而說之也
同盡一體矣
注無外內而皆同照
疏夫智周萬物窮理盡性物我不二故混同一體也
而不知其然性也
注不知其然而自然者非性如何
疏能所相應境智冥合不知所以莫辨其
會
[09niuji-07-0090b]
復命搖作而以天爲師
注搖者自搖作者自作莫不復命而師其天然也
疏反夫眞根復於本命雖復搖動順物而作動靜無心合於
天地故師於二儀也
人則從而命之也
注此非赴名而高其迹師性而動其迹自高故人不能下其
名也
疏命名也合道聖人本無名字爲有清塵
名之
憂乎知而所行恒無幾時其有止也若之何
[09niuji-07-0091a]
注任知其行則憂患相繼
疏任知爲物憂患斯生心靈易奪所行無幾攀緣念慮寧有
住時假令神禹無奈何矣
生而美者人與之鑑不告則不知其美於人也
注鑑鏡也鑑物無私故人美之今夫鑑者豈知鑑而鑑邪生
而可鑑則人謂之鑑耳若人不相告則莫知其美於人譬之
聖人
疏鑑鏡也告語也夫鏡生明照照物無私人愛慕之故名爲
鏡若人不相告語明鏡本亦無名此起譬也
若知之若不知之若聞之若不聞之其可喜也終無已
[09niuji-07-0091b]
注夫鑑之可喜由其無情不問知與不知聞與不聞來卽鑑
之故終無已若鑑由聞知則有時而廢也
疏已止也夫鏡之照物義在無情不問怨
聞而不知鏡亦不照既有聞知鏡能照之斯則事涉間奪有
時休廢矣焉能久照乎只爲凝照無窮故爲人之所喜好也
人之好之亦無已性也
注若性所不好豈能久照
疏鏡之能照出自天然人之喜好率乎造物既非矯性所以
無窮
聖人之愛人也人與之名不告則不知其愛人也
[09niuji-07-0092a]
注聖人無愛若鏡耳然而事濟於物故人與之名若人不相
告則莫知其愛人也
疏聖人澤被蒼生恩流萬代物荷其德人與之名更相告語
嘉號斯起不若然者豈有聖名乎
若知之若不知之若聞之若不聞之其愛人也終無已
注蕩然以百姓爲芻狗而道合於愛人故能無己若愛之由
乎聞知則有時而衰也
疏夫聖德遐曠接物無私亭毒群生芻狗
後愛之哉只爲慈救無偏故德無窮已此合諭也
人之安之亦無已性也
[09niuji-07-0092b]
注性之所安故能久
疏安定也夫靜而與陰同德動而與陽同波故無心於動靜
也故能疾雷破山而恒定大風振海而不驚斯率其眞性者
也若矯性僞情則有時而動矣故王弼云不性其情焉能久
行其企
舊國舊都望之暢然
注得舊猶暢然況得性乎
疏國都諭其眞性也夫少失本邦流離他邑皈望桑梓暢然
喜歡況喪道日淹逐末來久今既還原反本故曰暢然
雖使丘陵草木之緡
[09niuji-07-0093a]
注緡合也
入之者十九猶之暢然况見見聞聞者也
注見所嘗見聞所嘗聞而猶暢然況體其性也
疏緡合也舊國舊都荒廢日久丘陵險陋
訪十人識九見所曾見聞所曾聞懷生之情暢然歡樂况喪
道日久流没生死忽然反本會彼眞原皈其重玄之鄉見其
至道之境其爲樂也豈易言乎
以十仞之臺縣眾間者也
注眾之所習雖危猶間況聖人之無危
疏七尺曰仞臺高七丈可謂危縣人眾數登遂不怖懼習以
[09niuji-07-0093b]
性成尚自寬閑而况得眞何往不安者也
冉相氏得其環中以隨成
注冉相氏古之聖王也居空以隨物物自成
疏冉相氏三皇以前無爲皇帝也環中之空也言古之聖王
得眞空之道體環中之妙故道順羣生混成庶品
與物無終無始無幾無時
注忽然與之俱往
疏無始無過去無終無未來也無幾無時無見在也體化合
變與物俱往故無三時
日與物化者一不化者也
[09niuji-07-0094a]
注日與物化故常無我常無我故常不化也
疏順於日新與物俱化者動而常寂故凝寂一道嶷然不化
闔嘗舍之
注言夫爲者何不試舍其所爲之乎
疏闔何也言體空之人冥於造物千變萬化而與化俱往曷
常暫相捨離也
夫師天而不得師天
注唯無所師乃得師天
疏師者倣傚之名天者自然之謂夫大塊造物率性而動若
有心師學則乖於自然故不得也
[09niuji-07-0094b]
與物皆徇其以爲事也若之何
注雖師天猶未免於殉奚足事哉師天猶不足稱事況又不
師邪
疏徇者逐也求也夫有心倣傚造化而與物俱往者此不率
其本性也奚足以爲修
猶有稱徇況捨己逐物其如之何
夫聖人未始有天未始有人未始有始未始有物
疏夫得中聖人達於至理故能人天雙遣物我兩忘既曰無
終何嘗有始率性合道不復師天
與世偕行而不替所行之備而不洫其合之也若之何
[09niuji-07-0095a]
注都無乃冥合
疏替廢也堙塞也混同人事與世並行接物隨時曾無廢闕
然人間否泰備經之矣而未嘗堙塞所遇斯通無心師學自
然合道如何倣傚方欲契眞固不可也
湯得其司御門尹登恒爲之傳之
注委之百官而不與焉
疏姓門名尹且言門尹官號也姓登名恒殷湯聖人忘懷順
物故得良臣御事既爲師傅玄默端拱而不爲也
從師而不囿
注任其自聚非囿之也縱其自散非解之也
[09niuji-07-0095b]
疏從任也囿聚也虛淡無爲委任師傅終不積聚而爲己功
得其隨成爲之司其名
注司御之屬亦能隨物之自然也而湯得之所以名寄於物
而功不在己
疏良臣受委隨物而成推功司御名不在己
之名嬴法得其兩見
注名法者已過之迹耳非適足也故曰嬴然無心者寄治於
羣司則其名迹並見於彼
疏嬴然無心也見顯也成物之名聖迹之法並是師傅而不
與焉故名法二事俱顯於彼嬴然閑放功成弗居也
[09niuji-07-0096a]
仲尼之盡慮爲之傅之
注仲尼曰天下何思何慮慮已盡矣若有纖芥之慮豈得寂
然不動應感無窮以輔萬物之自然也
疏傅輔也盡絶也孔丘聖人忘懷絶慮故能開化群品輔禀
自然若藴纖芥有心豈能坐忘應感
容成氏曰除日無歲
注今所以有歲而存日者爲有死生故也若無死無生則歲
日之計除
疏容成古之聖王也歲日者時序之名耳爲計於時日故有
生死生死無矣故歲日除焉
[09niuji-07-0096b]
無內無外
注無彼我則無內外也
疏內我也外物也爲計死生故有內外歲日既遣物我何施
魏瑩與田侯牟約田侯牟背之魏瑩怒將使人刺之
疏瑩魏惠王名也田侯卽齊威王也名牟桓公之子田恒之
後故曰田侯齊魏二國約誓立盟不相征伐盟後未幾威王
背之故魏侯瞋怒將使人刺而殺之其盟在齊威二十六年
魏惠八年
犀首聞而耻之曰君爲萬乘之君也而以匹夫從讎
疏犀首官號也如今虎賁之類公家之孫名衍爲此官也諸
[09niuji-07-0097a]
侯之國革車萬乘故謂之君也匹夫者謂無官職夫妻相匹
偶也從讎猶報讎也夫君人者一怒則伏尸流血今乃令匹
夫行刺單使報讎非萬乘之事故可羞
衍請受甲二十萬爲君攻之虜其人民係其牛馬
疏將軍孫衍請專命受鉞率領甲卒二十萬人攻其齊城必
當獲勝於是虜掠百姓羈係牛馬緒勳酬賞分布軍人也
使其君內熱發於背然後拔其國忌也出走然後抶其背折其
脊
疏姓田名忌齊將也抶折擊也國破人亡而懷恚怒故熱氣
藴於心癰疽發於背也國既傾拔獲其主將於是擊抶其背
[09niuji-07-0097b]
打折腰脊旋師獻凱不亦快乎
季子聞而耻之曰築十仞之城城者既十仞
靡之所苦也
疏季姓也昔者古之稱魏之賢臣也胥靡徒役人也季子懷
道不用征伐聞犀首請兵羞而進諫夫七丈之城用功非少
城就成矣無事壞之此乃徒役之人濫遭辛苦此起譬也
今兵不起七年矣此王之基也衍亂人不可聽也
疏干戈靜息已經七年偃武修文王者洪基犀首方爲禍亂
不可聽從
華子聞而醜之曰善言伐齊者亂人也善言勿伐者亦亂人也
[09niuji-07-0098a]
謂伐之與不伐亂人也者又亂人也
疏華姓子有德之稱魏之賢臣也善言伐齊者謂興動干戈
故是禍亂之人此公孫衍也善言勿伐者意在王之洪基勝
於敵國有所解望故是亂人斯季子也謂伐與不伐亂人者
未能忘言行道猶以是非爲心故亦未勉於亂人此華子自
道之辭也
君曰然則若何
疏華子遣蕩既深王不測其所以故問言旨意趣若何
曰君求其道而已矣
疏夫道清虛淡漠物我兼忘故勸求之庶其寡欲必能履道
[09niuji-07-0098b]
爭奪自消
惠子聞之而見戴晋人
疏戴晉人梁之賢者也姓戴字晉人惠施聞華子之清言猶
恐魏王之未悟故引戴晋庶解所疑
戴晋人曰有所謂蝸者君知之乎曰然
注蝸至微而有兩角
疏蝸者蟲名有類小螺也俗謂之黃犢亦謂之蝸牛有兩角
君知之不曰然魏王答云我識之矣
有國於蝸之左角者曰觸氏有國於蝸之右角者曰蠻氏時相
與爭地而戰伏尸數萬逐北旬有五日而後返
[09niuji-07-0099a]
注誠知所爭者若此之細也則天下無爭矣
疏蝸之兩角二國存焉蠻氏頻相戰爭殺傷既其不少進退
亦復淹時此起譬也
君曰噫其虛言與
疏所言奇譎不近人情故發噫歎疑其不實也
曰臣請爲君實之
疏必謂虛言請陳實錄
君以意在四方上下有窮乎
疏君以意則四方上下有極不斯理物又質魏侯
君曰無窮
[09niuji-07-0099b]
疏魏侯答云上下四方竟無窮已
曰知遊心於无窮而反在通達之國
注人迹所及爲通達謂今四海之內也
若存若亡乎
疏人迹所接爲通達也存有也亡無也遊心無極之中又比
九州之內語其大小可謂如有如無也
君曰然
注今自以四海爲大然計在無窮之中若
疏然猶如此也謂所陳之語諫不虛也
曰通達之中有魏
[09niuji-07-0100a]
疏謂魏國在四海之中
於魏中有梁
疏昔在河東國號爲魏魏爲强秦所逼徙都於梁梁從魏而
有故曰魏中有梁也
於梁中有王王與蠻氏有辯乎
疏辯別也王之一國別於六合欲論大小如有如無與彼蠻
氏有何差異此合譬也
君曰無辯
注王與蠻氏俱有限之物耳有限則不問大小俱不得與無
窮者計也雖復天地共在無窮之中皆蔑如也況魏中之梁
[09niuji-07-0100b]
梁中之王而足爭哉
疏自悟己之所爭與蝸角無別也
客出而君惝然若有亡也
注自悼所爭者細
疏惝然悵恨貌也晋人言畢辭出而行君覺己非惝然悵恨
心之悼矣恍然如失
客出惠子見君曰客大人也聖人不足以當之
疏聖人謂堯舜也晋人所談其理宏博堯舜之行不足以當
惠子曰夫吹管也猶有嗃也吹劍首者吷而已矣堯舜人之所
譽也道堯舜於戴晋人之前譬猶一吷也
[09niuji-07-0101a]
注曾不足聞
疏嗃大聲吷小聲也夫吹竹管聲猶嗃大若吹劍環聲則微
小唐堯俗中所譽若於
劍吷聲曾無足可聞也
孔子之楚舍於蟻丘之漿
疏螘丘丘名也漿賣漿水之家也仲尼適楚而爲聘使路傍
舍息於賣漿水之家其家住在丘下故以丘爲名也
其鄰有夫妻臣妾登極者子路曰是稯稯何爲者邪
疏極高也總總眾聚也孔一應聘門徒甚多卑馬威議驚異
常人故漿家鄰舍男女群
[09niuji-07-0101b]
是以怪問
仲尼曰是聖人僕也
疏古者淑人君子均號聖人故孔子名宜僚爲聖人也言臣
妾登極聚眾多者是市南宜僚之僕隸也
是自埋於民
注與民同
自藏於畔
註進不榮華退不枯槁
疏混迹泥滓同塵氓俗不顯其德故自埋於民也進不榮華
退不枯槁隱顯出處之際故自藏於畔也
[09niuji-07-0102a]
其聲銷
注損其名也
其志无窮
注規是生也
疏聲名也消滅也一榮辱故毁滅其名冥至道故以心無極
其口雖言其心未嘗言
注所言者皆世言
疏口應人間心恒凝寂故不言而言言未嘗言
方且與世違而心不屑與之俱
注心與世異
[09niuji-07-0102b]
疏道與俗反固違於世虛心无累不與物同此心迹俱異也
是陸沈者也
注人中隱者譬無水而沈也
疏寂寥虛淡譬無水而沈謂陸沈也
是其市南宜僚邪
疏姓熊字宜僚居於市南故謂之市南宜僚也
子路請往召之
疏由聞宜僚陸沈賢士請往就舍召之
孔子曰已矣
疏已止也彼必不來幸止勿喚
[09niuji-07-0103a]
彼知丘之著於己也
注著明也
知丘之適楚也以丘爲必使楚王之召己也
也
疏彼宜僚也著明也知丘明識宜僚是陸沈賢士又知適楚
必向楚王薦召之如是則用丘爲謟佞之人也
夫若然者其於佞人也羞聞其言而况親見其身乎
疏陸沈之人率性誠直其於邪佞耻聞其言況自視其形良
非所願
而何以爲存
[09niuji-07-0103b]
注不如舍之以從其志
疏而汝也存在也匿影消聲久當逃避汝何爲召謂其猶在
子路往視之其室虛矣
注果逃去也
疏仲由無鑑不用師言遂往其家庶觀盛德而辭聘情切宜
僚己逃其屋虛矣
長梧封人問子牢曰君爲政焉勿鹵莽治民焉勿滅裂
注鹵莽滅裂輕脫未略不盡其分
疏長梧地名其地有長樹之梧因以名焉
之人子牢孔子弟子姓琴宋卿也爲政行化也治民宰邑也
[09niuji-07-0104a]
鹵莽不用心也滅裂輕薄也夫民爲邦本本固則邦甯唯當
用意養人亦不可輕爾搔擾封人有道故戒子牢
昔予爲禾耕而鹵莽之則其實亦鹵莽而報予芸而滅裂之其
實亦滅裂而報予
疏爲禾猶種禾也芸拔草也耕地不深鉏治不熟至秋收時
嘉實不多皆由疏略故致斯報也
予來年變齊深其耕而熟耰之
注功盡其分無爲之至
其禾蘩以滋予終年厭飱
疏變改也耕治也耰芸也去歲爲田亟遭飢餒今年藝植改
[09niuji-07-0104b]
法深耕耕墾既深鉏耰而熟於是禾苗蘩茂子實滋榮寬歲
足飱故其宜矣
莊子聞之曰今人之治其形理其心多有似封人之所謂
疏今世之人澆浮輕薄馳情欲境倦而不
例如封人所謂莊周聞此因而論之
遯其天離其性滅其情亡其神以眾爲
注夫遯離滅亡以眾爲之所致也若各至其極則何患也
疏逃自然之理散淳和之性滅眞實之情失養神之道者皆
以徇逐分外多滯有爲故也
故鹵莽其性者欲惡之孽爲性萑葦
[09niuji-07-0105a]
注萑葦害黍稷欲惡傷正性
疏萑葦蘆也夫欲惡之心多爲祅孽萑葦害黍稷欲惡傷眞
性皆由鹵莽浮僞故致其然也
蒹葭始萌以扶吾形
注扶疏則神氣暢
疏蒹葭亦蘆也夫穢草初萌尚易除剪及扶疏盛茂必害黍
稷亦猶欲心初萌尚易止息及其昏溺戒之在微故老子云
其末非易謀也
尋擢吾性
注以欲惡引性不止於當
[09niuji-07-0105b]
疏尋引也擢拔也以欲惡之事誘引其心遂使拔擢眞性不
止於當也
並潰漏發不擇所出漂疽疥癰內熱溲膏是也
注此鹵莽之報也故治性者安可以不齊其至分
疏潰漏人冷瘡也漂疽熱毒腫也癰亦疽之類也溲膏溺精
也耽滯物境没溺聲色故致精神昏亂形氣虛羸眾病發動
不擇
栢矩學於老聃曰請之天下遊
疏栢姓矩名懷道之士老子門人也請遊行宇內觀風化察
物情也
[09niuji-07-0106a]
老聃曰已矣天下猶是也
疏老子止之不許其往言天下物情與此處無别也
又請之老聃曰汝將何始
疏鄭重殷勤所請不已方問行李欲先往何邦
曰始於齊
疏柏矩魯人與齊相近齊人無道欲先行也
至齊見辜人焉推而彊之解朝服而幕之
疏游行至齊以觀風化忽見罪人刑戮而死於是推而彊之
令其正臥解取朝服幕而覆之
號天而哭之曰子乎子乎天下有大菑子獨先離之曰莫爲盜
[09niuji-07-0106b]
莫爲殺人
注殺人大灾謂自此以下事大灾既有則
得已乎
疏離罹也灾禍也號叫上天哀而大哭慜其枉濫故重曰子
乎爲盜殺人世間大禍子獨何罪先此遭罹大菑之條具列
於下又解所謂辜人則朝士是也言其彊相推讓以被朝服
重爲羅網以羅黎元故告天哭之明菑由斯起預張之網列
在下文
榮辱立然後覩所病
注各自得則無榮辱得失紛紜故榮辱立榮辱立則夸其所
[09niuji-07-0107a]
謂辱而跂其所謂榮矣
疏軒冕爲榮戮耻爲辱奔馳取捨非病如何
貨財聚然後覩所爭
注若以知足爲富將何爭乎
疏珍寶彌積馳競斯起
今立人之所病聚人之所爭窮困人之身使无休時欲無至此
得乎
注上有所好則下不能安其本分
疏賞之以軒冕玩之以珠璣遂便群品奔
各安本分其可得乎
[09niuji-07-0107b]
古之君人者以得爲在民以失爲在己
注君莫之失則民自得矣
疏推功於物故以得在民受國不祥故以失在己
以正爲在民以枉爲在己
注君莫之枉則民自正
疏無爲任物正在民也引過責躬枉在己也
故一形有失其形者退而自責
注夫物之形性何爲而失哉皆由人君撓之以至斯患耳故
自責
疏夫人受氣不同禀分斯異令各任其能則物皆自得若有
[09niuji-07-0108a]
一物失所虧其形性者則引過歸己退而責躬昔殷湯自剪
是也
今則不然
疏步驟殊時澆淳異世故今之馳物者則不復如此也
匿爲物而愚不識
注返其性匿也用其性顯也故爲物所顯
疏所作憲章皆反物性藏匿罪名愚妄不識故罪名者眾也
大爲難而罪不敢
注爲物所易則皆敢
疏法既難定行之不易故决定違者斯罪之也
[09niuji-07-0108b]
重爲任而罰不勝
注輕其所任則皆勝
遠其塗而誅不至
注適其足力則皆至
疏力微事重而責其不勝路遠期促而罰其後至皆不可也
民知力竭則以僞繼之
注將以避誅罰也
疏智力竭盡不免誅罰懼罰情急故繼之以偽
日出多僞士民安取不僞
注主日興僞士民何以得其眞乎
[09niuji-07-0109a]
疏譎偽之風日日而出僞眾如草於何得
夫力不足則僞知不足則欺財不足則盜盜竊之行於誰責而
可乎
注當責上也
疏夫知力窮竭譎偽必生賦斂益急貪盜斯起皆由主上無
德法令滋彰夫能忘愛釋私不貴珍寶當責在上豈罪下民
乎
蘧伯玉行年六十而六十化
注亦能順世而不係於彼我故也
疏姓蘧名瑗字伯玉衛之賢大夫也盛德
[09niuji-07-0109b]
能與日俱新隨年變化
未嘗不始於是之而卒詘之以非也
注順物而暢物情之變然也
疏初履之年謂之爲是年既終謝謂之爲非一歲之中而是
非常出故始時之是終詘爲非也
未知今之所謂是之非五十九非也
注物情之變未始有極
疏故變爲新以新爲是故已謝矣以故爲非則去年之非於
今成是今年之是來
置之流也故容成氏曰除日無歲蘧瑗達之故隨物化也
[09niuji-07-0110a]
萬物有乎生而莫見其根有乎出而莫見其門
注無根無門忽爾自然故莫見也唯無其生亡其出者爲能
覩其門而測其根也
疏隨變而生生無根原任化而出出無門戸既曰無根無門
故知無生無出生出無門理其如此何爲歲之可像乎
人皆尊其知之所知而莫知恃其知之所不知而後知可不謂
大疑乎
注我所不知物有知之者矣故用物之知則無所不知獨任
我知知甚寡矣今不恃物以知而自尊知則物不告我非大
疑如何
[09niuji-07-0110b]
疏所知者俗知也所不知者眞知也流俗之人皆尊重分別
知之銳情取捨而莫能賴其分别之智以照眞原可謂大疑
惑之人也
已乎已乎且無所逃
注不能用彼則寄身無地
疏已止也夫銳情取捨不如休止必遭禍患無處逃形
此所謂然與然乎
注自謂然者天下未之然也
疏各然其所然各可其所可彼我相對孰是孰非乎
仲尼問於太史大弢伯常騫狶韋
[09niuji-07-0111a]
疏太史官號也下三人皆史官之姓名也
文
曰夫衛靈公飲酒湛樂不聽國家之政田獵畢弋不應諸侯之
際其所以爲靈公者何邪
疏畢大網也弋繩繫箭而射也庸猥之君淫聲嗜酒捕獵禽
獸不聽國政會盟交際不赴諸侯汝等史官應須定謚無道
如此何爲謚靈
大弢曰是因是也
注靈卽是無道之謚也
疏依周公謚法亂而不損曰靈靈卽無道
[09niuji-07-0111b]
無道謚之曰靈故曰是因是也
伯常騫曰夫靈公有妻三人同濫而浴
注男女同浴此無禮也
史鰌奉御而進所搏幣而扶翼
注以鰌爲賢而奉御之勞故搏幣而扶翼之使其不得終禮
此其所以爲肅賢也幣者奉御之物
疏濫浴器也姓史字魚衛之賢大夫也幣帛也又謚法德之
精明曰靈男女同浴使
遣人搏捉幣帛令扶將羽翼慰而送之使不終其禮敬賢如
此便是明君故謚爲靈靈則有道之謚
[09niuji-07-0112a]
其慢若彼之甚也見賢人若此其肅也是其所以爲靈公也
注欲以肅賢補其私慢靈有二義不可謂善故仲尼問焉
疏男女同浴嬌慢之甚忽見賢人頓懷肅敬用爲有道故謚
靈也
狶韋曰夫靈公也死卜葬於故墓不吉卜葬於沙丘而吉掘之
數仞得石槨焉洗而視之有銘焉曰不馮其子靈公奪而埋之
夫靈公之爲靈也久矣
注子謂蒯聵也言不馮其子靈公將奪汝處也夫物皆先有
其命故來事可知也是以凡所爲者不得不爲凡所不爲者
不可得爲而愚者以爲之在己不亦妄乎
[09niuji-07-0112b]
之二人何足以識之
注徒識已然之見事耳未知已然之出於
疏沙丘地名也在盟津河北子蒯聵也欲明人之名謚皆定
於未兆非關物情而有升降故沙丘石槨先有其銘豈馮蒯
聵方能奪葬史與常騫詎能識邪
少知問於太公調
疏智照狹劣謂之少知太大也公正也道德廣大公正無私
復能調順羣物故謂之太公調假設立人以論道理
曰何謂丘里之言
疏古者十家爲丘二十家爲里鄉閭丘里風俗不同故假問
[09niuji-07-0113a]
答以辯之也
太公調曰丘里者合十姓百名而以爲風俗也
疏采其十姓取其百名合而論之以爲風俗也
合異以爲同散同以爲異今指馬之百體而不得馬而馬係於
前者立其百體而謂之馬也
疏如采丘里之言以爲風俗斯合異以爲
方順物斯散同以爲異也亦猶指馬百體頭尾腰脊無復是
馬此散同以爲異也而係於前見有馬此合異以爲同也
是故丘山積卑而爲高江河合水而爲大大人合并而爲公
注無私於天下則天下之風一也
[09niuji-07-0113b]
疏積土石以成丘山聚細流以成江海亦猶聖人無心隨物
施教故能并合八方均一天下華夷共履遐邇無私
是以自外入者有主而不執
疏自從也謂聖人之教從外以入從中而出隨順物情故居
主竟無所執也
由中出者有正而不距
注自外入者大人之化也由中出者民物之性也性各得正
故民無違心化必至公故主無所執所以能合丘里而并天
下一萬物而夷羣異也
疏由亦從也謂萬物黔黎各有正性率心而出禀受皇風既
[09niuji-07-0114a]
合物情故順而不距
四時殊氣天不賜故歲成
注殊氣自有故能常有若本無之而由天賜則有時而廢
疏賜與也夫春暄夏暑秋凉冬寒禀之自然故歲叙成立若
由天與之則有時而廢矣
五官殊職君不私故國治
注殊職自有其才故任之耳非私而與之
疏五官謂古者法五行置官也春官秋官各有司職君王玄
默委任無私故致宇內
文武大人不賜故德備
[09niuji-07-0114b]
注文者自文武者自武非大人所賜也若由賜而能則有時
而闕矣豈唯文武凡性皆然
疏文相武將量才授職各任其能非聖與也無私於物故道
德圓備
萬物殊理道不私故无名
疏夫羣物不同率性差異或巢居穴處走地飛空而亭之毒
之咸能自濟物各得理
無名故無爲無爲而無不爲
注名止於實故無爲實各自爲故無不爲
疏功歸於物故爲無爲不執此爲而無不爲
[09niuji-07-0115a]
時有終始世有變化
注故無心者斯順
疏時謂四叙遞代循環世謂人事遷貿不定
禍福淳淳
注流行反覆
疏淳淳流行貌夫天時寒暑流謝不常人情禍福何能久定
故老子經云禍兮福所倚福兮禍所伏也
至有所拂者而有所宜
注於此爲戾於彼或以爲宜
疏拂戾也夫物情向背蓋無定準故於此乖戾者於彼或以
[09niuji-07-0115b]
爲宜是以達道之人不執逆順也
自殉殊面
注各自信其所是不能離也
疏殉逐也面向也夫彼此是非紛然固執故各逐己見而所
向不同也
有所正者有所差
注正於此者或差於彼
疏於此爲正定者或於彼差邪此明物情顚倒殊向而然也
比于大澤百材皆度
注無棄材也
[09niuji-07-0116a]
疏比譬也度量也夫廣大臯澤林籟極多
擲大人取物其義亦然
觀乎大山木石同壇
注合異以爲同也
疏壇基也石有巨小木有粗細共聚大山而爲基本此合異
以爲同也
此之謂丘里之言
注言於丘里則天下可知
疏總結前義也
少知曰然則謂之道足乎
[09niuji-07-0116b]
疏以道爲名名道於理謂不足乎欲明至
太公調曰不然今計物之數不止於萬而期曰萬物者以數之
多者號而讀之也
注夫有數之物猶不止於萬况無數之數謂道而足邪
疏期限也號語也夫有形之物物乃無窮今世人語之限曰
萬物者此舉其大經爲言也亦猶虛道妙理本自無名據其
功用彊名爲道名於理未足也
是故天地者形之大者也陰陽者氣之大者
注物得以通通物無私而彊字之曰道
疏天覆地載陰陽生育故形氣之中最大者也天道能通萬
[09niuji-07-0117a]
物亭毒蒼生施化無私故謂之公也
因其大以號而讀之則可也
注所謂道可道也
疏大通有物生化群品語其始本實曰無名因其功號讀亦
可也
已有之矣乃將得比哉
注名已有矣故乃將無可得而比邪
疏因其功用已有道名不得將此有名比於無名之理以斯
比擬去之迢遞
則若以斯辯譬猶狗馬其不及遠矣
[09niuji-07-0117b]
注今名之辯無不及遠矣故謂道猶未足也必在乎無名無
言之域而後至焉雖有名故莫之比也
疏夫獨以狗馬一獸語而相比者非直大小有殊亦乃貴賤
斯别也今以有名之道比無名之理者非直粗妙不同亦深
淺斯
少知曰四方之內六合之裏萬物之所生惡起
注問此者或謂道能生之
疏六合之內天地之間萬物動植從何生起少知發問欲辯
其原
太公調曰陰陽相照相蓋相治四時相代相生相殺
[09niuji-07-0118a]
注言此皆其自爾非無所生
疏夫三光相照二儀相蓋風雨相治炎凉
冬相殺豈關情慮物理自然也
欲惡去就於是矯起雌雄片合於是庸有
注凡此事故云爲趨合近起於陰陽之相照四時之相代也
疏矯起貌也庸常也順則就而欲逆則惡而去言物在陰陽
造化之中藴斯情慮開杜交合以此爲常也
安危相易禍福相生緩急相摩聚散以成
疏夫逢泰則安遇否則危危則爲禍安則
者爲夭散則爲死聚則爲生凡此數事出乎造物相摩而成
[09niuji-07-0118b]
其猶四叙變易遷貿豈關情慮哉
此名實之可紀精之可志也
注過此已往至於自然自然之故誰知所以也
疏誌記也夫陰陽之內天地之間爲實有名故可綱可紀假
令精微猶可言記至於重玄妙理超絶形名故不可以言像
求也
隨序之相理橋運之相使窮則反終則始此
注皆物之所有自然而然耳非無能有之也
疏夫四叙循環更相治理五行運動遞相驅役物極則反終
而復始物之所有理盡於斯
[09niuji-07-0119a]
言之所盡知之所至極物而已
注物表無所復有故言知不過極物也
疏夫眞理玄妙絶於言知若以言詮辯運知思想道可極於
有物而已固未能造於
覩道之人不隨其所廢不原其所起
注廢起皆自耳無所原隨也
此議之所止
注極於自爾故無所議
疏覩見也隨逐也夫見道之人玄悟之士凝神物表寂照環
中體萬境皆玄四生非有豈復留情物物而推逐發起之所
[09niuji-07-0119b]
由乎所謂之言語道斷議論休止者也
少知曰季眞之莫爲接子之或使二家之議
於其理
注季眞曰道莫爲也接子曰道或使或使者有使物之功也
疏季眞接子並齊之賢人俱遊稷下故託二賢明於理莫無
也或爲也季眞以無爲爲道接子謂道有使物之功各執一
家未爲通論今少知問此以定臧否於素情妙理誰正誰偏
者也
太公調曰雞鳴犬吠是人之所知雖有大知不能以言讀其所
自化又不能以意其所將
[09niuji-07-0120a]
注物有自然非爲之所能也由斯而觀季眞之言當也
疏夫目見耳聞雞嗚狗吠出乎造化愚智同知故雖大聖至
知不能用意測其所爲不能用言道其所以自然嗚吠豈道
使之然是知接子之言於理未當
斯而析之精至於无倫大至於不可圍
注皆不爲而自爾
疏假令精微之物無有倫緒粗大之物不
推而析之未有一法非自然獨化者也
或之使莫之爲未免於物而終以爲過
注物有相使亦皆自爾故莫之爲者未爲非物也凡物云云
[09niuji-07-0120b]
皆由莫爲而過去
疏不合於道故未免於物各滯一邊故卒爲過患也
或使則實
注實自使之
疏滯有爲也
莫爲則虛
注無使之也
疏溺無故也
有名有實是物之居
注指名實之所在
[09niuji-07-0121a]
无名无實在物之虛
注物之所在其實至虛
疏夫情苟滯於有則所在皆物也情苟尚無則所在皆虛也
是知有無在心不在乎境
可言可意言而愈疏
注故求之於言意之表而後至焉
疏夫可以言詮可以意察者去道彌疏遠也故當求之於言
意之表而後至焉
未生不可忌
注突然自生制不由我我不能禁
[09niuji-07-0121b]
已死不可阻
注忽然自死吾不能違
疏忌禁也阻礙也突然而生不可禁忌忽然而死有何礙阻
唯當隨變任化所在而
不怨喪也
死生非遠也理不可覩
注近在身中猶莫見其自爾而欲憂之
疏勞息聚散近在一身其理窈冥愚人不見
或之使莫之爲疑之所假
注此二者世所至疑也
[09niuji-07-0122a]
疏有無二執非達者之心疑惑之人情偏乃爲議論之也
吾觀之本其往無窮吾求之末其來無止無窮無止言之無也
與物同理
注物理無窮故知言無窮然後與物同理也
疏本過去也末未來也過去已往生化無窮莫測根原焉可
意致假令盛談無有既其偏滯未免於物故與物同於一理
也
或使莫爲言之本也與物終始
注恒不爲而自使然也
疏本猶始各執一邊以爲根本者猶未免
[09niuji-07-0122b]
物同終始斯離於物也
道不可有有不可無
注道故不能使有而有者常自然也
疏夫至道不絶非有非無故執有執無二俱不可也
道之爲名所假而行
注物所由而行故假名之曰道
疏道大無名强名曰道假此名教動而行之也
或使莫爲在物一曲夫胡爲於大方
注舉一隅便可知
疏胡何也方道也或使莫爲未階虛妙斯乃俗中一物偏曲
[09niuji-07-0123a]
之人何足以造重玄語乎大道
言而足則終日言而盡道
注求道於言意之表則足
言而不足則終日言而盡物
注不能忘言而存意則不足
疏足圓徧也不足偏滯也苟能忘言會理故曰言未嘗言盡
合玄道也如其執言不
之物也
道物之極言默不足以載
注天道物之極常莫爲而自爾不在言與不言
[09niuji-07-0123b]
疏道物極處非道非物故言默不能盡載之
非言非默議有所極
注極於自爾非言默而議之也
疏默非默議非議唯當索之於四句之外
門也
