齊物論第二夫自是而非彼美己而惡人物莫不皆然然故是非雖異而彼我均也
南郭子綦隱几而坐仰天而噓㗳焉似喪其耦
注同天人均彼我故外無與爲歡而㗳焉解體若失其配匹
疏楚昭王之庶弟楚莊王之司馬字子綦
處爲號居於南郭故號南郭亦猶市南宜僚東郭順子之類
其人懷道抱德虛心忘淡故莊子羡其清高而託爲論首隱
憑也噓歎也㗳焉解釋貌耦匹也爲身與神爲匹物與我爲
耦也子綦憑几坐忘凝神遐想仰天而歎妙悟自然離形去
智㗳焉隳體身心俱遣物我兼忘故若喪其匹耦也
顔成子游立侍乎前曰何居乎形固可使如稿木而心固可使
[09niuji-01-0033b]
如死灰乎
注死灰槁木取其寂寞无情耳夫任自然而忘是非者其體
中獨任天眞而已又何所有哉故止若立枯木動若運枯枝
坐若死灰行若游塵動止之容吾所不能一也其於无心而
自得吾所不能二也
疏姓顔名偃字子游居安處也方欲請益故起而立侍如何
安處神識凝寂頓異從來遂使形將槁木而不殊心與死灰
而无别必有妙術請示所由
今之隱几者非昔之隱几者也
注子游常見隱几者而未有若子綦也
[09niuji-01-0034a]
疏子游昔見坐忘未盡玄妙今逢隱几實異曩時怪其寂泊
无情故發驚疑之旨
子綦曰偃不亦善乎而問之也今者吾喪我汝知之乎
注吾喪我我自忘矣我自忘矣天下有何物足識哉故都忘
外內然後超然俱得
疏而由汝也喪由忘也許其所問故言不亦善乎而子綦境
智兩忘物我雙絶子游不悟而以驚疑故示隱几之能汝頗
知不
汝聞人籟而未聞地籟汝聞地籟而未聞天籟夫
注籟簫也夫簫管參差宮商異律故有短長高下萬殊之聲
[09niuji-01-0034b]
聲雖萬殊而所禀之度一也然則優劣无所錯其間矣況之
風物異音同是而咸自取焉則天地之籟見矣
疏人籟簫也長一尺二寸十六管象鳳翅舜作也夫簫管參
差所受各足況之風物咸禀自然故寄此二賢以明三籟之
義釋在下文
子游曰敢問其方
疏方道術也雖聞其名未解其義故請三籟其術如何
子綦曰夫大塊噫氣其名爲風
注大塊者无物也夫噫氣者豈有物哉氣塊然而自噫耳物
之生也莫不塊然而自生則塊然之體大矣故遂以大塊爲
[09niuji-01-0035a]
名
疏大塊者造物之名亦自然之稱也言自然之理通生萬物
不知所以然而然大塊之中噫而出氣仍名此氣而爲風也
是唯无作作則萬竅怒呺
注言風唯无作作則萬竅皆怒動而爲聲也
疏是者指此風也作起也言此大風唯當不起若其動作則
萬殊之穴皆鼓怒呺叫也
而獨不聞之翏翏乎
注長風之聲
山林之畏佳
[09niuji-01-0035b]
注大風之所扇動也
疏翏翏長風之聲畏佳扇動之貌而翏翏清吹擊蕩山林遂
使樹木枝條畏佳扇動世皆共覩汝獨不聞之耶下文云
大木百圍之竅穴似鼻似口似耳似枅似圈似臼似洼者似污
者
注此略舉眾竅之所似
疏竅穴樹孔也枅柱頭木也今之斗㭼是也圈畜獸闌也木
既百圍穴亦奇眾故或似人之口鼻或似獸之闌圈或似人
之耳孔或似舍之枅㭼或洼曲而擁腫或污下
无窮略陳此八事亦由世間萬物種類不同或醜或妍蓋禀
[09niuji-01-0036a]
之造化
激者謞者叱者吸者叫者譹者宎者咬者
注此略舉眾竅之聲殊
疏激者如水湍激聲也謞者如箭鏃頭孔聲叱者咄聲也吸
者如呼吸聲也叫者如叫呼聲也譹者哭聲也宎者深也若
深谷然咬者哀切聲也略舉樹穴卽有八種風吹木竅還作
八聲亦由人稟分不同種種差異率性而動莫不均齊假令
小大夭壽
前者唱于而隨者唱喁冷風則小和飄風則大和
注夫聲之宫商雖千變萬化唱和大小莫不稱其所受而各
[09niuji-01-0036b]
當其分
疏泠小風也飄大風也于喁皆是風吹樹動前後相隨之聲
也故冷清微風和聲卽小暴疾飄風和聲卽大各稱所受曾
无勝劣以况萬物稟氣自然
厲風濟則眾竅爲虛
注濟止也烈風作則眾竅實及其止則眾竅虛虛實雖異其
於各得則同
疏厲大也列也濟止也言大風止則眾竅虛及其動則眾竅
實虛實雖異各得則同耳况四序盈虛二儀生殺既无心於
亭毒豈有意於虔劉
[09niuji-01-0037a]
而獨不見之調調之刁刁乎
注調調刁刁動搖貌也言物聲既異而形之動搖亦又不同
也動雖不同其得齊一耳豈調調獨是而刁刁獨非乎
疏而汝也調調刁刁動搖之貌也言物形既異動亦不同雖
有調刁之殊而終無是非之異況盈虛聚散生死窮通物理
自然不得不爾豈有是非臧否於其間哉
子游曰地籟則眾竅是已人籟則比竹是已敢問天籟
疏地籟則竅穴之徒人籟則簫管之類並皆眼見此則可知
唯天籟深玄卒難頓悟敢陳庸昧請決所疑
子綦曰夫吹萬不同而使其自己也
[09niuji-01-0037b]
注此天籟也夫天籟者豈復別有一物哉卽眾竅比竹之屬
接乎有生之類會而共成一天耳無既無矣則不能生有有
之未生又不能爲生然則生生者誰哉塊然而自生耳自生
耳非我生也我既不能生物物亦不能生我則我自然矣自
己而然則謂之天然天然耳非爲也故以天言之以天言之
所以明其自然也豈蒼蒼之謂哉而或者謂天籟役物使從
己也夫天且不能自有況能有物哉故天也者萬物之總
也莫適爲天誰主役物乎故物各自生而无所出焉此天道
也
疏夫天者萬物之總名自然之別稱豈蒼蒼之謂哉故夫天
[09niuji-01-0038a]
籟者豈別有一物邪卽此竹眾竅接乎有生之類是爾尋夫
生生者誰乎蓋无物也故外不待乎物內不資乎我塊然而
生獨化者也是以郭注云自己而然則謂之天然故以天然
言之者所以明其自然也而言吹萬不同且風唯一體竅乃
萬殊雖復大小不同而各稱所受
籟也故知春生夏長目視耳聽近取諸身遠託諸物皆不知
其所以悉莫辨其所然使其自己當分各足率性而動不由
心智所謂亭之毒之此天籟之大意者也
咸其自取怒者其誰邪
注物皆自得之耳誰主怒之使然哉此重明天籟也
[09niuji-01-0038b]
疏自取由自得也言風竅不同形聲乃異至於各自取足未
始不齊而怒動爲聲誰
分內自取未嘗不足或飛或走誰取其然故知鼓之怒之莫
知其宰此則重明天籟之義者也
大知閑閑小知間間
注此蓋知之不同
疏閑閑寬裕也間間分別也夫智惠寬大之人率性虛淡无
是无非小智狹劣之人性靈褊促有取有捨故間隔而分別
无是无非故閑暇而寬裕也
大言炎炎小言詹詹
[09niuji-01-0039a]
注此蓋言語之異
疏炎炎猛烈也詹詹詞費也夫詮理大言由如猛火炎燎原
野清蕩无遺儒墨小言滯於競辯徒有詞費无益教方
其寐也魂交其覺也形開
注此蓋寤寐之異
疏凡鄙之人心靈馳躁耽滯前境無得暫停故其夢寐也魂
神妄縁而交接其覺悟也則形質開朗而取染也
與接爲構日以心鬥縵者窖者密者
注此蓋交接之異
疏構合也窖深也今穴地藏穀是也密隱也交接世事構合
[09niuji-01-0039b]
根塵妄心既重渴日不足故惜彼寸陰心與日鬥也其運心
逐境情性萬殊略而言之有些三別也
小恐惴惴大恐縵縵
注此蓋恐悸之異
疏惴惴怵惕也縵縵沮喪也夫境有違從而心恒憂度慮其
不遂恐懼交懷是以小
其發若機栝其司是非之謂也
疏機弩牙也栝箭括也司主也言發心逐境速如箭栝役情
拒害猛若弩牙唯主意是非更無他謂也
其留如詛盟其守勝之謂也
[09niuji-01-0040a]
注此蓋動止之異
疏詛祝也盟誓也言役意是非由如祝詛留心取境不異誓
盟堅守確乎情在勝物
其殺如秋冬以言其日消也
注其衰殺日消有如此者
疏夫素秋揺落玄冬肅殺物景貿遷驟如交臂愚惑之類豈
能覺邪唯爭虛妄是非詎知日新消毁人之衰老其狀例然
其溺之所爲之不可使復之也
注其溺而遂往有如此者
疏滯溺於境其來已久所爲之事背道乖眞欲使復命還原
[09niuji-01-0040b]
无由可致
其厭也如緘以言其老洫也
注其厭没於欲老而愈洫有如此者
疏厭没溺也顚倒之流厭没於欲惑情堅固有類緘繩豈唯
壯年縱恣抑乃老而愈洫
近死之心莫使復陽也
注其利患輕禍陰結遂志有如此者
疏莫无也陽生也耽滯之心鄰乎死地欲使反於生道无由
得之
喜怒哀樂慮歎變慹姚佚啓態
[09niuji-01-0041a]
注此蓋性情之異者
疏凡品愚迷則執違順順則喜樂違則哀
怒則輕故喜則心生歡悅樂則形於舞抃怒則當時瞋恨哀
則舉體悲號慮則所度未來歎則咨嗟已往變則改易舊事
慹則屈伏不伸姚則輕浮躁動佚則奢華縱放啟則開張情
欲態則嬌淫妖冶眾生心識變轉无窮略而言之有此十二
審而察之物情斯見矣
樂出虛蒸成菌
注此蓋事變之異也自此以上略舉天籟之无方自此以下
明無方之自然也物各
[09niuji-01-0041b]
其然彌同也
疏夫簫管內虛故能出於雅樂濕暑氣蒸故能生成朝菌亦
猶二儀萬物虛假不眞從无生有例如菌樂浮幻若是喜怒
何施
日夜相代乎前而莫知其所萌
注日夜相代代故以新也夫天地萬物變化日新與時俱往
何物萌之哉自然而然耳
疏日晝月夜輪轉循環更相遞代互爲前
其狀者也
已乎已乎旦一暮得此其所由以生乎
[09niuji-01-0042a]
注言其自生
疏已止也推求日夜前後難知起心虞度不如止息又重推
旦暮覆察昏明亦莫測其所由固不知其端緒欲明世間萬
法虛妄不眞推求生死卽體皆寂故老經云迎之不見其首
隨之而不見其後理由若此
非彼无我非我无所取是亦近矣
注彼自然也自然生我我自然生故自然
遠之哉
疏彼自然也取禀受也若非自然誰能生我若无有我誰禀
自然乎然我則自然自然則我其理非遠故曰是亦近矣
[09niuji-01-0042b]
而不知其所爲使
注凡物云云皆自爾耳非相爲使也故任之而理自至矣
疏言我禀受自然其理已具足行手捉耳聽目視功能御用
各有司存亭之毒之非相爲使无勞措意直置任之
若有眞宰而特不得其眹
注萬物萬情趣舍不同若有眞宰使之然也起索眞宰之眹
迹而亦終不得則明物皆自然无使物然也
疏夫肢體不同而御用各異似有眞性竟无宰主眹迹攸肇
從何而有
可行己信
[09niuji-01-0043a]
注今夫行者信己可得行也
疏信己而用可意而行天機自張率性而動自濟自足豈假
物哉
而不見其形
注不見所以得行之形
疏物皆信己而行不見信可行之貌者也
有情而无形
注情當其物故形不別見也
疏有可行之情智无信己之形質
百骸九竅六藏賅而存焉
[09niuji-01-0043b]
注付之自然而莫不皆存也
疏百骸百骨節也九竅謂眼耳鼻舌口及下二漏也六藏六
腑也謂大腸小腸膀胱
備也言體骨在外藏腑在內竅通內外備此三事以成一身
故言存
吾誰與爲親
注直自存耳
汝皆悅之乎其有私焉
注皆悅之則是所私也有私則不能賅而存矣故不悅而自
存不爲而自生也
[09niuji-01-0044a]
疏言夫六根九竅俱是一身豈有親疏私存愛悅若有心愛
悅便是有私身而私之
既然在物亦爾
如是皆有爲臣妾乎
注若皆私之則志過其分上下相冒而莫爲臣妾矣臣妾之
才而不安臣妾之任則失矣故知君臣上下手足外內乃天
理自然豈直人之所爲哉
疏臣妾者士女之賤職也且人之一身亦有君臣之别至如
見色則目爲君而耳爲臣行步則足爲君手爲臣也斯乃出
自天
[09niuji-01-0044b]
時之所賢者爲君才不應世者爲臣治國治身內外无異
其臣妾不足以相治乎
注夫臣妾但各當其分耳未爲不足以相治也相治者若手
足耳目四肢百體各有所司而更相御用也
疏夫臣妾御用各有職司知手執腳行當分自足豈爲手之
不足而腳爲行乎蓋天幾自張無心相爲而治理之也舉此
手足
其遞相爲君臣乎
注夫時之所賢者爲君才不應世者爲臣若天之自高地之
自卑首自在上足自居下豈有遞哉雖無錯意於當而必自
[09niuji-01-0045a]
當也
疏夫首自在上足自居下目能視色耳能聽聲而用捨有時
故有貴賤豈措情於上下而遞代爲君臣乎但任置无心而
必自當也
其有眞君存焉
注任之而自爾則非僞也
疏直置忘懷无勞措意此卽眞君妙道存乎其中矣又解眞
君卽前之眞宰也言取捨之心青黃等色本无自性緣合而
成不自不他非无非有故假設疑問以明无有眞君也
如求得其情與不得無益損乎其眞
[09niuji-01-0045b]
注凡得眞性用其自爲者雖復皂隸猶不顧毁譽而自安其
業故知與不知皆自若也若乃開希幸之路以下冒上物喪
其眞
疏夫心境相感欲染斯興是以求得稱情卽謂之爲益如其
不得卽謂之爲損斯言凡情迷執有得喪以攖心道智觀之
无損益於其眞性者也
一受其成形不亡以待盡
注言性各有分故知者守知以待終而愚者抱愚以至死豈
有能中易其性者也
疏夫禀受形性各有涯量不可改愚以爲智安得易醜以爲
[09niuji-01-0046a]
妍是故形性一成終不
矣
與物相刃相靡其行盡如馳而莫之能止不亦悲乎
注羣品云云逆順相交各信其偏見而恣其所行莫能自反
此皆眾人之所悲者亦可悲矣而眾人未嘗以此爲悲者性
然故也物各性然又何物足悲哉
疏刃逆也靡順也群品云云銳情逐境境既有逆有順心便
執是執非行有終年速如馳驟唯知貪境曾无止息格量物
理深
終身役役而无不見其成功
[09niuji-01-0046b]
注夫物情无極知足者鮮故得止不止復逐於彼皆疲役終
身未厭其志死而後已故其成功者无時可見也
疏夫物浮競知足者稀故得此不休復逐於彼所以終身疲
役没命貪殘持影繫風功成何日
薾然疲役而不知其所歸可不哀邪
注凡物各以所好役其形骸至于疲困薾
之歸趣云何也
疏薾然疲頓貌也而所好情篤勞役心靈形魂旣弊薾然困
苦直以信心好此貪競責其意謂亦不知所歸愚癡之甚深
可哀歎
[09niuji-01-0047a]
人謂之不死奚益
注言其實與死同
疏奚何也耽滯如斯困而不已有損行業无益神氣可謂雖
生之日猶死之年也
其形化其心與之然可不謂大哀乎
注言其心形並馳困而不反比於凡人所哀則此眞哀之大
也然凡人未嘗以此爲哀則凡所哀者不足哀也
疏然由知此也念念遷移新新流謝其化而爲老心識隨而
昏昧形神俱變故謂與之然世之悲哀莫此甚也
人之生也固若是芒乎其我獨芒而人亦有不芒者乎
[09niuji-01-0047b]
注凡此上事皆不知其所以然而然故曰芒也今夫知者皆
不知所以知而自知矣
異至於生不由知則未有不同者也故天下莫不芒也
疏芒昧闇也言凡人在生芒昧如是舉世皆惑豈有一人不
昧者而莊子體道眞人智用明達俯同塵俗故云而我獨芒
郭注稍乖今不依用
夫隨其成心而師之誰獨且无師乎
注夫心之足以制一身之用者謂之成心人自師其成心則
人各自有師矣人各自
疏夫域情滯著執一家之偏見者謂之成心夫隨順封執之
[09niuji-01-0048a]
心師之以爲準的世皆如此故誰獨无師乎
奚必知代而心自取者有之愚者與有焉
注夫以成代不成非知也心自得耳故愚者亦師其成心未
肯用其所謂短而舍其所謂長者也
疏愚惑之類堅執是非何必知他理長代己之短唯欲斥他
爲短自取爲長如此之
未成乎心而有是非是今日適越而昔至也
注今日適越昨日何由至哉未成乎心是非何由生哉明夫
是非者群品之所不能无故至人兩順之
疏吳越路遥必須積旬方達今朝發途昨日何由至哉欲明
[09niuji-01-0048b]
是非彼我生自妄心言心必也未生是非從何而有故先分
别而後是非先造途而後至越
是以无有爲有無有爲有雖有神禹且不能
注理无是非而或者以爲有此以无有爲有也惑心已成雖
聖人不能解故付之自若而不强知也
疏夏禹字文命鯀子啓父也諡法泉源流通曰禹又云受禪
成功曰禹理无是非而惑者爲有此用无有爲有也迷執日
久惑心已成雖有大禹神人亦不令其解悟莊生深懷慈救
獨奈之何故付之之自若不强知之者也
夫言非吹也言者有言
[09niuji-01-0049a]
注各有所說故異於吹
疏夫名言之與風吹皆是聲法而言者必有詮辨故曰有言
其所言者特未定也
注我以爲是而彼以爲非彼之所是我又非之故未定也未
定也者由彼我之情偏
疏雖有此言異於風吹而咸言我是僉曰彼非既彼我情偏
故獨未定者也
果有言邪
注以爲有言邪然未足以有所定
其未嘗有言邪
[09niuji-01-0049b]
注以爲无言邪則據已已有言
疏果決定也此以爲是彼以爲非此以爲非而彼以爲是既
而是非不定言何所詮故不足稱定有言也然彼此偏見各
執是非據己所言故不可以爲无言也
其以爲異於鷇音亦有辯乎其无辯乎
注夫言與鷇音其致一也有辮无辯誠未可定也天下之情
不必同而所言不能異
疏辯別也鳥子欲出卵中而鳴謂之鷇音也言亦帶鷇曰鷇
夫彼此偏執不定是非亦何異鷇鳥之音有聲無辯故將言
說異於鷇音者恐未足以爲别者也
[09niuji-01-0050a]
道惡乎隱而有眞僞
疏惡乎謂於何也虛通至道非眞非偽於何逃匿而眞偽生
焉
言惡乎隱而有是非
注道焉不在言何隱蔽而有眞僞是非之
疏至教至言非非非是於何隱蔽有是有非者哉
道惡乎往而不存
注皆存
疏存在也陶鑄生靈周行不殆道无不偏于何不在乎所以
在僞在眞而非眞非僞也
[09niuji-01-0050b]
言惡乎存而不可
注皆可
疏玄道眞言隋物生殺何往不可而言隱邪故可是可非而
非非非是者也
道隱於小成
疏小成者謂仁義五德小道而有所成得者謂之小成也世
薄時澆唯行仁義不能行於大道故言道隱於小成而道不
可隱也故老君云大道廢有仁義
言隱於榮華
注夫小成榮華自隱於道而道不可隱則眞僞是非者行於
[09niuji-01-0051a]
榮華而止於實當見於
疏榮華者謂浮辯辭華美言也只爲滯於華辯所以蔽隱至
言所以老君經云信言不美美言不信
故有儒墨之是非
疏昔有鄭人名緩學於求氏之地三年藝成而化爲儒儒者
祖述堯舜憲章文武行仁義之道辯尊卑之位故謂之儒也
緩弟名翟緩化其弟遂成於墨墨者禹道也尚賢崇禮儉以
兼愛摩頂至踵以救蒼生此
弟各執一教更相是非緩恨其弟感激而死然彼我是非其
來久矣爭競之甚起自二賢故指此二賢爲亂群之帥是知
[09niuji-01-0051b]
道喪言隱方督是非
以是其所非而非其所是
注儒墨更相是非而天下皆儒墨也故百家並起各私所見
而未始出其方也
疏天下莫不自以爲是以彼爲非彼亦與汝爲非自以爲是
故各用己是是彼非各
欲是其所非而非其所是則莫若以明
注夫有是有非者儒墨之所是也无是无非者儒墨之所非
也今欲是儒墨之所非而非儒墨之所是者乃欲明无是无
非也欲明无是无非則莫若還以儒墨反覆相明反覆相明
[09niuji-01-0052a]
則所是者非是而所非者非非矣非非則无非非是則无是
疏世皆以他爲非用己爲是今欲翻非作是翻是作非者无
過還用彼我反覆相明
是者非是則无是无是則无非故知是非皆虛妄耳
物无非彼物无非是
注物皆自是故无非是物皆相彼故无非彼无非彼則天下
无是矣无非是則天下无彼矣无彼无是所以玄同也
疏注曰物皆自是故无非是物皆相彼故无非彼无非彼也
則天下无是矣无非是也則天下无彼矣无彼无是所以玄
同此
[09niuji-01-0052b]
自彼則不見自知則知之
疏自爲彼所彼此則不自見自知己爲是便則知之物之有
偏也例皆如是若審能見他見自故无是无非也
故曰彼出於是是亦因彼
注夫物之偏也皆不見彼之所見而獨自知其所知自知其
所知則自以爲是自以爲是則以彼爲非矣故曰彼出於是
是亦因彼彼是相因而生者也
疏夫彼對於此是待於非文家之大體也今言彼出於是者
言約理微舉彼角勢也欲示舉彼明此舉是明非也而彼此
是非相因而有推求分析卽體皆空也
[09niuji-01-0053a]
彼是方生之說也雖然方生方死方死方生方可方不可方不
可方可因是因非因非因是
注夫死生之變猶春秋冬夏四時行耳故死生之狀雖異其
於各安所遇一也今生者方自謂生爲生而死者方自謂生
爲死
則无死矣无生无死无可無不可故儒墨之辯吾所不能同
也至於各冥其分吾所不能異也
疏方方將也言彼此是非無異生死之說也夫生死交謝由
寒暑之遞遷而生者以生爲生死者將生爲死亦如是者以
是爲是而非者以是爲非故知因是而非因非而是因非而
[09niuji-01-0053b]
是則无是矣因是而非則无非矣是以无是无非无生无死
无可无不
是以聖人不由而照之于天亦因是也
注夫懷豁者因天下之是非而自無是非也故不由是非之
途而是非無患不當者直明其天然而无所奪故也
疏天自然也聖人達悟不由是得非直置虛凝照以自然之
智只因此是非而得无非无是終不奪有而别證無
是亦彼也
注我亦爲彼所彼
彼亦是也
[09niuji-01-0054a]
注彼亦自以爲是
疏我自以爲是亦爲彼所非我以彼爲非彼亦以自爲是也
彼亦一是非此亦一是非
注此亦自是而非彼彼亦自是而非此此與彼各有一是一
非於體中也
疏此既自是彼亦自是此既非彼彼亦非此故各有一是各
有一非也
果且有彼是乎哉果且無彼是乎哉
注今欲謂彼爲彼而彼復自是欲謂是爲是而是復爲彼所
彼故復是有無未果定也
[09niuji-01-0054b]
疏夫彼此是非相待而立反覆推討舉體浮虛自以爲是此
則不無爲彼所彼此則不有有無彼此未可決定
彼是莫得其偶謂之道樞
注偶對也彼是相對而聖人兩順之故無心者與物冥而未
嘗有對於天下也此居其樞要而會其玄極以應夫無方也
疏偶對也樞要也體夫彼此俱空是非兩幻凝神獨見而無
對於天下者可謂會其玄極得道樞要也前則假問有無待
奪不定此則重明彼此當體自空前淺後深所以爲次也
樞始得其環中以應無窮
注夫是非反覆相尋無窮故謂之環環中空矣今以是非爲
[09niuji-01-0055a]
環而得其中者無是無非也無是無非故能應夫是非是非
無窮故應亦無窮
疏夫絶待獨化道之本始爲學之要故謂之樞環者假有二
竅中者眞空一道環中空矣以明無是無非是非無窮故應
亦無窮也
是亦一無窮非亦一無窮也
注天下莫不自是而莫不相非故一是一非兩行無窮唯涉
空得中者曠然無懷乘之以遊也
疏夫物莫不自是故是亦一無窮莫不相非故非亦一無窮
唯彼我兩忘是非雙遣
[09niuji-01-0055b]
之遊也
故曰莫若以明以指喻指之非指不若以非指喻指之非指也
以馬喻馬之非馬不若以非馬喻馬之非馬也
疏指手指也馬戲籌也喻比也言人是非各執彼我異情故
用己指比他指卽用他指爲非指復將他指比汝指汝指於
他指覆爲非指矣指義既爾馬亦如之所以諸法之中獨舉
指者欲明近取諸身切要無
馬故舉二事以況是非
天地一指也萬物一馬也
注夫自是而非彼彼我之常情也故以我指喻彼指則彼指
[09niuji-01-0056a]
於我指獨爲非指矣此以指喻指之非指也若復以彼指還
喻我指則我指於彼指復爲非指矣此以非指喻指之非指
也將明無是無非莫若反覆相喻反覆相喻則彼之與我既
同於自是又均於相非均於相非則天下無是同於
天下無非何以明其然邪是若果是則天下不得復有非之
者也非若果非亦不得復有是之者也今是非無主紛然殽
亂明此區區者各信其偏見而同於一致耳仰觀俯察莫不
皆然是以至人知天地一指也萬物一馬也故浩然大寧而
天地萬物各當其分同於自得而無是無非也
疏天地雖大一指可以蔽之萬物雖多一馬可以理盡何以
[09niuji-01-0056b]
知其然邪今以彼我是
非非故知二儀萬物無是無非者也
可乎可
注可於己者卽謂之可
不可乎不可
注不可於己者卽謂之不可
疏夫理無是非而物有違順故順其意者則謂之可乖其情
者則謂之不可違順既空故知可不可皆妄也
道行之而成
注無不成也
[09niuji-01-0057a]
疏大道曠蕩亭毒含靈周行萬物無不成就故在可成於可
而不當於可在不可成不可亦不當於不可也
物謂之而然
注無不然也
疏物情顚倒不達違從虛計是非妄爲然不
惡乎然然於然惡乎不然不然於不然
疏心境兩空物我雙幻於何而有然法遂執爲然於何不然
爲不然也
物固有所然物固有所可
注各然其所然各可其所可
[09niuji-01-0057b]
疏物情執滯觸境皆迷必固爲有然必固謂有可豈知可則
不可然則不然耶
無物不然無物不可
疏羣品云云各私所見皆然其所然可其所可
故爲是舉莛與楹厲與西施恢恑憰怪道通爲一
注夫莛橫而楹縱厲醜而西施好所謂齊
規矩哉故舉縱橫好醜恢恑憰怪各然其所然各可其所可
則理雖萬殊而性同得故曰道通爲一也
疏爲是義故略舉八事以破之莛屋梁也楹舍柱也厲病醜
人也西施吳王美姬也恢者寬大之名恑者奇變之稱憰者
[09niuji-01-0058a]
矯詐之心怪者妖異之物夫縱橫美惡物見所以萬殊恢憰
竒異世情用之爲傾側故有是非不可迷執其分今以玄道
觀之本來無二是以妍醜之狀萬殊自得之情惟一
通爲一也
其分也成也
注夫物或此以爲散而彼以爲成
疏夫物或於此爲散於彼爲成欲明聚散無恒不可定執此
則於不二之理更舉論端者也
其成也毁也
注我之所謂成而彼或謂之毁
[09niuji-01-0058b]
疏或於此爲成於彼爲毁物之涉用有此不同則散毛成氈
伐木爲舍等也
凡物無成與毁復通爲一
注夫成毁者生於自見而不見彼也故無成與毁猶無是與
非也
疏夫成毁是非生於偏滯者也既成毁不定是非無主故無
成毁通而一之
唯達者知通爲一爲是不用而寓諸庸
疏寓寄也庸用也唯當達道之夫凝神玄鑒故能去彼二偏
通而爲一爲是義故成功不處用而忘用寄用羣才也
[09niuji-01-0059a]
庸也者用也用也者通也通也者得也
注夫達者無滯於一方故忽然自忘而寄當於自用自用者
莫不條暢而自得也
疏夫有夫至功而推功於物馳馭億兆而寄用羣才者其惟
聖人乎是以應感無心靈通不滯可謂冥眞體道得玄珠於
赤水者也
適得而幾矣
注幾盡也至理盡於自得也
疏幾盡也夫得者內不資於我外不資於物無思無爲絶學
絶待適爾而得蓋無所
[09niuji-01-0059b]
因是已
注達者因而不作
疏夫達道之士無作無心故能因是非而無是非循彼我而
無彼我我因循而已豈措情哉
已而不知其然謂之道
注夫達者之因是豈知因爲善而因之哉不知所以因而自
因耳故謂之道也
疏已而者仍前生後之辭也夫至人無心
鏡方玆虛谷因循萬物影響蒼生不知所以然不知所以應
豈有情於臧否而係於利害者乎以法因人可謂自然之道
[09niuji-01-0060a]
也
勞神明爲一而不知其同也
疏夫玄道妙一常湛然非由心智謀度而後不二而愚者勞
役神明邂逅言辯而求一者與彼不一無以異矣不足賴也
不知至理理自混同豈俟措心方稱不二耶
謂之朝三
疏此起譬也
何謂朝三狙公賦芧曰朝三而暮四眾狙皆怒曰然則朝四而
暮三眾狙皆悅名實未虧而喜怒爲用亦因是也
注夫達者之於一豈勞神哉若勞神明於爲一不足賴也與
[09niuji-01-0060b]
彼不一者無以異矣亦同眾狙之惑因所好而自是也
疏此解譬也狙獼猴也賦付與也芧橡子也似栗而小也列
子曰宋有養狙老翁善解其意戲狙曰吾與汝芧朝三而暮
四足
皆伏而喜焉朝三暮四朝四暮三其於七數並皆是一名既
不虧實亦無損而一喜一怒爲用愚迷此亦同其所好自以
爲是亦猶勞役心慮辯飾言詞混同萬物以爲其一因以爲
一者亦何異眾狙之惑耶
是以聖人和之以是非而休乎天均
注莫之偏任故付之自均而止也
