欽定四庫全書
雲笈七籖卷五十五 宋 張君房 撰
魂神
思神訣
至道無形應生元氣謂之一也一之所剖分為三也三
者清濁和結為天地人也清氣上浮為天濁氣下/凝為地和氣中結為人立曰
三元上中下也在天為三光日月星也在地為三寳金
玉珠也在人為三生耳目心也在道為三氣𤣥元始也
[055-1b]
又為三天清微禹餘大赤也又為三境玉清上清太清
也天陽地隂隂陽變化而成五行謂
曰五氣謂九三七五一也在天為五星謂嵗熒白辰鎮
也在地為五嶽謂岱衡華恒嵩也在人為五藏謂肝心
肺腎脾也又為五色青赤白黒黄也又為五音角徵商
羽宫也又為五味酸苦辛鹹甘也又為五徳仁義禮智
信也總之為三五行導布化生成萬物各有神明即天
地之至用也而天以之動地以之静人以之生皆頼其
[055-2a]
神明也天有五億五萬五千五百五十五重天天皆有
天尊太上天帝天師也地有三十六重
將軍金剛神王靈官也人有三宫五神三魂七魄也天
地各有神仙吏兵不可稱計且神明變化皎在目前愚
者莫知𨼆顯無方運轉難識輔物立象靈用在焉故天
得一以清地得一以寧神得一以靈谷得一以盈是也
日者天之魂月者地之魄謂之神明人則左目為日右
目為月目者神明之堂也故神明所託依於日月𨼆於
[055-2b]
隂陽且日出於卯陽也月出於酉隂也三變成徳日初
變於卯其數六以五乘之五六三十也中變
五五五二十五也終變於已其數四四五二十也故上
仙七十五將軍陽神也月初變於酉其數六五六三十
也中變於戌其數五五五二十五也後變於亥其數四
四五二十也故上靈七十五將軍隂神也三元五徳合
數為八各有上仙上靈隂陽二宫合為一千二百也三
元各八為三千六百也而隂陽皆五合為三萬六千也
[055-3a]
其萬八千陽陽為外景為外神也其萬八千隂隂為内
景為内神也而内由外發隂以陽明所以一身有一
八千神曰本分神也一萬八千神曰影照神也無陽也
隂不能成無隂也陽不能生是以隂以陽成陽以隂生
亦内由外明外由内清清明相得而後生成也所謂神
明者由神故明也故三光在天而萬物彰百神在已而
五氣昌其耳目適用氣力體庸是其神也天寳之以致
浮地秘之以致安五嶽享之而安鎮一人則之而太平
[055-3b]
人身上部八景以應於天下部八景以應於地中部八
景以應於空三部八景七十二神景皆有五三萬六千
與
矣則三洞諸經神仙將吏侍奉靈官高下品格未有不
因兹始也既知其數當識其方既識其方須知表裏表
裏既見隂陽審焉内外不同左右亦别而象分五色位
列四方男女可以隂陽求文武可以剛柔取凡諸存念
身為之主身有三魂七魄三元五真一神百神三萬六
[055-4a]
千神皆在於心也心正則神正心邪則神邪邪之與正
由悟不悟悟則入正迷則歸邪悟者由得其門迷者由
失其路
始乎數息歴藏終乎常住湛寂誠在爾心矣
存身神法
而東坐叩齒三十六通每九下一嚥液而祝曰
玉清髙上九天九靈化為𤣥𤣥下入胃清金和玉映心
開神明服食日精金華充盈便嚥液想㗋中有赤身童
[055-4b]
子仰頭開口承液下入胃中畢又存四神想肺中童子
著白衣冠口
青衣冠口吐青氣於左變作青龍次想心中童子著赤
衣冠口吐赤氣於前化為朱雀次想腎中童子著黑衣
冠口吐黒氣於後化為𤣥武祝曰
青龍孟章甲寅白虎監兵甲申朱雀陵光甲午𤣥武執
明甲子四獸前後圍繞勿令外邪來干急急如律令次
存心肺氣作圎光寳盖盖頭訖次握固瞑目念勑身祝
[055-5a]
曰
謹勅身中五體真官五藏六腑九宫十二宫
體筋骨髓腦肌膚血脈孔竅榮衛一百八十闗房三百
六十骨節一千二百形影一萬二千精光三萬六千神
氣左三魂幽精爽靈胎光各守本宫右七魄衛從尸狗
伏矢雀隂吞賊非毒除⬤臭肺青龍扶迎白虎扶送朱
雀導前持幡幢𤣥武從後司鐘鼓臣身不受邪肝不受
病肺不受奸腎不受甘脾不受化膽不受怖胃不受⬤
[055-5b]
心不受觸神氣紛溢吏兵神將侍衛側立急急如律令
次叩齒五通念五藏神名先存肺神著白衣冠在
神皓華字虚成三呼次存心神著赤衣冠在心中心神
丹元字守靈三呼次存肝神著青衣冠在肝中肝神龍
煙字含明次存膽神龍曜字威明次存脾神常在字魂
庭次存腎神𤣥冥字育嬰又瞑目内視五藏分明了見
肝中童子著青衣冠口吐青氣從左脅出化為青龍次
存肺中童子著白衣冠口吐白氣從右脅出化為白虎
[055-6a]
次存心中童子著赤衣冠口吐赤氣從心中出化為朱
雀次存兩腎中童子著黒衣冠坐兩腎上口吐黒氣從
腎中出化為𤣥武次存頭巾七星下坐青黄白三色雲
上七星在頭下有金光盖頂一身並作黄金色面是金
容次存肺中白氣右出繞頂有圎光左右日月在眼前
洞煥一室吏兵玉女執節持幢捧香獻花遍滿前後心
常念飛仙同昇金闕帝前永為帝臣
受生天魂法
[055-6b]
夫人受生於天魂經成於元靈轉輪於九氣挺命於太
一闕開三道積神幽宫所生𤣥液七纒流津敷澤日月
映其六虚口耳運其神
匝五因來具立人之道其如此也故五因者五神也三
道者三真也天尊曰氣氣相續種種生縁善惡禍福各
有命根非天非地亦又非人正由心也心則神也形非
我有我所以得生者從虚無自然中來因縁寄胎受化
而生我受胎父母亦非始生真父母也真父母貴重尊
[055-7a]
高無上今所生父母以我寄備因縁禀受育養之恩故
以禮報而稱為父母焉故我受形亦非我形也寄之為
屋宅因之為營舍附之以為
無復有形也及無身也神一也身並一則為真身歸於
始生父母而成道也凡人不知存神動止任意意愚事
僻神散形枯仙真聖人守神無替常存自身名在左契
志學之士當知人身之中自有三萬六千神左三魂右
七魄隂陽配合共輔䕶識神五行相王之君周衛體内
[055-7b]
一千二百形影一萬二千精光備守體外日日存之時
時相續念念不忘長生不死不能常存八節勿替能念
身神康强無病病三
心右手撫臍各二七隂祝曰
欲具身神從頭起經歴四肢至踝子祝竟存之委悉乃
眠必得吉夢髣髴見神若有罪過應致災厄神來語人
或示形象倚託物𩔖使人思惟自解意趣吉凶善惡了
然知之避禍就福所向諧也
[055-8a]
第一胎光 第二爽靈 第三幽精
神精氣
精神者君臣也玉清秘録云夫神者君也氣者臣也心/神動則精揺精揺則形不安若三事各
令清净無為則萬事自安也又曰夫修身之道乃國之/寳也然一身之根有三一為神二為精三為氣此三者
本天地人之氣也神者受於天精天精者受於地氣地/氣者受於中和相為共成一道也故神者乘氣而行氣
者神之轝也精者居其中也三者相助/為理故人欲夀者當愛氣尊神
於明夫氣生於精精生於神神生於明故人生本於隂/陽之氣氣轉為精精轉為神神入於明是故不欲
死者當念守其氣含精神也令不出其形合而為一也/即綝綝自見身益輕意葢精也神光欲生也心中大安
[055-8b]
欣然若喜也盖但閉目而臥著志意於身内身意不出/則身鍊形變也如此則理身已得太平自應矣神哉此
道也内以致夀外以安/理不用筋力自然致也神智之泉夫神智之泉也神清/則智明智者
也智公即心平人莫鍳於流水而鍳於止水水性欲清/沙塵⬤之人心欲清嗜慾則生豈能善之故鍳明則塵
垢弗集神清則嗜慾不入是以聖人輕天下即神不累/細萬物即心不惑齊死生即意不懾同變化即明不眩
入室思赤子法
老子曰吾道生於恍惚而無形視之不可見聼之不可
聞隨之不見其後迎之不見其首包含於天地之表還
入於毫毛之裏分之為
[055-9a]
八卦乾坤為頭首胞胎轉相生變化有前後處任為十
月結定神備有虚無把録籍司命徃奉夀陽精為室宅
包形立相待隂陽相感溉開閉藏其裏清轉上為頭精
凝成童子璇璣與玉衡鼻為其梁柱合觀於八極兩半
共為友合精於子午藏形於卯酉明堂開四仲洞房在
其後丹田著後宫自口王父母丙午拜真人丁巳伏命
受戊寅銜丹録光曜所藏止精明合且離出規還入矩
鈞明照神后徃來有配偶皇
[055-9b]
出真人隂學之為師父棲宿有常處正在洞房裏三五
運返覆甲癸邀辰巳子午都集會吾道自索子邀之於
南極真人自告子安之令審諦枯木不煩擾乙壬於寅
卯午申亦相須丙辛於亥酉未戌邀中野吾道已見矣
忽然無所有丁庚子與午戊巳卯與酉失候不相覩吾
道去萬里周旋天地間傷命還害子觀吾隂與陽交精
相哺乳此謂養赤子勿失其時矣甲癸邀辰巳注云子/丑者謂甲癸之日時
加辰加已
[055-10a]
候矣丙辛之日時加亥加酉加未加戌也為老公見之/勿驚也道之化見矣丁庚之日時加子加午也戊巳之
日時加卯加酉也失此四仲之日/候而不相覩吾道去萬里慎之
老子曰為吾道者當先安牝牡牝牡者腎也腎門元氣
也元氣氣常下行元常上昇元者赤氣也白元上到心
中心中當動動即元下
老子曰元者安雌雄雌雄者心也一名明堂得元因共
養合成赤子赤子自然也念令上昇昇於真人真人者
宿衛之臣赤子到則因安心定意泊然於洞房中矣
[055-10b]
老子曰赤子到因還意於洞房洞房者兩目間有真人
不衣而到住下視赤子赤子到真人乃立真人所以到
住何也欲令赤子得昇耳赤子昇真人復赤子不昇真
人不復不復早已
老子曰夫赤子初欲昇時也形似丹蛇其光照人忽然
到著人面若炬火聲矣此即赤子到矣安意如故須臾
當忽然不見矣
老子曰丹蛇者日之精也日精作火形來著人欲來著
[055-11a]
人人心動人心動即赤子不得昇遂令後難致難致則
冥冥絶矣
老子曰丹蛇來到心不驚不恐者當與真人共語時目
中忽然見正黄浩浩而無形兆身
乘鳯凰之車後駕六赤龍車前三朱雀見之忽驚也有
頃忽然去矣
老子曰當見西王母之時與人語慎勿答也不答當復
有所告問於人慎勿答不答恚怒勿恐怖也恚不止真
[055-11b]
人自代子與語畢自去矣
老子曰西王母去後大道來見矣當大道見
曠然昭浩而無形兆上見日月星宿若有若無當有天
師與真人來見倡樂萬端慎勿視也仙人玉女慎勿觀
也龍虎禽獸慎勿驚也此倡樂天師仙人玉女禽獸皆
非真也但自子形中五藏六府都精神耳非真道也
老子曰天師真人來見子之時安心定意善與人語言
彼見子信告子道張羅其網具見子矣
[055-12a]
老子曰參乘戊子入室百日神明相覩乃止精神通洞
舉足萬里精之畢熟少食為有齋戒洗心沐浴徃來急
疾狀若風雨
老子曰人頭者道之所徃來解止處也號隂陽隂陽者
兩目也道一之臣人也道之所尊器也主調御兩目精
光故曰兩半成一也一正在明堂中兩半所處也陽精
光於子午收明於卯酉子午者洞房也卯酉者明堂也
亦方圎一寸正在兩眉間明堂却入一寸名洞房亦方
[055-12b]
圎一寸又却入一寸名丹
處也
雲笈七籖卷五十五
