[006-1a] 
欽定四庫全書
厚齋易學卷六 宋 馮椅 撰
易輯傳第二
經上篇屯蒙/
䷂震下/坎上
屯
賛曰剛柔始交而難生
雜卦曰屯見而不失其居
[006-1b]
李季辨曰天地交而雷雨興天地晦冥難作而未
明之象
張舜元曰乾之氣下交於坤其卦為坎萬物始生
於黄泉之宫其物向上於象為震尚為坎之寒氣
之所難盤屈地下而未逹此所以為屯也
林黄中曰天地交為泰交之始九五在上六二在
下是以屯也
按易之例二陽四隂之卦則論二陽之升降陽畫
[006-2a]
在下則以兊在内起例陽畫在上則以巽在外起
例此卦初九陽畫在下則二當為九卦體為臨則
剛浸長而四隂不能為難今九升於五而䧟於二
隂反為坎險震動而上則遇之此其所以屯也九
五陽畫在上則上當為九卦體為觀則上能助五
以正君位為下四隂之所仰望今九降於初則九
五為隂所䧟而初勢相逺不能助援此亦其所以
屯也孔子之傳論剛柔之始交而未暇及此自隨
[006-2b]
以後乃始言之故得以發其所未言
楊廷秀曰氣始交未暢曰屯物勾萌未舒曰屯世
多難未泰曰屯詳見上/三條
郭立之曰天地無屯人與萬物皆有之故為人道
之始
蘭惠卿曰形質具而未生物生之屯也事業備而
未行行事之屯也徳澤積而未布膏澤之屯也
鄭少梅曰坎中之一陽心君也震下之一陽志帥
[006-3a]
也善持志者必悟此象
右明卦義
象賛曰雲雷屯君子以經綸
案此即動乎險中之意
右明卦用
毛伯玉曰天地始判則為屯屯者生民之初所以
次乾坤也
李氏曰自此以往其用无窮而卦各以序成其後矣
[006-3b]
李子思曰乾坤之後次以屯蒙此乾坤以生育之
功付之三子也屯震下坎上/蒙坎下艮上
王景孟曰屯初建侯蒙二克家蓋謂是也
郭子和曰易為三材之書然人道雜而多端无天
地之純全故純剛為乾而天道盡純柔為坤而地道
盡所以為易簡至於屯至未濟共為人道以配乾坤
右明卦序
元亨利貞
[006-4a]
賛曰動乎險中大亨貞
李仲永曰物之始生皆具四端
李子思曰震之一陽初來為主出為亨利而卒歸
於正故傳曰大亨貞陽為大大者元也四徳與乾
同長子肖父故也
郭立之曰四徳非一於屯也屯之所得者屯之時
與屯之事而已
案屯繼乾坤之後得之一再索之初猶水之去源
[006-4b]
未逺也故四徳具焉
程可久曰震初九元之象也二五相應亨之象也
各當其位利貞之象也
程正叔曰處屯有致亨之道其唯貞乎能守正不
變者鮮矣
案震之一陽元也上通坎中之陽亨也九五當位
利貞也
毛伯玉曰方天地之始判也民生其間羣然无主
[006-5a]
紛挐相搏屯也久而漸有所歸所謂元亨利貞也
此以天地之初言之
右明卦象
勿用有攸徃利建侯
賛曰雷雨之動滿盈天造草昧宜建侯而不寧
正義曰此二句以人事釋屯之義
都聖與曰以爻言之陽在一卦之内有不能往之
義而於體為震有犯難而往之象故有勿用有攸徃
[006-5b]
之辭焉
趙氏曰震動于下而坎險䧟之深以輕犯難為戒
此明勿用有攸往凡爻之般桓亶如皆勿用有
攸往之義
都聖與曰一陽在内為衆隂之主而震有驚百里
之義故有利建侯之辭
吕與叔曰利建侯各付其所主也
楊中立曰建侯所以自輔也使人各有主而天下
[006-6a]
定矣
朱子發曰天造草昧人思其主能乗時衆建諸侯
使人人各歸以事主誰與為亂哉
郭立之曰厥初生民无羽毛以蔽其身无爪牙以
充其欲則必求其羣而比焉勢又不足則必求其
彊且大者而比焉此后王君公之所由立也
此明利建侯
毛伯玉曰於斯時也民利於得主无主則屯彼有
[006-6b]
主矣安用往也
程可乆曰險在前故勿用有攸往初未履位故利
建侯
馮當可曰唯多助乃可濟屯勿用有攸往者不可
獨往唯建侯求助有可濟之理
案大抵以震之一陽動於下乗人之思主就以立之
則各安其分而足以為我之輔矣不然决非安於
屯而不動者也彖曰勿用有攸往爻曰利居貞聖
[006-7a]
人之戒不亦深切而著明矣乎
李子思曰封建要以親親相繼為義當自太子始
震以一陽在下出而當監國撫軍之任以解屯者
也
或曰是亦可以占乎曰洪範稽疑三人占則從二
人之言左氏所載多出於文王系辭之外顧所筮
何如耳
右明卦占
[006-7b]
初九般桓利居貞利建侯
賛曰雖般桓志行正也
李子思曰以一陽動於坎下未可遽進故有般桓
之象
程正叔曰以剛明之材當屯難之世居下位者也
不般桓而遲進則犯難矣故冝居正而固其志凡
人處屯難則鮮能守正者
案屯之世非陽剛孰與濟者而九五居大君之位
[006-8a]
䧟於羣隂拯而出之其責實在此爻夫一陽而承
三隂决非在下之物震體之動亦非安於靜者聖
人以坎險在前慮其輕動而犯難故以般桓象之
又慮其畏難而遂止也復以利居貞告之欲其必
進以拯九五之難也陽以復上為貞隂以居内為
貞故曰利居貞乾坤之貞是其凡也
諸說皆以初位陽九徳剛為居正之象則是初
九安于下而不可進矣唯李氏之說獨得其指
[006-8b]
見象贊
右明象占
賛又曰以貴下賤大得民也
左氏曰畢萬筮仕於晋遇屯之比辛廖占之曰屯
固比入吉孰大焉其必蕃昌震為土車從馬足居
之兄長之母覆之衆歸之六體不易合而能固安
而能殺公侯之卦也見閔公/元年 又曰衛襄公嬖人
婤姶生子名之曰元孔成子以周易筮之曰元尚
[006-9a]
享衛國主其社稷遇屯䷂又曰余尚縶元之/兄跛尚克
嘉之遇屯之比䷇以示史朝朝曰元亨又何疑焉
且其繇曰利建侯見昭公/七年是時三易並掌於大卜
唯以周易筮故以變比之爻占之
程正叔曰方時之屯隂柔不能自存有一陽剛之
材衆所歸從也
朱子曰爻在成卦之主以陽下隂為民所歸候之
象也
[006-9b]
郭子和曰聖人經綸建侯非自為也為民而已為
民而得民其難濟矣夏商之季湯武其盡之
毛伯玉曰五為大君自後世名分既正言之爾生
民之初君臣之位未定也傅我者因而親之傅彼
者因而聼之天下有可一之勢而不必盡一屯以
初為主故此一爻盡屯之義而以餘爻為之客以
究其義蒙困之二震之初皆然 又曰利居貞者
其利在我利建侯者其利在民
[006-10a]
右明建侯
趙氏曰以陽居震動之始又在五位之下真濟難
之材也一卦之義實具於此
李子思曰屯為太子用事故彖辭唯此爻當之易
以屯次乾坤蓋以太子代父母而經綸也
毛伯玉曰震者乾坤之初交天之長子也乾坤主
造化長子主天下
右明爻義
[006-10b]
六二屯如亶如乗馬班如匪冦昬冓女子貞不字十年
乃字
賛曰六二之難乗剛也
王輔嗣曰困於侵害故屯亶也
程可乆曰與初九近不相得而乗剛為疾故屯如
亶如應五而失初故乗馬班如也
李季辨曰无濟屯之材故欲進而不能進
蘭恵卿曰凡爻言馬者陽爻也賁之白馬睽之䘮
[006-11a]
馬大畜之良馬明夷渙之拯馬中孚之匹馬皆指
陽爻也
林黃中曰初非二之所乗故有班馬之象
案二陽爻馬也四隂乗之者也當屯之時故欲徃
而不果有班如之象曰屯如亶如者乗初之難甚
於四上二爻也
右明象
王輔嗣曰志在五不從初无初之難則與五昬矣
[006-11b]
馮當可曰初冦二者也二欲應五而不得應屯之
象也自己行蔵它人得而制之者隂柔故也
林慎微曰冦莫大於隂陽見莊/周隂以柔静為正則
陽為之冦陽以剛動為正則隂為之冦
張舜元曰初九震為決躁有彊暴之男之象
程正叔曰初賢明剛正而為冦以偪二何也曰据
二以柔近剛為義不計初之徳也
石守道曰止論本爻之事吉㓙悔吝爻各不同若
[006-12a]
六爻之義上下相通無以見其事之變也
賛又曰十年乃字反常也
張敬夫曰屯者其物之初也與故有女子昬冓之
象
吕與叔曰女子者常其徳以待正而不可與權者
也凡易之情近而不相得則㓙或害之悔且吝屯
者人求其主之時六二欲求其主而初不相得以
為之難也
[006-12b]
案彖爻有婦有婦人有女有女子婦有夫之稱婦
人言其為母也女未有夫之稱女子言其為子也
此言女子何也以有所怙也以有所怙故乘剛而
不失正也其有所怙何也以九五為之應也
李子思曰貞不字者守五之正應不許初求合也
林黄中曰夫婦之道男先下女女乃從之君臣之
義君先下士士乃應之夫士之仕猶女之嫁也不
曰士貞而曰女子貞者女子待禮而行其守貞不
[006-13a]
可犯尤嚴也女子亦隂柔之象雖然男女之情室
家之願隂陽相求自然之理也二守其正有五為
之配其終不字而已乎數終必變運周必復二五
相易昬冓字矣雷雨作解其十年之數乎
李去非曰二位交五則成坤矣十年坤土之成數
也
正義曰十年難息之後初不為害乃得往適於五
馮當可曰十年而後從亦已晚矣是亦屯也
[006-13b]
劉氏曰凡患之辭於患之輕則曰三年其重則曰
十年亦有言十年以見其終不可者蓋孽由自作
之甚也
案卦二陽在下九自二徃居五六自五來居二故成
屯然二五之交終各反其故居非若初之相近而
已也况皆中正者乎故雖廹於剛難而五䧟於險
其終必合易凡陽言日隂言月以其近也陽言年
隂言嵗以其逺也
[006-14a]
右明占
正義曰因六二之象以明女子昬冓之事其餘人
事亦當法此如有人偪近於彊難逺有外應未敢
苟進被近者所陵經乆之後乃得與相合是知萬
事皆象於此非唯男女而已諸爻隂陽男女之象
義皆然
程正叔曰以女子隂柔苟能守其志節乆必獲通
况君子守道不囘者乎
[006-14b]
都聖與曰女子臣之未受命之象
王景孟曰君子守道不囘不苟合而失正此女子
之貞而忠臣之義也
案上有剛明之君為羣小所蔽膏澤不下流時之屯
也有材足以解屯者而起於下且有求士之意士
之不歸之者鮮矣有一人焉其材不足而確守君
臣之正義此之而不傅廹之而不應寜困躓而終
期於君之我知此伯夷居北海之濵以待文王之
[006-15a]
興者也
李氏曰若六二者守正則其志有餘濟難則其權
不足
馮當可曰人君欲平治天下得如此人材安得有
成雖乃心國家无益於緩急也
前一說主本爻而言此一說主九五而言主本
爻言之則雖无材可以拯君於屯而志不可奪
主九五言之則唯求剛明之材以解屯非柔弱
[006-15b]
者所可濟也此所以利於建初九之侯乎
右明爻義
六三即鹿无虞唯入于林中君子幾不如舍往吝
賛曰即鹿无虞以從禽也
程可乆曰九五在衆隂之中有林中之象
王景孟曰虞人山林之導也入於林而无其導焉
徒往也上六處一卦之外而非其應也故有无虞
之象
[006-16a]
吕與叔曰二四皆有正應爻居其間逺則無應近
不同志而倀倀然欲進猶求即鹿而无虞者也
劉氏曰古者田獵則虞人萊所田之野而植表焉
不敢越此以從禽也易多以田之所獲况君子之
成功
右明象
賛又曰君子舍之往吝窮也
耿睎道曰體決躁之性居動之極非君子不能舍
[006-16b]
也
馮當可曰若小人无深謀逺慮有以禆補於時徒
欲遂其躁妄之志其終也不誤國家即自誤其身
者多矣
趙氏曰幾不如舍亦勿用有攸往之義
王介父曰夫屯之時可以有為而非可舍之時也
時欲有為而從非其應殆不如舍之愈也不舍而
往雖君子不能无吝矣
[006-17a]
朱子曰吉過則悔既悔必吝又復吉如言動而生
陽陽動而靜靜而生隂靜極復動悔屬陽吝屬隂
案易以吉凶明得失而多為悔吝无咎之辭何也天
下之理唯中則合道得中則吉失中則凶未至於
失而不盡乎中者則有過與不及過過也不及亦
過也故悔則知過而必改吝則知過而不肯改必
改則无咎而趨於吉不肯改則有咎而趨於凶先
儒以吝為羞失其義矣書曰改過不吝古有此語
[006-17b]
也所以說卦止言吉凶悔吝生乎動而不言无咎
无咎者善補過而无悔吝之失不在吉凶之域也
右明占
王輔嗣曰近五而无冦難四應初而不妨己路可
以進而无屯邅也
程可乆曰在隂爻之中於二陽之事獨无所與故
不稱馬
李季辨曰居下卦之上為衆所推故有即鹿從禽
[006-18a]
之志
李子思曰初九為用事之主而九五為人君之位
居屯之世不應初則應五應初者相與濟難者也
應五者相與尊王者也各唯其正而已矣三在諸
爻之中絶无應援獨上六是為正應而兩隂相遇
則又不能相與為應者也以隂柔之質出居陽位
震體之極躁而思動不能班馬以待而急於逐鹿
前遇坎險必招吝矣
[006-18b]
案五陷于二隂已處下卦之上震動之極望五一間
但隔四耳四乃五之鹿也如田於野而望山之鹿
可幾而即也急欲拯五之難故有從禽之志然上
為已應而兩隂相遇不能相援如入而无虞者也
約象為艮故有山林之象動極必往艮以止之又
居下卦之終故有幾不如舍之象
右明爻義
六四乗馬班如求昬冓往吉无不利
[006-19a]
耿睎道曰屯者經綸之時也故乗馬而欲行
李仲永曰四與初應乘初之健進有九五之比退
有初九之應故班如
朱子曰陰柔居屯不能上進故有班如之象
案四乗初之應而其材柔弱不能以自濟九五之屯
故班如以俟初與之偕往也
右明象
賛曰求而往明也
[006-19b]
蘭恵卿曰初九以爻言之則為賢以應言之則為
昬冓四居近君之位於是班之而求於内初九應
之而往於外以佐九五剛明之君如是則吉無不
利先儒乃謂初求而四往不知易之言往者皆自
内之外也
鄭舜舉曰近五而五䧟於屯初之得民乃四之昬
冓求初而往濟於五則事上之義
馮當可曰天下方屯已為大臣任天下之責而柔
[006-20a]
弱不足以濟方且求在下之賢以助之宜有補於
事功
案屯之時其君䧟於險而不能出左右皆柔弱無
解屯之材唯一初九又逺在下宜無元亨之理矣
然九五剛明中正非終不能濟者六四居近臣之
位與初為應乃求之而相與以往輔其君以解其
屯功不必出己而祇務以濟難此所以吉無不利
獨擅于諸侯者乎或曰隂不先求陽曰屯蒙二卦
[006-20b]
義皆如此借昬冓以象之耳不可膠柱以言易也
右明占
馮當可又曰人主觀此爻象必欲經時濟物大臣
有可任者専任之不可者速退之使初四兩易其
位則無屯矣然則所以致屯亦由五也
不拘文王孔子之辭此為善學易或又曰古之
大臣親諸侯以安王室者其四之謂乎亦通
右明爻義
[006-21a]
九五屯其膏小貞吉大貞凶
賛曰屯其膏施未光也
王介父曰膏者陽之澤
李子思曰坎為水膏也屯之時名分未定乃以剛
中之尊下應六二而不逺求初九故其施不博而
有屯其膏之象
王景孟曰五履尊位而䧟於羣隂則五乃致屯之
主也剛明中正非有失徳也特以膏澤不下而民
[006-21b]
心不歸思亂者衆故屯也
右明象
林黄中曰陽為大隂為小大者五也君道也夫道
也小者二也臣道也妻道也五正也二亦正也
李子思曰小者貞固則吉大者貞固則凶猶恒其
徳貞婦人吉夫子凶者也
李仲永曰小者无以出險故貞則吉大者必思所
以出險故貞則凶
[006-22a]
案二守女子之貞此小者之貞也十年乃字則吉矣
五不能博求上下之人材以共解一世之屯徒以
䧟於二隂之中而不能出乃以隂陽之情下守六
二之正應二隂柔不能有濟此大者之貞則凶也
右明占
楊中立曰䧟乎險中乗隂而无輔欲有為而力不
足也此人君之屯也
鄭舜舉曰初與五皆陽剛也初位乎下乃大得民
[006-22b]
五位乎上乃屯其膏何也草昧之時必有奪乎下
者初為動之主勢必上行此民之所歸也五坎體
也坎者陽䧟也居屯而有所䧟徒擁其位者乎
楊廷秀曰以剛明之主宜其撥亂反正有餘也然
其澤猶屯者有君无臣故也上與四近臣則弱三
逺臣則尤弱唯一初九逺而在下然則将欲有為
誰與有為
郭子和曰見揜於二隂女子小人皆隂也能揜君
[006-23a]
德者也能屯君澤者也人君惑之乃自致其屯也
馮當可曰屯至於五猶可以為也五者陽也猶曰
賢君欲有為而未得臣也至於上則无可為矣
右明爻義
上六乗馬班如泣血漣如
賛曰泣血漣如何可長也
蘭恵卿曰所乗之馬九五之陽也
林黄中曰五非上之所乗故亦班如
[006-23b]
李子思曰屯難之世未可遽進故諸爻求應皆班
而有待乃若上六處險之外乗馬以出无所適從
痛時之窮閔道之屯而泣血漣如也
郭立之曰二之班如待五之冓也四之班如待初
之往也上六班如獨无所待進退不决而自傷耳
五非所乗故班如前无所向故泣而繼之以血也
林黄中曰舍其班而適三三隂柔而非耦坎為憂
傷為心病為血卦處屯之極故備此象正反皆坎
[006-24a]
則漣如之象也與五為隣舍之而去倀倀然无所
之途窮泣血不亦冝乎
胡翼之曰泣血相續无所愬也
王介父曰易之辭有泣有出血未有泣血者遇屯
而道大窮
右明象占
都聖與曰隂而不明柔而非據雖坎有趨下之情
而三莫之與也
[006-24b]
劉氏曰屯之終人盡歸其主矣班如何待其泣血
宜也
程正叔曰若陽剛而有助則屯極可濟矣
程可乆曰乗五而逺初於二陽皆相失故泣血漣
如知危懼禍而不言凶傳謂之何可長者言當變
也
李子思曰易之道窮則變變則通未有終窮而不
變者若窮而不變則何以為易故乾坤之後必曰
[006-25a]
用九用六者舉乾坤以例餘卦也世有知易之深
者當自得之
王介父曰困之上六亦乗剛上窮而无應乃以征
吉何也在兌之終以說而散也其无應乃以免乎
險也屯終於坎故窮而不能變
李季辨曰唯項氏當之其辭與垓下之事同易止
有一推來藏徃之理後世變故自然脗合
右明爻義
[006-25b]
王輔嗣曰此一卦皆隂爻求陽也屯難之世弱者
不能自濟必依於彊民思其主之時也故隂爻皆
先求陽馬雖班如而猶不廢不得其主无所馮也
初體陽爻處首居下應民所求故大得民也
馮當可曰九五陽也而䧟於羣隂之中必得剛明
之材如九五之類者為助則可以解屯初九其人
也然非正應又蔽於三隂盤桓而不得進豈得不
屯邪使初九進而為九四則不成屯矣
[006-26a]
張敬夫曰非廣求賢才以輔助不可也初九之利
建侯六四之求昬冓兹處屯之道乎
都聖與曰屯雖人求其主之時又惡不由其道而
徃君子有待求而後應者有守正而後從者若夫
惟其應而不舍則吝失其主而猶待則窮此六三
上六易之所以戒也
李子思曰屯之世初二四五隂陽之畫相應有相
與濟屯之理而三上二爻既窮且泣則以其兩隂
[006-26b]
不能相應故也易之六爻其隂陽之應得失蓋如
此
嘗攷六爻之辭曰般桓曰亶如曰班如曰屯其膏
不間剛柔承乗皆以屯為義蓋易窮則變變則通
而屯窮則蒙繼之前又五坎所以窮而不能通也
右明六爻
䷃坎下/艮上
蒙
[006-27a]
賛曰山下有險險而止蒙
楊中立曰險在上往斯䧟險見險而能止蹇之所
以為知險在下往斯出險險而止卦之所以為蒙
耿睎道曰險在前則貴止止則不犯險也險在内
則貴動動則免乎險也
朱子曰險在内止在外已先自不安外又不可往
蒙之象也
林黄中曰瞽謂之蒙童謂之蒙闇謂之蒙蔀謂之
[006-27b]
蒙
石守道曰物之初生蒙蒙然人之初生者未知所
向又有長而懵於道闇於理亦謂之蒙書蒙士是
也
李季辨曰泉之始出泥沙不混莫清如之性善之
端也既出而混少加澄治元性固在猶之學焉所
以反其初也本性之外未嘗加益曰聖與賢不過
存得童蒙之心在故孟子論性善之端必自孩提
[006-28a]
之童推之揚子雲謂天降生民倥侗顓蒙未害也
必曰恣於性情聰明不開然後訓諸理則失聖人
論蒙之義矣
案山下有險而不通蒙之象也水性趨下今止而
未决蒙之義也
雜卦曰蒙雜而著
序卦曰蒙者蒙也物之稺也
右明卦義
[006-28b]
象賛曰山下出泉蒙君子以果行育徳
右明卦用
序卦曰物之始生也物生必蒙故受之以蒙
李季辨曰以蒙次屯只是反對
李子思曰乾坤之後次屯震以太子出而用事也
坎艮二男當用晦以避之故坎艮相重繼屯之後
而其卦為蒙
右明卦序
[006-29a]
亨
賛曰以亨行時中也
朱子曰九二内卦之主以居中能發人之蒙者而
與六五隂陽相應有亨道焉
程正叔曰水必行之物始出未有所之故為蒙及
其進則為亨蒙有開發之理亨之義也
林黄中曰蒙而後亨非謂蒙有時而亨也凡物之
生形氣未定无以蒙之則暴露發散而不能以條
[006-29b]
暢遂茂人之聰明亦猶是耳
李季辨曰蒙而亨善端之發也就其發處推之无
非天理也
鄭少梅曰童子目未廣見耳未廣聞者心識未通
耳心識通則耳目見聞不足道也
案説者多以發蒙言亨義非也蒙自有亨之義焉耳
九二陽明在内卦之中心性之象也䧟於二隂止
而不能出所以蒙也然陽明必有發逹之時知識
[006-30a]
无有不開明之理闇必資明羣隂相求亨之道也
匪我求童蒙童蒙求我
賛曰志應也
李子思曰二以剛居中是為陽實有餘此教者之
象五以六居尊是為陽實不足此則童蒙之象也
有餘則應不足則求
朱子發曰二在内不動有剛中之徳以自守匪我
求童蒙也
[006-30b]
王輔嗣曰隂闇而陽明凡不識者求問識者不求
所告闇者求明明者不咨於闇故童蒙求我匪我
求童蒙也
李氏曰凡童蒙必求於先覺以資其明唯能知所
求則心已有所嚮矣從而發之為功也易不知所
求則心無所嚮而先發之雖勞而不喻故先覺者
因其求而應之耳禮聞來學不聞往教蓋謂是也
程正叔曰二以剛中之徳在下為君所信嚮固當
[006-31a]
自守以待求已而後應蓋其尊徳樂道不如是不
足與有為也
楊中立曰湯之於伊尹學焉而後臣之伊尹非有
求於湯也
右明卦象
初筮告再三黷黷則不告
賛曰初筮告以剛中也再三黷黷則不告黷蒙也
游定夫曰易於致誠以謀亦以筮言之非假布䇿
[006-31b]
也蒙之初筮致一以有求比之原筮再思以有擇
李氏曰初筮者志一以求决也從而告之則罕譬
而喻筮者再三則煩數而志不一内已惑矣又從
而告之是益其惑也
程可乆曰筮以决疑告之而不我用是不以其占
也雖再三而黷終亦不果用矣黷則不告此不屑
之教也不告者上卦有止象
朱子發曰六三六四不與二相應再三黷黷則不
[006-32a]
告也隨其屢問而告之决之不一不知所從則必
燕辟廢學非亨蒙之道也
案易尚象占故設占筮以言教者學者之事自義
言之筮至再三也自象言之則為三人同筮也隂
爻蒙也則筮者也九二發蒙也則告之者也隂性
善疑故筮以求决初最先筮近二而嚮之故告三
應上而背之四五應而逺之故不告三為再四為
三者二為發蒙不在其數也通三至上有艮止之
[006-32b]
象不告之義也
表記子曰无辭不相接也无禮不相見也欲民之毋
相褻也易曰初筮告再三黷黷則不告
此旁通取喻義不相蒙褻謂黷也然四逺於二
无褻義
利貞
賛曰蒙以養正聖功也
李子思曰一徹其蒙則心之四逹有接物而為正
[006-33a]
者亦有接於物而流入於不正者唯不失其初心
是之為利貞
李季辨曰能貞守童蒙而存之則本然之性見而
无所偏倚矣
張敬夫曰記云㓜子常視无誑書云若生子罔不
在厥初生蓋童稚之時表裏粹然純一不雜人欲
未起天理實存謂之大人者守此而已謂之小人
者失此而已
[006-33b]
毛伯玉曰人生之初唯其蒙也所以未失其正也
既失而後収之則其正已不醇矣是故養正之利
莫利於蒙非蒙之利而利其未失正也
案賛飬正之義凡易以六位言貞則主上一爻或
九五以隂陽言貞則陽上而隂下其餘則以隂陽
當位爾此謂上九也九二陽明之性為隂所蒙至
上則蒙徹矣上之陽明即二之陽明同此一性也
蒙徹則易失其正故利於貞以九居上貞也
[006-34a]
李子思曰始言亨終言利貞不言元者一元之氣
蒙於中抑以避震陽之元也
案諸卦言亨利貞多矣无稱元者元亨元吉之類
蓋為亨吉而發不專言元也豈非乾坤之元黙運
於造化之表而散在諸卦皆其出為亨利貞者與
右明卦占
朱子曰筮者明則人當求我而其亨在人筮者闇
則我當求人而其亨在我人求我者當視其可否
[006-34b]
而應之我求人者當致其精一而扣之而明者之
養蒙與蒙者之自養又皆利於以正也
案彖言六爻之象亨與童蒙相求謂二五也初筮再
三謂初三四也貞謂上也
右總明彖義
初六發蒙利用刑人用說桎梏以往吝
賛曰利用刑人以正法也
都聖與曰隂晦之性下愚不移則有不師教之象
[006-35a]
比於九二之剛中則有啓廸而禁止之象
案隂柔居初繼屯始生之後童稚之蒙也其質隂
闇蒙之未開者也其位最下下愚不移者也亦為
小人之蒙故有用刑之事
石守道曰二以陽明下照於初故初之蒙得以發
也
趙氏曰隂爻必求陽以發其䝉然唯切近於陽而
下之者則有可發之理 又曰發蒙之道但啓其
[006-35b]
未開之明而已明固彼之所自有非發蒙者所能
加損益也既啓之矣則蒙去而明自開非於發之
之際有明以與之也
李子思曰决蒙者當决之於初故作易者因借初
爻以論發蒙之義
案初上以事本末言發蒙者必於其初以其切近
九二發蒙之人故明其義
右明象
[006-36a]
蘭惠卿曰物之所生必有善惡善則逹之惡者禁
之
李季辨曰以六處下小人之蒙也小人不畏威則
不能寡罪故發其蒙當用刑
游定夫曰下民之迷若以物蒙其首也今欲發而
示之以好惡則且不見利不勸不威不懲罰一以
警百然後蒙者畏刑之将至相與從上之所好而
避其所惡故其蒙可得而發也
[006-36b]
李子思曰嚴而警之於始則知所趨避而終身无
復麗於刑者此用說桎梏之道也
胡翼之曰若其性識至昧以犯教化則當用刑以
正之乆在蒙昧至遭桎梏始曉悟而自悔則又當
肆赦之
郭子和曰或疑聖人先刑後教非也發蒙所以教
之也用刑所以輔教也此明於五刑以弼五教之
意
[006-37a]
案伯夷降典折民惟刑用此道也坎為刑隂居大冬
之象又為䧟上體艮手互體震足俱䧟於初隂桎
梏之象坎趨於下艮止於上有說之象
王介父曰發蒙辨之於蚤也利用刑人懲之於小
也不辨之於蚤而至於上九則擊之然後能勝故
有擊蒙之辭焉不懲之於小而至於上九則桎梏
不能制故有禦冦之辭焉不能正法以懲其小而
縱之以往則吝道也
[006-37b]
案初上以事之本末言况二陽在下之卦當以兊
體承坤今六自上來初以隂掩陽所謂蒙也九自
初往外有禦㓂之象義尤相關夫不能發其蒙於
初必至擊之於其後不能說桎梏於其始必至為
冦於其終待其終待其為冦而禦之則不可正救
矣故曰往吝
此言下民之蒙
都聖與曰天降生民倥侗顓蒙人之生未嘗不蒙
[006-38a]
也蒙則所見不明必待乎有以啟之所為不善必待
乎有以制之時過而後學則勤苦而難成發而後
禁則扞格而不勝自茲以往則過而不改矣
此明吝之義尤善
李子思曰九二職教者之事其唐虞朴作教刑者
邪記曰夏楚二物妆其威也其是之謂也
張舜元曰聖人知童蒙之未知所適不得明者開
導之或流而為不善故設學校立明師敷五教申
[006-38b]
其孝弟忠信養之以正者也其有不率者又明五
罰以禁之使天下後世同歸於正者聖人教養之
功也
此言學者之蒙
王景孟曰禁于未發之謂豫書曰制官刑儆于有
位用訓于蒙士初隂闇未明所謂蒙士也
此言士夫之蒙
右明占
[006-39a]
馮當可曰䝉特取初終二爻著用兵刑之理以為
訓
案䝉不但物生之穉凡昏迷不恭者皆䝉也
鄭少梅曰童䝉在五擊之在上是外學也包䝉在
二發之在初是内學也
右明爻義
九二包䝉吉納婦吉子克家
賛曰子克家剛柔接也
[006-39b]
蘭恵卿曰凡易之言包者皆自外而包内泰之包
荒否之包承姤之包有魚瓜皆自上包下也
程可久曰包納䝉昧家道尚恩
案䝉謂初之穉也猶一家之卑幼也
右明象
李氏曰唯剛中則有夫子制義之宜故納婦吉
林黄中曰婦之初歸未習夫家之事猶童䝉也納
而教之書曰觀厥刑于二女此之謂也
[006-40a]
毛伯玉曰曰包䝉又曰納婦是二吉者不可偏廢也
案三在下體之上隂之長也故有婦道在外故曰
納聞之曰易以男女明隂陽之情屯䝉人道之始
故多言昬冓之事
程正叔曰以家言之五父也二子也二能主治䝉
之功乃人子克治其家也 又曰子克治其家者
父之信任之専也二能主治䝉之功者五之信任
之専也
[006-40b]
楊廷秀曰五求二而二匪求五乃曰子克家何也
臣之事君如子事父責難訥誨陳善閉邪正使致
君以堯格君於天如伊尹周公亦臣子分内事耳
亦如子之克家耳非功也羣隂歸二而五以隂闇
柔弱居尊位聖人懼其柄之下移也故以父子君
臣之大分曉之
右明占
代氏曰二具三善
[006-41a]
蘭恵卿曰初六隂闇九二包之六三隂柔九二納
之如是皆吉六五君也父也九二陽剛之臣子之
克幹其家者也本爻雖以剛中而有發䝉之資然
猶在坎險之中不過包納隂爻之比與承應者而
已未能盡去諸爻之䝉僅如子之克家非可盡専
其事也
此六四所以獨為困蒙而吝與
李氏曰凡闇於理者皆謂之蒙若書之蒙士是也
[006-41b]
父不慈子不孝夫不義婦不順皆蒙唯九二剛中
得包蒙納婦克家之正
陸希聲曰上九為國師九二為家師故曰子克家
亦可旁通
案卦有二陽治蒙者也上過中无位此爻居中應
五克當其任者也猶泰之九二居下體之中而任
上下之責夫二隂皆坎一家之事也能包養㓜穉
聴納其婦則為克家之子矣不言吉者以包蒙納
[006-42a]
婦為吉也
李子思曰震以建侯而有經綸之功此長子事也
坎以剛中而有克家之能此次子之事也艮以順
巽而得童蒙之吉此少子事也乾坤三子之用至
是各得其冝矣
右明爻義
六三勿用取女見金夫不有躬无攸利
賛曰勿用取女行不順也
[006-42b]
程可久曰勿用取女指正應者言之也
蘭恵卿曰在九二則為納婦吉在六三則勿用取
女所處之位中正不同故得失亦異在九二所處
之中正六三以近而相得則納之為婦已正則物
正也在六三不中不正乃舍正應而從所比故戒
筮者勿取之失正不中則大節不足觀也義各有
主焉耳
程正叔曰隂柔蒙闇不中不正近見九二為羣蒙
[006-43a]
所歸得時之盛故舍其正應而從之女之見金夫
者也
劉長民曰稱見自上窺下也
朱子曰以金賂已而挑之若魯秋胡之事者
案易設象不必有是事金取其剛蓋謂彊暴近
而相得故以為夫然若秋胡之事亦可以言
張舜元曰應乎上九之艮艮為躬三坎性趨下下
見九二之金夫不有上九之躬此其取象如此
[006-43b]
郭子和曰見利忘身不可取也
蘭恵卿曰凡易言金皆指陽爻九乾之䇿乾為金
胡翼之曰以隂柔居陽位不正也比近九二陽剛
之人而遽從之不有躬者也故戒以勿用取此不
正之女女之不正必蠱其一家之事猶不正之臣
以此道事君必害其治復何所利哉
右明象占
李氏曰屯之六二近初九之陽而正應在五然震
[006-44a]
之性動而趨上舍初而歸五故曰女子貞不字十
年乃字此女子之屯者也蒙之六三近九二之陽
而正應在上然坎之性䧟而趨下舍上而從二故
曰勿用取女見金夫不有躬此女子之蒙者也
程可久曰屯難在時而六二中正蒙闇在性而六
三不中正兩失故也
石守道曰以柔居陽處下卦之外失隂柔居内之
道
[006-44b]
王景孟曰昧其所適至於䘮軀失徳蒙不足以盡
之故此爻獨不言蒙
都聖與曰學者之義當謹其從苟失其所當從而
比所不當從則兩失之矣夫理之當從者雖逺已
而不可違理之不當從者雖近已而不可比
此以發蒙之義言也抑又聞之是爻蠱之變女
惑男也故有不有躬之義
右明爻義
[006-45a]
六四困蒙吝
賛曰困蒙之吝獨逺實也
王輔嗣曰獨逺於陽處兩隂之中闇莫之發故曰
因蒙
張舜元曰獨止其所上不資於上九下不資於九
二困而不學終於蒙而已
李子思曰以隂居隂而又承乗所應皆隂蒙闇之
甚者也易中陽為明隂為闇隂麗於陽則其明乃
[006-45b]
開故曰蒙雜而著蒙必資人以發明者也是故隂
資陽以為明月遡日以為光无所資以發明是以
謂之困蒙
右明象
蘭恵卿曰雖處因蒙履得正位凶非所致故唯稱
吝
右明占
胡翼之曰自古聖賢未有不由擇師取友親仁善
[006-46a]
隣以成者也
李氏曰居不擇鄉游不就士則无以近於中正終
為蒙而已困而不學民斯為下矣然謂之為吝者
聖人无絶法也以為天下之蒙皆可教也苟能改
而隆師親友則困知之與生知學知及其知之一
也
右明爻義
六五童蒙吉
[006-46b]
賛曰童蒙之吉順以巽也
朱子曰柔中居尊下應九二純一未發以聼於人
故象為童蒙
馮當可曰屯為物生之始繼始生之後即為童蒙
也
程可久曰未有知識之時承上而應二能資諸人
以取吉者也
案六五之時以童蒙自處則吉矣所以能吉而其
[006-47a]
蒙可發者以内藴五之陽明也童之為象不一或
為童觀或為童牛要皆耦畫隂數也人生十五而
成童蒙物之穉也至為之主而居尊位則蒙之成
童者矣或者猥以艮之少男為說然不言於上而
言於五其義已不通況例之童觀童牛其象不亦
異乎致吉之道孔子以為順以巽荀慈明謂順上
而巽二是也
案承上應二皆所資以發明者也蒙之六爻四最吝
[006-47b]
者以承乗與應皆无陽餘爻各一其應乗與應為
陽者唯六三六五而六二承陽又不正與六五異
六五中正履位又承陽明則有師事之義是以獨
為吉也或者止以應九二為義豈非以彖辭謂童
蒙求我乎夫彖者統論一卦之材爻者止言一位
之象義各有主不相亂也不然九二止當以六五
為義而包蒙納婦又何象之不一乎唯善變者可
以言易
[006-48a]
右明占
楊中立曰居尊位而下求九二之臣不挾貴也以
童蒙自居不挾長挾賢也成王之於周公用此道
也
李子思曰此以少主當極者也能孫志務學俯從
道徳之士學焉而後臣之故傳曰順以巽也
右明爻義
上九擊蒙不利為冦利御冦
[006-48b]
李去非曰陽為擊蒙為發蒙
朱子曰居上過剛故為擊之象
吕與叔曰蒙而怙終不可教也故至於擊
郭立之曰不能發之於初終至於過而後擊之非
特教者之不至葢積惡不移之資如何校滅耳者
也
楊廷秀曰上者蒙之終故不化九者陽之窮故必撃
趙氏曰超乎諸爻之上出乎其類此足以去衆人
[006-49a]
之蒙者也
此說亦通
張舜元曰諸柔皆蒙其不蒙者唯二剛而二則以
剛居中包蒙以開其善上則剛而過中撃蒙以懲
其惡
毛伯玉曰二陽之於蒙也必有以發之既不可發
則包之不可包容則撃之是三者同一理但施之
有次第耳非謂九二能發之包之而上九能撃之
[006-49b]
也
右明象
賛曰利用御㓂上下順也
王介父曰夫不能發蒙於初以懲之於小使之浸
長則治之不能勝而冦亂作矣
蘭恵卿曰非其有而取之之謂冦六五為九二之
正應而近本爻若本爻近取六五則是為冦六三
為本爻之正應而近九二若本爻取六三之正應
[006-50a]
而禦九二之為㓂則順
案陽剛在上治蒙者也又為剛復怙終蒙之不可誨
諭者也艮為手故曰撃六五九二之正應也近而
若相得則有㓂之之象然以二陽在上之卦例之
則當以巽乗坤今九自五來二六自二徃五其情
相求則冦之不利至若六三之與本爻素其位而
行者也九二近六三而欲冦之則本爻禦之自上
而下其勢為順无不利者矣或曰五方資上以廸
[006-50b]
其童蒙而三已見二之金夫何占辭之反是乎曰
易之各爻取義正不如此
右明占
李氏曰三苗之逆三監之畔皆以蒙為㓂者也
朱子曰扞其外誘以全真純雖近於嚴乃為得宜
故戒筮者如此凡事皆然不止為誨人也
李子思曰陽剛之材與九二同然超然於外卦之
上此帝者之師抱負道徳而不肯居位者也雖不
[006-51a]
居位而切近六五朝夕於人君之側撃去不正之
人所以為蒙蔽於人主者也
右明爻義
王輔嗣曰夫隂昧而陽明隂蒙陽能發之故四逺
於陽則困蒙初比於陽則發蒙也五應於陽則童
蒙吉
案初上事之本末故言發蒙撃蒙之義主教者言
也二三以男女之義言教者之事以明蒙之可教
[006-51b]
不可教者也四五直言蒙者之事以明其質之可
受教不可受教者也抑聞之曰屯蒙反對也故蒙
之二至上與屯之初至五爻義略同所不同者屯
之上九與蒙之初耳葢乾坤純體之後剛柔雜居
之卦昉乎此故文王特發此例若其餘爻義有與
他卦相似者亦互見之特非全卦也
右明六爻
