《正法念處經》卷第四十五
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品之二十四夜摩天之十
「『云何比丘及比丘尼二種眷屬？彼有幾種？有
何功德？有何等行？云何持戒？幾種持戒？如是
沙門——世尊弟子——或是比丘或比丘尼，求涅槃
行，勤行精進若晝若夜，能令魔眾眷屬怖
畏。幾比丘尼，黠慧正行，如法律行，心無所
畏，向涅槃城求於實諦。求實諦故，持戒不
越，如是則能入涅槃城。修何等行，功德相應？
一切女人愛欲、近欲，二是功德：一切善者，
最初如是真實觀察男身自身，見彼男身，或
與身等或大於身，如是見已，生於兄弟父母
等想。如是修心：「此婦女人欲樂為本，若相近
者，意常悕望。」若晝若夜、若坐若臥、若睡若
寤，若餘所作，若少若老若是中年、若住平
處若住惡處、若苦若樂、若病無病、若護不
護、若禁不禁、若大姓生若小姓生、若媚若
醜、若道邊住若家中住、若聚落中或於空處、
若或莊嚴若不莊嚴、若繫在獄若不在獄、若
夫愛樂若不愛樂、若近尊長在尊長前、若近
卑賤、若近年少若近老年，一切婦女於一切
時、於一切處，欲常縛心。欲在心中，譬如火
熱，如地之堅，如風輕動，如水濕潤。如四大
中所有自相皆不顛倒，於一切時皆不自離。
女欲如是常隨繫縛，不曾暫離。如是女人復
有二垢，所謂妬、嫉。如是二垢，復有餘垢共生
[045-0265b] 
不離，所謂諛諂。彼復有垢隨逐不離，所謂欺
誑。彼復有垢隨逐不離，所謂憍慢。彼復有垢
隨逐不離，謂衰惱處。衰惱處者，近於富男而
共行欲。彼復有垢隨逐不離，所謂躁擾，心常
不住。彼復有垢隨逐不離，所謂誣枉親舊知
識、兄弟眷屬。彼復有垢隨逐不離，所謂能於
大會之中損壞威儀。彼復有垢隨逐不離，所
謂兩舌。彼復有垢隨逐不離，所謂私語。彼復
有垢隨逐不離，所謂貪食。彼復有垢隨逐不
離，所謂能行不應行欲。彼復有垢隨逐不離，
所謂叵信。彼復有垢隨逐不離，所謂能說他
之婦女壞威儀事。彼復有垢隨逐不離，所謂
愛鬪。彼復有垢隨逐不離，所謂辱人。彼復有
垢隨逐不離，所謂壞亂，能令村柵聚落壞亂。彼復有垢隨逐不離，所謂近此婦女因緣，
墮於地獄。如是婦女，如屎如毒亦如利刀，如
墮嶮岸、大火曠野、惡毒蛇等一切相似。婦女
之心悉皆如是。
「『如是等心婦女之人，既見三寶，讚歎稱說，聽
聞佛語，婦女之心則可柔軟。彼復更有希有
之法，如是對治如是堅䩕垢惡之心。對治
二種，謂自生心或為他教，以信出家。自生心
者，善熏心故；為他教者，近善知識。彼如所
說，諸過闇聚，從無始來依止心者，能令散
失。彼初如是出家悕望比丘尼者，近善知識。
何以故？此如所說諸垢對治，知說為說，令其
善住，善能為解苦惱結縛，令得解脫，安隱樂
住。善知識者，安慰示導，無始來闇能令失滅，
示其善道，拔無始來惡欲等刺，於愛惡處則
[045-0265c]
能救免，示常不生不死不老安隱之處。彼如
是垢對治之處，我今說之，如次第說，如隨逐
垢如彼對治，令得寂靜，一切如是。婦女妬
嫉多於男子，如是彼此逆順對治出離生
死。
「『女欲多故，不淨對治，如身實見。身是病藏、不
善之聚，一切不淨糞屎等處。彼於此身，或自
或他，如其自相，如是觀察觀其本藏。此身本
從何處出生？彼見精血不淨和合集聚如汁，
二家惡汁合為一身。如是身者，不淨種子而
生此身。
「『又復彼女如是觀身，此身若從不淨種子而
得生者，如此身中無少淨法。彼比丘尼復更
諦求觀身九種惡瘡不淨從身流出。如婦女
身，男身亦爾，婦女、男子九種瘡流。婦女之
身三種大過。何等為三？所謂婦女尿門寬
大，兩乳汁流，是名三種。
「『又復男女平等瘡流，鼻兩孔中竝皆流涕，兩
目出淚，兩耳孔中或有垢出、或有血出或有
膿出，口中氣臭或噉故臭，唾沫流出，於下
分中，若屎若尿、血等不淨。如是如實觀察此
身諸不淨已，如是憶念：「此身聚中無有淨
物，微塵許流，一切皆是不淨之物。」
「『如此身者，何物住中？何者依止？若有淨物來
近此身，身猶不淨。身不淨故，如是淨物亦
同不淨。隨何等物，本清淨者若來觸身，則為
不淨。所謂彼物本清淨者，若食第一清淨之
食，彼食入身則成糞屎。此身如是飲清淨物，
入身成尿。外物觸身，由此身故，一切淨物皆
[045-0266a]
為不淨。所謂淨者，一切香衣，若令身著汗
出則臭。又復如花，本一切香，與身相著萎蔫
氣臭。彼比丘尼復觀察身，如此身者，何處
住來？謂本在於母身藏中。母身云何，為淨
不淨？彼比丘尼如是觀察：「我母本性亦復如
是一種不淨。」
「『彼比丘尼又觀察身，如此身者何處而住？於
何處行？彼如是處為淨不淨？如是觀已，如實
見知。一切所有清淨之處，隨何等處，如此之
身若死若活，若在彼處，彼如是處則有虫
垢髮毛骨等，能令彼處悉皆大臭。以如是身
在彼處故。
「『彼比丘尼為斷欲故，復觀察身。如是身者，為
誰所食？云何觀察？如實見之。所謂羅剎諸惡
鬼等諸不淨者之所食噉，非是鵝鴨及鴛鴦
等淨潔眾生之所食噉。
「『彼比丘尼復實觀察如是身已，則見此身
唯邪所攝，顛倒分別，不正觀察，闇眼現前，
男子相近，欲繫縛心，不見不淨。彼以如是
決定觀察，此無始來久習堅欲皆得斷滅，或
令微少。一切垢中，癡垢最惡。一切婦女，欲為
最惡。欲垢因緣，更生餘垢。若以對治除欲垢
者，餘一切垢皆滅無餘。如日沒時光明盡沒，
如是斷除垢根欲故，餘垢盡滅。
「『彼比丘尼此道滅欲，彼欲滅故，餘共生垢一
切皆滅。何者共生？所謂妬嫉。若男若女所有
妬嫉，皆因欲故。妬嫉二垢，欲是其根。彼欲斷
故或微薄故，彼二則滅。
「『又彼二垢復有餘垢隨逐繫縛。何者餘垢？所
[045-0266b]
謂諛諂從妬嫉生。妬嫉滅故，諛諂亦滅。從諛
諂垢復生餘垢隨逐繫縛，所謂欺誑。諛諂滅
故，則無欺誑。從欺誑垢復生餘垢隨逐繫縛，
所謂憍慢。欺誑滅故，則無憍慢。從憍慢垢復
生餘垢隨逐繫縛，謂衰惱處。憍慢滅故，無衰
惱處。從衰惱處復生餘垢隨逐繫縛，所謂躁
擾。衰惱處滅，則無躁擾。從躁擾垢復生餘垢
隨逐繫縛，所謂誣枉。躁擾滅故，則不誣枉。從
誣枉垢復生餘垢隨逐繫縛，謂壞威儀。無誣
枉故，不壞威儀。從壞威儀復生餘垢隨逐繫
縛，所謂兩舌。一切婦女兩舌破壞。不壞威
儀，則無兩舌。從兩舌垢復生餘垢隨逐繫縛，
所謂私語，屏處說他。兩舌滅故，則不私語。
從私語垢復生餘垢隨逐繫縛，所謂貪食。婦
女腹內飲食則多，一切婦女常貪飲食，多
置腹中，自養其身。不私語故，則不貪食。從
貪食垢復生餘垢隨逐繫縛，所謂能行不相
應欲。一切婦女貪欲食故，則不相應惡邪
欲發。彼貪飲食餐垢滅故，彼不相應邪欲
則無。從彼惡邪不相應欲復生餘垢隨逐繫
縛，所謂叵信。若有婦女不相應欲，一切諸人
於彼婦女皆生疑慮，為一切人之所不愛。彼
不相應邪欲垢滅，叵信則滅。從叵信垢復生
餘垢隨逐繫縛，所謂能說他之婦女壞威儀
事。叵信滅故，則不說他壞威儀事。從說他垢
復生餘垢隨逐繫縛，所謂愛鬪。說他滅故，愛
鬪則滅。從愛鬪垢復生餘垢隨逐繫縛，所謂
辱人。愛鬪滅故，則不辱人。從辱人垢復生餘
垢隨逐繫縛，所謂壞亂，能令村舍聚落壞亂。
[045-0266c]
辱人滅故，則不壞亂。此一切垢上上次第相
住持者，一切皆滅。如是自體根本繫縛，婦女
之心更無有法能令柔軟，唯除佛語。知識
口說，從其得聞，彼婦女人如是聞已。如是難
捨住處家業，捨而出家。若其不能盡滅諸漏，
則能專心持戒修行。初修不殺不盜不婬，不
作妄語、不破壞語、不作惡口、不作綺語。一切
善修，常數數修，樂修多作。如是婦女身壞
命終生於善道，欲界天中。若不厭欲，業心自
在，生夜摩天山樹具足地處之中，得丈夫身。
善能如是持戒不缺，如是既得彼天身已，則
行放逸。放逸行天善業盡故，復墮地獄、餓鬼、
畜生，復生如是上上垢惡婦女之身。
「『爾時，世
尊而說偈言：
「 「『「欲為妬嫉地，
心如電火輪，
是貪慢之藏，
智者則不信。
心體是欲羂，
如利刀火等，
心如墮嶮岸，
難測深於海。
心常緣如網，
誑惑於他人，
如金剛火燒，
亦如毒能殺。
滿足諸過惡，
無量種和集，
婦女則無心，
少分修持戒。
以欲勢力故，
婦女不持戒，
若離欲勢力，
於戒則能持。」』」
「牟修樓陀夜摩天王如是為說本生持戒而
語之言：『汝等男天，如是人中女身持戒，生此
天處。本婦女身持戒善業，汝身男生。如是生
已，放逸故盡。汝等天眾如是自欺，從今以後，
慎勿如是放逸而行。
[045-0267a]
「『世尊如是已調伏天為作利益。彼如是等一
切正覺、正遍知者四種眷屬。彼眷屬中第二
眷屬，婦女姊妹隨順次第，比丘眷屬如彼次
第。比丘持戒，第一勝上，善修心意。如是比
丘，自他惱亂，見則生畏，於世間中生死之
道，則生厭離；其心怖畏一切生死，乃至微少
塵許小惡，見則生畏；諦觀察行，無所悕望，第
一深心，第一種姓，正行持戒，布施熏心，於
四聖諦正念思惟。幾種比丘？幾種法行？比丘
不越四種正法。何等為四？所謂一者不獨道
行，是初比丘。何以故？獨行比丘行聚落中，
則為輕賤。或復自在，以自在故，則破學句。
若於村中、若城等中，人眾之處隨意念行，於
餘比丘不生忌難，見多婦女則生疑慮，其心
躁擾看彼婦女。俗人見之，則生譏嫌。見他譏
嫌，則生瞋忿，如是比丘心中生此第二瞋過。
如是比丘瞋欲覆故，心則愚癡。如是出家獨
行沙門行於人中，三過增長。是故不應獨行
人中，此是一種。
「『又復第二不越比丘。如是比丘念身而行。此
比丘行欲在道行，專念自身，謂如是念：「我舉
此足，心及心數觀察其足。」如是比丘從足至
頭，一切身分皆悉觀察。或舉右足或舉左
足，常觀此身脈網繫縛，脂骨皮筋繫縛足
踝。業風吹行，心則不斷，若舉若下、若舒若
屈，足舉則攝，足下則寬。如是脚者，筋網繫
縛，大小五指和合為脚，舊爪、新爪合為
足趺。
「『觀足趺已，次觀足脛，猶如合汁甘蔗之莖。
[045-0267b]
肉泥封塗，以筋繫縛，骨中孔長，筋纏其外。前
因緣生，有毛覆皮。外有毛聚，皮如蠅翅以覆
脛外。彼如是脛，一舉一下，如實觀之，經行處
行，令身來去。
「『次復觀察此身二髀，筋血脂肉骨等合成。如
是觀察，心及心數，業風所吹，是故動行。
「『又復觀察此身二髀，於脛為麁，多有筋肉
迭相纏縛。以肉塗上、以肉傅上，血爛為汁，汁
脂內滿，唯見外皮，心生愛染。若舉一脚下
踏之時，如實觀察，復舉第二。舉第二脚亦
如是觀，足舉則攝，著地則寬，或伸或屈。如是
次第，堅處孔處一切觀察，欲行欲動，或餘種
種皆是風吹。兩脚已上，如有瓶等，中有熟
藏，所謂屎尿不淨惡汁。一切所見，不堅不
淨。二脚行故，彼瓶隨去，并其所盛一切諸物
皆悉隨行。彼於行時，如是如是隨順繫念。
「『又彼比丘於彼上瓶搖動其身，觀察而行，作
如是念：「我云何行，上身動行？」觀大小腸。彼見
舉脚，氣共腸動，大腸小腸一切動轉，或從
左廂去至右廂，或從右廂去至左廂。如
是腸中有風黃冷，屎尿虫滿并腸轉動。
「『又彼比丘觀察動已，如實觀察彼腸已上。所
有生藏筋羂繫縛，下上傍廂脈網纏之，內
有爛沫飲食水汁。彼食猶如新吐冷沫，為生
藏覆，滿生藏中，第一大臭，上與咽連，筋脈
骨持。唯有業風共心心數，相隨持行。
「『比丘如是觀察身已，觀身動行。「我身上面頰
骨、齒骨、髑髏骨等，和合為頭。有二眼塊，并集
成頭。眼中脂多，常睫不停。
[045-0267c]
我今觀此婦女之身，筋皮羂縛，如繩纏木。」念
念生滅，退沒出生。在於聚落城邑等中而行
乞食，以養身篋，如養蛇篋。如是養身，不為欲
故，非貪飲食、非貪著味。如是比丘如是而
行，如是第二精進比丘於法不越。
「『又彼比丘，
村城聚落多人住處，入中乞食。既乞食已，如
是觀身，如是一切婦女男子普皆觀察。彼能
如是善修習行，勤發精進，欲等離心，不入其
心。如是比丘善調伏根，勝而不劣。如是比
丘悕望利益，不越法行。
「『又復第三修行比丘，所謂比丘常修正念。正
念比丘心不散亂，是善知識，常有善意、有不
亂意。如是比丘，天常隨行，天魔不能與作妨
亂。云何正念？謂知欲行。心心數法已生、欲
生，如是能知不放逸意，應緣不緣一切皆
知。心心數法，若善、不善、無記等法，一切皆知，
心如是念：「我諸善法因緣故生，所謂我當利
益安樂乃至涅槃。我今破壞餘不善法，以我
善法心心數法生因緣故，則破不善。此不善
法若不破壞，令我後時當不利益、當不安樂。」
如是善法及不善法如實而知，知已思量。
如是等法，心意所知，分分觀察。
「『有五種念不
味不著，心不分別，先所作者不念不樂。何者
五念？謂念眼色。若前境界可愛者來，眼境界
色，若近若遠、善色惡色，本曾見來或他用
來，種種諸色。如是比丘見已不味，心不思
惟何因緣來。捨彼因緣，如人畏燒，避火不
異。如是比丘畏欲火燒，初染之時歡喜愛多，
後時苦多。本所味色，心則不念，心不分別，不
[045-0268a]
住於心。自本愛色，今不復念亦不分別，亦於
他身憎愛之色，心則不念，不念於他。他所
念色，心亦不求。如是自身或弟子等，自他
俱遮，令不味著，不生隨喜，令住正道。如是比
丘名為清淨，正念不貪，於不染法，相應正
行。如是比丘眼不著色。
「『又復比丘第二念者，謂念耳聲。如是比丘正
念觀察，若耳所聞極可愛聲，若歌若舞、打鼓
拍手戲樂等聲。曾所聞者，不念不味，心不樂
著亦不分別何因緣聞。捨彼因緣，如畏燒
者捨火不異。如是比丘捨離彼聲，或遮他人
或自兄弟所聞之聲，一切皆遮令住善道，心
不隨喜。如是比丘，自他利益，不貪音聲。以勝
念故，於聲不著。是名比丘第二正念，如是比
丘耳不著聲。
「『又復比丘第三念者，謂發精進。
正意寂靜，梵行持戒，如是比丘不念不味，意
不生念。若本用香、若復熏香，若香若臭、若淨
不淨、若遠若近，一切不念，於香無心何因緣
來，捨彼因緣。若是他人、若自弟子，若鼻嗅
香生味著者，如是比丘則便遮之，心不隨
喜。自行善業亦令他人住於善法，心常善念，
正行不貪，鼻不貪香。如是比丘得名除垢，善
修持戒，心生善念。
「『又復比丘第四念者，先曾
所得可愛諸味，若愛不愛、若久時味、若近時
味，不念彼味，不味彼味，心不分別何因緣來。
捨彼因緣，如畏燒者捨火不異。若於他人或
自弟子，若貪著味，如是比丘則便遮之，心不
隨喜。此名比丘不貪著味，善念正行，捨離諸
惡，修行善戒，自他利益。
[045-0268b]
「『又復比丘第五念者。曾所得觸，先已觸來，彼
觸染樂軟滑生垢。於彼欲法，不染不味，心不
分別何因緣來。捨彼因緣，如畏燒者捨火不
異。若他人身貪觸染著，不生隨喜，善觀觸
法。此名比丘離觸清淨，名善持戒，修行善法，
得名善住，次第乃至到於涅槃。
「『又彼比丘復有五念應當修行。何等為五？一、
念時節；二、念少年；三、念生死；四、念具足亡失
散壞；五、念涅槃，欲到涅槃。如是比丘，云何念
時？謂彼比丘常一切時繫念修行，不迷境
界，不為境界之所破壞，不失不散。比丘不念
此晝此夜，如是時節不念不知。於覺悟時，
出息入息與意相應，常不離意。如出入息，乃
至一念皆決定知：「出入二息在我腹內，是故
我腹若起若減。以二息故，我陰入界而得存
立。」諸有為法一念不住，陰界入等出於暖
氣。此共氣生，共氣俱滅，破壞爛盡，復於後
時因緣異生，氣共生滅，一念不住。彼念比
丘如是念時，繫念相應。比丘如是自觀此身
界陰入等和合聚集，一念不住，唯有苦惱。
一切身分，非有作者、非有受者，迭相因緣，平
等共生。如是身者，念念流轉，於念念中，生死
老退諸行聚集。如是比丘修行不空。如是修
行念時比丘，以念時故，決定必得四種清淨，
一心清淨。心清淨故，面色清淨，善業清淨，未
來利益，次第乃至到於涅槃。
或復他人見其持戒，彼檀越主第一歡喜，生
清淨心。
「『如是四種持戒比丘，如是實義，思惟
清淨，如是一切普清淨故，則得安眠，臥見善
[045-0268c]
夢，隨順於法。彼常如是不放逸行，不放逸故
得七種法。何等為七？一法無礙，思惟善法，彼
善業者，心則歡喜，歡喜增長。歡喜因緣，身則
肥盛。身肥盛故，名色二法迭互因緣；此因
緣故，身則肥盛，身無病患。身之與心迭互相
依，則善聰明。言聰明者，念本作業，如是念
故，聰明增長。念善法故，如是增長。既思惟
已，樂亦增長；樂增長故，力亦增長。如是增長
七種法故，夜則安眠；夜安眠故，修身修心。比
丘如是念於夜時。
「『云何比丘念於晝時？如是比丘念眼開合：「我
念眼合，時節已過，則念已過。如是時節共心
心數，相與俱滅，皆悉散壞。如是時節次第失
滅，或滅或生，於出息頃，命已盡滅。我今老
時次第欲到，我少已盡。欲到餘有，漸次決定
欲到死時。我一切命當失不久，一切方便不
可得離。一切眾生無因緣怨，欲來壞命。譬如
燃燈，火食蘇油，念念盡滅。如是如是，老死
之火，燒命蘇油，念念盡滅。」如是繫念，知無
常已，勤修善法。此之內法如是速疾，念念無
常，念念盡滅，誑生貪者，念念盡壞。如此內
法，外亦如是，一切世間有為之法，速疾無常，
念念盡滅。如是山河城邑聚落、藥草園林、一
切人中、一切天中，必當失壞。
「『如是園林蓮花河池，以一切天放逸而行，先
已曾失，今失當失。彼為放逸之所壞故，墮
於地獄、餓鬼、畜生，自業成熟。
「『如是，比丘！此如
是等一切世間無量動轉，破壞無常。不亂其
意，乃至一念意常不亂，堅固憶念，正念不
[045-0269a]
亂，一心諦觀正意不亂。又彼比丘正念彼時：
「我如是威儀、如是正行：『此時應起。』『此時行禪。』
『如是時中親近尊者。』『此時我食。』『此時著衣。』『此
時我去到檀越家，為其說法。』『我於此時離檀
越家，如是行去。』」如是比丘念知行時。
「『云何比丘念於少年？謂此比丘念於自身，乃
至在胞胎中之時，念如是少。次第相續，如
是少身念念不停，謂歌羅邏，次安浮陀，次肉
團時，次身分時，次嬰孩時，次童子時，次中
年時，次老年時。如是法體念念不停，少身次
第。此念念時，愚癡凡夫不覺不知，放逸破
壞，疑水所漂在愛河中。如是漂已，復墮餘
處同業眾中，業鎖繫縛，相續流轉，復生餘處。
又自業行，於自身心，隨順繫縛，母精血中作
安浮陀。次肉團時，次第開張，身分具足。人道
中生，嬰孩童子、少年中年及老年時，次第至
死。如是一人如是展轉，一切欲界、一切道中
各各差別，皆以業風吹彼眾生，從少年等，次
第而得。如是自業如是差別。如是比丘念
於少年。
「『又復比丘第三念者，精勤修行必定當得。
念於何法？所謂生死。若晝若夜恒常修行，一
切眾生乃至終盡，有命皆死。三界眾生，一切
無常生死之法，有為衰惱，恩愛別離。天中退
已，墮於地獄。地獄中出，生於天上。若人中死，
生於地獄、餓鬼、畜生及天人中。餓鬼中死，生
於地獄、餓鬼、畜生、人、天之中。如是下上傍廂
生死業風所吹，旋轉而行，自業成就，流轉在
於生死海中。如是比丘若晝若夜修生死念，
[045-0269b]
如是修已，彼若念慢，常令人迷，樂於虛妄。以
正念故，此慢或薄或皆盡滅。第一勝念，謂念
生退，是故欲入涅槃城者，修行此念。何以故？
以我慢故，心常虛妄，顛倒求常，在生死中
流轉常行。愛羂縛故，於彼常處，則不可得。
「『爾
時，世尊而說偈言：
「 「『「得脫於愛畏，
無有諸悕望，
勇健離疑者，
則能得常處。
若沒於有水，
心常喜樂欲，
彼人心虛妄，
何能得常處？
若人虛妄心，
境界中喜樂，
彼人迷法道，
則生地獄中。
放逸妨亂心，
不能真實見，
放逸猶如火，
是故應捨離。
放逸故能失，
一切善法藏，
盡一切方便，
不見八分道。
十法皆失壞，
樂於放逸毒，
亦以放逸故，
四禪盡皆失。
放逸縛眾生，
能縛而非色，
常處則是樂，
離放逸則得。
若人意不迷，
常畏於生死，
彼則脫惡道，
得安隱寂靜。」」
「『如是修行，念生退念。如是修行生死念已，則
常不迷。彼觀世間一切有為生退法已，厭離
生死，種種觀已，觀生死苦有無量種。此無量
種世間眾生一切放逸，隨何等時捨離放逸，
能一切時觀察無常、觀察盡滅，見盡滅已，觀
察佛念。如是之人則能盡苦。
「『又復比丘第四念者，所謂修行一切具足悉
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皆失壞，念彼具足一切失壞。此念比丘不樂
利養，不貪檀越往返來去，亦不樂見王、若大
臣。若見王者，不生樂心，愛不能妨。又於晝夜
不生分別，於他具足若臥具等，心不分別，不
生悕求以為己物。
「『如是見已，不生嫉妬，心如
是念：「如是眾生決定死亡，一切具足必定失
壞。如是如是具足增長，如是如是愛亦增
長。又復如是具足失故，悕望更得，有無量種
無量分別，心生苦惱。彼苦惱者不可譬喻。」
「『如是比丘如是觀見具足失壞，既觀見已，
則於後時不悕天王，況復人王、若轉輪王。何
以故？見無量種失壞苦故。若王大臣或大
長者、剎利大姓種種具足，更有大力能破壞
之，種種具足一切皆失，妻子奴婢、客等捨離。
失財物故，得大衰惱；他強勝故，則為劣減。四
出巷中處處而行，手足壞裂，脣乾衣破，飢渴
羸瘦，身體枯燥，從城至城、從村至村、從山
至山、從邊地處至邊地處，受如是等無量種
苦；比丘如是既觀察已，復更思惟，墮於無量
嶮岸惡處，於生死處生厭離心。
「『如是比丘復見人中種種具足一切失壞，如
是見故，如是比知思惟天處，若此人中如
是無量多種怖畏，不得自在，刀賊水火王種
衰惱，財寶具足富樂失壞，何況復於離肉骨
污天樂處生。有天花鬘在頭莊嚴，無量百千
天眾圍繞，多有無量諸天女眾遊戲歌舞，喜
笑受樂，在天園林蓮花水池、山峯則有七寶
光明，聚集樂行五樂音聲，種種天歌，七寶間
雜堂殿光明，常一切時，身無量種勝勝妙事，
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不可譬喻。天境界中受樂成就，迭互相愛，無
有鬪諍，隨所須念一切皆得，五樂音聲心受
快樂。若如是樂具足失壞，則得苦惱。以業盡
故，復墮地獄、餓鬼、畜生。臨欲墮時，如是生處
次第無隔，已於久來無量種作，皆得苦惱，復
生異處，種種苦惱。如是彼天若生地獄，彼
地獄中大力熾火周匝燒身，甚為飢渴，不可
譬喻受大苦惱。作地獄業，作業道已，見於自
身墮活、黑繩、合、喚、大喚、熱、大熱等如是七種
大地獄中，唯除阿鼻最大地獄。資生離別，生
大苦惱，見苦惱事，彼苦惱事不可得說。如是
比丘常一切時，晝夜修行，如是正念。
「『又復比丘念彼如是財物具足資生失壞，修
行此念，念天人中有如是事，自餘三道則無
財物資生之具，何得有失？所謂地獄、餓鬼、畜
生，人中少有相似樂受，非是自在。
「『於彼人處，
則有五種具足失壞。何等為五？謂眼於色，若
愛若樂，見則悕求，悕求味著，為樂攝取。如此
顛倒不利益者，則不愛樂，見不淨色，彼於色
中心則惡之，是故無樂。如是具足與彼失
壞，同一根本。
「『又彼比丘隨順繫念具足失壞，
何者具足？云何失壞？謂耳聞聲，耳聞聲已，隨
順彼聲，愛樂相應，心生歡喜，如是具足。又
所聞聲有異因緣，所謂四大。於四大聲，心不
愛樂，不生歡喜，與心相違，不利益心，是名失
壞。
「『又彼比丘聞好花香、和合末香、種種雜香，聞
嗅香等種種諸香，順心受樂。彼香因緣，則生
樂心，能令欲發。又彼比丘繫念思惟彼念香
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者，思惟彼人鼻嗅諸香。彼一一香有無量
種，所謂爛臭與心違逆，聞糞屎等無量臭
氣，心不喜樂。彼人如是，此物失壞。
「『又彼比丘專心繫念，復有異種，世間之中具
足失壞。云何繫念？於人世間舌味愛樂，順
心喜樂，食味易消，消已則適，得命色力、樂、辯
才等，心生喜樂。若復餘味不可愛樂，違心不
樂，食之難消，心則不適，於命色力、安樂、辯
才資用則微，唯生苦惱。彼人如是，此物失
壞。
「『又彼比丘復念身觸可愛可樂，寒時得溫，
熱時得涼，順心生樂。人世間中如是具足。若
異因緣，復令身觸不愛不樂，心不生樂，熱
時不涼，寒時不溫，違心受苦，不喜不樂，唯
生苦惱。世間人中，如是五種具足失壞。比丘
如是若晝若夜繫念修行。
《正法念處經》卷第四十五
