宗統編年卷之三十一
諸方略紀
臨濟宗統止於禹門。曹洞宗統止於宗鏡。從明季
至
皇清康熈二十八年己巳。其間諸方之出處大段。有
年月可徵。見聞所及者。附書年甲之下曰略紀。俟
後之宗統定而詳系焉。
乙卯萬歷四十三年。
正月。悟和尚心喪。伴柩龍池。傳祖臨寂。命悟繼住。
悟斂鋩閟彩三年。泯泯心喪。山頂高寒。焚香却坐。
簡古公案近二百則為之頌 發明法王宗統。如一人端拱。攝
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化萬方。君前臣名。示至尊無外也。故凡皆書名。宗統未定。諸方名分不一。通書和尚。從法門稱謂也
七月四日。雲棲袾宏蓮池大師寂。宏仁和沈氏子。
年十七補邑庠。每書生死事大四字於案頭。一日
失手碎茶甌有省。作七筆勾見志。投西山性天和
尚祝髮。北遊。參徧融。後謁笑巖祖於柳巷。南歸過
東昌。道中聞譙樓鼓聲忽悟。偈曰。二十年前事可
疑。三千里外遇何奇。焚香擲戟渾閑事。魔佛空爭
是與非。重復雲棲古剎。以淨業普攝三根。汲汲孜
孜。專精無間。以法利生。緇素咸稱古佛。問參禪念
佛。可得融通否。答曰。若是兩物。用得融通著。半月
前。預知時至。西向而逝。
丙辰四十四年。
十二月悟和尚奉傳祖骨入塔。
丁巳四十五年七月京師怪風八月宣府天鳴地震。
四月望日。悟和尚嗣席龍池。心喪既畢。眾請開堂。
同門初若易之。一陞座。眾屈服。為之改觀。
憨山清大師自五乳抵雙徑。弔紫栢可大師。襄舉
塔事。入雲棲弔蓮大師。留二旬。發揮大師生平密
行。至有聞而泣者。銘其塔。旋至吳。藏和尚同錢受
之太史。延至三峯。
寒[厂@火]聞谷二老宿。以徑山法席久虗。同諸士大夫
請藏和尚。藏辭之。
戊午四十六年。
正明十七日。壽昌慧經無明和尚寂。經住寶方峨
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峯壽昌三剎。別建庵院二十餘所。七旬尚混勞侶。
耕鑿不息。丈室蕭然。惟作具而已。益王嚮德。深加
褒美。每歎曰。去聖時遙。幸遺此老。十三日示微疾。
至十七日蚤。取水盥漱拭身。曰不必再浴。索筆大
書曰。今日分明指示。擲筆端坐而逝。茶毗火光五
色。頂骨諸牙不壞。即於本寺方丈建塔。
己未四十七年。
庚申萬歷四十八泰昌元年。
熹宗悊皇帝。
辛酉天啟元年。
壬戌二年。
癸亥三年。
悟和尚住通玄。開堂演法。有通玄峯頂。別是人間
之語。夏六月。始定九旬安居之制。深山曠野。相依
衲子十數輩。多正因行脚之士。而茆堂草榻。不倦
槌拂。寅夕提策。往往有開發者。
黃山惟安普門大師寂。安邵縣奚氏子。幼孤賤。苦
行矢願。精勤鍛鍊。萬歷三十二年。立黃山道場。破
雪登奇。捫蘿陟峭。得黃山之勝地。賜額慈光寺。兼
滲金佛像。天啟三年至夫椒祥符。厨粟無炊。七日
不餐。是時權璫播虐。人不聊生。安矢心化濁。救民
水火之中。挈杖而北。行至清源之乘願村。是安十
年前所建。少傅蓼水朱公留結夏。六月十三日。趺
坐說偈而逝。廣護居士中丞許鼎臣銘其塔曰。安
志氣猛烈。從萬死一生中。悟無生法。骨力挺堅。從
廝養卑賤時。證尊貴性。力參涉險。如少林五臺太
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行諸處。不啻人烟一飯少。山雪獨行深。再上五臺。
斷惑證真。前後際斷。禮空印呈偈。人為無明用。安
能用無明。人受煩惱使。安能使煩惱。初不識字而
字從心生。初不立言而言如泉湧。所過開設叢林。
用棒喝以成上上之器。用煉魔以接中下之機。嘗
曰。究心必集法。忘我必為眾。無慧之福癡。無德之
慧狂。以法破人。未嘗以人破法。有不像語諸錄。可
謂苦行貫天地。大慈包古今者也。祥符蔭曰。神廟
之際。宗旨式微。如九鼎系單絲。其時諸方多以苦
行持之。如火場水齋煉魔等。雖皆不無偏枯。然精
神力用。實足以祛救衰靡之病。如普門大師者。生
平於逆風惡浪中。操慈航以接人。可謂險夷一致。
其自敘行實。幼時鄙賤。一無所諱。黃山檗菴志和
尚嘗曰。若普門大師者。可謂具大人知見者也。許
青嶼侍御。嘗述大師住祥符曰。先大中丞廣護公。
同張清惠二無公入山問道。丈室留餐。即大眾黃
虀糠糰。中丞公曰。弟子即得。張公初入道。恐未諳
此麤淡風味也。大師擲糠糰起曰。我非以世法奉
承檀護僧也。噫。今禪門鄙習。已至不堪。安得如大
師者一力挽哉。
十月十一日。曹溪德清憨山大師寂。清返僧服後。
結庵五乳峯下。六時刻漏。專修淨業。居四年。復往
曹溪。沐浴焚香。集眾告別。危坐而逝。世壽七十八。
僧臘五十九。清長身魁碩。氣宇堂皇。所至及物利
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生。機用善巧。所著有楞伽筆記。華嚴綱要。楞嚴懸
鏡。法華擊節。楞嚴法華通議。起信唯識解。觀老莊
影響論。道德經解。大學中庸直指。春秋左氏心法。
夢遊集。清興復曹溪。備載中興錄。建塔於曹溪之
天峙岡。弟子吳應賓錢謙益銘塔。陸夢龍述傳并
[石*白-日+田/廾]記。小師雲居觀衡作曹溪中興傳。靈巖擔雪儲
贊序曰。昔吾通陳大司馬節制兩[奧-釆+米-大+ㄎ]。歸對鄉先達
曰。仕宦不足道。我得見憨大師。覩僧中之龍鳳。儲
童子時聞此語。及脫白萬峯。月朔望雲集。必首禮
五乳堂上大師。特上方丈請示。先師曰。曩者匡廬
從遊憨山大師也。問其道品。則曰果位人也。往來
胸懷三十年於茲。盡發其書而讀之。恨不曾身侍
五乳也。眼中見宗門稱師匠者。絕非大器。深夜敬
禮先佛世尊。願得如五乳紫栢法王氣象者。荷綱
宗於末法。泫然感歎。虞山宗伯所謂深山大澤。龍
亡虎逝。則變怪百出。誠法門金石之論也。為之贊
曰。敬皈禮。法中王。譬之材。為棟梁。於過去。遠有光。
後世思。勿能忘。
三峯藏和尚集。宏戒法儀成。自戒壇久閟。儀法亡
失。藏以參禪者務持律以固禪宗。受戒者當參禪
以求戒體。乃考求古規。會歸宗旨。為諸說戒之儀
式。曰宏戒法儀。諸方遵而行之。
甲子四年七月勅封三界伏魔大帝神威遠鎮天尊關聖帝君。
悟和尚開堂金粟山廣慧寺。四月到寺。冬結制。眾
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盈千指。破山明。石車乘。瑞白雪。皆在座下。漢月藏
為首座。藏謁悟和尚於金粟。請示臨濟宗旨來源。
和尚特上堂舉黃檗見百丈。丈舉再參因緣。黃檗
不覺吐舌。丈曰。子以後莫承嗣馬祖去麼。檗曰。不
然。因師舉得見馬祖大機之用。然且不識馬祖。若
嗣馬祖。已後喪我兒孫。丈曰。如是如是。見與師齊。
減師半德。見過於師。方堪傳授。子甚有超師之見。
故臨濟三度問佛法大意。三度被打。濟後出世。惟
以棒喝接人。不得如何若何。祇貴單刀直入。藏出
眾便喝。和尚曰好一喝。藏又喝。和尚曰。汝試更喝
一喝看。藏禮拜歸位。和尚復瞹顧藏。舉僧問古德
朗月當空時如何。德曰猶是堦下漢。僧曰請師接
上堦。德曰月落後相見。且道月落後如何相見。藏
便出堂。即日請藏居第一座。制完辭行。和尚手書
從上承嗣源流。并信拂付囑藏。
乙丑五年。
丙寅六年。
金粟冬制眾盈五百。五峰學為西堂。
春。三峯藏和尚開堂蘇州北禪。冬。住杭州安隱。金
粟悟和尚專使送法衣至。
冬十二月紹興雲門顯聖圓澄湛然和尚寂。
丁卯七年。
梵伊致和尚繼席三峯。致海虞陶氏子。事三峯藏
和尚為侍者。令參竹篦話。時三峯初闢。支石為牀。
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縛籬為壁。值隆冬。寒風砭骨。乃詣庫司乞紙。藏聞
而怒曰。汝不念歲月飄忽。己事未明。反𤨏𤨏牀席
間希宴安耶。後凡有所問。即詬罵不已。一夕經行
至五更時。聞松濤大作有省。復力參。遂入堂奧。繼
住三峰。
毅宗烈皇帝。
戊辰崇禎元年。
三峯致和尚寂。
己巳二年。
春。藏和尚結制海虞天甯。制解。四月到萬峯。吳江
令熊開元。建說法堂。請藏和尚開堂。
八月。金粟悟和尚受福建黃檗山萬福寺請。九月。
歸龍池掃傳祖塔。還展先塋。入鄧尉山天壽聖恩
禪寺。掃萬峯寶藏兩祖塔。嗣法主席漢月藏率大
中丞趙士諤孝廉周永年等請陞座。郡之士衿。皆
齋候於城東之瑞光寺。萬眾喧闐。街衢巷陌為之
不通。乃登塔之絕級。一受瞻禮。過虎邱掃隆祖塔。
闔寺辦嚴。而譁逐愈甚。遂不及舉七而還。過松陵。
舟人不敢維舟近岸。僅於中流受熊明府開元一
齋。
八月枹朴蓮和尚寂。嗣龍池傳祖。住湖州淨名。
九月瑞白雪和尚住顯聖。雪桐城楊氏子。謁紫陌
可授以毗舍浮佛偈。禮雲門澄。一日聞鐘聲大徹。
擢第二座。參學時無被臥。不解帶者十三年。開法。
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鍛鍊學者。不假辭色。
冬。悟和尚結制。眾一千。舉費隱容為西堂。
藏和尚開爐梁溪錦樹院。付一默成。問石乘。在可
證。頂目徹。有四雄玉兔出龍峯。北禪寺迦葉尊者
瞬目之瑞。繼起儲投萬峯藏和尚出家。
破山明和尚住嘉禾東塔。明蜀之蹇氏子。聽講楞
嚴。至一切眾生皆由不知常住真心有疑。出蜀徧
參憨山清。博山來。雲門澄。皆不契。乃住破頭山。猛
力參究。一日立萬丈懸崖上。自誓曰。悟不悟。性命
在今日了。辰時立至未時。眼前唯一空明世界。忽
舉足墮崖損足。至夜半翻身覺痛有省。天明曰屈
屈。參悟和尚於金粟。悟問內不放出。外不放入。正
恁麼時以何為界。明曰。竿頭絲線從君弄。不犯清
波意自殊。悟頷之。
問石乘和尚住焦山。乘竟陵熊氏子。初遊黃檗雲
門金粟之門。後參三峰藏和尚。力究二載。一日侍
立次。有僧問藏曰。十方無壁落。四面亦無門時如
何。藏震聲大喝。乘從旁省悟。乃歎曰。和尚接人直
如還丹一粒。點鐵成金也。服勤六載。受付。出住焦
山。楚王嚮道化。致書幣請法。
庚午三年。
春悟和尚赴閩川黃檗請。三月二十七日入院。四
月十五日開堂。
頂目徹和尚繼席三峰。徹字幻空。金陵栢氏子。少
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孤失學。知事佛。嘗習業緇染家。客吳門。從古心律
師受優婆塞戒。二十四歲。投三峯披剃。乃乞戒藏
和尚。執收飯之役。藏一日問曰。出家奚事。徹曰。將
學經。藏曰。循行得字。頭已白矣。其奈生死何。徹駭
然。曰若為即得。藏曰。顧子如木石。且持偈發慧去。
口授南嚴偈。俾持之。徹繫念不輟。三年不少懈。一
日忽覺風聲鳥語。皆轉此偈。自念至此。何故不知
此意。因求進七日關力究之。足纔跨門。目前一迸。
大地平沉。頓省偈義。亟趨方丈擬申問。藏即打趁。
既而示一歸何處話。徹罔解厥旨。時值上元雪霽。
有搏雪羅漢於庭。藏令眾僧作頌以驗悟解。徹倩
書以呈偈曰。虗空一尊雪羅漢。思惟盡處阿誰判。
一片氷壺難指擬。恰來正是正月半。藏嘉賞之。乃
曰。惟爾幻空。潛蛟伏虬。若遇春雷。倒嶽傾湫。後一
日。聞竹椅倒地作聲。豁然大悟。藏為助喜。命字頂
目。遂繼三峯法席。
漢陽方伯蕭伯玉。并楚紳士。請藏和尚住大別興
國寺。却之。
秋。博山元來無異和尚寂。來住博山。上堂曰。博山
今日不說有法。不說無法。不說亦有亦無法。不說
非有非無法。離四句。絕百非。石人點頭。青山皺眉。
深寒博得三春暖。破霧披雲入翠微。將示寂。誾首
座問和尚尊體如何。來曰。儘有些子受用。座曰。還
有不病者也無。來曰。熱大作麼。座曰。來去自由。請
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道一句。來為書歷歷分明四字。投筆坐化。塔全身
於本山之西峰。祥符蔭曰。博山雖未分明付授。然
雪關誾出世於瀛山。嵩乳密闡化於檀度。空隱獨
開法於羅浮。竹山嚴韜迹於獨峯。皆拈香承嗣。而
法脉未湮。葢博山秘重密嚴。而誾等久親實證。各
有所得。不敢辜負。非今之承虗接響者。能藉口而
望項背也。
東苑元鏡晦臺和尚寂。鏡號湛靈。建陽馮氏子。嗣
壽昌經。開法於仙亭一枝山。退隱武夷。風韻孤峻。
儀部黃端伯銘其塔。
八月。悟和尚離黃檗。
九月。瑞白雪和尚住紹興延慶。
辛未四年。
元日。悟和尚在吳北禪寺。受明州司李黃端伯侍
御祁彪佳請住阿育王寺。上元日別吳門。藏和尚。
侍送。二月十五日到寺開堂。三月。過天童掃應菴
密菴兩祖塔。侍御李遵徐之垣等。請主太白名山。
[橘-矛+隹]李太常吳中偉中丞徐從治給諫虞廷陛等。請
再主金粟。兩郡交迎。集眾決之。眾譁主天童。四月
三日入院。藏和尚自鄮山回。立具德禮為參首。
頂目徹和尚住瑞光。上堂。有時電閃星馳。金蛇尾
後轟雷。有時天高雲淨。玉兔空中迷影。有時入林
不動草。有時入海不揚波。汝等諸人甚處見瑞光。
六月。廬山開先智明若昧法師寂。明海陵毛氏子
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驅烏揚之東隱。少不檢。將縱迹天下名山水。投宿
潤州銀山。見其經營嘈雜。而方來憧憧不已。怪問
之。曰將延三大師講楞嚴。三大師者。雪浪恩也。視
門牓曰。楞嚴必稔前五卷者。與牀歷。急求楞嚴。展
誦不終日。前五卷如建瓴下。乃竟誦。而恩至。見之
感切涕慕。淋襟不自禁。誓將如今大師。恩辯慧滉
漭無涯岸。愛明超逸。獨輸壼奧。示精微。因綸貫諸
部。納戒雲棲。叩禪紫栢。趨太行伊闕。物色高人韻
士。以淹洽百氏家言。槖中載寂音僧寶傳。當山水
佳處。出而吟哦。既而頓足捬膺曰。嗟乎我獨不得
與此八十一人者同遊哉。則又泣。復傲然挈之而
往。陟匡廬居古黃巖。遷開先。生平禪戒並急。而以
首楞嚴為講法之要。自謂於楞嚴有深證。叢林有
昧楞嚴之稱。說法江楚吳越間三十年。身外無長
物。四方遺問填門。隨手而散。去來不預計。意至則
行。追隨者方喘急。而一笠翛然。已莽蒼在望矣。手
書別檀護誡門人訖。自詣龕室跏趺。笑謂眾曰。我
且試耳。遂寂。山翁忞乃其手度。退翁儲從之修東
林淨業。
九月。瑞白雪和尚住白[少/隹]。
冬十月。藏和尚赴揚州天甯請。士庶擁道。十一月。
浙人士復請結制安隱。繼起儲悟道。儲自期七日
明道。至第六日。危坐如塑像。堂中開靜。見兩行僧
對問訊。嚗然自落。積劫未明之事。徹底見前。亟趨
[031-0294c]
方丈。藏望見顏色。曰看箭。儲喝。藏曰看箭。儲又喝。
藏起立大呼曰看箭。儲放身倒。時侍者于磐鴻燒
香曰。儲兄何不禮拜。儲即下去。藏當晚小參。儲方
作禮。藏問萬法歸一一歸何處。儲曰恰恰今朝臘
月初三。藏問與趙州衫子同別。儲曰一滴水一滴
凍。藏問如何是奇特事。適大殿撞鐘。儲曰鐘聲咬
破七條。
心空居士朱時恩集佛祖綱目。恩秀水人。凡四十
一卷。起七佛。終萬峰蔚祖。泛敘而不詳系。無當宗
傳。
壬申五年。
正月。瑞白雪和尚經始弁山龍華。
金山法肇縉雲和尚寂。
癸酉六年。
夏。藏和尚住淨慈寺。藏受杭州。兵轄蔡雲怡。護法
聞子將嚴印持忍公等請。開堂淨慈。緇素省發者。
自豁堂嵒爕雲璣。前後二十五人。入雲棲掃蓮大
師塔。眾請陞座。特示禪淨大旨。先是嘉禾人士請
住長水真如寺。吳門人不從。至是大理朱大啟太
僕李日華諸公。力懇解淨慈制。住真如寺。制中日
提寂音尊者智證傳。助顯第一義。東園居士惲人
華宏曇曰。在昔余心嚮往三峰老人。而恨未覩其
書也。有禪宿齎視老人所提智證傳。喜而驚𢥠。歎
曰。禪典中乃有是書耶。立起如鄧尉。咨決所疑。老
[031-0295a]
人多方垂手。輾轉難搆。一日請益。問佛而答乾矢
橛。問西來意而答庭前栢樹子話。推出楪子曰。爭
奈者箇何。老人奮舉界尺劈破之。曰百雜碎。余霅
爾心開。言下薦得馬祖以來拔地傾天用處。於是
以白衣執侍。斫究臨濟宗旨。偶讀雲門錄。至盡大
地無絲毫過患猶是轉句。不見一色始是半提。直
得如此。須知更有全提時節。胸中障翳頓釋。乃知
臨濟立法。如舜在璿璣玉衡。以齊七政。千萬世天
度範圍於斯。雲門則夏正也。中星之用未移。故徹
見雲門。即透臨濟。一句三玄。三句一句。臨濟雲門。
豈非均此全提時節也哉。
少室心悅喜和尚應周籓請入汴。寓給苑香林。兵
憲曹應秋。同諸士大夫問道無虗日。
破山明和尚住西蜀梁山太平寺。
十月。費隱容和尚繼住福州黃檗。容福清何氏子。
初參壽昌經有省。冒雨謁悟和尚於吼山。便問覿
面相提事若何。悟以番菩提珠照頭便打。容曰錯。
悟又打。容便喝。悟又打。至第七打。所有伎倆知見。
一時氷釋。悟問熏風自南來。殿角生微凉。汝作麼
會。容曰水向石邊流出冷。風從花裏過來香。曰離
了此又作麼生。容曰放和尚三十棒。曰除却棒又
作麼生。容便喝。曰喝後聻。容曰更要重說偈言。悟
休去。住黃檗。上堂。今朝初一。好箇消息。若還不會。
又是明日。所以道舉一不舉得二。放過一著。落在
[031-0295b]
第二。山僧舉一了也。是汝諸人如何委悉。便下座。
問石乘和尚住楚九峯正覺寺。
心空居士集居士分燈錄。首維摩詰。終宋景濂。參
禪學道。分身應化。師承有據者。共七十二人。
甲戌七年。
磬山天隱修和尚住報恩。修字天隱。荊溪閔氏子。
自幼失怙。鬻蔬奉母。弱冠聽講楞嚴。一切眾生皆
由不知常住真心。性淨明體。用諸忘想。此想不真。
故有輪轉。惕然知有生死大事。遂投龍池幻祖出
家。年二十四得度。參父母未生前話。久未有入。一
日隨幻祖運磚次。有人說四大名山菩薩出見神
通廣大。祖曰。這裏也不少。修便問如何是這裏神
通。祖曰。快度磚來。遂於言下有省。一日偶展楞嚴。
至佛咄阿難。此非汝心處。打失本參。會幻祖北行。
乃掩關龍池。力究雲門扇子話。閱兩載忽聞驢鳴
大悟。破關與同參密祖北覲幻祖。祖曰別來三載。
各呈似看。修進曰。人言北地寒。我說南方暖。寒暖
不知人。窮人知寒暖。祖頷之。次日入室。問歷歷孤
明時如何。祖曰。待汝到這田地與你道。修便喝。祖
曰汝還起緣心麼。修拂袖便出。命掌記室。久之印
可。前後親炙一十八載。累命分座說法。皆辭遜。初
入磬谷。值雪深。五十餘日。炊烟懸絕。於饑禽野獸
中。安坐晏如。次遷法濟。後住報恩。上堂曰。禪非解
會。道絕功勳。妙體湛然。真機獨露。不可以心思。不
[031-0295c]
可以意想。不可以言宣。不可以默照。不可以色見。
不可以聲求。一念回光。便同本有。這裏透得。頓越
三祇。坐斷報化佛頭。隨時著衣喫飯。還有向上一
路在。
石雨方和尚住雲門顯聖。明方武塘陳氏子。年二
十二。因見雙塔僧行道威儀有感。辭親出家。精修
淨業。一日擊木魚高聲誦佛號有省。遂摘椎曰。不
惟西方。東土亦不可生。有一老宿聞而謂之曰。且
莫草草。南泉三不是話。子作麼生。方茫無所置答。
後閱楞嚴。至我真文殊。無是文殊。若有是者。則二
文殊。不覺身心世界。打成一片。往參憨山清禪師
於匡阜。往還叩擊。快說無生。後過雲門。時澄和尚
爐鞴洪開。方挾袱入堂。矢不語刻期七日徹證。示
必死無還生想。一日聞澄上堂曰放下著。頓覺通
身慶快。即呈偈曰。平空一擲絕躊躇。轉眼風波徹
太虗。會得竿頭舒卷意。放生原是釣來魚。澄痛加
訶斥。揮之而出。一日經行次。聞僧舉大慧淨剝茘
枝話。遽豁然軒渠一笑。首座搊住曰道道。方曰。恰
值某甲持不語戒。座奇之。澄授斷拂一枝。自號斷
拂子。退隱黃安[鷂-缶+工/山]子山。俄而澄逝。奔赴雲門。復入
天台。一時四遠趨風。王家宰祁中丞請住雲門顯
聖。門庭日闢。道望愈隆。
天童悟和尚與萬峯藏書。藏和尚提智證傳。力闡
綱宗。諸方驚疑。謗議競起。悟和尚與之書曰。祖師
[031-0296a]
西來。秉教外單傳。別行一路。自佛果作碧巖集。大
慧謂宗門一大變。今吾徒提智證傳。則臨濟宗至
吾徒又一大變。故老僧去夏與吾徒云。當以本色
本分者此也。藏復書曰。竊惟法門事大。任荷自心
者。苟非深得祖宗的骨之髓。那可承虗接響。喪我
兒孫。中外洶洶之議。何足知此血心哉。葢以法門
建立之密。千古萬古不能撲破。藏謂宗旨未破。則
臨濟猶生也。那可一時以舉揚之不易。承接之無
人。便欲越過此宗。別行坦路耶。覺範曰。此如衣冠
稱孔門弟子。而毀易繫辭。三尺童子皆笑之。其言
痛切。可為寒心。唯望和尚洞此至愚之誠。鑒其玄
要之請。俾後世興起之人。確有本分之據。勿使狐
狼野犴。溷同獅吼。則佛祖幸甚。法門幸甚。子孫幸
甚。靈巖儲重刻天童和尚七書三書序。宏儲於崇
禎癸酉。在萬峯侍者寮。見此錄。歎曰。大人哉用處
乃爾爾。丙子丁丑。見此錄廣布鄉邑。逮壬午以後。
問之來學。禪林中流行漸少。空山無事。閒行至香
乳寮。復見此錄。慮其日久湮沒。隨命刷印房重梓
流行。宏儲生平逆順因緣。一切消歸向上。即先三
峰和尚前後復言。慮不知者謂事屬於爭。槩不行
世。茲刻葢以昧昧然傳天童者。唯恐是書之不行。
道豈有是非勝負乎哉。祥符蔭曰。佛祖綱要。自神
廟而後。茫昧幾希。而臨濟宗旨。已同淪墜。非天童
祖一棒振其頹綱。何以砥滔天之瀾。然不得三峯
[031-0296b]
祖力提血戰。大聲而呼。玄要主賓。掃土盡矣。是知
非天童無以起臨濟之廣大。非三峯無以盡臨濟
之精微。兩祖葢互相成褫。以逆為用者也。文殊起
佛見法見。世尊攝向二鐵圍山。佛果作碧巖集。大
慧欲毀其板。佛祖大機之用。而可以聖見凡情測
哉。昧昧者分水火鐺。左右袒。則過矣。
悟和尚却杭州靈隱之請。
乙亥八年。
天童祖席成。天童自晉義興開山。宋宏智中興以
來。號江南第一法席。宋王安石有句云。二十里松
行欲盡。青山捧出梵王宮。可想見之。滄桑代變。荊
蘚荒凉。悟和尚自辛未夏受請入院。至佛殿基。有
虗空作殿。日月為燈之語。乃作興修偈曰。太白山
下天童寺。洪水漂流殿如洗。普告四眾諸檀那。大
家出手共扶起。至是年壽七十。天人師殿。善法堂。
寢堂。丈室。皆莊嚴妙麗。如湧天宮。眾踰三萬指。上
堂。有不用材木。殿閣成見。不勞斧斤。法堂本彰。不
動舌頭。只向青天白日下。要轉便轉之語。
秋七月臨濟三十一世嗣天童法三峰和尚法藏
寂。時年六十三。春正月。吳江士大夫迎開堂聖壽
寺。藏慨然曰。臨濟大師至於今七百餘年。我鞠躬
盡瘁。死欲倡明其道。而終不能大遂我志。今老且
病。安能僕僕對世人費口舌哉。終不忍其請。人日
到寺。告香。舉繼起宏儲潭吉宏忍立僧輪贊。制完
[031-0296c]
還山。宗伯董其昌來謁於證心堂。自陳於臨濟無
位真人語有省。藏剔發痛露。宗伯躍然。再拜出。語
人曰。如出雲霧。四月朔。命侍司估倡衣鉢。設十方
普會齋。擿鼓為最後辭眾上堂。書從上源流并衣
拂。付囑宏儲等。五月朔。就證心堂設死關。自榜曰。
歇處。又自題云。佛法有人說。天山好自埋。天山晚
年自號也。七月二十一日泊然而化。十一月八日
奉全身塔於證心堂。後夜素光從塔起。直上如虹
亘天。茂苑相國文震孟祭文云。浩然剛大。佛祖咸
在其陶鎔。動若風雷。凡聖疇知其變化。倒日迴天。
七百載宗綱未墜。茹荼集蓼。六十年辛苦自知。讀
者以為得生平之概。宗伯董其昌撰塔銘。靈巖儲
天山塔廟記曰。賢劫第四尊釋迦文佛直下六十
九世。臨濟正宗淨慈藏和尚。和尚望虎邱隆十九
世。望楊岐會二十三世。望臨濟玄三十一世。不稱
南嶽而專承臨濟。別四宗也。楊岐虎邱特表而出
之者。石霜下出匾頭道人南公。晚住積翠。有大名
稱。當時與會祖為二甘露門。嗣其法者。晦堂真淨。
仰山雲葢。死心靈源。草堂湛堂。兜率法雲寂音諸
老。子孫赫然一時。我會祖得白雲端。端得五祖演。
落落孤行。五祖之子三佛。佛果老人。巍然號楊岐
正脉。佛果當時稱得人最盛。虎邱徑山傑出。徑山
負雄望如南公。得記莂者九十餘人。楊岐正脉不
私其子。而偏歸我華祖。華祖為虎邱單傳。故虎邱
[031-0297a]
之道獨尊。藏和尚波瀾如徑山。峻拔如虎邱。生不
逢諸老騰驤之日。隆慶萬歷間。法運衰涼。綱宗長
夜。和尚手捧日月安於九天。赤身支臨濟七百年
已墜之業。而猶慮威音已後。無師自悟。遽為師範。
則後學何所宗承。特請定宗旨於悟和尚。師資道
合。響應人天。當是時。悟和尚之得和尚。猶斷際之
有慧照。和尚遂恣逸羣作略。施無畏真說。將使一
四天下含靈蠢動。昧略飛搖。同歸清凉寂滅法幢。
塗毒一聲。魔宮震裂。至博通三藏之流支。雲興瓶
瀉之辨和。咸思罄南山之竹木。佐其鞭笞。揚東海
之怒濤。衍其流毒。悟和尚為此懼。倒行逆既。百計
奪之。人不見其用。遂使及門之士。恐道格緩行。不
禰其父而禰其祖。嗟乎。道之所在。果如是耶。滹沱
之言曰。第一句薦得。堪與祖佛為師。奈何奴呼菩
薩。婢視聲聞。而計名聞利養。以夫子之道。反害夫
子乎。當積翠徑山兒孫滿天下。我會隆二祖。欲覓
針鋒許插脚不可得。孰謂如來正法眼藏於是憑
依。至於今遍照塵剎。我和尚之道。光明無礙。踐履
深嚴。靈骨所在。龍神呵護。乾坤有毀。天寶弗墜。道
行詳傳銘不具載。稱淨慈藏和尚者。和尚八坐道
場。而淨慈則五山之首。唐宋諸尊宿說法之席也。
八月。剖石宏璧和尚繼席萬峯。璧無錫鄭氏子。十
七剃染。坐閱華嚴五載。謁三峰藏得悟。遍參諸方。
見博山黃檗匡廬諸老。遊兩浙。禮悟和尚於金粟。
[031-0297b]
復歸三峰。透徹臨濟綱宗。付法。遂繼聖恩法席。上
堂曰。臨時眼目。千古絕同。或縱或奪。有始有終。電
光莫及。石火罔通。若也擬議。白雲萬重。
丙子九年。
春正月。繼起儲和尚開法常州夫椒祥符禪寺。先
是毗陵迎藏和尚住夫椒祥符。藏顧儲曰。汝既辭
萬峯。可竭力於我父母之[邱-丘+看-目]。宜主夫椒。到寺。法堂
揭五宗要旨。室中出十二種日旋三昧。以驗方來。
一時東南衲子。賢士大夫。目為龍門。
二月。瑞光徹和尚開堂金山龍遊寺。眾盈萬指。人
皆謂圓悟再來。時值淮揚流宼將迫。徹至。𡨥遠去
先一夕。官守同感異夢。謂有肉身菩薩來。此地無
恙矣。因是總戎領軍士裝束出迎。有司爭禮之。海
岸居士黃端伯。親見壽昌。不可一世。與徹機緣相
見。遂服膺。
七月費隱容和尚遷建安蓮峯禪院。
潭吉忍和尚住杭州安隱。忍蜀之鄭氏子。少負才
略。二十出家。自恨無真師畏友。乃汩沒於章句中。
十有五載。每當山水友朋詩文適意之際。輒懷慚
自責曰。我出家甯為此乎。即道念勃興。發足南詢。
至吳中。邂逅同鄉劉長倩孝廉。見三峯語錄。不覺
身毛卓豎。遂偕入山請益。藏每詬詈不已。忍意失
所求。遽辭去。往參天童。亦不契。後臥病武林。偶閱
黃龍見慈明語。忽歎曰。古人笑怒皆方便也。亟還
[031-0297c]
見藏於鄧尉。負病求入精進堂。眾以為不可。藏曰。
參禪致死。不愈於他病乎。師因激勵。神益旺。志益
堅。或勸放參自攝者。則避去不欲聞。藏因忍聞慧
深入。恐猝不能枯。令究雲門折足因緣。有省。復舉
溈山有無句公案。徵詰研窮。久之日臻玄奧。到寺
日。拈拄杖卓一下。召眾曰。千佛列祖頂𩕳。與諸人
一擊洞開了也。設有撩起便行底。脚下也好與三
十拄杖。掩關集從上列祖悟由。起自釋迦。終於天
童三峯。凡六十九世。以盡臨濟一宗。串珠而下。有
建立者。有守成者。有扶救者。其間升降。歷歷可觀。
使宗祖眼目。不致委地。以待夫天下後世英傑者
出。再振起之。曰五宗救。凡十卷。祥符蔭曰。五宗救
一書。揭示佛祖精微。闡揚宗旨肯綮。實有功於法
門。但其間於天童三峯之際。只當論明道法。不當
存諸形迹。諸方具眼者。以太虗圓攝之。而不分彼
此見。斯為善也。
九月。湖州聖日峯大香唵囕法師寂。香吳洞庭名
士吳鼎芳也。少工詩文。留心梵乘。鍵關閱藏。夢中
感大士舒光印攝。遂決志出塵。年四十復因亡母
感夢。誡其出家。以懺己罪。乃宵征入雲棲。薙染於
蓮大師像前。徧叩諸方。志在扶教。而於己躬下事。
實密證精徹。然不敢以禪自任。開講說法。道風秀
出吳越之間。所至一衲。蕭如閑雲孤[鴳-女+隹]。不求伴侶。
而去住自如。會心所至。趺巖坐樹。往往絕粒。茶毗
[031-0298a]
之夕。栴檀香氣。芬鬱累日不散。遠近緇素禮敬。得
未曾有。所著有雲外錄。明僧傳。及道德經解等行
世。詩歌有皎然貫休之風。持律泠然。與世無忤。孝
廉夏元彬傳其生平。塔於聖日峯之陰。祥符蔭曰。
唵囕法師。道韻風標。足為近今緇流坊表。明僧傳
摭拾見聞。精核不膚。後來有志燈傳者。所宜參考
也。
冬十二月。杭州真寂廣印聞谷大師寂。印嘉善周
氏子。母夢玄武神仗劍率諸甲士擁護其門而生。
七歲。嘗瞑目端坐。父母送之杭州開元寺剃度。後
歸省親。母誡之曰。三朝新婦。一世禪和。子其勉之。
印每述其兩句。終身受用不盡。一日見壁間法界
圖。問其師曰。十界從心生。心從何處生。其師不能
答。時儀峯和尚結茅清平。往叩之。峰曰。汝要會須
妙悟始得。印曰。如何得悟去。峰乃教看雲門露字。
印一聞便信。直下挨拶。至忘寢食。尋上雙徑結茆
白雲峯下。看亮座主參馬祖因緣。疑不能釋。一日
見黃瑞香花。忽大悟。曰却是虗空講得經。碌磚瓦
礫正堪聽。向來扭揑娘生鼻。錯認葫蘆作淨瓶。於
是往雲棲。盡得蓮大師之益。次參龍池幻祖。機緣
相契。而不自肯。祖曰更欲如何。印曰視圓悟大慧
為多愧耳。祖憮然曰。當今學者未會先會。那能得
不自肯如子者乎。老僧當避一頭地矣。北遊五臺。
還真寂。四眾懇請開堂。堅持不允。生平滴水滴凍。
[031-0298b]
不肯一念外馳。洞透祖關。終不以悟自居。教律皆
洞哳精微。時或為眾演說。聞者靡不心服。臘月辭
眾告寂。塔全身於孔青之陽。
祥符蔭曰。龍門濫觴。砥定須憑天柱。啟禎之間。禪
風以天童三峯兩祖而大振。為之先後左右者。雲
棲紫栢憨山三大士而外。有真寂印鵞湖心儀峯
彖無念有諸公。為之防閑提挈。所以數十年來。令
行吳越。幾欲復追唐宋盛時。今波流漸靡矣。安得
挽回流俗者。一峻金堤之潰哉。
丁丑十年。
春。天童悟和尚舉費隱容為座元。時容自閩川解
院事歸省也。六月。悟和尚却弁山圓證之請。
九峰問石乘和尚應相國何芝岳請。住白門天隆。
十月。天童悟和尚立朝宗忍為西堂。忍常州陳氏
子。
隱元琦禪師繼住黃檗。琦嗣費隱容。
冬十二月。荊溪禹門請悟和尚主法。辭之。
戊寅十一年。
春二月。嘉興金粟通乘石車和尚寂。乘金華朱氏
子。閱龐居士問石頭因緣有疑。年二十六。棄室出
家。完具。參天童悟豁然。侍悟七載。不惜勞苦。嗣法
住金粟。上堂。諸佛出世。為一大事因緣。達摩西來。
指人見性成佛。金粟不諳老婆禪。祇要諸人棒下
見血。若也恁麼會得。觸處逢渠。纖塵不立。垂手人
[031-0298c]
間。和光化物。既然觸處逢渠。且道渠是阿誰。毫釐
有差。天地懸隔。喝一喝。二月十二日。將示寂僧問
此後向甚處與和尚相見。乘曰遍界不曾藏。僧作
禮曰。恁麼則向這裏與和尚相見去也。乘曰且莫
錯認。泊然而逝。
三月。荊溪士紳以悟和尚臘高。宜歸桑梓。請住法
藏寺。汪大心申狀略曰。和尚闡教海天。一切有情。
皆得濟拔。唯荊溪乃和尚梓里。甘露未承。火宅難
出。引領慈雲。有傒我後來之歎。吳洪裕狀曰。禪師
為法門龍象。海內瞻依。當此佛法傾頹。而師硬竪
脊骨。肩此重任。所謂𢬵却一條窮性命。刀山劍樹
也須登。非師而誰。此大丈夫之事。非公侯將相之
所能為。興言及此。吾輩真當愧死。然度盡海內眾
生。而於桑梓反[懃-堇+未]然無情。冥然不顧。則法門所言
平等者果安在乎。此某某所以不能已於今日之
請也。吾里中富貴者如油入[麩-夫+丐]。永無解脫。貴賤者
如北行南轅。愈趨愈遠。專望法席光臨。一為指迷。
謹此合詞以請。悟以衰病。力却之。
五月十五日。杭州安隱宏忍潭吉和尚寂。塔全身
於祥符寺之東山。有安隱錄。法嗣振西攜之入閩。
三遘於亂兵火寨中。而獲存。并五宗救行世。
秋七月。費隱容和尚補住金粟。徵修傳燈錄。明三
百年間。諸祖語錄散行宇內。多所亡失。天童悟和
尚。遍求遺言。如破菴無準寶藏東明寶峯本支祖
[031-0299a]
錄。皆無從考訂。容住金粟。念從上法脉所繫。失今
弗圖。後彌不易。乃啟行徵輯。欲續五燈會元心燈
錄後。上下數百年間。成一家言。祥符蔭曰。會元濟
宗至密菴傑祖而止。心燈錄續其後。未甚流傳。以
至元明以來。文獻傳聞。異同不一。非唯定哀之隱
桓。幾等洙泗之杞宋矣。費和尚住金粟。徵修燈錄
之舉。可謂急所先務者也。
具德禮和尚住雲門光孝。禮會稽張氏子。幼躭玄
術。長好空宗。投普陀山薙髮。旋遊講肆。適聞三峯
藏於安隱開法。趨見之。初究本來面目話。一日窺
鏡猛省。藏未之許。後充圊頭。運糞下山。因轉肩次。
匾擔連[喬*〦/儿]。豁然了悟。機用橫出。叢林有鐵[此/束]之稱。
既而遍參諸方。仍依藏於鄧尉。密契玄旨。嗣法後。
住雲門光孝寺。刀耕火種。有古德風。衲子爭依之。
己卯十二年。
天童悟和尚會吳越護法。及法孫三峯下諸山於
[橘-矛+隹]李孫園。三峰藏寂後。一時慫惥者。有三闢七闢
之刻。安隱忍因而作五宗救。時天童和尚以修列
祖塔。與山鄰徐氏不合。八月拂衣出山。過虎林。太
史錢瑞星。中丞洪清遠等。咸執弟子禮。留供養。却
之。至吳。出資囑方伯申青門。解元楊維斗等。修虎
邱隆祖塔。九月費隱容迎至金粟。如檇李。止孫集
公園。問道者如市。有梅溪錄。時舊檀護咸趨侍。法
孫三峯下祥符儲雲門禮等。皆追隨。護法王金如
[031-0299b]
周君謨。張二無。祁季超等。及天童諸尊宿。共白和
尚言。法門不應異同。當消釋之。和尚特上堂。將從
前葛藤。一時斬斷。祖孫父子一志同心。迴挽道法。
十月。和尚還天童。舉林野奇為西堂。
浮石賢和尚住青蓮。賢平湖趙氏子。父母為娶室。
將親迎而逃於普陀剃染。圓戒雲棲。初參雲門澄
於東塔。謁悟和尚於金粟。付法。
吳江華嚴宏鴻于磐和尚寂。鴻毗陵蔣氏子。性極
聰敏。少而失恃。其父挈之登三峯求剃染。俾之給
侍。久而有省。藏一日上堂次。鴻出作禮。藏便打。鴻
曰。已知神用。且莫先施。藏作鳴聲。鴻曰。當陽敵手。
請師進戰。藏復以拄杖打三下。鴻曰今日親見和
尚。便禮拜。藏頷之。溫研既久。乃獲印記。出住吳江
華嚴。甞謂眾曰。如今道眼不明。出世者多。也向高
座上。廣眾中。拈起拄杖子胡亂打。竪起拂子來欺
謗人。貪他恭敬利養。如聾如瞽相似。豈不賺煞人。
你道睦州一向閉門。魯祖終年面壁。是為人耶。不
為人耶。臨寂。謂門人曰。吾滅後靈骨入普同塔中。
表生死不離大眾耳。
冬十二月十五日少室慧喜心悅和尚寂。
庚辰十三年。
春閏正月。悟和尚再却雪竇請。先是丙子冬。僧發
光凡三請。却弗赴。至是復以宗伯顧錫疇之狀來。
略曰。大師如鑒其誠而許之。錫疇不難再渡錢塘。
[031-0299c]
親送大師之雪竇。疇亦擬搆數椽於徐鳧巖。與大
師之鐘鼓相聞。亦浮生一愉快事也。悟力却之。
夏。國戚田太傅奉旨。頒錫瑞光徹和尚金襴袈裟。
雪嶠信大師住廬山開先。
牧雲門和尚住古南。門甞熟張氏子。二十歲投破
山洞聞乘出家。原名契門。力事參究。便有省入。後
參天童悟和尚於金粟。以偈呈方丈。悟略閱兩行。
問即今事作麼生。門擬議。悟以番菩提珠便打。門
禮拜。悟又向背築一拳曰。你若作打會。入地獄如
箭射。異日悟舉薰風自南來。殿角生微凉驗眾。門
呈三頌。悟看至末首。曰不親切。門曰前二首聻。悟
曰此不親切。和前都不親切。門便問如何是親切
處。悟便掌。門即竪一指曰某甲也。悟曰你未知落
處在。門隱隱疑。後上天童。題萬松關偈曰。古路松
陰廿里長。過時誰覺骨清凉。悟曰。何不道過時誰
不骨清凉。門於言下有省。又作活眼泉偈。寮中思
索。偶然停筆。右手將左臂一觸。忽然觸發。直下湛
然。前所疑一掌落處。不言而喻。一時呈行由。曰詣
實供通。悟曰者些都不是實消息。你再供通實消
息看。門進前展兩手。悟曰不是不是。門曰和尚如
今瞞某甲不得。悟曰瞞即瞞不得。且惑亂你一上。
後乃付囑。住古南上堂。拋下拄杖曰。撲落非他物。
復擎起作舞曰。縱橫不是塵。汝諸人還見山河及
大地。全露法王身麼。復擊香几曰。一片榆楠木。敲
[031-0300a]
來響殺人。上堂。向虗空中畫青畫黃。本無甚事。對
無位真人說生說死。笑殺旁觀。卓拄杖。
辛巳十四年。
五月。國戚田宏遇賷紫衣入天童。請悟和尚陞座。
八月。田宏遇奏請奉旨。詔悟和尚開堂南都大報
恩寺。悟以衰邁力辭。
朝宗忍和尚住曹溪寶林。忍先參三峯藏為侍者。
復參天童和尚於金粟。久之印可。初住靈祐。住曹
溪上堂。諸佛諸祖。唯以一大事因緣故出見於世。
據實論此一大事因緣。不用開口。不用動念。直下
一一天真。一一明妙。祇貴直截契證。超越死生。不
離見聞緣。超然登佛地。所以世尊於明星。祇得一
覩。六祖於金剛經。直用一聞。諸公若也得恁麼一
回去。便堪傳佛心印。方為佛祖嫡骨兒孫。試問諸
人。既是見成舊公案。又用舉作甚麼。迴機同本得。
一舉一回新。
杭州橫山兜率宏成一默和尚寂。成錢塘人。幼孤。
事母盡孝。年二十三。棄室薙染。遍參耶溪明宗紹
覺諸講席。因乞戒謁雲棲。修六時課習。一心不亂。
逢僧激勸參究。乃於祥符寺。請寒[厂@火]奇老宿結制。
成為期主。適三峯藏和尚過祥符。奇挈成參問。藏
曰。我若開示。只要悟去。無甚工夫窟子與你擔閣。
成遂上三峯。力參七年。不得契悟。時同參澹予垣
䇿之曰。此事因循多年。若不明白。如何折合。成愧
[031-0300b]
汗浹背而不能答。是夕坐至四鼓。垣又舉竹篦話
詰之。成方擬酬對。垣以手驀掩成口。遂有省。乃曰
我會也。垣曰。會則且置。祇如生死到來時如何。成
便喝。曰一喝意旨如何。成曰。截斷老兄舌頭去在。
遂趨入方丈呈所得。藏頷之。命居第一座。天啟乙
丑。藏著五宗原。付室中四子。而成居其首。越四載。
藏復以源流衣拂授之。住兜率院。僧問如何是佛
法的的大意。成以拄杖拄其口。曰急急如律令。僧
擬議。成連打三棒。塔於鄧尉。
祥符儲和尚入天台。儲住祥符六年。直指堂五宗
門風垂問。臨濟門風。廣大圓備。囊括千差。包羅萬
有。鹵莽者得其相似。穿鑿者失其指歸。三要印開
朱點窄。未容擬議主賓分。覿體全彰底。何愁不眼
目定動。孤蟾獨耀江山靜。長嘯一聲天地秋。隨緣
瀟灑底。幾時得脚跟點地。果是龍生金鳳子。何難
衝破碧琉璃。三峯先師謂臨濟一宗。跨四家而獨
步。未免抑人揚己。少縱多擒。山僧道主賓互換。貴
在機圓。事理雙關。應須眼俊。君臣向背。莫犯當頭。
父子唱隨。難分兩口。識得心外無法。何妨滿目青
山。苟非句裏該玄。那許通身鐵壁。門風雖異。堂奧
匪殊。融攝五宗。方稱大匠。○藏雲室十二種日旋
三昧。
恨塵方堪讚歎
有二岐路不可不知[○@木]應物隨機熾然無間[○@女]和合諸塵不入眾數[○@尾]披毛戴角佛眼難窺
[031-0300c]
日繁。乃抽杖入天台。至則館於蒼山下慧日破院。
十月百癡 和尚住建甯蓮峰。嗣金粟容。
慧刃銛和尚補住祥符。銛武進柳氏子。參三峯藏
和尚於鄧尉。究雲門折足話。一日藏晚參舉話畢。
有僧纔出。藏起身便出法堂。銛忽有省。作頌曰。纔
來便把兩門關。箇中力重破千山。若問當年折足
意。至今露拄血斑斑。藏可之。一日值藏上堂次。銛
才出。藏曰第一句不許問。第二句不須問。銛隨聲
便喝曰。且道是第一句。是第二句。藏便打。銛禮拜
而出。既而執侍巾瓶。日臻玄奧。遂獲印記。初居武
康山之淨名院。繼住湖之高峯雙髻。後住毗陵祥
符。上堂。藤樹交加仔細參。並頭拄杖語喃喃。夜深
雙影抱明月。輥作連環玉一團。僧問如何是號令
佛祖底句。銛曰。獨踞妙高峯。又問如何是開示人
天底意。銛曰竿頭通一線。
壬午十五年。
春正月悟和尚歸天台通玄。
三月儲和尚住台州能仁。
六月十六日紹興東山明澓爾密禪師寂。澓嗣雲
門澄。晦迹東山香雪塢。有大溈之風。
七月七日臨濟第三十世天童圓悟密雲和尚寂
於通玄。天台縣百里內。居民咸見通玄峯四山變
白。夜有流光如火。照耀巖谷。門弟子奉全身建塔
[031-0301a]
於天童山幻智菴之右隴。嗣法木陳忞年譜後述。
師以海山容納之量。誘掖方來。凡聖一目之懷。等
觀大地。說法不帶枝葉。為人絕諸廉纖。操惡辣鉗
鎚。單提持向上。碎莽蕩二見之窠窟。剪差宗異目
之稠林。微犯必訶。纖情不順。所以士大夫中。往往
有聞時富貴。見後貧窮者多矣。況諸學子。一以從
上綱宗。納諸海印三昧。苟有差互。痛與排斥。昔人
稱佛印元牽牛蹊人之田。而奪之牛。元弗惜。師亦
有焉。力爭祖命。靡愛厥身。卒俾少室重光。濟河復
漲。三十年間。風行草偃。馳走天下宿衲。嚮往一世
鴻儒。道滿神州。名傳紫閣。愚頑知慕德。率土盡欽
風。故過化則掃邑空都。來施則傾廩倒槖。坐立之
際。千指圍繞。顧盼之餘。蜃樓幻出。雖晚年謝跡名
藍。投身絕壑。而蠅趨蟻附。奔輳愈殷。及夫慧日停
輝。慈雲掩彩。四方聞訃。如喪所生。千里哭臨。有同
孺慕。山川為之變色。太白況乃效靈。童子指點古壞則皆
師生平教澤所普被。至行所感通。若其約眾持身
之法。紹先啟後之謨。動必合章程。必該典則。可謂
津梁百世。師表人天者也。
碩機聖和尚住焦山。聖荊溪巫氏子。六歲始能言。
七歲聞鄰老云。一子出家。九族昇天。忽發夙因。求
出家。父母不允。年十九病劇幾死。泣告其親。遂送
邑之淨名院斷髮。未幾而病愈。即受具於澄古鑒
律師。學戒五年。乃遊講肆。意終不愜。謁三峰藏。參
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萬法歸一話經二載。一夕在月下經行。至夜半。露
地趺坐。忽爾身心世界。蕩然一空。至五更。驀地聞
鐘聲。如迅雷擊開頂門相似。起而移足。宛在虗空
中行一步過了千萬里一般。藏曰。此乃輕安境界
耳。遂痛䇿之。經年終不能契旨。遂辭藏出山。歷參
博山來黃檗有二老宿。益加迷悶。因參天童悟於
金粟。屢遭痛棒。歷四十餘日。會有一僧問話。才開
口。悟便打。聖從旁猛省。即向前接拄杖一送送倒
曰。老漢今日瞞我不得。隨後便掌。悟頷之。依止四
載。復歸覲藏。給侍左右。朝夕咨扣。大法洞然。藏以
竹篦衣拂珍重付之。出住潤之焦山。後遷湖之高
峰。上堂。雲封谷口。霧鎖長空。把斷要津。不通凡聖。
汝等諸人向甚處下脚。眾中還有見義勇為底衲
子麼。良久曰。騎駿馬。繞須彌。過山尋蟻穴。能有幾
人知。
鴛湖妙用禪師寂。用從興善廣得悟。晦迹吉陽山。
與雪嶠信大師善。
癸未十六年。
木陳忞和尚繼席天童。忞[奧-釆+米-大+ㄎ]之茶陽林氏子。幼有
宿慧。因讀大慧杲錄。忽憶前身雲水參方。歷歷如
見。即日走匡廬開先。投明法師薙染。明以忞志慕
禪宗。為舉五臺婆子話。遂於言下薦得趙州意旨。
自驗生死關頭未破。徧參憨山清黃檗有諸尊宿。
終不自肯。後參悟和尚於金粟。機緣不契。直趨雙
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徑。謁語風信。信問曾到金粟否。忞曰曾到。曰曾問
話否。忞曰不曾。曰你怕打那。忞曰某甲一向不曾
置得問頭。請師處借轉問頭。信乃開示。忞不肯。復
回金粟舉前話。悟曰。你喫飯還問人借口麼。忞擬
議。悟便打。後因參殃崛產難因緣。打破疑團。始明
得從上古人關鍵。凡居侍司。掌記室。親炙悟者一
十四秋。日臻玄奧。繼席天童上堂。目擊道存。鋒鋩
不犯。頭頭顯露。物物全彰。猶是因高就下。曲為今
時。況復言中取則。句裏呈機。舉古明今。拈三播兩。
大似鄭州出曹門。何異南轅而北轍。殊不知當人
脚跟下立地一著。如天普葢。如地普擎。抽一機則
千機頓赴。展一目則萬目畢張。透聲色。絕遮攔。互
古互今無處所。還生死得伊麼。還汙染得伊麼。還
榮枯得伊麼。還推遷得伊麼。縱有德山棒如雨點。
也則打他不著。臨濟喝似雷奔。也只無伊下口處。
更說甚麼百問雲興。千酬瓶瀉。一毫端際。出見無
盡身雲。一舉步間。遊歷無邊國土。正是泥裏洗土
塊。蝦跳不出斗。諸仁者從上既有如此廣大門風。
穩密田地。何不推他阿爺向後。放出渠儂一頭。與
麼直截承當去。正恁麼時。接續流通一句。作麼生
道。卓拄杖曰。天高羣象正。海濶百川朝。
寂光三昧律師應詔修建南京大報恩殿。勅黃甫
宣。茭蘆蕩中神木湧見。光率眾舁致。皆楩楠巨材。
遠近驚異。
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雪嶠信大師住嘉禾東塔。
林野奇和尚繼住通玄。
萬如微和尚補住龍池。
五月聖壽海印印乾法師寂。乾廣陵韓氏子。分座
於京口聖壽。悟心融講席下。往來巢松一雨若昧
法師之間。已講貫無滯。自念長水從瑯琊開發。太
原孚因禪衲悟明。德山鑒擔青龍鈔出蜀。擬掃南
方魔子。而卒自焚於紙燭下。宗門豈無長哉。我未
達耳。乃謁博山來於天界。尋因山茨際參磬山修。
力究十有九日而省。修益鍛鍊器重之。復見悟和
尚於天童。親炙逾年。將抗迹西山。而山茨際初住
東明。老屋敗椽。僅蔽風雨。乾毅然往佐之。東明由
此復振。歸京口省融。棲八公洞。融寂。委以聖壽。非
其志也。而義不可辭。甫一年而談對坐逝。山翁忞
和尚傳其生平。
十一月杭州顯甯宏垣澹予和尚寂。垣姑蘇朱氏
子。狀貌豐碩。有玉彌勒之稱。十歲出家於太倉聖
像寺。十五夢遊地獄。遂醒悟人世之幻。由是求道
念切。十九參雲棲。問如何是佛知見。棲笑而不答。
垣疑之。後謁三峯藏。參萬法歸一話。稍有省悟。未
得灑然。因與靈隱禮阻雪於長安鎮。屢承䇿勵。忽
得契證。親炙三峯二十年。深入法奧。乃獲付囑。出
住臯亭顯甯。僧問三峯室中。甞論臨濟三玄要是
否。垣曰。三峯無此話。莫謗三峯好。曰和尚何得諱
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却。垣曰。不特謗三峯。又來謗老僧。住持八載。說法
不容紀錄。將示寂。與數僧問答。一僧進前問曰。和
尚尊候如何。垣曰苦。又曰。和尚是善知識。焉得如
此。垣曰。未離三界外。還在五行中。僧無語。垣曰你
道者兩轉語。那一轉敵得生死。僧擬議。垣喝出。復
手書二偈。端坐而化。
甲申十七年。
靈機觀禪師開法湖州資福。觀閩之龍溪周氏子。
母翁夢一金神入室。衛從頗盛。香光馥郁而誕。禮
金浦九雲慧曇老宿芟染。曇耆年有道行。為一方
推重。見觀志不羣。乃欣然曰。子乃法門令器。詎可
虗滯於此。吾年雖邁。當送子行脚也。即束裝偕觀
出嶺。首參天童悟。參究頗切。雖役重務。未甞放捨。
明年甲戌。參金粟容。愈加猛礪。徹夜不眠。一夕雷
電驟閃。不覺話頭脫落。山河大地凝成一片。久之
豁然。不被從上佛祖舌頭欺瞞。復侍十載。乃住翔
鳳山資福。闢草開山。刈茅縛屋。凄涼盈目。豺虎為
鄰。人不堪其憂。而觀怡然獨樂。律身最嚴。同眾食
息。禪學之士。自遠趨風單提向上。勘驗方來。參請
無虗日。
春。南岳綠蘿通際山茨和尚寂。際通州李氏子。初
從東隱若昧法師習講。謁悟和尚於金粟。嗣罄山
修。黃端伯司理請住東明。遷南源。登南岳。止擲鉢
峯下。葢虎穴也桂林王聞而異之。訪卓錫處。步行
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三百里就見之。以誤食野芹怡然而寂。山翁忞序
其錄行世。謂的的提持本分。殊無語言文字。與人
齩嚼。葢與今時禾黍不陽豓。競栽桃李春者迥異
矣。塗毒鼓聲。當有聞之而命不全活者。師葢未死
也。
三月律師寂光奉詔南都懺薦
大行皇帝。
天童忞就崑山安禪院啟建薦嚴
毅宗烈皇帝道場疏曰龍去荊山。曾動軒臣之哭。天
崩杞國。每懷㑋士之憂。千[邱-丘+看-目]喪統御之尊。萬姓失
大明之照。仰五岳[托-七+友]地之雄。光華猶昔。緬長松擎
霄之勢。忠節自慚。敬仗佛光。嚴資仙馭。千聖不擕。
己靈曷重。處處為人作主。頭頭本地風光。
能仁儲聞 哀詔到台。設位陳奠。上堂說偈曰。塗
毒鼓聲何處起。三乘五性聞皆死。夜來萬籟動悲
風。白日麗天莫知止。
宗統編年卷之三十一
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