KR6l0010 阿毘達磨大毘婆沙論-唐-五百大阿羅漢 (TKD)


[26-1038c]
問此除色
想自體云何答慧爲自體若尒何故
以想爲名由此聚中想用増故如持
息念身等念住本性生念宿住隨念
皆慧爲體以念爲名念用増故彼亦
如是巳說自體應釋其名此以何故
名除色想由此能遣諸積集色令不
現前名除色想界者色界地者第四
靜慮所依者依欲界身行相者不明
了行相所緣者緣欲界問此緣欲界何
法答有說卽緣積坑等處有說卽緣彼
處空界如是說者卽緣所除所有諸
色於中有說唯緣所除自身諸色念
住者身念住智者世俗智等持者非
等持倶根者捨根相應世者通三世
過去緣過去現在緣現在未來可生
者緣未來不生者緣三世善不善無
記者是善緣三種有說唯緣無記三
界繫不繫者是色界繫緣欲
[26-1039a]
界繫學無學非學非無學者是非學
非無學緣非學非無學見所斷修所
斷不斷者是修所斷緣修所斷緣自
身他身非身者有說唯緣自身有說
緣自他身有說通緣三種緣名緣義
者唯緣義加行得離染得者是加行
得非離染得巳離第四靜慮染者若
不加行求此想時終不能起令現前
故有說佛離染得離有頂染時得故
餘加行得有說餘亦離染得而加行
現前佛不加行獨覺下加行聲聞或
中或上起處者在欲界非色無色界
在人三洲非北洲問此誰所起答有說
唯聖者非異生有說異生亦起異生
有二種一内法異生二外法異生内
法者能起非外法以外法異生長夜
執我怖畏無我不樂遣除内所依色
故巳說此想自性等門復應顯示有
雜無雜問諸無除色想皆未離色染耶
答諸未離色染皆無除色想有無除
色想非未離色染謂巳離色染而未
入彼定問諸有除色想皆巳離色染耶
答諸有除色想皆巳離色染有巳離
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十七苐二張沛
[26-1039b]
色染非有除色想謂巳離色染而未
入彼定所以者何前說彼定唯加行
得非離染得故雖巳離第四靜慮染
若不加行求此定時終不能起令現
前故有說此定雖離染得而獨覺等
要起加行方令現前此依現前有無
作論故作是說
問除色想言有多處說謂此處說雜
薀亦言入無色定除去色想波羅衍
拏亦作是說
諸有除色想能除一切身於内外法中
無有不見者
衆義品中亦作是說
於想有想非卽離亦非無想非除想
如是平等除色想無有染著彼因緣
如是諸說義有何異答此說能遣諸
積集色令不現前名除色想波羅衍
拏衆義品說斷色界愛名除色想雜
薀中說不緣下地流轉諸色名除色
想有說此除色想在第四靜慮波羅
衍拏衆義品說除色想者在七地謂
未至中間四靜慮空無邊處近分雜
薀所說除色想者亦在七地謂四無
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十七苐三張沛
[26-1039c]
色上三近分有說此除色想是身念
住波羅衍拏衆義品說除色想者是
法念住雜薀所說除色想者通四念
住有說此除色想是不共餘三是共
有說雜薀所說是共餘三不共是名
諸說異義
四識住七識住爲四攝七七攝四耶
乃至廣說問何故作此論答爲欲分
別契經義故謂契經說四識住七識
住九有情居而不廣分別亦不明攝
今欲廣解幷顯相攝故作斯論四識
住者如契經說一色隨識住二受隨
識住三想隨識住四行隨識住色隨
識住者謂色有漏隨順於取有情數
攝行隨識住亦尒受隨識住者謂受
有漏隨順於取想隨識住亦尒有餘
師說色隨識住者謂色有漏隨順於
取有情數非有情數攝行隨識住亦
尒受想隨識住如前說問有情數薀
說爲識住此事可尒非有情數薀云
何名識住答有多種識住謂相應識
住倶有識住所依識住所緣識住所
行識住非有情數薀是識所緣故名
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十七苐四張沛
[26-1040a]
識住巳說自性應說因緣何因緣故
說名識住答識於此中住等住近住
故名識住如馬等所住名馬等住有
說此中憙所潤識増長廣大故名識
住有說此中愛所潤識攝受不離故
名識住有說此中諸有漏識隨順取
識生起執著安住増長故名識住
問何故無漏法不立識住答諸無漏
法無識住相故復次若法能増益有
能攝受有能住持有立爲識住諸無
漏法能損減有能違害有能破壞有
故非識住復次若法乃至是身見事
乃至墮苦集諦立爲識住諸無漏法
乃至非身見事乃至不墮若集諦故
非識住有說若法憙所潤識於中増
長廣大立爲識住諸無漏法與此相
違故非識住有說若法愛所潤識於
中攝受不離立爲識住諸無漏法則
不如是故非識住有說若法諸有漏
識隨順取識於中生起執著安住増
長立爲識住諸無漏法與此相違故
非識住
問何故識非識住答爲識故立識住
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十七苐五張沛
[26-1040b]
如爲王故立王座如王座王牀王路
亦尒如王非路路非王是王所行故
名王路如是識非住住非識是識所
止故名識住是故識非識住有說若
法識所乘御如象馬船人所乘御彼
法立識住非識乘御於識故識非識
住復次若法與識倶生倶住倶滅於
識有用立爲識住識於識不尒有說
識住法尒與識倶在現在是識所住
非識與識得有此事問自識他識倶
在現在何不展轉立識住耶答自識
於自識非識住故於他識亦非無異
相故復次於自識親尙非識住况於
踈遠有說若法與識三和合生㸦有
作用立爲識住非識與識三和合生
㸦有作用故非識住
由自分識於中住故自分諸薀得識
住名謂欲界薀欲界識所住色界薀
色界識所住無色界薀無色界識所
住初靜慮薀初靜慮識所住乃至非
想非非想處薀非想非非想識所住
問生欲界起色無色界無漏心現在
前現在二薀是識住不答應言是識
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十七苐六張沛
[26-1040c]
住問無同分識於中止住云何名識
住答得識住相故謂同分識餘緣故
不生非此不能生故亦名識住如泉
池側置象馬魚師子等口以爲注道
水不行時非此爲障水若行者爲作
所依雖水不行亦名注道彼亦如是
七識住者如契經說有色有情身異
想異如人一分天是第一識住有色
者謂彼有情有色可了有色身有色
界處薀有色施設故名有色有情者
謂諦義勝義有情不可得非實有體
然於界處薀中假想施設說爲有情
捺落意生儒童養者補特伽羅命者
生者故名有情身異者謂彼有情有
種種身種種顯形牀貌差別故名身
異想異者謂彼有情有樂想苦想不
苦樂想故名想異如人一分天者人
則一切人一分天謂欲界天是第一
識住者第一則次第中最初數識住
謂彼所繫色受想行識釋識住義巳
如前說有色有情身異想一如梵衆
天謂彼初起是第二識住有色等如
前說想一者謂彼有情染想無異如
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十七苐七張沛
[26-1041a]
梵衆天者此顯梵世諸天謂彼初起
者謂彼初生同起染想後便想異是第
二識住者第二准前識住如前說有
色有情身一想異如極光淨天是第
三識住有色等如前說身一者謂彼
有情有一類身一類顯形牀貌無別
想異者謂彼有情有樂想不若不樂
想由彼諸天猒根本地喜根巳起近
分地捨根現前猒近分地捨根巳起
根本地喜根現前如富貴人猒欲樂
巳欣住法樂猒法樂巳欣住欲樂如
極光淨天者此顯第二靜慮諸天有
色有情身一想一如遍淨天是第四
識住有色等如前說想一者謂彼有
情有無覆無記無差別想如遍淨天
者此顯第三靜慮諸天無色有情一
切色想皆超越故諸有對想皆隱沒
故於別異想不作意故入無邊空空
無邊處具足住如隨空無邊處天是
第五識住無色有情一切空無邊處
皆超越故入無邊識識無邊處具足
住如隨識無邊處天是第六識住無
色有情一切識無邊處皆超越故入
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十七苐八張沛
[26-1041b]
無少所有無所有處具足住如隨無
所有處天是第七識住此中諸無色
者謂彼有情無色可了無有色身無
色界處薀無色施設故名無色有情
等如前說一切空無邊處皆超越等
如餘處說識住者謂彼所繫受想行
識問何故初靜慮有異身非上地答
以初靜慮立王臣衆有差別故謂大
梵王與諸梵輔及諸梵衆數數集會
於中種種顯形牀貌衣服語言
各有差別上地不尒有說初靜慮受
上中下無別異業異熟故身有異上
地不尒有說初靜慮受有尋伺業異
熟故身有異上地不爾有說初靜慮
受表無表業異熟故身有異上地不
爾有說初靜慮受四識身相應業異
熟故身有異上地不尒有說初靜慮
受三受相應業異熟故身有異上地
不尒由如是等種種因緣初靜慮身
異上地身一又初靜慮由染汙想說
爲想一第二靜慮由善想說爲想異
第三靜慮由無覆無記異熟想說爲
想一問何故惡趣第四靜慮非想非
非想阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十七苐九
張沛
[26-1041c]
處皆不立識住耶答有作是說彼亦應
立在識住中而不立者是有餘說尊
者世友作如是說此是世尊要略而
說然惡趣等攝在此中謂諸惡趣當
知攝在初識住中第四靜慮攝次三
中非想非非想處攝後三中所以者
何以界同故有說若處有二種識多
分可得立爲識住一愛所攝受識二
見所攝受識惡趣及非想非非想處
愛所攝受識多分不可得第四靜慮
見所攝受識多分不可得故非識住
有說若處有三種識多分可得立爲
識住一見所断識二修所斷識三不
斷識惡趣非想非非想處不斷識倶
不可得第四靜慮見所斷識多分不
可得故非識住問豈不第四靜慮異
生皆有見所斷識可得耶答雖有
而於彼地非多分可得五淨居天全
無有故問人欲界天不斷識亦不可
得應非識住答可得有二一自性可
得二所依可得人欲界天不斷識雖
非自性可得而所依可得故立識住
問豈不非想非非想處不斷識亦所
依阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十七苐十張

[26-1042a]
可得耶生彼有得阿羅漢故答雖有
而非多分以生彼中暫起聖道取無
學果巳乃至涅槃不現前故有說若
處有六種識多分可得立爲識住謂
見苦所斷識乃至修所斷識及不斷
識惡趣非想非非想處不斷識倶不
可得第四靜慮前四所斷識多分不
可得故非識住問答分別如前應知
有說若處識所樂住立爲識住諸惡
趣中苦所逼故識不樂住第四靜慮
樂遷動故識不安住謂諸異生或樂
入無色或樂入無想或樂令識滅
若諸聖者或樂入無色或樂入淨居
或樂入無餘非想非非想處極寂
靜故心微劣故識不樂住有說若
處無壞識法而可得者立爲識住諸
惡趣中有極苦受第四靜慮有無想
定無想異熟非想非非想處有滅盡
定能壞識法故非識住有說若處由
二事故發起殊勝異分諸識令現在
前立爲識住一由定故二由生故惡
趣非想非非想處二事倶無第四靜
慮雖有定故而無生故有言惡趣二
事倶無第四靜慮雖有定故而阿毗
達磨大毗婆沙論卷苐一百三十七苐十一張沛
[26-1042b]
無生故非想非非想處雖有生故而
無定故由如是等種種因緣惡趣等
非識住
問何故四識住中識非識住七識住
中識是識住答由別因故立四識住
由別因故立七識住謂若有法識所
乘御與識倶行親近和合立四識住
識望於識無如是事故不立在四識
住中若法與識爲因爲果展轉相資
立七識住識望於識有如是事是
立在七識住中
九有情居者如契經說有色有情身
異想異如人一分天是第一有情居
有色有情身異想一如梵衆天是第
二有情居有色有情身一想異如極
光淨天是第三有情居有色有情身
一想一如遍淨天是第四有情居有
色等如前說有情居者謂彼所繫色
受想行識又是有情所居所住所止
生處故名有情居有色有情無想無
別想如無想有情天是第五有情居
有色等如前說無想者彼處長時想
第滅故則由此義名無想有情天無
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十七苐十二張沛
[26-1042c]
色有情一切色想皆超越故諸有對
想皆隱沒故於別異想不作意故入
無邊空空無邊處具足住如隨空無
邊處天是第六有情居無色有情一
切空無邊處皆超越故入無邊識識
無邊處具足住如隨識無邊處天是
第七有情居無色有情一切識無邊
處皆超越故入無少所有無所有處
具足住如隨無所有處天是第八有
情居無色有情一切無所有處皆超
越故入非想非非想處具足住如隨
非想非非想處天是第九有情居無
色等如前說一切無所有處皆超越
等如餘處說
問何緣惡趣及無想所不攝廣果天
等非有情居答有作是說彼亦應立爲
有情居而不立者是有餘說尊者世
友作如是說此是世尊要略而說然
惡趣等攝在此中謂諸惡趣當知攝
在初有情居無想所不攝廣果天等
當知攝在第五有情居所以者何
地同故有說若處餘樂來居巳居其
中不樂遷動是處可立爲有情居諸
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十七苐十三張沛
[26-1043a]
惡趣中二倶不然但由業力令徃令
住若隨意欲刹那不住故不建立第
四靜慮除無想天餘雖樂來而好遷
動如邊城邑人不樂居謂彼異生或
樂無色或樂無想若諸聖者或樂淨
居或趣涅槃如國邊城恒爲盜賊隣
敵侵故貴族生財樂轉餘處雖留少
分以充鎭守有諸商人來求資貨鎮
人謂曰此處多灾無以相瞻商旅咸
曰此非城邑如是無想所不攝天
感業所驅恒樂遷動故不說彼爲有
情居巳分別三
種自性今當說雜無雜相問四識住
七識住爲四攝七七攝四耶答應作
四句有四非七謂地獄傍生鬼界廣
果色受想行及非想非非想處受想
行有七非四謂人欲界天梵衆極光淨
遍淨空無邊處識無邊處無所有處
心有亦四亦七謂人欲界天梵衆極
光淨遍淨色受想行及空無邊處識
無邊處無所有處受想行有非四非
七謂地獄傍生鬼界廣果非想非非
想處心此中所以如前廣說阿毗達磨
大毗婆沙論卷苐一百三十七苐十四張沛
[26-1043b]
問四識住九有情居爲四攝九九攝四
耶答應作四句有四非九謂地獄傍
生鬼界無想天所不攝廣果色受想
行有九非四謂人欲界天梵衆極光
淨遍淨無想天四無色心有亦四亦
九謂人欲界天梵衆極光淨遍淨無
想天色受想行及四無色受想行有
非四非九謂地獄傍生鬼界無想天
所不攝廣果心此中所以亦如前說
問七識住九有情居爲七攝九九攝七
耶答九攝七非七攝九何所不攝答
二處謂無想天處及非想非非想處
此中所以亦如前說
問世尊何故於無想天及有頂天多
說爲處答有諸外道執此二處以爲
解脫佛爲遮彼說爲生處有說外道
執此二處爲最寂靜佛說爲處明是
喧動而非寂靜是界趣生流轉處
故有說外道執此二處是眞解脫永
無退還故佛說彼是退還處非眞解
脫謂従非想非非想處沒多生下地
無想天沒必生欲界有說彼二天壽量
長遠外道多執爲眞涅槃謂無想天
於阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十七苐十五張

[26-1043c]
唯異生生處壽量最遠非想非非想
天於一切生處壽量最遠故佛說
彼是無常處有作是說九有情居
世尊皆以二名宣說於其七種作二
名說謂名識住及有情居於餘二種
亦二名說謂名爲處及有情居有餘
師說佛以識住與有情居展轉相攝
餘不盡者唯有二處不應異釋空無
邊等亦名處故有說生處精勤果中
此居後邊故說名處謂唯異生生處
精勤果中無想天爲後邊一切生處
精勤果中有頂天爲後邊
大種薀第五中執受納息第四之一
有執受大種與有執受大種爲幾緣
如是等章及解章義旣領會巳應廣
分別問何故作此論答彼作論者意
欲尒故隨彼意欲而作論但不違法
相便不應責復次欲止說因緣法及
去來世非實有者意顯諸因緣去來
實有故作斯論此中有執受大種者
謂現在刹那有情數攝心心所法所
執受大種無執受大種者謂過去未
來及現在一分有情數攝幷三世一
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十七苐十六張沛
[26-1044a]
切非情數攝所有大種是謂此處略
毗婆沙
有執受大種與有執受大種爲幾緣
答因増上因者一因謂倶有因増上
者謂不礙生及唯無障然有差別謂
一果者異類相望爲因増上非一果
者但一増上有執受大種與無執受
大種爲幾緣答因増上因者一因謂
同類因増上者如前說然有差別謂
有執受大種與未來有情數大種爲
因増上與餘無執受大種但一増上
無執受大種與無執受大種爲幾緣
答因増上因者二因謂倶有同類増
上者如前說然有差別謂過去有情
數大種與過去有情數大種爲因増
上因者二因謂倶有同類増上者如
前說與未來有情數大種及現在有
情數無執受大種爲因増上因者一
因謂同類因増上者如前說與餘無
執受大種但一増上過去非有情數
大種與過去非有情數大種爲因増
上因者二因謂倶有同類増上者如
前說與未來現在非有情數大種爲
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十七苐十七張沛
[26-1044b]
因増上因者一因謂同類因増上者
如前說與過去未來有情數大種及
現在有情數無執受大種但一増上
未來有情數大種與未來有情數大
種爲因増上因者一因謂倶有因増
上者如前說與餘無執受大種但一
増上未來非有情數大種與未來非
情數大種爲因増上因者一因謂
倶有因増上者如前說與餘無執受
大種但一増上現在有情數無執受
大種與現在有情數無執受大種爲
因増上因者一因謂倶有因増上者
如前說與未來有情數大種爲因増
上因者一因謂同類因増上者如前說
與餘無執受大種但一増上現在非
有情數大種與現在非有情數大種
爲因増上因者一因謂倶有因増上
者如前說與未來非有情數大種爲
因増上因者一因謂同類因増上者
如前說與餘無執受大種但一増上
無執受大種與有執受大種爲幾緣
答因増上因者一因謂同類因増上
者如前說然有差別謂過去有情數
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十七苐十八張沛
[26-1044c]
大種與有執受大種爲因増上因者
一因謂同類因増上者如前說餘無
執受大種與有執受大種但一増上
已說大種當說所造所造亦二謂有
執受及無執受現在刹那有情數攝
心心所法所執受者是有執受過去
未來及現在一分有情數攝三世一
切非情數攝是無執受是謂此處略
毗婆沙有執受所造色與有執受所
造色爲幾緣答一増上増上義如前
說無因者有對所造色展轉相望非
倶有因故有執受所造色與無執受
所造色爲幾緣答因増上因者二因謂
同類異熟増上者如前說然有差別
謂有執受所造色與未來有情數所
造色爲因増上與餘無執受所造色
但一増上無執受所造色與無執受
所造色爲幾緣答因増上因者三因
謂倶有同類異熟因増上者如前說
然有差別謂過去有情數所造色與
過去有情數所造色爲因増上因者
三因謂倶有同類異熟因増上者如
前說與未來有情數所造色爲因増
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十七苐十九張沛
[26-1045a]
上因者二因謂同類異熟増上者如
前說與現在有情數無執受所造色
爲因増上因者一因謂同類
増上者如前說與餘無執受所造色
但一増上過去非有情數所造色與
過去未來現在非有情數所造色爲
因増上因者一因謂同類因増上者
如前說與餘無執受所造色但一増
上未來有情數所造色與未來有情
數所造色爲因増上因者二因謂倶有
異熟増上者如前說與餘無執受所
造色但一増上未來非有情數所造
色與一切無執受所造色但一増上
現在有情數無執受所造色與現在
有情數無執受所造色爲因増上因
者一因謂倶有因増上者如前說與
末來有情數所造色爲因増上因者
二因謂同類異熟増上者如前說與
餘無執受所造色但一増上現在非
有情數所造色與未來非有情數所
造色爲因増上因者一因謂同類因
増上者如前說與餘無執受所造色
但一増上無執受所造色與有執受
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十七苐二十張沛
[26-1045b]
所造色爲幾緣答因増上因者二因謂
同類異熟増上者如前說然有差別
謂過去有情數所造色與有執受所
造色爲因増上因者二因謂同類異
熟増上者如前說餘無執受所造色與
有執受所造色但一増上說
一切有部發智大毗婆沙論卷第一百三十七甲
辰歲高麗國大藏都監奉勅
雕造阿
毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十七苐二十一張沛
[26-1045c]
阿毗逵磨大毗婆沙論卷第一百三十八沛
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
大種薀第五中執受納息第四之二
因相應法與因相應法爲幾緣答因
等無間所緣増上因者五因謂相應
倶有同類遍行異熟等無間者謂因
相應法等無間因相應法現在前所
緣者謂因相應法與因相應法爲所
緣増上者謂不礙生及唯無障因相
應法與因不相應法爲幾緣答因等
無間増上因者四因謂倶有同類遍
行異熟等無間者謂因相應法等無
間因不相應法現在前卽無想等至
滅盡等至是心心所等無間法故増
上者如前說非所緣者因不相應法
無所緣故因不相應法與因不相應
法爲幾緣答因増上因者四因謂倶
有同類遍行異熟増上者如前說因
不相應法與因相應法爲幾緣答因
所緣増上因者四因謂倶有同類遍
行異熟所緣者謂同不相應法與因相
[26-1046a]
應法爲所緣増上者如前說非等無
間者因不相應法非等無間緣
有所緣法與有所緣法爲幾緣答因
等無間所緣増上因者五因謂相應
倶有同類遍行異熟等無間者謂有
所緣法等無間有所緣法現在前所
緣者謂有所緣法與有所緣法爲所
緣増上者如前說有所緣法與無所
緣法爲幾緣答因等無間増上因者
四因謂倶有同類遍行異熟等無間
者謂有所緣法等無間無所緣法現在
前卽無想等至滅盡等至是心心所
等無間法故増上者如前說非所緣
者無所緣法無所緣故無所緣法與
無所緣法爲幾緣答因増上因者四
因謂倶有同類遍行異熟増上者如
前說無所緣法與有所緣法爲幾緣
答因所緣増上因者四因謂倶有同
類遍行異熟所緣者謂無所緣與有
所緣法爲所緣増上者如前說非等
無間者無所緣法非等無間緣故有
色法與有色法爲幾緣答因増上因
者三因謂倶有同類異熟増上者阿
毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十八苐二張沛
[26-1046b]
如前說有色法與無色法爲幾緣答
因所緣増上因者三因謂倶有同類
異熟所緣者謂有色法與無色法爲
所緣増上者如前說非等無間者以
有色法非等無間緣故無色法與無
色法爲幾緣答因等無間所緣増上
因者五困