[26-0974a] 
雖作是說而未廣辯大
種所造處幾有見幾無見乃至廣說
經是此論所依根本彼未說者今應
說之故作斯論有說爲止餘師所說
謂此部内有二論師一者覺天二者
法救覺天所說色唯大種心所卽心
彼作是說造色卽是大種差別心所
卽是心之差別彼何故作是說依契
經故如契經說眼肉團中若内各別
堅性堅類近有執受名内地界乃至
各別動性動類近有執受名内風界
彼依此經故說造色卽是大種又契
經說云何等持謂善心一境性由此
故說心所卽心問彼復云何立界處
[26-0974b]
藴耶荅彼作是說諸四大種有是能見
有是所見乃至有是能觸有是所觸諸
能見者立爲眼界諸所見者立爲色界
乃至諸能觸者立爲身界諸所觸者立
爲觸界心中有依眼根乃至有依意根
依眼
意識界卽六識身無間巳滅立爲意
界卽心差別有名爲受有名爲想
有名爲思幷三無爲立爲法界如界
處亦尒藴者諸四大種立爲色藴諸
心差別有名爲受有名爲想有名爲
思有名爲識立爲四藴問彼云何通
契經所說諸所有色皆是四大種及
四大種所造荅彼作是說非所造聲
離四大種別有所因卽於大種立所
造聲云何知然如契經說苾芻當知
觸由二緣所謂眼色乃至意法有六
觸處是先所爲是先所造我說卽是
故業應知無聞異生由此所觸受樂
受苦由此所造或此隨一非離前六
觸處別有第七觸處而可於中立所
造聲卽於前六說爲所造前經亦然
非離大種別有所造卽於大種立所
造阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十七卷苐二張
顚
[26-0974c]
聲於我非難阿毗逵磨諸論師言彼
所引經別有密意不可引證前所引
經彼經前說六觸處者謂密意說未
明了位後言由此所造或此隨一者
謂密意說巳明了立如未明了位巳
明了位如是無分別位有分別位未
可顯位巳可顯位未可說位巳可說位
應知亦爾又六觸處者說中有位由
此所造等者說本有位尊者妙音說
曰彼經前說六觸處者謂密意說根
無缺位後說由此所造等者謂密意
說根有缺位脅尊者言有六觸處者
密意說欲界由此所造者密意說色
界或此隨一者密意說無色界經義
如是云何可證前經所說所造色言
又所造言若無異者餘經所說復
何通如契經說尊者圓滿告尊者慶
喜言具壽當知所有我執誰之所造
是色所造是受想行識所造我執卽
是薩迦耶見若所造言无別義者豈
可身見卽是色等然離色等別有我
執故知經說所造色者非卽大種問
若離大種別有造色如何會釋彼所
引阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十七卷苐三張顚
[26-0975a]
經於眼肉團中有地界等荅彼經
說眼根所依大種不說眼體又彼經
說世所共知肉團名眼非說眼根世
於肉團眼想轉故尊者妙音亦作是
說世於大種立眼根名以是眼根所
依止故有餘師說彼所引經於義無
妨彼經但說眼肉團中有地等界不
言地等卽是眼根於義何妨尊者法
救說離大種別有造色說心所法非
卽是心然說色中二非實有謂所造
觸及法處色立藴處界如對法宗彼
亦不然諸所造觸如餘造色應別有
故若無法處所攝色者無表戒等不
應有故欲止如是二師所說故作斯
論有說爲止外道所說謂外道說大
種有五卽前四及虛空今但說四明
虛空非大種問何故虛空不立大種
尊者世友作是釋言以虛空無大種
相故謂有増有減是大種相無増無
減是虛空相有損有益是大種相無
損無益是虛空相有興有衰是大種
相無興無衰是虛空相是故虛空不
立大種尊者妙音作如是釋虛空大
種阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十七卷苐四張
顚
[26-0975b]
其相各異謂有情身中所有大種多
是先業異熟所生虛空體無異熟生
義由此虛空不立大種大德說曰虛
空雖大而
法雖能爲種而體非大相不遍故由
此虛空不立大種爲止如是外道所
執及顯自宗故作斯論有餘師說非
但爲止他執顯自宗故而作此論但
於法相相應義中應顯所明故作斯論
問何故此中先辨大造荅彼作論者
意欲尒故謂本論師隨自意欲不違
法相先辨大造有說有情觀此二種
爲入佛法眞甘露門一不淨觀二持
息念不淨觀觀造色持息念觀大種
有說若觀大種造色漸次能證佛獨
覺聲聞三種菩提謂若以上智觀察
彼者起上品身念住従此次起上品
受念住次心次法次起雜緣次煖頂
忍世第一法次起見道乃至起无學
道皆以上品尒時名爲上品善士證
得無上正等菩提若以中智觀察彼
者起中品身念住廣說乃至起無學
道皆以中品尒時名爲中品善士證
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十七卷苐五張顚
[26-0975c]
得中品獨覺菩提若以下智觀察彼
者起下品身念住廣說乃至起無學
道皆以下品尒時名爲下品善士證
得下品聲聞菩提有說若觀大種造
色便能降伏一切憍逸謂諸有情以
色族姓財寶自在眷屬等故生諸憍
逸若未觀察大種等時隨一現前勢
力强盛若觀察巳便能降伏所以者
何如輪王身所有大造狗等所有大
造亦然由觀此故便捨憍逸以如是
等所說因緣故此藴中先辨大造
契經中說諸所有色皆是四大種及
四大種所造諸所有言捻有二種一
有餘義二無
說諸所有食我盡欲噉此但欲噉隨
得少分無餘義者如世間說諸所有
法我盡欲知此捻欲知一切法相此
中所說諸所有言捻顯一切色法皆
盡謂所有色捻有二種一四大種二
所造色除此更無第三色體問何故
大種唯四脅尊者曰此不應責所以
者何若増若減倶亦生疑不以疑故
便違法相但隨聖教唯說四種有餘
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十七卷苐六張顚
[26-0976a]
師言若減四者功用便闕若過四者
則亦無用如方床座唯有四足問何
故名大種荅大而是種故名大種如言
大地如言大王義別體同應持業釋
問云何大義云何種義荅能減能増
能損能益體有起盡是爲種義體相
形量遍諸方域成大事業是爲大義
問此四云何成大事業荅與大積聚
造色爲依令壞令成是大事業由此
唯四不減大増謂減不能成大事業増
於事業復爲無用問餘法何緣不名大
種荅餘無如是大種相故謂無爲法
大而非種其餘有爲種而非大故唯
此四得名大種
問造是何義爲是因義是緣義耶設
尒何失倶見其過若是因義此四大
種於所造色五因皆無如何可言能
造諸色若是緣義諸所造色各除自
體餘一切法無不皆是此増上緣如
何但言大種所造荅應作是說造是
因義問此於造色五因皆無如何因
義荅雖同類等五因皆無而別有餘
五種因義謂生因依因立因持因養
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十七卷苐七張顚
[26-0976b]
因由此能造有餘
諸所造色各除自體餘法皆是此増
上緣如何但言大種所造荅増上緣
義有親有踈有近有遠有合不合有
在此生有在餘生諸親近合在此生
者說名爲因踈遠不合在餘生者說
名爲緣由此義故說諸大種與所造
色爲因増上亦不違理
問地水火風何相何業荅堅是地相
持是地業濕是水相攝是水業燸是
火相熟是火業動是風相長是風業
問地是堅相亦是色相廣說乃至風
是動相亦是色相如何一法有二相
耶荅有亦無失由此理趣於一法中
可得施設有多相故如一有漏法卽
有如病如癰等廣說乃至百四十句
諸過患相而無有失此亦如是有餘
師言相有二種一自相二共相堅濕
煖動相是自相色相是共相如是二
相㸦不相違於一法立亦無有過
問此四大種於一切時不相離耶荅
如是云何知然如入胎經說佛告慶
善初羯邏藍若有地界無水界者便
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十七卷苐八張顚
[26-0976c]
應乾散今不散者水所攝故若有水
界無地界者便應流治今不流者地
所持故若有地水無火界者便應臭
爛今不爛者火所熟故若有三界無
風界者應不増長今増長者風所動
故問餘經所說當云何通地界擾乱
或令至死或令有情受次死苦乃至
風界亦復如是荅此說大種隨一増
時能爲擾乱非謂四種有時相離
謂異熟生長養等流變化有餘師說
品類有三謂異熟生長養等流其變
化者長養所攝復有說者品類有二
謂異熟生及長養變化大種入長養
中等流攝入異熟長養評曰於前三
說中說爲善有四大種非二攝故
問一四大種爲但造一造色極微爲
能造多若但造一如何求成因四果
一因多果少理不應然若能造多則
一四大種所造色有多極微云何展
轉非倶有因對法者說有對造色展
轉相望無倶有因許則便違對法宗
我荅應作是說一四大種但能造一
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十七卷苐九張顚
[26-0977a]
造色極微問如何不成因四果一因
多果少理不應然荅果少因多理亦
無失世現見有如是類故因四果一
於理無違有說造多問若尒者一四
大種所造色有多極微云何展轉非
俱有因荅非一果故非倶有因以倶
有因法必同一果故此不成因同猶
豫故評曰如前說者好
問大種造色云何而住爲大種在下
造色在上爲大種在上造色在下爲
大種造色相雜而住大種在外造色
處中耶設尒何失一切有過若大種
在下造色在上則諸造色近大種者
可以大種爲能造因所造色中有隔
遠者如何可以大種爲因若大種在
上造色在下則應造色爲大種因不
應大種爲造色因若大種造色相雜
而住大種在外造色處中者應斷截
時見諸孔隟猶如斷藕有說在下爲
因所依法應尒故問若
可說能造於隔遠者云何造耶答不
說一樹所有大種都在其下造諸造
色但說一樹分分皆有大種在下造
阿毗逵磨大毗婆沙論苐一百二十七卷苐十張顚
[26-0977b]
色在上有作是說相雜而住大種在
外造色處中問若尒應斷截時見諸
孔隟猶如斷藕荅雖有孔隟而不可
見以諸大種非有見故所見孔隟是
造色故問諸内外事其相各別内事
別者謂諸衆生若百若千集會一處
威儀形相各各不同外事別者謂果
石等或靑或黃或赤或白香味等相
各各不同如是相別爲由業異爲由
大種異爲由造色異荅倶由三種依
異熟因故說由業異依生因依因立
因持因養因故說由大種異依同類
因故說由造色異問外事差別由何
業異荅若諸有情行諸妙行感得外
事形相平直色香味觸皆悉美妙若
諸有情行諸惡行感得外事形相險
曲色香味觸皆悉麤异同諸果石等
其相各別靑黃赤白形貌等異或有
相似由何威力荅由三威力然大種
强謂諸大種不平等者便有種種顯
形等異若平等者則使相似
問諸有情類口所發聲當言何處大
種所造有說喉邊大種所造有說心
阿毗逵磨大毗婆沙論苐一百二十七卷苐十一張顚
[26-0977c]
邊大種所造有說齊邊大種所造評
曰捻說此聲一切身支大種所造若
別說者輕小語聲應言喉邊大種所
造叱吒哮吼號叫等聲應言遍身大
種所造現見此等擧身掉動故
問頗有色非四大種亦非四大種所
造耶答有謂一二三大種此雖是色
而非四大種
種所造以諸大種非所造故問何故
大種非所造耶答能造所造性各別
故因果異故能成所成性各別故如
能成所成如是能引所引能生所生
能作所作能和合所和合能轉所轉
能相所相當知亦尒有說大種若是
所造爲三造一爲四造一若三造一
體用闕少云何能造若四造一應地
界等造地界等則有自性觀自性過
然一切法他性爲緣能有所作不顧
自體由此大種不名所造
諸四大種有十一種謂眼處所依乃
至身處所依色處所依乃至法處所
依諸所造色亦有十一種謂眼處乃
至身處色處乃至法處問眼處所依
阿毗逵磨大毗婆沙論苐一百二十七卷苐十二張顚
[26-0978a]
大種能造幾所造色乃至法處所依大
種能造幾所造色答應作是說眼處所
依大種唯造眼處乃至法處所依大
種唯造法處有作是說眼處所依大
種能造三種謂眼處身處觸處耳鼻
舌處所依大種亦尒身處所依大種
能造二種謂身處觸處色聲香味
法處所依大種亦尒觸處所依大
種唯造觸處復有欲令一切大種皆
能造色聲觸欲界大種皆造香味彼
說眼處所依大種能造七種謂眼處
身處色聲香味觸處耳鼻舌處
所依大種亦尒身處所依大種能造六
種謂身處色聲香味觸處法處所依
大種亦尒色處所依大種能造五種
謂色處聲香味觸處聲香味觸處所
依大種亦尒有餘師說眼處所依大
種能造十一種乃至法處所依大種
亦尒評曰此諸說中初說爲善
處所依大種唯造眼處乃至法處所
依大種唯造
法處問云何異相大種能造同相造
色答觀別義故說亦無失謂觀別義
故說阿毗逵磨大毗婆沙論苐一百二十七卷苐十三
張顚
[26-0978b]
異相大種造同相造色觀別義故說
同相大種造異相造色觀別義故說
異相大種造異相造色觀別義故說
同相大種造同相造色觀別義故說
異相大種造同相造色者謂堅濕煖
動相大種造觸相造色有說此造見
相造色等觀別義故說同相大種造
異相造色者謂觸相大種造十一種
造色觀別義故說異相大種造異相
造色者謂堅濕煖動相大種造十一
種造色觀別義故說同相大種造同
相造色者謂觸相大種造觸相造色
有說此造見相造色等
問大種造色相別云何尊者世友作
如是說因是大種果是造色能生是
大種所生是造色所依是大種能依
是造色能相是大種所相是造色和
合是大種和合所生是造色能建立
是大種所建立是造色大德說曰堅
濕煖動相是大種若色大種爲因而
無大種相是造色有餘師說大種如
天帝造色如天衆大種如自在造色
如眷屬大種如王造色如臣大種如
阿毗逵磨大毗婆沙論苐一百二十七卷苐十四張顚
[26-0978c]
日月輪造色如日光月明大種如樹
身造色如枝等大種如牆造色如影
大種如燈焰造色如燈明大種如藕
造色如花大種如鏡造色如像是故
尊者時毗羅言
根生従大種如燈焰生明
如鏡生衆像
阿毗逵磨諸論師言大種無見造色
有見無見大種有對造色有對無對
大種有漏造色有漏無漏大種無記
造色善不善無記大種欲色界繫造
色欲色界繫及不繫大種非學非無
學造色學無學非學非無學大種修
斷造色修斷不斷大種若集諦攝
造色苦集道諦攝大種無異熟造色
有異熟無異熟大種不染造色染不
染大種非業造色業非業諸如是等
大種造色二相差別有無量門
觸處實事有十一種謂四大種及十
種造觸七種造觸者謂滑澀輕重冷
飢渴滑謂細軟澀謂麤强輕謂不可
稱重謂可稱冷謂此所逼便起暖求
飢謂此所逼便起食欲渴謂此所逼
阿毗逵磨大毗婆沙論苐一百二十七卷苐十五張顚
[26-0979a]
便起飮欲問何大種増故滑乃至渴
耶有作是說不由大種偏増故滑乃
至渴但由大種性類差別有生滑異
乃至有生渴果有餘師言水火増故
滑地風増故澀火風増故輕地水増
故重故施設論作是問言何緣活時
身輕調順死便身重不調順耶答言
活時火風未滅故身輕調順死後身
中火風巳滅故重不調順水風増故
冷風増故飢謂風増故擊動食消引
飢觸生便發食欲火増故渴謂火増
故煎迫飮消引渴觸生便發飮欲
問十一觸中極多緣幾發生身識有
作是說一一別緣發生身識以十一
種相用増故有餘師言極多緣五發
生身識謂四大種滑等隨一復有
說者捻緣十一亦生身
識唯取自相境耶答自相有二種一
事自相二處自相依事自相說緣十
一種觸生於身識依處自相說五識
身取自相境是故無過如是說者緣
十一事亦生身識如緣色處二十種
事亦生眼識此亦應尒故五識身通
緣阿毗逵磨大毗婆沙論苐一百二十七卷苐十六張顚
[26-0979b]
捻別而無五識取共相過多事目相
一識能緣然不明了
問緣五色根所依大種發身識不有
說不發如五色根不可觸故不發身
識所依大種理亦應然問若尒何故
說爲身識所識答依法性說身識所
識未來世中身識境故然无現在發
身識義有說除身根所依大種皆能
發身識以身根所依極隣近故不能
發身識然他身識所緣境故亦得名
爲身識所識問十一種觸幾在欲界
幾在色界答二唯在欲界謂飢與渴
九通欲色界問若色界中有重觸者
以何義故施設論說北倶盧洲衣重
一兩四大王衆天衣重半兩三十
三天衣重一銖夜摩天中衣重半銖
覩史多天衣重一銖中四分之一樂
變化天衣重一銖中八分之一他化
自在天衣重一銖中十六分之一此
上天衣皆不可稱耶有說色界衣雖
不可稱而餘物可稱有說彼界一衣
雖不可稱多衣積集卽可稱如細縷
輕毛積集便重問若色界中有冷觸
者阿毗逵磨大毗婆沙論苐一百二十七卷苐十七張
顚
[26-0979c]
彼施設論何故復說如人欲天所有
冷暖可了知者上界俱無耶荅冷有
二種一能爲益二能爲損彼無能損
有能爲益又卽彼說所有冷暖上界
倶無豈以此言卽說彼
若尒則彼大種應唯有三非闕功用
而能造色故色界中冷暖倶有問飢
渴二觸爲是長養爲是等流爲是異
熟健陀羅國西方師言通長養等流
非異熟生以飮食能斷故阿毗逵磨
者不許異熟色斷巳復續有說飢渴
亦通異熟生性以飮食暫斷非永斷
故斷有二種謂永斷暫時斷永斷不
可續非暫時斷如地獄中暫截身分
異熟生色斷巳續生迦濕彌羅國諸
論師言飽時彼亦不斷飮食障故不
可覺知飮食消巳還可覺知問若是
異熟者爲善業果惡業果耶荅是二
種果是故富者飢渴是善業要貧者
飢渴是惡業果
問飢渴何處大種所造有說腹邊大
種所造入胎經說在母腹中有時齊
邊彼有情類有業異熟微風初起卽
阿毗逵磨大毗婆沙論苐一百二十七卷苐十八張顚
[26-0980a]
彼處大種能造飢渴有餘師說遍身分
中大種能造於飢渴時遍身擾惱故
說一切有部發智大毗婆沙論卷第一百二十七
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十七卷苐一九張顚
[26-0980b]
阿毗逵磨大毗婆沙論卷第一百二十八顚
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
大種藴第五中大造納息第
一之二大種所造處幾有見幾無見
問何故大問
論者意欲尒
