如契經說鄔揭羅長者白佛言世尊
我於一時自手執杓施僧飮食時有
天神空中語我長者當知此阿羅漢
果此阿羅漢向此不還果此不還向
此一來果此一來向此預流果此預
流向此持此犯我於尒時雖聞彼語
自省無有不平等心於僧衆中等心
而施問彼天神者爲是誰耶復何因
緣來語長者答有作是說是魔衆天欲
爲長者善品留難有說是鬼以虛誑
言感乱長者有餘師說彼是長者常
所祭天故來空中示導長者福田差
別有餘復言彼是長者過去親屬生在
天中以誠實言汲引長者問若是長
者過去親屬於預流向云何能知見
道迅速非其境故答預流向有二種
一者世俗二者勝義得順決擇分名
爲世俗已入見道名爲勝義住世
[26-1000a] 
俗向是彼天境若
尙不盡知况彼天等彼天所示但是
世俗能受長者所施食故亦有餘經
說勝義向如世尊告婆拖梨言若有
苾芻是倶解脫我設告彼汝來以身
於此濘渠爲我作彴婆拖梨聽於意
云何彼聞我命爲拒逆不將豋躡時
爲退避不正踐蹈時爲轉側不婆拖
梨曰不也世尊復告婆拖梨置倶解
脫若有苾芻是慧解脫我設告彼乃
至廣說復置慧解脫說於身證復置
身證說於見至復置見至說信勝解
置信勝解說隨法行置隨法行說隨
信行佛問彼答一一如前有說此經
亦說世俗預流果向以見道中不能
聽受佛語義故評曰此中說勝義向
於理爲善以說隨信隨法行故問住
見道時無能聽受佛說義者無異心
故如何世尊以言告彼答世尊依彼
志樂而說無如是事爲分別故假在
見道有異分心能受如來此言義者
必捨見道作所勅事佛意呵責婆拖
梨言住見道中尙従我命况汝遠離
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十一苐二張顚
[26-1000b]
一切功德而於我所生違逆心是故
此中說勝義向
問長者何故雖聞天語猶於僧中平
等心施有說僧衆皆是長者一揵椎
聲所召集故彼作是念此皆是我一
揵椎聲之所召集無冝於此不等心
施有說僧衆受此飮食皆除飢渴無
差別故彼作是念我施飮食爲除飢
渴如阿羅漢受我施巳飢渴得除具
縳異生受我飮食亦復如是無冝於
此不等心施有說長者施僧飮食本
意但欲
食爲饒益他不欲自利如阿羅漢受
我飮食所得饒益毀戒亦然是故我
今應等心施有說長者避愛恚故彼
作是念若施不等僧或於我起愛恚
心由此當招不如意果我卽於彼便
作怨讎何得名爲眞淨施主有說長
者隨佛教故彼作是念如來常說若
有於一補特伽羅偏心敬養有五過
失若有一失尙不應爲何况於五有
說長者不望報故彼作是念施果異
熟唯欲界受我若命終當生色界施
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十一苐三張顚
[26-1000c]
果於我便爲無益設當有益尙不希
求况復無益故我但應平等心施有
說長者敬出家故彼作是念我離欲
染得不還果猶於居家眷屬珎財不
能棄捨諸出家者雖有具縳而於居
家眷屬財産能棄能捨能不積集受
佛禁戒盡壽修行純一圓滿清淨梵
行設有失念毀犯戒者深生慙恥常
希清淨若在居家不能如是故我於
此應等心施有說長者重儀相故彼
作是念諸出家人剃髪染衣儀相同
佛持戒破戒倶令世間瞻覩生福爲
作福田故我於中應等心施有說長
者荷佛恩故彼作是念我依佛法獲
得忍智金剛杵劒摧破二十身見山
峯斷截無邊惡趣根本作有邊際定
趣涅槃於四諦中慧眼清淨盡下分
結出欲淤泥故我不應於佛弟子心不
平等而行惠施有說長者顯自所得
覺慧堅牢不可轉故彼作是念我慧
堅牢豈隨天言輕有轉變故於僧衆
施心平等顯巳如
如契經中佛告慶喜施食有二果無
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十一苐四張顚
[26-1001a]
差別一者菩薩受彼食巳證得無上
正等菩提二者如來受彼食巳入於
無餘大涅槃界問初受食者有貪瞋
癡後受食者貪瞋癡盡何緣施果無
差別耶答由思及田有偏勝故佛依
偏勝說果無差謂初難陀難陀跋羅
姉妹二人聞說菩薩受十六轉甘味
乳糜必當得成無上等覺歡喜踊躍
發殊勝思持上乳糜奉施菩薩菩薩
食巳卽於是夜降伏魔軍成等正覺
女聞倍喜更起勝思彼所施田雖非
殊勝由思勝故能招勝果准陀於佛
將涅槃時見佛身形少如衰變又聞
不久必入涅槃戀慕不堪其心擾乱
殊勝思願不能現前然由勝田能招
勝果佛依此故說無差別有作是說
欲遮准陀變悔心故如彼經說佛告
阿難若彼准陀工巧之子或他所引
或自尋思於施食中而生變悔於難
得事便爲不得難得事者所謂諸佛
將涅槃時最後供養彼若生變悔者
汝便應以六處而酄喻之謂施食因
緣能招長壽色力樂譽富貴臣僚我
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十一苐五張沛
[26-1001b]
従世尊親聞是事施食有二果無差
別一者菩薩受彼食巳證得無上正
等菩提二者如來受彼食巳入於無
餘大涅槃界復應告彼准陀當知於
施食中若生變悔汝於如是難得事
中便爲不得如失菩薩將成佛時奉
施乳糜所生勝福愼莫變悔由此故
言二果無別有說二時倶能資益離
染身
於後夜成正覺時彼食消化如成正
覺涅槃亦尒故說二施果無差別有
說初受食巳證得佛法後受食巳受
用佛法得修習修說亦如是有說初
受食巳便入一切靜慮解脫等持等
至後受食巳亦入一切靜慮解脫等
持等至有說初受食巳渡煩惱河後
受食巳渡生死河有說初受食巳涸
煩惱海後受食巳涸生死海如是拔
煩惱樹拔生死樹破煩惱山破生死
山越煩惱依越生死依說亦如是有
說初受食巳棄捨集諦後受食巳棄
捨苦諦有說初受食巳證入道諦後
受食巳證入滅諦有說初受食巳捨
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十一苐六張沛
[26-1001c]
集入道後受食巳捨苦入滅有說初
受食巳超越諸漏後受食巳超順漏
法有說初受食巳超四暴流後受食
巳超順流法如流順流說超差別如
是扼順扼取順取身繫順身繫諸蓋
順諸蓋說超亦尒有說初受食巳摧
破二魔謂煩惱魔自在天魔後受食
巳亦破二魔謂薀魔死魔有說初受
食巳入有餘大涅槃界後受食巳入
無餘大涅槃界佛依如是種種因緣
說二種施果無差別
大種薀第五中緣納息第二之一
大種與大種爲幾緣如是等章及解
章義旣領會巳當廣分別問何故作
此論答欲止譬喻者所說故彼說緣
性非實有法問彼何故作是說答依
契經故如契經說無明緣行行相有
異無明一相如何一相無明
異相行而緣是實尊者亦說緣是諸
師假立名号體非實有亦爲遮止如
是所說顯示諸緣體是實有若諸緣
性非實有者則一切法皆非實有以
因緣攝一切有爲法等無間緣攝過
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十一苐七張沛
[26-1002a]
去現在除阿羅漢最後心聚餘心心
所法所緣緣増上緣攝一切法故又
若緣性非實有者應不施設諸法其
深謂不依因緣觀察則諸法性麤淺
易知若以因緣而觀察者則甚深義
過四大海唯佛能知非餘所測又若
緣性非實有者應不施設有三菩提
謂以上智觀因緣故得佛菩提以中
智觀得獨覺菩提以下智觀得聲聞
菩提又因緣性非實有者應不施設
有三品慧謂下品慧應常下品中應
恒中上應恒上無實緣力令増減故
若尒便無師徒教習又師徒性應無
攺轉尊者妙音亦作是說若緣非實
師不應令弟子覺慧轉下作中轉中
作上無修習緣令増長故師徒教誨
應不得成師應常師弟子亦尒由如
是等所說理故知緣自性決定實有
問若緣實有當云何通譬喻論師所
引經義答無明雖一作用有多多用
爲緣生異相行以有爲法隨託衆緣
有無量門作用別故譬如一士而有
五能而不相違彼亦如是有說爲顯
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十一苐八張沛
[26-1002b]
諸有爲法自性羸劣不能自起必藉
他緣無實作用無有自在故作斯論
此中自性謂法自體或云此顯所生
諸法自性羸劣以羸劣故有藉四緣
或三或二方得生起尙無有法藉
緣生况無所藉如羸病者必假若四
若三若二所倚任緣而得起轉尙無
假一况全不假或云此顯能生因緣
自性羸劣以羸劣故或四或三或二
相資方能生法如羸劣者或四或三
或二相假能辦一事如契經說色是
無常色之因緣亦無常性無常所起
色云何常由諸有爲性羸劣故不能
自起謂彼無力可能自生由不自生
故藉他起要假緣力方得生故由藉
他緣故無作用謂法無欲作是念言
我應作誰誰令我作無作用故則無
自在謂我勿起我勿滅中諸有爲法
不自在故有說爲遣諸緣起愚故作
斯論緣起愚者謂彼聞說無明緣行
乃至生緣老死便謂唯此是緣起法
今欲決定顯示従緣所生内外諸法
皆是緣起由此等緣故作斯
論阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十一苐九張
沛
[26-1002c]
大種與大種爲幾緣答因増上因者
二因謂倶有同類倶生㸦相望爲倶
有因前生與後生爲同類因増上者
謂不礙生及唯無障此依種類揔相
而說然四大種有十一種謂眼處所
依乃至法處所依眼處所依與眼處
所依爲因増上與餘所依但一増上
乃至法處所依與法處所依爲因増
上與餘所依但一増上眼處所依大
種復有二種謂左與右左與左所依
爲因増上與右所依但一増上右與
右所依爲因増上與左所依但一増
上左眼所依大種復有二種謂所長
養及異熟生長養與長養爲因増上
與異熟生但一増上異熟與異熟爲
因
種復有二種謂善業異熟及不善業
異熟善業異熟與善業異熟爲因増
上與不善業異熟但一増上不善業
說亦尒善業異熟大種復有二種謂
天及人天與天爲因増上與人但一
増上人說亦尒天大種復有二種謂
欲界及色界欲界與欲界爲因増上
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十一苐十張沛
[26-1003a]
與色界但一増上色界說亦尒色界
大種復有四種謂初靜慮乃至第四
靜慮初靜慮與初靜慮爲因増上與
餘靜慮但一増上乃至第四靜慮說
亦尒不善業異熟大種復有三種謂
地獄傍生餓鬼地獄與地獄爲因増
上與餘二但一増上傍生餓鬼說亦
尒如說異熟長養亦尒如說左右亦
尒如說眼處所依大種乃至法處所
依大種亦爾此中異者謂五外處有
自他身情非情等差別應思問同趣
同地處所差別展轉相望爲有因大
答有說無因此不應理應有大種是刹
那故謂五淨居所有大種無始生死
曾未起故諸所造色十一種等准前
大種廣說應知大種與所造色爲幾
緣答因増上因者五因謂生因依因
立因持因養因増上者謂不礙生及
唯無障有說大種與所造觸爲同類
因此不應理大種所造觸非同類故
所造色與所造色爲幾緣答因増上
因者三因謂倶有同類異熟増上者
謂不礙生及唯無障此揔相說差別
說者准前大種如理應思所造色與
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十一苐十一張
沛
[26-1003b]
大種爲幾緣答因増上因者一因謂
異熟因増上者謂不礙生及唯無
有說造觸與諸大種爲同類因此不
應理造觸大種非同類故
大種與心心所法爲幾緣答所緣増
上所緣者謂與身識彼相應法及與
意識彼相應法爲所緣身識及相應
法取自相意識及相應法取自相共
相増上者如前說心心所法與心心
所法爲幾緣答因等無間所緣増上
因者五因謂相應倶有同類遍行異
熟等無間者謂心心所法等無閒心
心所法現在前所緣者謂心心所法
與心心所法爲所緣増上者如前說
心心所法與大種爲幾緣答因増上
因者一因謂異熟因増上者如前說
大種與眼處爲幾緣答因増上因者
五因謂生等五増上者如前說眼處
與眼處爲幾緣答因増上因者一因
謂同類因増上者如前說眼處與大
種爲幾緣答一増上増上義如前說
如眼處耳鼻舌身香味處亦尒大種
與色處爲幾緣答因増上因者五因
謂生等五増上者如前說色處與色
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十一苐十二張
沛
[26-1003c]
處爲幾緣答因増上因者二因謂同
類異熟増上者如前說色處與大種
爲幾緣答因増上因者一因謂異熟
因増上者如前說如色處聲觸處亦
尒揔說雖然而義有異謂大種與聲
處爲因増上因者五因謂生等五増
上者如前說聲處與聲處爲因増上
因者一因謂同類因増上者如前說
聲處與大種爲因増上因者一因
謂異熟因増上者如前說大種與
觸處爲因増上因者七因謂生等
五及倶
與觸處爲因増上因者七因謂生
等五及倶有同類増上者如前說
觸處與大種爲因増上因者二因
謂倶有同類増上者如前說大種
與意處爲幾緣答所緣増上所緣
者謂與身識意識爲所緣身識取自
相意識取自相共相身識取時若一
若多廣如前說意處與意處爲幾緣
答因等無間所緣増上因者三因謂
同類遍行異熟等無閒者謂意處等
無間意處現在前所緣者謂意處與
意處爲所緣増上者如前說此依阿
毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十一苐十三張沛
[26-1004a]
種類揔相而說然意處有六種謂眼
識乃至意識此中眼識與眼識爲因
等無間増上非所緣因者二因謂同
類異熟等無間者謂眼識等無間眼
識現在前増上者如前說非所緣者
以眼識唯緣色眼識非色故如眼識
與眼識眼識與耳鼻舌身識亦尒眼
識與意識爲因等無間所緣増上因
者二因謂同類異熟等無間者謂眼
識等無間意識現在前所緣者謂眼
識與意識爲所緣増上者如前說如
眼識對六識耳鼻舌身識對六亦尒
意識與意識爲因等無間所緣増上
因者三因謂同類遍行異熟等無間
者謂意識等無間意識現在前所緣
者謂意識與意識爲所緣増上者如
前說意識與眼識爲因等無間増上
非所緣因者三因卽同類遍行異熟
等無間者謂意識等無間眼識現在
前増上者如前說非所緣者以眼識
唯緣色意識非色故如意識對眼識
意
無間現在前不答諸瑜伽師說眼等
五識展轉無間不現在前皆従意識
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十一苐十四張沛
[26-1004b]
無間生故阿毗逵磨諸論師言眼等
五識展轉皆得無間而起若不尒者
違根薀說如彼說苦根與苦根爲因
等無間増上非所緣意處與大種爲
幾緣答因増上因者一因謂異熟因
増上者如前說大種與法處爲幾緣
答因所緣増上因者七因謂生等五
及倶有同類所緣者謂與身識相應
法及意識相應法爲所緣増上者如
前說法處與法處爲幾緣答因等無
間所緣増上因者五因卽相應等五
等無間者謂法處等無間法處現在
前所緣者謂法處與法處爲所緣増
上者如前說法處與大種爲幾緣答
因増上因者三因謂倶有同類異熟
増上者如前說
大種與眼根爲幾緣答因増上因者
五因謂生等五増上者如前說眼根
與大種爲幾緣答一増上増上義如
前說如眼根耳鼻舌身男女根亦尒
大種與命根爲幾緣答一増上増上
義如前說命根與大種爲幾緣答一
増上増上義如前說大種與意根爲
樂緣答所緣増上所緣増上義皆如
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十一苐十五張沛
[26-1004c]
前說意根與大種爲幾緣答因増上
因者一因謂異熟因増上者如前說
如意根樂苦喜憂捨信精進念定慧
根亦尒大種與未知當如根爲幾緣
答所緣増上所緣者謂諸大種與苦
忍苦智集忍集智及相應根爲所緣
増上者如前說未知當知根與大
爲幾緣答一増上増上義如前說如
未知當知根巳知根具知根亦尒問
大種對處問答有三何故對根問答
唯二答彼造論者意欲尒故謂所造
論隨彼意欲而造論但令不違法相
不應責其所以有說此是有餘之說
有說此中現種種文種種說莊嚴於
義令易解故有說此中現二門二略
乃至廣說有說諸根卽處所攝若說
處當知巳說根是以不問有說此中
廣略漸次謂初四問次三後二由前
廣說後可准知爲去繁文漸略而說
問色法於色法有同類因耶答西方
諸師譬喻尊者說色於色無同類因
對法諸師說色於色有同類因如前
雜薀同類因中巳廣
分別何故四大種一生一住一滅而
不相阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十一苐十六
張沛
[26-1005a]
應心心所法一生一住一滅說名相
應答如四大種或減或増心心所法
則不如是此中生者謂生所生住者
謂住所住及異所異滅者謂滅所滅
問諸有爲法各有生住滅何故乃言
一生一住一滅答有因緣故說各有生
住滅謂各別有諸相相故非一相有因
緣故說一生一住一滅謂皆不離一刹
那時等於一時生住滅故問四大種
體有増減不設尒何失二倶有過若
有増減寧不相離所以者何若堅物
中地極微多水火風少地微隨與水
等量雜餘則相離乃至動物說亦如
是若無増減水石等物不應得成堅
軟等異答應言大種體有増減問若
尒云何名不相離答雖有増減而不
相離以展
物中雖地微多水火風少然離水等
地微不能作所作事乃至動物說亦
如是如多村邑共營一事雖有人數
多少不同而㸦相湏不可相離問心
心所體亦有増減如何乃言則不如
是謂心所法於三界三性有漏無漏
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十一苐十七張沛
[26-1005b]
諸心聚中有多有少答由事等故不
名増減若一心中有二想一受等可
名増減然一心中一想一受等故異
大種有說大種體無増減問石等云
何堅軟等異答大種勢力有増微故
如堅物中四大極微體數雖等而其
勢力地極微増乃至動物說亦如是
如一兩鹽和一兩麨置於舌上鹽生
識猛麨生識微此亦如是水酢均和
生舌識喻鍼鋒鳥翮生身識喻廣說
亦爾問心心所法亦用有増微如指
鬘利根虵奴根鈍如何言不如是耶
答如四大種勢力麤顯増微易了是
以說之心心所法則不如是由此大
種不說相應又心心所法皆有所緣
四大種無所緣非無所緣法可說相
應所以者何心心所法有所依有行
相有發悟故必有所緣有所緣故恒
相應不相離四大種與此相違故無
所緣無所緣故雖不相離而不相應
不相離有二種一大種不相離共造
一色故二心心所法不相離共緣一
境故五薀雖復同在一身無此二事
非阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十一苐十八張
沛
[26-1005c]
不相離是故大種不說相應
問云何得知此四大種恒不相離答
自相作業一切聚中皆可得故謂堅
聚中地界自相
於此聚中若無水界金銀錫等應不
可銷又水若無彼應分散若無火界
石等相擊火不應生又火若無無能
成熟彼應腐敗若無風界應無動搖
又若無風應無増長於濕聚中水界
自相現可得故有義極成於此聚中
若無地界至嚴寒位應不成冰又地
若無船等應沒若無火界應無煖時
又火若無彼應腐敗若無風界應不
動搖又風若無應無増長於煖聚中
火界自相現可得故有義極成於此
聚中若無地界燈燭等熖應不可迴
又地若無不應持物若無水界應不
生流又水若無熖不應聚若無風界
應不動搖又若無風應無増長於動
聚中風界自相現可得故有義極成
於此聚中若無地界觸牆等障應不
折迴又地若無應不持物若無水界
應無冷風又水若無彼應分散若無
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十一苐十九張沛
[26-1006a]
火界應無煖風又火若無彼應腐敗
問此四大種其相各異展轉相違云
何一時不相離起尊者世友作如是
說言異相相違因緣各別非諸相異
皆必相違諸不相違而相異者容倶
時起㸦不相離如四大種及香味觸
靑黃色等諸有異相而㸦相違必無
一時不相離起如薪與火雹與稼穡
邏呼月輪藥病明闇
說一切有部發智大毗婆沙論卷第一百三十一
勅雕造
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐一百三十一苐二十張沛
[26-1006b]
阿毗逵磨大毗婆沙論卷第一百三十二沛
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
大種薀第五中緣納息第二之二
