[26-0452c] 
前攝後後
攝前耶問何故作此論答爲重遮遣
分別論者執他性攝及重開顯應理
論者說自性攝令轉分明故作斯論
答三結三不善根㸦不相攝
者謂自性各別故三結三漏三結二
漏少分㸦相攝餘不相攝者謂三結
與欲漏有漏中有身見戒禁取疑㸦
相攝自性同故與無明漏及二漏少
分㸦不相攝自性異故後准應知三
結四瀑流三結三瀑流少分㸦相攝
餘不相攝者謂三結與欲有見瀑流
中有身見戒禁取疑㸦相攝與无明
瀑流及三瀑流少分㸦不相攝如對
四瀑流對四軘亦尒自性同故三結
四取三結一取三少分㸦相攝餘不
相攝者謂三結與戒禁取及餘三取
中有身見疑㸦相攝與餘三取少分
㸦不相
[26-0453a]
阿毗達磨大毗婆沙論苐六十卷苐二張次
攝三結四身繫一結一身繫㸦相攝
餘不相攝者謂戒禁取結與戒禁取
身繫㸦相攝與餘三身繫㸦不相攝
三結五蓋一結少分一蓋㸦相攝餘
不相攝者謂疑結中不善者與疑蓋
㸦相攝與餘四蓋㸦不相攝三結五
結㸦不相攝者自性異故三結五順
下分結三結三順下分結㸦相攝餘
不相攝者謂三結與五順下分結中
有身見
二結㸦不相攝三結五順上分結㸦
不相攝者自性異故三結五見二結
二見㸦相攝餘不相攝者謂前三結
與五見中有身見戒禁取㸦相攝與
餘三見㸦不相攝三結六愛身㸦不
相攝者自性異故三結七隨眠三
結一隨眠一少分㸦相攝餘不相攝
者謂三結與疑隨眠及見隨眠中有
身見戒禁取㸦相攝與餘五隨眠及
見隨眠中餘三見㸦不相攝三結九
結三結一結二少分㸦相攝餘不相
攝者謂三結與九結中疑結及見結
中有身見取結中戒禁取㸦相攝與
餘
[26-0453b]
阿毗達磨大毗婆沙論苐六十卷苐三張次老
巳六結及見結中餘二見取結中見
取㸦不相攝三結九十八隨眠三結
二十一隨眠㸦相攝餘不相攝者謂
三結與九十八隨眠中三有身見六戒
禁取十二疑隨眠㸦相攝與餘七十
七隨眠㸦不相攝如是乃至九結九
十八隨眠七結九十八隨眠㸦相攝
餘不相攝者謂九結中前七結與九
十八隨眠㸦相攝後二結與隨眠㸦
不相攝此二俱非隨眠性故此由臼
初三結舉後九結與後廣辨相攝三
不善根乃至七隨眠與後相攝略不
說者相易了故三結乃至九十八隨
眠幾令欲有相續幾令色有相續幾
令無色有相續答一切應分別問何
故作此論答爲止他宗顯巳義故謂
或有執不染汙心亦令有相續如分
別論者問彼何故作此執答彼依契
經故作此執謂契經說菩薩正知入
母胎正知住母胎正知出母胎旣有
正知入母胎者正
心故不染汙心亦令有相續爲遮彼意
顯唯染汙心能令有相續故作斯論
周
[26-0453c]
阿毗達磨大毗婆沙論苐六十卷苐四張次
*云何通彼所引契經答依無倒想說
正知言謂諸有情多起倒想而八母
胎男入胎時於母起愛於父起恚女
入胎時於父起愛於母起恚謂彼與
己有順違故後有菩薩入母胎時心
無顚倒於父父想於母母想雖倶親
愛而无異心有親愛故心有染汗无
倒想故名爲正知故彼契經不違我
義復次所以作此論者謂或有執唯
愛與恚令有相續如譬喻者問彼何
故作此執答依契經故謂契經說三
事答故得入母胎一者父母交愛和
合二者母身是時調適三健達縛正
現在前時健達縛二心㸦起謂愛恚
倶由此故知唯愛與恚令有相續爲
遮彼意顯一切煩惱皆令有相續故
作斯論問云何通彼所引契經答契
經說彼中有位心正結生時非唯愛
恚故我所說不違彼經復次所以作
此論者謂或有執惡趣唯用恚心結
生善趣唯用愛心結生爲遮彼意顯
欲界一切處三十六隨眠一一現前
令生相續色界一切處三十一隨眠
[26-0454a]
阿毗達磨大毗婆沙論苐六十卷苐五張次
一一現前令生相續無色界一切處
三十一隨眠一一現前令生相續故
作斯論復次勿爲止他顯示巳義然
爲顯示諸法正理開悟有情故作斯論
然諸有聲說多種義此中有者說衆
同分及隨衆同分有情數五藴如說
諸在欲界死生者皆受欲有邪等彼
亦說衆同分及隨衆同分有情數五
藴如說
說衆同分及隨衆同分有情數五藴
如說受欲有時最初得幾業所生根
等彼亦說衆同分及隨衆同分有情
數五藴如說四有謂本有死有中有
生有彼亦說衆同分及隨衆同分有
情數五藴如說諸捨欲有受欲有彼
一切欲界法滅欲界法現在前邪等
彼亦說衆同分及隨衆同分有情數
五藴如說云何有法謂一切有漏法
彼說一切有漏法名有如說頗勒懼
那當知識食能令後有生起彼說結
生心及眷屬名有如說阿羅陀當知
若業能令後有相續是名有者彼說
能引後有思名有如說取緣有阿毗
[26-0454b]
阿毗達磨大毗婆沙論苐六十卷苐六張次
逵磨諸論師言彼說時分五藴名有
尊者妙音作如是說彼說能引後有
諸業名有如說七有一地獄有二傍
生有三鬼界有四天有五人有六業
有七中有彼說五趣及彼因彼方便
名有謂地獄有等卽是五趣業有是
彼因中有是彼方便如說云何欲有
謂諸業欲界繫取爲緣能趣後生乃
至廣說彼說業及異熟名有不說取
緣問若尒問論所說當云何通如說
欲有欲界一切隨眠隨増色有色界
一切隨眠隨増無色有無色界一切
隨眠隨増欲有可尒所以者何欲界
五部業皆能感異熟彼容欲界一切
隨眠所隨増故色無色有云何可尒
所以者何彼界唯有修所斷業感異
熟故答彼門論中應說欲有欲界一
切隨眠隨増色有色界遍行及修所
斷隨眠隨増无色有無色界遍行及
修所斷
趣謂五部結有心是有眷屬故亦假
說爲有故說一切隨眠隨増有說彼
論有章有門章中但說業及異熟合
[26-0454c]
阿毗達磨大毗婆沙論苐六十卷苐七張次
**有不說取緣門中具說彼業異熟及
說取緣故說一切隨眠隨増評曰彼
不應作是說所以者何彼論師先立
章義後以門通如何門中與章說異
是故前說於理爲善
問何故名有答有増有減故名爲有
問若尒聖道亦有増減應亦名有答
若有増減亦能長養攝益任持有者
說名爲有聖道雖有増減而損減違
害破壞諸有故不名有復次若有増
減亦令諸有生老病死不斷絕者說
名爲有聖道雖有増減而令諸有生
老病死皆斷不續故不名有復次若
有増減亦是趣苦集行趣有世間生
老病死集行者說名爲有聖道雖有
増減而是趣苦滅行趣有世間生老
病死滅行故不名有復次若有増減
亦是薩迦耶見事顚倒事愛事隨眠
事貪瞋癡安足處有垢有毒有過有
刺有濁墮有墮苦集諦者說名爲有
聖道雖有増減而與此一切相違故
不名有復有說者此可怖畏故名爲
有問若尒涅槃亦可怖畏應亦名有
[26-0455a]
阿毗達磨大毗婆沙論苐六十卷苐八張次尙
如契經說苾芻當知无閒異生以愚
癡故怖畏涅槃謂於是處我不有我
所亦不有我當不有我所亦當不有
答若有怖畏是正見者起說名爲有
涅槃雖有怖畏而是邪見者起故不
名有復次若有怖畏通異生及聖者
起說名
生非聖者起故不名有有作是說是
苦法器故名爲有問有亦是樂法器
如契經說大名當知色若一向是苦
非樂非樂所隨無少樂喜所隨逐者
應无有情爲求樂故染著於色大名
當知以色非一向苦亦是樂亦是樂
所隨是少樂喜所隨逐故有諸有情
爲求樂故染著於色又契經說決定
建立三受無雜一樂二苦三非苦樂
又契經說道依道具涅槃依道以道
樂故證樂涅槃是故諸有非唯苦噐
寧以苦器釋有名耶答生死法中雖
有少樂而苦多故立苦器名是故諸
有唯名苦器如毒甁中置一渧蜜不
由此故名爲蜜甁但名毒甁以毒名
故有亦如是多苦所依但名苦器
[26-0455b]
阿毗達磨大毗婆沙論苐六十卷苐九張次然
諸相續略有五種一中有相續二生
有相續三時分相續四法性相續五
刹那相續中有相續者謂死有藴滅
中有藴生此中有藴續死有藴是故
名爲中有相續生有相續者謂中有
藴減或死有藴滅生有藴生此生有
藴續中有藴或續死有藴是故名爲
生有相續時分相續者謂羯刺藍乃
至盛年時分藴滅頞部曇乃至老年
時分藴生此頞部曇乃至老年時分
藴續羯刺藍乃至盛年時分藴是故
名爲時分相續法性相續者謂善法
無間不善法或無記法生此不善法
或無記法續前善法不善法或無記
法無閒廣說亦尒是故名爲法性相
續刹那相續者謂前前刹那無間後
後刹那生此後後刹那續
是故名爲刹那相續此五相續亦得
攝在二相續中前三不離法性刹那
二相續故法性亦得入刹那中一切
皆是刹那性故此五相續界者欲界
具五色界唯四除時分无色界唯三
除中有及時分趣者地獄唯四除
[26-0455c]
阿毗達磨大毗婆沙論苐六十卷苐十張次仁京
時分餘四趣皆具五生者四生皆具
五種相續此中伹依中生二有相續
作論
謂三結令三有相續者此依揔種類
說然此三結通三界繫欲界繫者令
欲有相續色界繫者令色有相續无
色界繫者令無色有相續生有中有
最初刹那隨一現前而結生故餘隨
本論如理應知問隨眠能令諸有相
續非緾非垢不堅牢故意地煩惱令
有相續非五識身正結生時定有意
識无五識故何緣本論說五蓋嫉慳
結鼻舌觸所生愛身令欲有相續眼
耳身觸所生愛身令欲色有相續掉
舉順上分結令色无色有相續耶答
本論應說貪欲瞋恚疑蓋令欲有相
續貪慢无明順上分結令色无色有
相續意觸所生愛身令三有相續餘
二蓋嫉慳結掉舉順上分結前五觸
所生愛身不令有相續而不作是說
者應知此文有別意趣謂未解脫餘
二蓋等命終還生欲有等故說彼能
續欲有等言然結生時非由彼力復
[26-0456a]
阿毗達磨大毗婆沙論苐六十卷苐十一張次
次由三緣故說諸煩惱令有相續一
未斷故二能感有異熟果故三結生
時能潤有故諸在意地不善隨眠三
緣具有无記隨眠不能感有但有二
緣諸在五識不善
有二緣無記隨眠唯有未斷无餘二
緣不善緾垢但有二緣无能潤有无
記緾垢唯有一緣謂未斷故惽沈蓋
等由未斷故或感有故說能續有非
能潤有於理无違
三結乃至九十八隨眠依何定滅問何故作此論答欲顯諸佛
出現世時有勝事故施設論說違瞻
部洲有轉輪王路廣一踚繕那無輪
王時海水所覆无能見者若轉輪王
出現于世大海水減一踚繕那此輪
王路尒乃出現金沙遍布衆寶莊嚴
栴檀香水以灑其上轉輪聖王廵幸
洲渚與四種軍俱遊此路如是諸佛
未出世時根本地依無能見者諸有
斷結皆依邊地若具十力轉法輪王
出現于世根本地依尒乃出現菩提
分法金沙遍布種種功德衆寶莊嚴
四澄淨水
[26-0456b]
阿毗達磨大毗婆沙論苐六十卷苐十二張次
以灑其上佛與无量無邊眷屬倶遊
此路趣涅槃城由是因緣故作斯論
復次爲遮分別論者有諸煩惱不依
定滅彼作是說若有聖者生在非想
非非想處彼無聖道現在前義壽量
盡時煩惱亦盡成阿羅漢名爲齊頂
爲遮彼執顯无煩惱不依定滅故作
斯論此中定者顯對治道謂對治道
或說爲定或說爲道或名對治或名
作意或說爲行言雖有異其義無別
此中滅者顯示永斷謂此永斷或說
爲滅或說爲盡或名離染或名離繫
或名解脫言雖有異其義无別昔此
法内有二論師一名侍毗羅二名瞿
沙伐摩尊者侍毗羅作如
說永斷无餘斷畢竟斷无片影斷如
是永斷是聖者非異生是聖道能非
世俗道所以者何因七依經造此論
故彼經唯說七根本地謂四靜慮下
三無色非根本地有世俗道能斷煩
惱故知唯聖者用無漏道斷尊者瞿
沙伐摩作如是說此中說永斷无餘斷
畢竟斷无片影斷如是永斷是聖者
[26-0456c]
阿毗達磨大毗婆沙論苐六十卷苐十三張次
*亦異生是聖道能亦世俗道問豈不
此論因七依經如何異生依根本地
起世俗道有永斷義答由此因緣說
阿毗達磨照了契經等猶如明燈契
經等中所未說者此中說之所未現
者此中現之彼有餘說此无餘說是
故聖者及諸異生依七根本及八邊
地起聖世俗道俱能永斷結如是二
說俱得善通此本論文容二義故
答三結或依四或依未至滅者四謂
四靜慮地未至謂未至地及靜慮中
間此二倶名未至地故問此地何故
名未至耶答未入根本能現在前斷
諸煩惱故名未至問契經唯說根本
爲依非未至地此中何故說三結或
依四或依未至滅答此中應說或依
四或未至滅不應言依未至滅
而言依未至滅者有別意趣謂後依
言重說根本此中意言三結或依四
滅者或四根本依滅或依未至滅者
或未至四根本依而滅如有問他汝
爲入城作此事爲未入城作此事此
中一城前後再說依言亦尒於理无
違復
[26-0457a]
阿毗達磨大毗婆沙論苐六十卷苐十四張次
次依言有通有別別者唯說諸根
本地如七依經通者通說根本邊地
如此中
三結依欲界乃至非想非非想處可
得欲界者唯依未至滅初靜慮者或
依初靜慮或依未至滅等二靜慮者
或依二靜慮或依未至滅第三靜慮
者或依三靜慮或依未至滅第四靜
慮及四无色者或依四靜慮或依未
至滅所以者何三結永斷无餘斷畢
竟斷無片影斷必以見道然諸見道
唯依六地謂四靜慮及未至定靜慮
中間若依未至定人正性離生如是
三結依未至滅乃至若依第四靜慮
入正性離生如是三結依第四靜慮
滅雖唯有第四靜慮及四无色地三
結或依四或依未至滅而依揔種類
說餘亦无失雖依八地邊起世俗道
亦分斷三結而非永斷故此不說然
此三結永斷唯在道類忍時若別說
者有身見未斷唯在苦類忍故言依
四依未至滅三不善根及欲漏依未
至滅者離欲染時彼永斷故若異生
[26-0457b]
阿毗達磨大毗婆沙論苐六十卷苐十五張次
若聖者若有漏道若無漏道倶依未
至離欲染故有漏无明漏或依七或
依未至滅者七謂四靜慮及下三无
色卽七依定未至謂未至定及靜慮
中間此二俱各未至地故此中有漏
従初靜慮乃至非想非非想處可得
無明漏従欲界乃至非想非非相處
可得此二俱離非想非非想處染時
方得永斷彼非想非非想處染依九
地道而得永離故言或依七或依未
至滅然无明漏欲界者唯依未至滅
有漏无明漏初靜慮者依初靜慮或
依未至滅第二靜慮者依二靜
依未至滅乃至識無邊處者依四靜
慮下二無色或依未至滅无所有處
非想非非想者依四靜慮下三无色
或依未至滅依揔種類亦得說餘或
依七或依未至滅此中但說二永斷
處故唯聖者無漏道斷卽是最後金
剛喻定餘隨所應如本論說異生聖
者世俗聖道求斷差別如理應知
諸結過去彼結巳繫耶乃至廣說問
何故作此論答爲止他宗顯正理故
[26-0457c]
阿毗達磨大毗婆沙論苐六十卷苐十六張次
謂或有說過去未來非實有體或復
有說煩惱斷巳畢意不退爲遮彼說
顯示過去未來實有及顯煩惱斷巳
有良故作斯論應知此中先名巳繫
後名當繫現名今繫又於此中有作
是說結用名繫有作是說結得名繫
然結於得有三種類一如牛王引得
前行二如犢子隨得後行三如形質
與影得倶如牛王者先結後得如續
子者先得後結如形質者結與得俱
諸結過去彼結巳繫耶答諸結過去
彼結巳繫謂結在過去彼得亦過去
曾爲繫故說名巳繫有結巳繫彼結
非過去謂結未來現在巳繫卽諸結
在未來現在彼得在過去曾爲繫故
此結如犢子隨得後行故諸結未來
彼結當繫耶答應作四句義不定故
有結未來彼結非當繫謂結未來巳
断巳遍知巳滅巳吐定不當退此中
巳斷者謂巳得斷遍知巳遍知者謂
巳得智遍知巳滅者謂巳得擇滅巳
吐者謂巳斷繫得巳證離繫得有作
是說巳斷巳遍知巳滅巳吐同顯捨
[26-0458a]
阿毗達磨大毗婆沙論苐六十卷苐十七張次
義定不當退者謂不退法阿羅
來三界見修所斷結定不當退退法
阿羅漢未來三界見所斷結定不當
退不退法不還若巳離无所有處染
未來三界見所斷結及下八地修所
斷結定不當退乃至若未離初靜慮
染未來三界見所斷結及欲界修所
斷結定不當退退法不還及預流一
來未來三界見所斷結定不當退不
退法異生若巳離无所有處染如菩
薩等未來下八地見修所斷結定不
當退乃至若巳離欲界染未離初靜
慮染未來一地見修所斷結定不當
退是謂有結未來彼結非當繫有結
當繫彼結非未來謂結過去巳斷巳
遍知巳滅巳吐定當退此中諸句義
如前釋定當退者謂退法阿羅漢過
去三界修所斷結有定當退退法不
還若巳離无所有處染過去下八地
修所斷結有定當退乃至若未離初
靜慮染過去一地修所斷結有定當退
退法異生若巳離无所有染過去下
八地見修所斷結有定當退乃至若
[26-0458b]
阿毗達磨大毗婆沙論苐六十卷苐十八張次呂夫
巳離欲界染未離初靜慮染過去一
地見修所斷結有定當退是謂有結
當繫彼結非未來有結未來彼結亦
當繫謂結未來巳斷巳遍知巳滅巳
吐定當退此中巳斷等如初句釋定
當退者如第二句釋然前說過去今
說未來有結非未來彼結亦非當繫
謂結過去巳斷巳遍知巳滅巳吐定
不當繫及現在結此中諸句如初句
釋然前說未來今說過去及現在結
者謂現在結亦非未來是現在故
亦非當繫是今繫故諸結現在彼結
今繫耶答諸
在諸結定有現在得如形質影必倶
有故有結今繫彼結非現在謂結過
去未來今繫卽過去未來結有現在
得過去結者如牛王引得前行未來
結者如犢子隨得後行彼得現在故
名今
繫諸用此道斷欲界結退此道時還
得彼結繫不乃至廣說問何故作此
論答爲止他宗顯正理故謂或有執
定無退起諸煩惱義如分別論者彼
引
[26-0458c]
阿毗達磨大毗婆沙論苐六十卷苐十九張次
世閒現喻爲證謂作是說如甁破巳
唯有餘瓦不復作甁諸阿羅漢亦應
如是金剛喻定彼煩惱巳不應復起
諸煩惱退如燒木巳隹有餘灰不還
爲木諸阿羅漢亦應如是無漏智火
燒煩惱巳不應復起諸煩惱退彼引
此等世間現喻證無退起諸煩惱義
爲遮彼執顯有退起諸煩惱義若无
退者便違契經如契經說阿羅漢有
二種一退法二不退法又契經說由
五因緣令時解脫阿羅漢退隱沒忘
失云何爲五一多營事業二樂諸戲
論三好和鬪諍四憙涉長途五身恒
多病又契經說有阿羅漢名瞿㡳
迦是時解脫六友退巳於第七時恐
復退失以刀自害而般涅槃故知定
有起煩惱退問若有退義分別論者
所引現喻當云何通答不必湏通所
以者何彼非素怛纜非毗捺耶非阿
毗達磨但是世間麤淺現喻世間法
異賢聖法異不應引世間法難賢聖
法若必湏通當說喻過喻旣有過爲
證不成如
漢
[26-0459a]
阿毗達磨大毗婆沙論苐六十卷苐二十張次
巳有餘煩惱不若有煩惱者應非阿
羅漢若無煩惱者卽義與喻別不應
爲證如燒木巳定有餘灰得阿羅漢
巳有餘煩惱不若有煩惱者應非阿
羅漢若無煩惱者卽義與喻別不應
爲證然世間木無被燒義但木極微
與火極微爲因巳滅此火極微與灰
極微爲因巳滅應作是說木是火因
火是灰因而世間想謂火燒木令木
成灰木旣滅巳猶有餘灰非全无物
故喻與法義不相似又阿羅漢斷諸
煩惱非令全無過去未來煩惱性相
猶實有故若相續中違煩惱道未現
在前尒時名爲煩惱未斷若相續中
違煩惱道巳現在前斷諸繫得證離
繫得不成就煩惱名煩惱巳斷應作
是說修習聖道是希有事今阿羅漢
雖斷煩惱而不令无是故尊者妙音
說曰煩惱不在自身中行說名爲斷
非令全无如說天授舎宅中無非謂
天授餘處亦无煩惱斷時應知亦尒
過去有故若遇退緣爲因引生未來
煩惱故必有起煩惱退義問分別論
[26-0459b]
阿毗達磨大毗婆沙論苐六十卷苐二十一張次
者云何釋通應理說者所引契經答
彼說退時退道非果以沙門果是無
爲故問旣許有退退道退果有何差
別而說无退又彼許退無學道時爲
得學道爲全不得若得學道果亦應
退非無學果成學道故若全不得便
有大過退無學道不得學道若尒應
住異生位故若非異生及學无學應
離凡聖有別有情許卽便非世尊弟
子故應
說隨眠是緾種子隨眠自性心不相
應諸緾自性與心相應緾従隨眠生
緾現前故退諸阿羅漢巳斷隨眠緾
旣不生彼如何退故說無退是應正
理彼如是說是無知果是黑闇果是
無明果是不勤方便果然實有起煩
惱義爲止彼宗及顯退法相應正理
故作斯論
問退以何法爲自性耶有作是說若
起如是煩惱諸緾現前故退卽以此
法爲退自性若作是說退以不善有
覆無記爲其自性有餘師說若退隨
時隨順退者是退自性若作是說以
[26-0459c]
阿毗達磨大毗婆沙論苐六十卷苐二十二張
次一切法爲退自性由退墮時諸法
皆有隨順退義譬喻尊者作如是言
退無自性唯假施設所以者何身中
先有諸善功德今遇退緣退失此法
有何自性如人有財爲賊所奪有人
問曰汝今失財以何爲體財主答曰
我本有財今爲賊奪但无財物知有
何體如人有衣爲他奪去露形而住
有人問曰汝今無衣以何爲體衣主
答曰我先有衣今被奪去知有何體
如人衣破有人問曰汝今衣破用何
爲性衣破者曰我衣先完今衣破巳
知有何性如是身中无有勝德今唯
退失有何自性評曰退自性者是不
成就無覆无記卽是非得心不相應
行藴所攝卽在復有所餘如是類法
心不相應中攝應知退與順退法
異*以不成就非得爲自性無覆无
記心不相應行藴所攝順退法以一
切不善有覆无
與破僧罪異僧破以不和合爲自性
無覆無記心不相應行藴所攝破僧
罪以虛誑語爲自性僧成就破破僧
人成
[26-0460a]
阿毗達磨大毗婆沙論苐六十卷苐二十三張次守山
就罪如是退與順退法異故退自性
決定實有是不相應行藴所攝卽是
非得其理極成
說一切有部發智大毗婆沙論卷第六十
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造
[26-0460b]
阿毗達磨大毗婆沙論卷第六十一弗
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
結藴第二中一行納息第二之六
問爲煩惱現在前故退爲退巳
