有五結謂貪結瞋結慢結嫉結慳結
問此五結以何爲自性荅以三十七
事爲自性謂貪結慢結各三界五部
爲三十事瞋結欲界五部爲五事嫉
結慳結各欲界修所斷爲二事由此
五結以三十七事爲自性已說自性
所以今當說問何故名結結是何義
荅
廣如上三結中說問何故但立此爲
結耶荅亦應說餘而不說者當知此
是有餘之說有作是說此是世尊爲
所化者簡略而說脅尊者言佛知諸
法性相勢用堪立結者則建立之不
堪立者便不建立故不應責尊者世
友作如是說此中但說迷色等事自
相煩惱繫心爲結貪瞋慢三唯是迷
事自相煩惱故立爲結五見及疑唯
是迷理共相煩惱无明雖復通迷理
[26-0371b] 
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十九苐二張造得
事而多迷理故不立結嫉慳二緾亦
但迷事惱乱二部及二趣故過患多
故亦立爲結餘緾及垢無如是事故
不立結尊者妙音亦作是說此五於
事結心過重故立爲結尊者覺天作
如是說此五於事數數現行惱乱自
他過患尤重故立爲結餘煩惱等无
如是事故不立結有五順下分結謂
貪欲順下分結瞋恚順下分結有身
見順下分結戒禁取順下分結疑順
下分結問此五順下分結以何若自
性荅以三十一事爲自性謂貪欲瞋
恚順下分結各欲界五部爲十事有
身見順下分結三界見苦所斷爲三
事戒禁取順下分結三界各見苦道
所斷爲六事疑順下分結三界各四
部爲十二事由此五順下分結以三
十一事爲自性巳說自性所以今當
說問何故名順下分結順下分結是
何義耶荅如是五結下界現行下界
所斷結下界生取下界等流異熟果
故名順下分結下界者謂欲界問若
尒一切煩惱皆是下界現行身在欲
[26-0371c]
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十九苐三張造
界
是下界所斷欲界三十六非想非非
想處二十八唯在欲界方能斷故三
十六隨眠結下界生欲界三十六隨
眠一一現在前皆令欲界生相續故
三十四隨眠能取下界等流異熟果
欲界三十四隨眠是不善能爲異熟
因故二隨眠唯能取下界等流果欲
界有身見邊執見是無記故不能取
異熟果如是一切煩惱皆應名順下
分結世尊何故唯說此五名順下分
結非餘煩惱耶荅亦應說餘而不說
者當知此是有餘之說有作是說此
是世尊爲所化者簡略而說脅尊者
言佛知諸法性相勢用若法堪立順
下分結則建立之若不堪者便不建
立故不應責尊者妙音作如是說佛
知此五下界現行下界所斷結下界
生取下界果勢用捷速尢重親近過
餘煩惱故偏立爲順下分結復次下
有二種謂界下有情下界下
者謂欲界有情下者謂異生由初二
結過患重故不越欲界由後三結過
患重故
[26-0372a]
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十九苐四張造
不越異生故唯立此五爲順下分結
復次下有二種謂地下有情下地下
謂欲界有情下謂異生由初二結過
患重故不出下地由後三結過患重
故不出下有情故但說此五名順下
分結復次此五於彼欲界有情猶如
獄卒及防邏者故偏立爲順下分結
謂初二結猶如獄卒後之三結如防
邏者如有罪人禁在牢獄有二獄卒
恒守禦之不令輒出復有三人常爲
防邏彼人設以親友財力傷
走出遠去三防邏者還執將釐閉置
牢獄此中牢獄卽喻欲界罪人卽喻
愚夫異生二獄卒者喻初二結三防
邏人喻後三結若有異生以不淨觀
傷害貪欲復以慈觀傷害瞋恚離欲
乃至無所有處生初靜慮乃至有頂
彼有身見戒禁取疑還執將來置在
欲界尊者妙音亦作是說二結未斷
未遍知故不出欲界三結未斷未遍
知故還生欲界故偏說此五名順下
分結尊者左受亦作是說二所縳故
不越欲界三未斷故還墮欲界故偏
[26-0372b]
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十九苐五張造中一
立此五爲順下分結復次此中現門
現略現入故偏說此五名順下分結
謂諸煩惱或唯一部或通二部或通
四部或通五部若說有身見當知㧾
說唯一部者若說戒禁取當知㧾說
通二部者若說疑當知㧾說通四部
者若說貪欲瞋恚當知㧾說通五部
者如是唯見所斷通見修所斷是遍
行非遍行唯異生現行通異生聖者
現行歡行相轉慼行相轉應知亦尒
復次通見修所斷諸煩惱中唯有貪
瞋獨立遍六識唯見所斷諸煩惱中
唯身見等三爲轉爲上首故偏立此
五爲順下分結復次若問何故初二
結立順下分應如不善根中廣荅若
問何故後三結立順下分應如三結
中廣荅由此二問荅㧾遮餘煩惱問
何故隨煩惱非順下分結荅彼亦應
是順下分結而不說者當知有餘有
作是說此是世尊爲所化者簡略之
說復有說者若令下界及下有情生
相續者立
生故不立爲順下分結
[26-0372c]
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十九苐六張造中一
如契經說汝等應受持我前所顯五
順下分結尒時會中摩洛迦子卽従
座起偏袒一肩右膝著地向薄伽梵
曲躬合掌白言世尊我巳受持世尊
所說五順下分世尊告曰云何受持
彼言貪欲卽是欲貪隨眠緾心是順
下分世尊巳顯我巳受持乃至疑結
廣說亦尒佛言癡人外道異學聞汝
所說當訶詰汝如病嬰兒仰臥牀上
彼尙不了色等欲塵况能現起貪欲
緾心然彼猶有欲貪隨眠乃至疑結
廣說亦尒問如佛所說五順下分彼
具受持寧被訶責荅訶所取義非所
取名訶所解義非所解名遮所說義
不遮其名謂彼具壽說起煩惱名順
下分非不起者佛說煩惱若未斷時
名順下分不必現起復次彼說煩惱
要現行時名順下分佛說成就亦得
名爲順下分結復次彼說煩惱要現
在時名順下分佛說三世皆得名爲
順下分結復次彼說煩惱要緾心時
名順下分佛說若緾若隨眠位皆得
名爲順下分結如說貪欲緾及隨眠
[26-0373a]
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十九苐七張造興
不正善斷時名順下分結乃至疑結
廣說亦尒有五順上分結謂色貪順
上分結无色貪順上分結掉擧順上
分結慢順上分結無明順上分結問
此五順上分結以何爲自性荅以八
事爲自性謂色貪卽色界修所斷愛
爲一事無色貪卽无色界修所斷愛
爲一事掉擧慢無明卽色無色界各
修所斷掉擧慢無明爲六事由
順上分結以八事爲自性巳說自性
所以今當說問何故名順上分結順
上分結是何義荅令趣上義令向上
義令上生相續義是順上分結義問
若趣上等義是順上分結義者順上
分結應非瀑流墜溺等是瀑流義故
荅瀑流義異順上分義謂依界地立
順上分彼令有情趣上生故依解脫
道立爲瀑流雖生有頂而令有情沆
沒生死不至解脫及聖道故問何故
色界無色界貪各別立爲順上分結
餘三二界合立一耶荅餘三亦應依
界別立而不尒者當知有餘復次欲
令所說義易解故以種種語種種文
[26-0373b]
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十九苐八張造
說復次世尊欲現二門二略二階二
隥二明二炬二文二影如愛依界別
立二結掉擧慢無明亦應各立二如
掉擧等二界合立愛亦應尒如是便
應順上分結或八或四爲現二門乃
至二影㸦相顯照故作是說復次愛
令界別地別部別愛能増長一切煩
惱愛有愛處所說多過故依界別立
爲二結掉擧等三無如是事故上二
界合立爲一問何故唯修所斷立爲
順上分結荅令趣上生名順上分見
所斷結亦令墮下故不立爲順上分
結復次上人所行名順上分上人是
聖非諸異生見所斷結唯異生起故
不立爲順上分結於聖者中唯不還
者所起諸結立順上分問因論生論
何故預流及一來者所起諸結非順
上分荅順上分者謂趣上生預流一
來所起諸結亦令生下故不立爲順
上分結復次若越度界
所起結立順上分預流一來雖復得
果非越度界故彼所起非順上分復
次若越度界亦斷不善煩惱盡者所
[26-0373c]
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十九苐九張造
起諸結立順上分預流一來二事俱
闕故所起結非順上分復次若越度
界順下分結亦斷盡者彼所起結名
順上分預流一來二事俱闕故所起結
非順上分復次順上分結與順下分
所依各異若身中起順上分結彼必
不起順下分結若身中起順下分結
彼必不起順上分結預流一來身中
容起順下分結故必不起順上分結
復次若不復起似異生業彼所起結
立順上分預流一來猶復現起似異
生業故所起結非順上分云何彼起
似異生業謂樂著雜綵塗飾香花受
畜金銀珍玩寶物驅役作使猶行捶
罰亦與男女同處一牀摩觸屍骸生
細滑想又無慙恥行非梵行此等名
爲似異生業復次若有不復生於血
滴増羯吒私入於母胎生熟二蔵中
間住者彼所起結名順上分預流一
來容有此事故所起結非順上分如
彼契經說質怛羅居士告諸親友汝
等當知我定不復生於血滴増羯吒
私入於母胎生熟二蔵中間止住我
[26-0374a]
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十九苐十張造道訓
巳永斷五順下分不復還退受欲界
生尊者妙音亦作是說解脫貪欲瞋
恚結者我說解脫入母胎事問順上
分中掉擧自性爲是結不設尒何失
若是結者品類足說當云何通如說
云何結法謂九結云何非結法謂除九結諸餘法若非結者此經所說當云何通如說云
慢无明荅應言是結問品類足說當
云何通荅外國諸師所誦異此謂彼
誦言云何結法謂九結及順上分結
中掉舉云何非結法謂除九結及順
上分結中掉舉諸餘法問迦濕彌羅
國諸師何故不如彼誦荅此亦應如
彼誦而不誦者有別意趣以彼掉舉
是結非結不決定故謂掉擧性少分
是結卽上二界者少分非結卽欲界
者或有是結卽聖所起者或有非結
卽異生起者有位是結卽巳離欲染
聖者所起有位非結卽未離欲染聖
者所起問何故掉擧上二界者是結
欲界者非結耶荅以欲界非定界非
修地非離染地無勝
[26-0374b]
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十九苐十一張造德惠
定慧能覺掉舉爲擾乱事故不立結
色無色界是定界是修地是離染地
有勝定慧能覺掉舉爲擾乱事故立
爲結如近村邑雖發大聲亦不爲患
阿練若處雖發小聲亦以爲患復次
欲界多有非法煩惱如忿恨等覆障
掉擧令不明了故不立結色無色界
无多如此非法煩惱覆障掉舉彼明
了故立之爲結如近村邑惡行苾芻
雖多不覺阿練若處惡行苾芻雖少
易覺問惛沉掉舉倶通三界倶遍六
識倶通五部並與一切染汙心倶何
緣掉擧立順上分非惛沉耶荅以彼
掉擧爲過猛利過重過多故佛立爲
順上分結亦由此故立十煩惱大地
法中又由此故外國所誦品類足說
云何結法謂九結及順上分結中掉
舉又由此故雜藴巳說云何不共無
明隨眠云何
施設論說異生欲貪隨眠起時有五
法起一欲貪隨眠二欲貪隨眠隨生
有誦欲貪隨眠増益三無明隨眠四
无明隨眠隨生有誦无明隨眠増益
[26-0374c]
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十九苐十二張造
五掉舉惛沉不尒故不立爲順上分
結復次以掉舉緾行相明利所作捷
速擾乱五支四支定慧故佛立爲順
上分結惛沉行相闇昧遲鈍與定相
似能隨順定故惛沉者能速發定故
不立爲順上分結復次惛沉旣是無
明等流無明復是順上分結覆障惛
沉令不明了是故惛沉非順上分問
上界亦有諂誑憍三何不立爲順上
分結荅諸煩惱垢麤動易息繫縳用
劣故不立在諸結聚中卽由此義脅
尊者言佛知諸法性相勢用堪立結
者便立爲結若不尒者則不立之故
不應責尊者妙音亦作是說諂誑憍
等麤動易息不順結義故不立結一
切隨眠緾中少分可立爲結
有五見謂有身見邊執見邪見見取
戒禁取問此五見以何爲自性荅以
三十六事爲自性謂有身見邊執見
各三界見苦所斷爲六事邪見見取
各三界四部爲二十四事戒禁取三
界各見苦道所斷爲六事由此五見
以三十六事爲自性已說自性所以
[26-0375a]
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十九苐十三張造今
當說問何故名見見是何義答以四
事故名見一徹視故二推度故三堅
執故四深入所緣故徹視故者謂能
徹視故名爲見問此見旣邪又是顚
倒云何名視荅雖邪顚倒而性是慧
能見所緣故亦名視如人見
若昧倶名視故推度故者謂能推度
故名爲見問一刹那項如何推度荅
性猛利故亦能推度堅執故者謂能
堅執故名爲見此見於境僻執堅牢
非聖慧刀無由令捨佛佛弟子執聖
慧刀截彼見芽方令捨故如有海獸
名室首魔羅彼所嚙物非刀不能解
謂彼若嚙諸草木等要截其芽方令
捨故如有頌言愚
人所受持鱣魚所銜物室首魔羅嚙非
刀不能解深
入所緣故者謂性猛利深入所緣如
鍼墮泥故名爲見復次以二事故名
見一觀視故二決度故復次以三事
故名見一有見相故二成所作故三
於境無㝵故復次以三事故名見一
意樂故二執著故三推究故復次
[26-0375b]
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十九苐十四張造
*以三事故名見一意樂故二加行故
三無知故意樂故者謂意樂壞者加
行故者謂加行壞者无知故者謂俱
壞者復次意樂故者謂邪修定者加
行故者謂邪推求者無知故者謂邪
聞法者
巳釋諸見揔義一一別義今當釋問
何故名有身見荅此見於有身轉故
名有身見問餘見亦有於有身轉彼
應名有身見荅此見於自身轉非他
身於有身轉非無身故名有身見餘
見於自身轉或於他身轉於有身轉
或於無身轉故不名有身見於自身
轉者謂自界地緣於他身轉者謂他
界地緣於有身轉者謂有漏緣或有
爲緣於無身轉者謂无漏緣或無爲
緣問邊
有身轉非無身彼應名有身見荅義
雖倶有而初得名後所立名更隨餘
義謂彼別執斷常二邊故隨此義名
邊執見復次此見於有身轉執我我
所故名有身見餘見雖亦有於有身
轉而不執我我所故不名有身見復
[26-0375c]
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十九苐十五張造
次此見於有身轉作我我所行相故
名有身見餘見雖亦有於有身轉而
不作我我所行相故不名有身見復
次此見於有身轉計我作我受故名
有身見餘見雖亦有於有身轉而不
計我作我受故不名有身見復次此
見於有身轉順施戒修故名有身見
餘見雖亦有於有身轉而不順施戒
修故不名有身見復次此見於有身
轉不違業果故名有身見餘見雖亦
有於有身轉而違業果故不名有身
見尊者世友作如是說此見但於自
身轉故名有身見卽五取藴名爲自
身問何緣取藴名自身耶荅自因緣
力之所作故自業煩惱所得果故對
邊執見問荅如前問何故名邊執見
荅此見執二邊故名邊執見謂於斷
常二邊轉故如契經說迦多衍那若
以正慧如實知見世閒集者則於世
閒不執爲無執爲无者卽是斷見謂
彼若見後身生時便作是念如是有
情死此生彼必定非斷若以正慧如
實知見世閒滅者不執爲有執爲有
[26-0376a]
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十九苐十六張造*乂
者卽是常見謂彼若見諸藴界處別
別相續便作是念如是有情有生有
滅必定非當復次此見所執極邊鄙
故名邊執見
爲愚猥况復執我爲斷爲常而非邊
鄙復次此見所執極邊遠故名邊執
見謂諸外道執有實我於無我理巳
爲邊遠况復執我爲斷爲常而非邊
遠復次此執二邊行相轉故名邊執
見謂執斷常二行相轉如契經說苾
芻當知我不與世間諍而世閒與我
諍問此經所說其義云何尊者世友
作如是說世尊定說有因果故謂佛
若遇常見外道彼說諸法有果無因
以無因故自性常有世尊告曰汝言
有果我亦說有汝言無因是愚癡論
世尊若遇斷見外道彼說諸法有因
無果以無果故當來斷滅世尊告曰
汝言有因我亦說有汝言無果是愚
癡論佛於二論各許一邊離斷離常
而說中道故作是說我不與世閒諍
而世閒與我諍復次世尊是如法論
者諸外道等是非法論者如法論者
[26-0376b]
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十九苐十七張造
**法尒無諍非法論者法尒有諍復次
佛於世俗隨順世間彼於勝義不隨
順佛復次世尊善斷二諍根故二諍
根者謂愛及見佛巳永斷故說無諍
世閒未斷故說有諍大德說曰世尊
是如理論者諸外道等是非理論者
如理論者法尒無諍非理論者法尒
有諍如馬涉險步有低昂若遊平路
行無差逸復次佛是見義見法見善
見調柔者故說无諍世閒不尒故說
有諍問何故名邪見荅邪推度故說
名邪見問若尒五見皆邪推度何獨
說此爲邪見耶荅依別行相立此名
故別行相者謂無行相若不依此而
是邪推度故然无行相過患尤重故
唯依此立邪見名復次若邪推度亦
壞事者說名邪見所餘四見雖邪推
度而不壞事故別立名復次若邪推
度謗因果者說名邪見所餘四見雖
邪推度不謗因果故別立名復次若
邪推度與施戒修極相違者說名邪
見餘見不尒故別立名復次若邪推
[26-0376c]
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十九苐十八張造
度亦謗過去未來現在正等菩提三
寶歸者說名邪見餘見不尒故別立
名復次若邪推度壞二恩者說名邪
見餘見不尒故別立名二恩者謂法
恩生恩壞法恩者謂无施與無愛樂
無祠祀无妙行無惡行无妙惡行業
果異熟無此世無他世壞生恩者謂
無父无母無化生有情世閒无有眞
阿羅漢正至正行乃至廣說復次若
邪推度起二怨者說名邪見餘見不
尒故别立名起二怨者一起法怨二
起生怨起法怨者謂言無施與乃至
廣說起生怨者謂言無父母乃至廣
說復次若邪推度壞現量者說名邪
見餘見不尒故別立名如人陷墜熾
火坑中爲誑世閒言我受樂邪見有
情亦復如是居種種苦藴界處中邪
見緾心言我無苦如是說者名壞現
量復次若邪推度名暴惡者說名邪
見如契經說苾芻當知諸邪見者隨
彼見力所有身業語業思求願行及
彼種類一切能招不可愛不可憙不
可樂不可意果所以者何彼邪見
[26-0377a]
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十九苐十九張造是
暴惡見故所餘四見雖邪推度而非
暴惡故別立名問何故
取諸見故名見取問此通取五取藴
何故但名見取耶荅此因諸見通取
五藴故但名見取復次以何相故立
見取名謂若取見或取餘藴執最勝
者立見取名復次此應名見等取略
去等言但名見取復次此多取見故
名見取問何故名戒禁取荅此取諸
戒禁故名戒禁取問此通取五取藴
何故但名戒禁取耶荅此因戒禁通
取五藴故但名戒禁取復次以行相
故名戒禁取謂取戒禁或取餘藴執
能淨者名戒禁取復次此見應名戒
禁等取略去等言故但名戒禁取復
次此多取戒禁故名戒禁取問何故
二見倶名爲取荅由此二見取行相
轉故倶名取謂有身見執我我所邊
執見執斷常邪見執無取此諸見以
爲最勝故名見取取諸戒禁能得淨
故名戒禁取復次前之三見推度所
緣勢用猛利故名爲見後之二見執
受能緣勢用猛利故名爲取
[26-0377b]
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十九苐二十張造
*有六愛身謂眼觸所生愛身耳鼻舌
身意觸所生愛身如是愛身應說一
種如九結中三界諸愛揔立愛結或
應說二如七隨眠中欲界愛立欲貪
隨眠色無色界愛立有貪隨眠或應
說三如契經說苾芻當知三愛河者
卽三界愛或應說四如契經說有諸
苾芻苾芻尼等因衣服因飮食因臥
具因有無有愛生時生住時住著時
著或應說五謂見苦集滅道及修所
斷愛或應說九謂上上品乃至下下
品愛或應說十八如
說三十六如三十六愛行或應說百
八如百八愛行若以在身刹那分別
有無量愛問世尊何故廣一愛等略
无量愛等說六愛身耶荅約所依故
謂従一愛至無量愛无不皆依六根
六門六階六隥六跡六路六衆而出
六識相應故但說六問瞋恚無明亦
依六根廣說乃至六識相應世尊何
故說六愛身不說六瞋恚六無明身
耶荅應說而不說者當知此義有餘
復次巳說愛身當知則亦說瞋恚无
[26-0377c]
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十九苐二十一張造
明身所依等故復次愛通三界獨行
遍六識故說爲身瞋恚雖亦獨行遍
六識而不通三界無明雖亦通三界
而非獨行遍六識故不說爲身復次
愛通三界獨行遍六識異生聖者倶
得現行故說爲身瞋恚雖亦
獨行遍六識異生聖者倶得現行而
不通三界無明雖亦通三界異生聖
者倶得現行而非獨行遍六識故不
說爲身復次愛能分別諸界諸地諸
部亦能生長一切煩惱故立爲身瞋
恚无明無如是事故不說爲身問何
故名身荅多愛積集故名爲身謂非
一刹那眼觸所生愛名眼觸所生愛
身要多刹那眼觸所生愛乃名眼觸
所生愛身乃至意觸所生愛身亦尒
如獨一象不名象軍要多象集乃名
象軍馬車步軍應知亦尒是故多愛
方名愛身問有身見等亦多積集應
名爲身何獨說愛荅有身見等亦應
名身而不說者是有餘說復次有身
見等唯在意地不在五識故不名身
問无慙
不名身
[26-0378a]
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐四十九苐二十二張造宗敍
荅亦應名身而不說者當知此是有
餘之說復次前說通三界獨行遍六
識者說之爲身惛沉掉擧雖通三界
而非獨行遍六識故不得名身無慙
无愧二義倶闕故不名身復次隨眠
微細勢用増强可名爲身緾垢麤動
勢用羸劣故不名身復次前說愛能
分別諸界諸地諸部故說爲身有身
見等無如是義尙不名身何况緾垢
說一切有部發智大毗婆沙論卷苐四十九
甲辰歲高麗國大藏都監
勅彫造
[26-0378b]
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐五十造
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
結藴第二中不善納息第一之五
