問身語業何等隨心轉何等不隨心
轉耶答色界戒及無漏戒隨心轉欲
界戒及餘身語業不隨心轉問何故
欲界戒不隨心轉耶答欲界於彼隨
心轉戒非田非器乃至廣說復次欲
界非定界非修地非離染地故無如
是道戒可隨轉色界是定界是修地
是離染地故有如是道戒可隨轉復
次欲界戒義問欲界心言汝能爲我
斷破戒及起破戒煩惱不若能者我
隨汝轉欲界心義答欲界戒言我不
能戒義言若不能我何爲隨汝轉如
人怖怨問他人曰汝能爲我作救護
不若能者當依止汝隨汝而轉他答
不能彼便語言汝若不能我何爲依
止汝隨汝轉此亦如是問色界善心
一切皆有隨轉戒不答非一切有謂
初靜慮有六善心無隨轉戒一善眼
[26-0120c] 
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十七苐二張慈
*識二善耳識三善身識四死時善心
五起表善心六聞所成慧相應善心
第二第三第四靜慮有二善心無隨
轉戒謂死時善心及聞所成心問何
故無色界無隨轉戒耶答彼界於戒
非田非器乃至廣說復次戒是色一
分攝彼界無色故亦無戒復次戒是
大種所造彼無大種故亦無戒問如
雖無無漏大種而有無
界雖無大種何妨有戒耶答無漏戒
非大種力故成無漏涅由心力隨无
漏心所等起故有漏戒由大種力繫
屬界地故不相似復次戒者對治破
戒及起破戒煩惱無色界道不能對
治破戒及起破戒煩惱故彼無戒問
因說生論何故無色界道不能對治
破戒及起破戒煩惱耶答彼唯欲界
無色於欲有四事遠故無對治四事
遠者一界地遠二所依遠三所緣遠
四對治遠問若爾第二第三第四靜
慮亦無破戒及起破戒煩惱對治彼
應無戒答對治有二種一断對治二
猒壞對治上三靜慮於破戒及起破
[26-0121a]
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十七苐三張慈
戒煩惱雖無斷對治而有猒壞對治
如世尊說聖弟子入不動心解脫能
斷不善修習善法非彼身中猶有不
善可斷然依過患對治故作是說無
色界於破戒及起破戒煩惱無斷對
治亦無猒壞對治是故無戒
隨心轉戒惣有二種一道倶有戒二
定倶有戒道倶有戒者謂無漏戒定
倶有戒者謂色界戒若是道倶有戒
彼非定倶有戒若是定倶有戒彼非
道倶有戒有作是說道倶有
戒謂無漏戒定倶有戒謂一切有漏
無漏隨心轉戒彼作是說一切道倶有
戒皆是定倶有戒或是定倶有戒而非
道倶有戒謂有漏隨心轉戒有餘師說
道倶有戒謂無漏戒定倶有戒謂根
本靜慮有漏無漏戒依如是說應作
四句有是道倶有戒非定倶有戒謂
近分地諸無漏戒有是定倶有戒
道倶有戒謂根本地諸有漏戒有是
道倶有戒亦是定倶有戒謂根本地
諸無漏戒有非道倶有戒亦非定倶
有戒謂近分地諸有漏戒彼師依得
復作四句有得道倶有戒非定倶有
滅謂天
[26-0121b]
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十七苐四張慈
離欲染入正性離生十六心湏若巳
離欲染依未至定入正性離生見道
十五心湏若諸聖者爲離欲染起加
行道九無閒道八解脫道若未離欲
染信勝解錬根作見至所有加行無
閒解脫道若諸聖者未離欲染依未
至定起無量不淨觀持息念及念住
等如是等時得道倶有戒非定倶有
戒有得定倶有戒非道倶有戒謂諸
異生離欲染一切最後解脫道卽彼
爲離初靜慮染依初靜慮起加行道
及一切最後解脫道卽彼爲離第二
靜慮染依第二靜慮起加行道及一
切最後解脫道卽彼爲離第三靜慮
染依第三靜慮起加行道及最後解
脫道卽彼爲離第四靜慮染依第四
靜慮起加行道若諸異生依根本靜
慮引發諸通起加行道五無閒道三
解脫道若起無量不淨觀持息念念住
燸頂忍世第一法初三解脫八勝處前
八遍處及無色界歿生色界時色界上
境殁生下地時如是等時得定倶有
戒非道倶有戒有得道倶有戒亦得
[26-0121c]
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十七苐五張慈*定
倶有戒謂巳離欲依未至定八正性
離生道類智時若依上地入正性離
生十六心湏若諸聖者離欲染最後
解脫道卽彼爲離初靜慮乃至非想
非非想處染諸加行道九無閒道九
解脫道
至所有加行無閒解脫道時解脫阿
羅漢練根作不動諸加行道九無聞
道九解脫道若雜修初靜慮乃至第
四靜慮時若諸聖者引發諸通起加
行道五無聞道三解脫道若諸聖者
巳離欲染依未至定等起無量解脫
勝處遍處不淨觀持息念及諸念住
若起無礙解邊際定無諍願智空空
無願無願無相無相想微細心如是
等時得道倶有戒亦得定倶有戒有
不得道倶有戒亦不得定倶有戒謂
諸異生爲離欲染起加行道九無閒
道八解脫道依未至定靜慮中閒起
燸頂忍世第一法若諸異生依第二
第三第四靜慮近分爲離初第二第
三靜慮染起加行道九無間道八解
脫道若諸異生依空無邊處乃至
[26-0122a]
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十七苐六張慈*非
想非非想處近分爲離第四靜慮乃
至無所有處染起加行道九無閒道
九解脫道若諸異生未離欲染或巳
離欲染依未至等諸近分定或無色
定起無量解脫勝處遍處及不淨觀
持息念幷念住等諸功德時若諸聖
者依末至等諸近分定起有漏無漏
成就諸功德時依無色定起有漏無
漏成就諸功德時一切不定及無心
位如是等時不得道倶有戒亦不得
定倶有戒彼師依捨復作四句有捨
道倶有戒非定倶有戒謂得預流果
或一來果或漸次者得不還果未離
欲染信勝解練根得見至従一來果
一來勝果道及預流果預流勝果道
退時従預流果退時者謂従練根所
得果退如是等時捨
倶有戒有捨定倶有戒非道倶有戒
謂諸異生従離欲染乃至従離第三
靜慮染退若諸異生及諸聖者欲色
界歿生無色界若色界歿生欲界若
諸異生従根本地勝功德退如是等
時捨定倶有戒非道倶有戒有捨
[26-0122b]
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十七苐七張慈
道倶有戒亦捨定倶有戒謂諸聖者
従離欲染乃至従離非想非非想處
染退若依四靜慮及靜慮中閒得不
還果若得阿羅漢果巳離欲染信勝
解練根得見至時解脫阿羅漢練根
得不動従不還果不還勝果道及阿
羅漢果阿羅漢勝果道退時如是等
時捨道倶有戒亦捨定倶有戒有不
捨道倶有戒亦不捨定倶有戒謂除
前相諸餘位彼依成就復作四句有
成就道倶有戒非定倶有戒謂未離
欲染聖者有成就定倶有戒非道倶
有戒謂諸異生生欲界巳離欲染若
諸異生生色界有倶成就謂諸聖者
生欲界巳離欲染若諸聖者生色無
色界有倶不成就謂諸異生未離欲
染若諸異生生無色界依不成就亦
作四句謂次前第二句爲今第一句
次前第一句爲今第二句次前第四
句爲今第三句次前第二句爲今第
四句
一切律儀惣有四種一別解脫律儀
二靜慮律儀三無漏律儀四斷律儀
[26-0122c]
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十七苐八張慈成美
別解脫律儀者謂欲界戒靜慮律儀
者謂色界戒無漏律儀者謂無漏戒
斷律儀者謂離欲界染九無閒道中
所有靜慮無漏戒廣說此四律儀如
業藴害生納息
遠分對治頂忍世第一法見道修道
中道類智隨轉戒於破戒但爲持對
治遠分對治離欲界染加行道隨轉
戒於破戒爲捨對治持對治遠分對
治初無閒道隨轉戒於破戒但爲持
對治遠分對治於起破戒煩惱但爲
斷對治捨對治七無閒道隨轉戒於
破戒但爲持對治遠分對治於起破
戒煩惱爲斷對治捨對治持對治遠
分對治第九無閒道隨轉戒於破戒
爲斷對治持對治遠分對治於起破
戒煩惱爲斷對治捨對治持對治遠
分對治九解脫道隨轉戒及餘後時
乃至盡智無生智無學正見隨轉戒
於破戒反起破戒煩惱但爲持對治
遠分對治問法智品道能斷破戒及
起破戒煩惱可有隨轉戒類智品道
[26-0123a]
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐十七苐九張慈
**無此功能云何亦有隨轉戒耶尊者世
反說曰類智品道於彼雖無斷對治
捨對治而有持對治遠分對治故復
次法智品道與類智品道展轉爲因
展轉相續展轉相屬展轉相生故有
餘師說類智品道亦能斷破戒及起
破戒煩惱然法智品道先斷彼故今
無所斷故亦有隨轉戒譬如多人共
一怨家一人巳害餘無所害非無害
能此亦如是大德說曰若法智品道
有隨轉戒類智品道無隨轉戒者則
應律儀唯於能處轉不於不能處轉
然諸律儀通於能處不能處轉是故
法智類智品道倶得有隨轉戒問欲
界色界何者戒多有作是說欲界戒
多所以者何欲界戒
加行後起處得色界戒唯於根本業
道處得欲界戒離性罪及離遮罪故
得色界戒唯離性罪故得如是說者
色界戒多所以者何且未至定所攝
戒尙多欲界有無量功德對治彼故
況復更有上地餘戒問有漏無漏何
者戒多有作是說有漏戒多所以者
[26-0123b]
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十七苐十張慈
何有漏戒攝二律儀一律儀少分無
漏戒攝一律儀一律儀少分復次有
漏戒攝二界一界少分二處一處少
分無漏戒但攝一界一處少分如是
說者無漏戒多所以者何且苦法智
忍隨轉戒尙多有漏有無量功德對
治彼故况復更有上位餘戒問苦法
智忍與苦法智乃至盡智無生智無
學正見諸隨轉戒何者爲多有作是
說苦法智隨轉戒於苦法智忍隨轉
戒一倍爲多如是展轉乃至無學正
見隨轉戒於無生智隨轉戒一倍爲
多復有說者如苦法智忍隨轉戒如是
苦法智隨轉戒乃至道類智隨轉戒
亦爾離欲界染諸加行道九無閒道
九解脫道諸隨轉戒後後轉多所以者
何如如漸斷破戒及起破戒煩惱如
是如是戒漸増多上諸位戒前後相
似如是說者苦法智忍隨轉戒與苦
法智乃至無學正見隨轉戒等無有
異所以者何同於身語七支轉故問
若尒於設論說當云何通如說苦法
智於苦法智忍爲勝乃至盡智於金
[26-0123c]
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十七苐十一張慈*剛
喻定爲勝答依因長養故作是說謂
苦法智忍唯一刹那因所長養苦法
智二刹那因之所長養乃至盡智無
量刹那
多問聲聞與佛何者戒多有作是說聲
聞戒多所以者何聲聞戒依二界身
佛戒伹依欲界身復次聲聞戒依二
趣身佛戒但依人趣身如是說者佛
戒多所以者何且力無畏隨轉戒尙
多一切聲聞獨覺况復更有無量無
邊殊勝功德諸隨轉戒問諸佛世尊
有百年位證得無上正等菩提有乃
至於八万歲位若百年位得菩提者
亦得八万身中戒不設爾何失若得
者云何此身得異身戒若不得者施
設論說當云何通如說一切如來應
正等覺皆悉平等答應言亦得問若
尒去何此身得異身戒答若依此身
得異身戒亦無有失相續一故然百
年位得菩提者於百年位隨心轉戒
亦得亦在身亦成就亦現在前於八
万歲位隨心轉戒得而不在身成就
不現在前八万歲位得菩提者
[26-0124a]
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十七苐十二張慈
於八万歲位隨心轉戒亦得亦在身
亦成就亦現在前於百年位隨心轉
戒得而不在身成就不現在前有說
不得問若尒施設論說當云何通答
由三事等故名平等一修行等謂如
一佛於三無數刧修六波羅蜜多得
圓滿故證得無上正等菩提餘佛亦
爾故名平等二利益等謂如一佛出
現於世度無量百千那庚多衆生令
般涅槃餘佛亦爾故名平等三法身
等謂如一佛成就十力四無所畏大
悲三念住十八不共法等無邊功德
餘佛亦爾故名平等復次根等故名
平等諸佛皆住上品根故復次戒等
故
地等故名平等謂如一佛依第四靜
慮證得無上正等菩提餘佛亦爾故
名平等問得阿羅漢果時得幾地身
隨心轉戒西方諸師作如是說得二
十六處身隨心轉戒謂欲界九色界
十七迦濕彌羅國諸論師言得二十
五處身隨心轉戒以大梵天無別處
故是未來修非皆現起謂欲色界隨
[26-0124b]
阿毗逵磨大毗婆論卷苐十七苐十三張慈孝丁
何地身得無學果卽彼地身隨心轉
戒亦未來修亦得現起所餘地身隨
心轉戒雖未來修而不現起無彼異
熟所依身故生無色界得無學果雖
得彼戒而不現起生上不起下地定
故問依自地身能起自地一切戒不
答不能盡起所以者何惡法尙無能
盡起者况諸功德加行生故問何故
聖者生無色界成就道倶有戒非定
倶有戒耶答有漏法繫屬界地非上
界者生上便失無漏不爾復次有漏
法勝劣隨地生上猒下無所用者必
不成就無漏不爾是故聖者生無色
界唯得成就道倶有戒傍論巳了應復
正論問倶有因以何爲自性答一切
有爲法巳說自性所以今當說問何
故名倶有因倶有是何義答不相離
義是倶有義同一果義是倶有義相
隨順義是倶有義此倶有因定通三
世有士用果云何同類因乃至廣說
問何故作此論答爲止他宗顯正理
故謂或有執過去未來非實有體或
執現在是無爲法或執自類爲同
[26-0124c]
丁類因謂心唯與心受雖與受餘法
亦爾爲止如是種種異執顯示實有
過去未來及現在世是有爲法幷自
他類爲同類因故作此論云何同類
因答前生善根與後生自界善根及
相應法爲同類因過去善根與未來
現在自界善根及相應法爲同類因
現在善根與未來自界善根及相應
法爲同類因問此中何故不說過去
與過去爲同類因耶答前生與後生
言巳說彼故問何緣不說過去自名
答欲顯後法非前因故若說過去與
過去爲同類因或有生疑過去後法
亦爲前法因若說前生與後生爲同
類因此疑便息有說此文欲顯過去
有前後義若說過去與過去爲同類
因或有生疑過去諸法同時展轉爲
同類因若說前生與後生爲同類因
此疑便息問何故前生等唯說善根
後生等兼說相應法耶答是作論者
音欲爾故乃至廣說有說前生等亦
應說相應法而不說者當知此是有
餘之說有說此文爲遮相似相續沙
門
[26-0125a]
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十七苐十五張慈
**意故彼作是說善根唯與善根爲因
善根相應法唯與善根相應法爲因
爲遮彼意顯示善根與善根爲因亦
與相應法爲因善根相應法與善根
相應法爲因亦與善根爲因故作是
說問此中何故唯說善根及相應法
非餘法耶答就勝說故謂善法中善
根最勝彼相應法極相隣近故偏說
之不善無記應知亦爾自界者謂欲
界唯與欲界爲同類因色無色界應
知亦爾如說
故謂初靜慮唯與初靜慮爲同類因
乃至非想非非想處應知亦爾有餘
師說如說自界自地自處亦爾謂那
落迦唯與那落迦爲同類因乃至色
究竟天應知亦爾評曰彼不應作是
說若作是說則五淨居處初刹那起
應無同類因無始時來未生彼故應
作是說同地異處所起煩惱展轉相
縳隨類展轉爲同類因然除異部五
部隨眠繫縳分劑有差別故復說過
去等者欲顯過去未來體是實有現
在是有爲故如善根不善無記根亦
[26-0125b]
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十七苐十六張慈
尒差別者不善中除自界是謂同類
因問何故不善除自界耶答以不善
根無異界故若說自界無所簡別有
說不善中亦應說自界以自界聲亦
說自部謂見苦所斷唯與見苦所斷
爲同類因乃至修所斷應知亦爾問
若爾此中但應說如善根不善無記
根亦爾不應復說差別等言答若但
作如是說或有生疑如無記根通三
界不善根亦爾故復湏說差別等言
問此中何故不說前生等不善根與
後生等無記根及相應法爲同類因
前生等無記根與後生等不善根及
相應法爲同類因耶答是作論者意
欲爾故乃至廣說有說應說而不說
者當知此義有餘有說若作是說或
有生疑不善根亦通三界或無記根
唯在欲界或復生疑因少果多或因
多果少是故不說文雖不說而義實
有自部㸦爲同類因故問未來世中
有同類因不設爾何失若有者此中
何
爲同類因過去與未來現在爲同類
[26-0125c]
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十七苐十七張慈
因現在與未來爲同類因而不說未
來與未來爲同類因又若有者應有
二心展轉爲因便違前說若無者此
論見藴當云何通如說若法與彼法
爲因或時此法與彼非因耶答無時
非因若法巳生是同類因若未巳生
非同類因是則若法與彼法爲因或
時此法與彼非因云何答言無時非
因又若無者品類足論復云何通如
說云何非心爲因法答巳入正性離
生補特伽羅初無漏心及餘異生定
當入正性離生者初無漏心然彼異
生未來所有無漏心皆非心爲因何
故但說彼初無漏心耶又若無者品
類足論復云何通如說或有苦諦以
有身見爲因非與有身見爲因除未
來有身見及彼相應苦諦諸餘染汙
苦諦或有苦諦以有身見爲因亦與
有身見爲因卽所除法若未來有身
見不與未來有身見爲因何故言除
未來有身見及彼相應苦諦耶又若
無者識身足論復云何通如說於過
去染汙眼識所有隨眠彼於此心或
[26-0126a]
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐十七苐十八張慈
能爲因非所隨増或所隨増不能爲
因或能爲因亦所隨増或不能爲因
亦非所隨増且能爲因非所隨増者
謂諸隨眠在此心前同類遍行卽彼
隨眠若不緣此設緣巳斷及此相應
隨眠巳斷爲所隨増不能爲因者謂
諸隨眠在此心後同類遍行卽彼隨
眠緣此未斷能爲其因亦所隨増者
謂諸隨眠
隨眠緣此未斷及此相應隨眠未斷
不能爲因亦非所隨増者謂諸隨眠
在此心後同類遍行卽彼隨眠若不
緣此設緣巳斷若所餘緣若他隨眠
若不同界遍行隨眠如彼過去染汙
眼識未來染汙眼識亦爾過去四句
其理可然未來如何可作四句若有
前後如何無因又若無者施設足論
復云何通如說諸法四事決定所謂
因果所依所緣若未來世非同類因
生巳乃是云何決定又若無者則應
無因而有因亦應無果而有果便壞
所宗答應作是說未來世中無同類
以彼無故此中不說亦無二心㸦
[26-0126b]
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十七苐十九張慈甫令
爲因過問此論見藴當云何通如說
若法與彼法爲因乃至廣說有說彼
依倶有因作論以倶有因遍有爲法
親能辦果通三世故有說彼依相應
倶有二因作論以此二因倶遍三性
親能辦果通三世故有說彼依相應
倶有異熟三因作論以此三因親能
辦果通三世故有說彼依相應倶有
異熟能作四因作論以此四因通三
世故有說彼依五因作論除能作因
遍一切法皆不遮故此中有說除遍
行因體用狹故應說彼依六因作論
因名所表通六因故問若法巳生是
同類因或遍行因若未巳生非同類
因非遍行因是則若法與彼法爲因
或時此法與彼非因云何答言無時
非因答依最後位密作是答謂若法
於此位定能作同類因或遍行因従
是以後
見藴復云何通如說若法與彼法爲
等無閒或時此法與彼非等無閒耶
答若時此法未至巳生此中亦應依
最後位密作是答無時非等無閒謂
[26-0126c]
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十七苐二十張慈
若法於此位定能作等無閒従是以後
無時非等無閒何故不作如是說耶
答亦應作如是說而不說者有別意
趣爲現異相異文說故若以異相異
文而說義則易解復次爲現二門二
略二燈二明二炬二光二曜二影文
故如同類因依最後位密作是說無
時非因等無閒緣亦應依此位密作
是說無時非等無閒如等无閒緣依
一切位說若時此法未至巳生同類
因亦應依一切位作如是說二文相
影倶通二義問品類足論復云何通
如說云何非心爲因法乃至廣說答
彼唯說畢音非心爲因法雖彼未入
正性離生者諸無漏心皆非心爲因
然彼若入正性離生唯有初無漏心
是非心爲因餘心無不以心爲因有
餘師說彼文不辯同類因義何者唯
辯二種異生謂有般涅槃法及無般
涅槃法文雖不舉無涅槃法義准理
門顯示知有謂彼旣說有餘異生決
定當入正性離生由此義准亦有異
生決定不入正性離生此則名爲無
[26-0127a]
阿毗達磨大毗婆沙論卷苐十七苐二十一張慈善才
涅槃法卽無涅槃法名非心爲因問
品類足論復云何通如說或有苦諦
以有身見爲因乃至廣說答彼論
但說除未來有身見相應苦諦无及
彼言設作是說是誦者謬問識身足
論復云何通如
所有隨眠乃至廣說答彼於未來應
作三句除所隨増不能爲因彼無後
故然說未來如過去者有別意趣謂
正生時必入現在定爲同類或遍行
因望餘未起可說爲前對此可說餘
名後故有餘師說彼說未來亦有四
句不說未來有心前後同於過去且
能爲因非所隨増者謂此相應隨眠
巳斷爲所隨増不能爲因者謂有同
類遍行隨眠在未來世於未來世染
汙眼識緣而未斷能爲其因亦所隨
増者謂此相應隨眠未斷不能爲因
亦非所隨増者謂有同類遍行隨眠
在未來世若不緣此設緣巳斷若所
餘緣若他隨眠若不同界遍行隨眠
問施設足論復云何通如說諸法四
事決定乃至廣說答因者四因謂相
[26-0127b]
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十七苐二十二張慈
應倶有異熟能作因果者三果謂士
用異熟増上果所依者六種所依謂
眼耳鼻舌身意所緣者六種所緣謂
色聲香味觸法如是四事三世決定
故不相違問若未來世無同類因及
遍行因過現乃有則應無因而有因
亦應無果而有果如是便壞三世有
宗答許亦無失約位非體以和合作
用位果非體果然位與體非卽非離
體雖恒有而位非恒故同類因及遍
行因本無今有亦無有失有餘師說
未來世中有同類因問若爾後說六
難善通此中論文何故不說答應說
而不說者當知此義有餘所說六因
皆有餘故復次若同類因有力能取
果與果者此中說之未來同類
力不能取果與果是故不說復次若
同類因巳現在巳和合巳有作用荷負
擔者此中說之未來同類因無如是
事是故不說復次若同類因巳行世
相顯了者此中說之未來同類因未
行世相不顯了是故不說問若未來
世有同類因應有二心㸦爲因過答
[26-0127c]
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十七苐二十三張慈
*如四行相各有繫屬餘法亦然故無
斯過謂未來世无常行相有四行
相應無閒生彼是所修繫屬於此無
常行相與彼爲因彼非此因繫屬此
故无常行相起必居前苦空無我行
相亦尒餘有爲法類此應知故無二
心㸦爲因過若作是說有依第四靜
慮得阿羅漢果能修未來九地無漏
所修無漏皆繫屬此後起餘地聖道
現前更不能修未來無漏无餘聖道
繫屬此故應在過現非同類因是則
違害此中所說前生善根與後生者
爲同類因乃至廣說勿有此失故未
來世無同類因於理爲善
問色法爲有同類因不外國諸師有
作是說一切色法無同類因但藉餘
緣和合力起現見鑿地深踰百肘従
彼出埿曰曝風吹後逢天雨卽便生
草又復現見屋脊山峯先无種子亦
生草樹故知色法無同類因問若尒
此論大種藴說當云何通如說過去
大種造色與未來等大種造色爲因
増上答我於他論何事湏通若必湏
[26-0128a]
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十七苐二十四張慈
通應作是說増上緣力有近有遠有
在此身有在餘身若近在此身者說
名爲因若
濕彌羅國諸論師言色法亦有同類
因唯除初無漏色問若尒雖通大種
藴說彼所引事當云何通答所出埿
中先有種子餘緣闕故草未得生後
遇衆緣卽便生草又彼埿聚屋脊山
峯草樹生者風吹鳥銜種子來至故
得如是
說一切有部發智大毗婆沙論卷第十七
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造
[26-0128b]
阿毗逵磨大毗婆沙論卷第十八慈
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
雜藴第一中智納息第二之十
有餘師說色法雖有同類因而在此
身非餘身相似爲因非不相似如此
身羯刺藍位與此身羯刺藍位爲同
類因與餘位作緣非因乃至此身老
位與此身老位爲同類因與餘位作
緣非因若作是說於位位中初色無
因後色無果有作是說色法雖有同
類因而在此身非餘身相似爲因亦
不相似如此身羯刺藍位與此身羯
刺藍位乃至老位爲同類因此身頞
部曇位與此身頞部曇位乃至老位
爲同類因與羯刺藍位作緣非因乃
至此身老位與此身老位爲同類因
與前諸位作緣非因若作是說羯刺
藍位初色無因老位後色無果或有
說者色法雖有同類因在此身
餘身而相似爲因非不相似如此身
羯刺藍位與此身及餘身羯刺藍位
[26-0128c]
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十八苐二張**爲
同類因與餘位作緣非因乃至此身
老位與此身及餘身老位爲同類因
與餘位作緣非因復有說者色法雖
有同類因在此身亦在餘身相似爲
因亦不相似而與前位非同類因如
此身羯刺藍位與此身羯刺藍位乃
至老位爲同類因亦與餘身羯刺藍
位乃至老位爲同類因此身頞部曇
位與此身頞部曇位乃至老位爲同
類因亦與餘身頞部曇位乃至老位
爲同類因與羯刺藍位作緣非因乃
至此身老位與此身老位爲同類因
亦與餘身老位爲同類因與前諸位
作緣非因或復有說色法雖有同類
因在此身亦在餘身相似爲因亦不
相似而與此身前位非因如此身羯
刺藍位與此身羯刺藍位乃至老位
爲同類因亦與餘身羯刺藍位乃至
老位爲同類因此身頞部曇位與此
身頞部曇位乃至老位爲同類因亦
與餘身羯刺藍位乃至老位爲同類
因與此身羯刺藍位作緣非因乃至
此身老位與此身老位爲同類園
[26-0129a]
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十八苐三張慈
亦與餘身羯刺藍位乃至老位爲同
類因與此身前諸位作緣非因評曰
應作是說餘身十位一一皆與餘身
十位乃此身十位爲同類因此身十
位一一皆與此身十位及餘身十位
爲同類因後位巳生法與前位不生
法亦爲同類因故如是外分諸色相
望爲同類因如理應說
藴展轉爲同類因無覆無記五藴亦
展轉爲同類因性類等故有說无覆
無記四藴與无覆無記色藴爲同類
因无覆無記色藴不能與無覆無記
西藴爲同類因勢力劣故有說無覆
無記色藴與无覆無記四藴爲同類
因无覆無記四藴不與无覆無記色
藴爲同類因勝法不爲劣法因故有
說无覆無記四藴不與無覆无記色
藴爲同類因无覆無記色藴亦不與
無覆无記四藴爲同類因勢用羸劣
類各別故无覆無記四藴展轉爲同
類因無覆无記復有四種一異熟生
二威儀路三工巧處四通果品如次
[26-0129b]
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十八苐四張慈
**能與四三二一爲同類因有餘師說
此四展轉爲同類因同一繫縳同一
性故評曰彼不應作是說勿加行善
㸦爲因故前說爲善染汙法有九品
謂下下下中下上中下中中中上上
下上中上上九品展轉爲同類
因問若爾云何有九品答由對治有
九品故染汙法亦有九品謂修下下
道對治上上煩惱乃至修上上道對
治下下煩惱復次以現行故亦有九
品謂諸煩惱現在前時或是下下品
乃至或是上上品諸不善者亦由異
熟有九品故建立九品善法有二種
一生得善二加行善生得善與生得
善爲同類因亦與加行善爲同類因
加行善與加行善爲同類因非生得
善以彼劣故有說此二善法展轉爲
同類因同一繫縳同一性故評曰彼
不應作是說勿修
故前說於理爲善有說善法有三種
一加行善二離染善三生得善此中
生得與三種爲同類因離染善與二
種爲同類因非生得彼劣故加行善
與加
[26-0129c]
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十八苐五張慈行善
爲同類因非餘二俱劣故生得善法
復有九品謂下下乃至上止九品儀
轉爲同類因問若爾云何有九品答
由現行有九品故復次由異熟有九
品故離染善及加行善亦倶有九品
謂下下乃至上上此中下下與九品
爲同類因下中與八品爲同類因乃
至上上唯與上上爲同類因此二唯
與等勝爲因非劣法故加行善法復
有三種一聞所成二思所成三修所
成聞所成善與三種爲同類因思所
成善唯與思所成善爲同類因非聞
所成彼劣故非修所成異界故修所
成善唯與修所成善爲同類因非聞
所成彼劣故非思所成彼亦劣故及
異界故修所成善復有四種謂燸頂
忍世第一法如次能與四三二一爲
同類因義如前說欲界通果心有四
種謂初靜慮果乃至第四靜慮果如
是四種如次能與四三二一爲同類
因有說此四非㸦爲因如靜慮故有
說此四展轉爲因同一繫縳同一性
故評曰初說爲善同一地故加
[26-0130a]
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十八苐六張慈
行生故
初靜慮等諸通果心應知亦尒問初
靜慮有諸識身有變化心㸦爲園不
答諸識身與變化心爲同類因變化
心不與識身爲同類因以彼劣故依
前諸義應作問答頗
生法同類因不答有謂不同界頗有
同界前生法非後生法同類因不答
有謂不同地頗有同地前生法非後
生法同類因不答有謂有漏於無漏
无漏於有漏頗有有漏前生法非有
漏後生法同類因不答有謂不同部
或不同性或勝於劣前生無漏於後
生無漏非同類因者謂勝於劣
問諸同類因若與果者亦取果耶答
若與果者定亦取果若不取果云何
與果或有取果而不與果謂阿羅漢
最後諸藴此則惣說若別說者依善
不善有覆無記无覆無記有多四句
問善同類因若時取果亦與果耶答
應作四句有時取果非與果謂斷善
根時最後所捨得有時與果非取果
謂續爲根時卽住過去所捨善得有
[26-0130b]
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十八苐七張慈
時取果亦與果謂不斷善根於所餘
位有時不取果亦不與果謂除前相
問不善同類因若時取果亦與果
耶答應作四句有時取果非與果謂
離欲染時最後所捨得有時與果非
取果謂退離欲染時卽住過去所捨
不善得有時取果亦與果謂未離欲
染於所餘位有時不取果亦不與果
謂除前相問有覆無記同類因若時
取果亦與果耶答應作四句有時取
果非與果謂離非想非非想處染時
最後所捨得有時與果非取果謂退
離非想非非想處染時卽住過去所
捨有覆無記得有時取果亦與果謂
未離非想非非想處染於所餘位有
時不取果亦
覆無記同類因若時取果亦與果耶
答若時與果必亦取果有時取果非
與果謂阿羅漢最後諸藴巳依成就
分別取果與果差別今依現行分別
取果與果差別復次巳依不相應法
分別取果與果差別今依相應法分
別取果與果差別問善同類因若時
[26-0130c]
阿毗逵磨大毗婆沙論卷苐十八苐八張慈得光
取果亦與果耶答應作四句有時取
果非與果謂善心無閒不善無記心
現在有有時與果非取果謂不善無
記心無閒善心現在前卽住過去所
閒善心有時取果亦與果謂善心相
續無閒斷位有時不取果亦不與果
謂除前相問不
