[11-1102a] 
佛說陀羅尼集經卷第四觀世音卷上効
大唐天竺三藏阿地瞿多譯
十一面觀世音神呪經注是人意麤是經本此卷總五十二印五十是主二印是客如
是我聞一時佛在王舎城中耆闇崛
山與無量菩薩摩訶薩大衆俱前後圍遶爾時觀世音菩薩摩訶薩與無數持呪賢聖俱前後圍遶來詣佛所到佛所巳五
體投地頂礼佛足礼佛足巳遶佛三
帀却坐一面時觀世音菩薩白佛言
世尊我有心呪名十一面具有無量
大陀羅尼幷諸印法及無量壇我今
說之爲一切衆生故欲令一切衆生
念善法故欲令一切衆生無憂惱故
爲除一切衆生病故爲一切障難灾
恠惡夢悉除滅故欲除一切撗病死
故欲除一切諸惡心者令調柔故欲
除一切諸魔鬼神障難不起故世尊
我未曾見若天若魔若帝釋若沙門
若婆羅門等有能受持如是法者若
讀若誦若書寫流布
其身或以此印印水呪巳澡浴其身
若入陣鬪戰若爲毐
[11-1102b]
所中持此法者一切諸難無所能爲
唯宿殃不除如是之法一切諸佛所
念我此呪法一切諸佛所記世尊我
憶過恒河沙數刧外有佛名百蓮華
眼頂無障礙功德光明王如來我於
爾時在彼佛所作大持呪仙人中王
於彼佛所方得此法得此法時十方
諸佛皆現目前見佛現巳忽然卽得
未曾有智當知此法有如是神力亦
能利益無量衆生是故當知若善男
子善女人等有能晝夜慇懃讀誦勿
令忘失持此法時更莫他境於晨朝
時洗浴其身著新淨衣受持此法作印
護身淨泥摩壇隨意方圓闊狭大小
結界巳竟請觀世音坐於壇上燒香
散華種種供養礼拜誦呪一百八遍
持此呪者現身卽得十種果報何等
爲十一者身常無病二者恒爲十方
諸佛憶念三者一切財物衣服飮食
自然充足恒無乏少四者能破怨敵
五者能使一切衆生皆生慈心六者
一切蠱毒一切熱病無能侵害七者
一切刀杖不能爲害八者一切水難
陀羅尼集經第四卷第二張効
[11-1102c]
不能漂溺九者一切火難不能焚燒
十者不受一切橫死是名爲十復得
四種果報何等爲四一者不爲一切
禽獸所害二者永不墮地獄三
命終時得見十方一切諸佛四者命
終之後生無量壽國世尊我念過恒
河沙數刧復過無量恒河沙數刧爾
時有佛名曼陀羅香如來我於彼佛
爲優婆塞身於彼佛所復得此法得
此法巳於四方刧超生死際說此法
時得一切諸佛大慈大悲大喜大捨
智慧藏法門以此法門力故能救一
切衆生一切牢獄繫閉杻械枷鎖臨
當刑戮水火等難種種苦惱我恒救
護令得解脫一切夜叉羅刹娑等由
此法印陀羅尼力令此夜叉羅刹娑
等皆發善心功德具足卽發阿耨多
羅三藐三菩提心我此法等有如是
力設復有人犯四重罪及五逆罪能
持此法讀誦一遍陀羅尼者所有一
切恨本動罪悉得除滅誦此呪者有
如是功德况復依教能作印法誦持
呪者當知是人於萬萬億那
由他諸陀羅尼集苐四卷苐三張効
[11-1103a]
佛所曾聞此法今還得聞况復受持
讀誦晝夜不忘者是人若心有所念
者我滿其願若復有人月十四日或
十五日以香湯洗浴其身著新淨衣
一上廁一洗浴如此淨夜不得上屛
行此法時竟日不食作印護身結界
法巳誦陀羅尼至於明旦其道塲中
置觀世音像作請觀世音印誦呪懸
於種種雜色幡蓋香華供養初入道
塲時必湏殷重至心奉請十方諸佛
慇懃懺悔讃歎三寶礼三拜巳在於
像前敷一坐具胡跪恭敬至心發願
作數珠印把珠掐之一心誦呪一千
八遍一百八遍亦得無咎次執香鑪
燒香而言此處無有種種供養上味
飮食慚愧謝之世
呪力名号尊貴難可得聞若有稱念
石千俱致那由他諸佛名号復有暫
時稱我名号彼二人福正等无異爾
時觀世音菩薩白佛言世尊若善男
子善女人晝夜慇懃稱我名号者皆
得阿毗跋致地現身得離一切苦惱
一切障難一切怖畏及三毒罪悉得
陀羅尼集苐四卷苐四張効
[11-1103b]
除愈况復有人依於此敎如法修行
當知是人卽得阿耨多羅三藐三菩
提如在掌内
爾時佛告觀世音菩薩摩訶薩言善
哉善哉善男子汝乃能於一切衆生
起於大慈大悲之心而欲開示此大
神呪印等法門善男子汝由此法方
便力故悉能救脫一切衆生所有病
苦障難怖畏身語意惡乃至安立一
切衆生於阿耨多羅三藐三菩提心
決定無疑善男子此陀羅尼印等法
門我亦隨喜受汝神呪印等之法我
亦印可善男子汝今說之
爾時觀世音菩薩摩訶薩従座而起
偏袒右肩五體投地頂礼佛足右膝
著地而白佛言世尊我今承佛神力
次第說印陀羅尼壇功能法式卽說
呪日
那上音謨上音囉上音跢那二合跢囉二合夜耶一
那上音謨上音阿⬤耶二婆路輕呼抧帝攝
跋二合囉去音耶三菩提薩埵去音耶四摩
訶薩埵去音耶五摩訶迦嚧尼迦去音耶一
跢姪他七唵八去音長引馱囉馱囉九地哩
陀羅尼集苐四卷苐五張効
[11-1103c]
地哩十社
嚕社嚕十一壹⬤伐⬤十二茶賣反去音上
下同齲犂尾齲犂十三闍梨闍梨十四
鉢囉闍犂鉢囉闍犂十五鳩素
壹里弫去音里十八止里止徵知里反十九闍羅摩
二十波那去音耶二十一鉢囉二合
摩輸陀薩埵二十二摩
訶迦嚧尼迦二十三莎去音
下同訶二十四觀世音菩薩
說此陀羅尼時佛菩薩衆金剛諸天
等高聲讃言善哉善哉爾時觀世音
菩薩白佛言世尊此是根本
陀羅尼若有念誦獲
如上說功德勝利巳說根本陀羅尼
竟次說七日供養壇法若有沙門若
婆羅門善男子等誦於秘密法藏要
決成就大驗若諸國王心生決定懺
悔衆罪願欲見聞都大道塲法壇會
者先覓清淨寬大院宇精華大舎及
好寺舎佛堂之所露地亦得定知處
巳白月一日於晨朝時阿闍梨身及
諸弟子香湯洗浴將諸香花至其處
所阿闍梨手執跋折羅次第問諸弟
子等言汝等決定欲學諸佛
秘密法藏不生疑不徙衆答言陀羅尼集苐四卷苐六張効
[11-1104a]
我等欲學諸佛法藏決定誠信不生
疑心如是次第三問三答如是答竟
次阿闍梨手印香鑪水等呪巳手執
香鑪胡跪燒香啓白一切諸佛般若
菩薩金剛天等及與一切業道冥祗
今此地者是我之地我今欲立七日
七夜都大道塲法壇之會供養一切
十方法界諸佛世尊及般若波羅蜜
多諸菩薩衆金剛天等領諸徙衆決
定一切秘密法藏難思議法門故取
諸證成我欲護身結界法事在此院
内東西南北四維上下所有一切破
壞正法毗那夜迦惡神鬼等皆出去
我結界之所七里之外若護正法善
神
而住說此語巳次第依彼軍茶利法
辟除結界旣結界竟卽令掘去十肘
地内一切惡土骨髪炭糠瓦礫等物
若上好地掘深一磔若中一肘下地
二肘若下下地掘深三肘惡物盡竟
將好淨土堅築令平基高
最好次第二日及第三日
以泥泥地次第四日用牛糞香泥泥
其地竟次陀羅尼集苐四卷
苐七張効
[11-1104b]
將繩子四方八肘一帀挽之四角下
點更以繩子従東北角至西南角従
東南角至西北角交叉挽之其繩叉
中下點掘地深一磔許埋著五寶幷
及五穀其五寶者一金二銀三眞珠
四珊瑚五琥珀言五穀者一大麦二
小麦三稻穀四小豆五胡麻以一片
絹共裹寶穀以五色線繫絹埋之其
五色線一頭出地長五指許此寶物
等永不得出次作大結界其結界法
執跋折羅唐云金剛杵也右遶壇外急走三帀
作毗那夜迦種種結界印印地下四
方上方誦呪作印啓告辟除結界等
法如初日說依軍茶利次第法用
次第五日結界法式如第四日更用
牛糞塗地其塗地法手右旋磨勿向
左磨其餘事者同第四日
次第六日阿闍梨洗浴先入壇内又
好聰明弟子二人亦淨洗浴著新淨
衣隨後入壇以壇香湯和石灰竟石
灰汁中染細繩子令一弟子把其繩
頭按壇東北正當角頭先點之處次
阿闍梨把繩一頭按壇東南正當角
陀羅尼集苐四卷苐八張効
[11-1104c]
頭先點之處急挽著地使一弟子捻
繩
向西南角坐亦如前作次東南角阿
闍梨起向西北角坐亦如前作次西
南角弟子起向東北角坐亦如前法
次先拼處従外向内離一肘許更依
前法圍遶拼之次取八肘繩子屈中
當壇一方下著一點更屈一肘繩子
従壇一方中央點量左右更點兩處
次其一方門壁去壇繩五指許次更
屈門壁向左右五指許作次其門左
右兩畔寬五指許作次其門外邊直
畫著一方若爾三方准知次作中院
外繩四肘其外院内繩與中外繩兩
繩之間開一肘道其中院門四方壁
與向左右捻作三指許其門外邊繩
子拼法亦如前法其中院内方離外
繩一肘更拼石灰
繩子其壇正中心作二肘院莫作門
次阿闍梨以五色線一呪一
結五十五結用馬頭觀世音呪呪日唵一阿彌上音哩都知二合婆
去音婆二嗚⬤泮三
次以絹片褁於五寶幷五穀
子五色陀羅尼集苐四卷苐九張効
[11-1105a]
線繫繫呪索上隨人多少一一褁之
次於壇四角各豎一竿西門兩箇竹
竿以繩繞繫四角竿上於其繩上懸
雜色幡其壇上方東西南北四維繫
幡交絡莊嚴其壇外院西門南側離
壇二尺穿作火鑪縦廣深淺各二尺
作於其鑪中留一土臺臺上素作香
泥蓮華爲蓮華座次日欲沒時阿闍
梨令諸弟子揔洗浴竟次阿闍梨作
大結界次日入時召請諸佛菩薩金
剛於壇中心著一佛像北方觀世音
南方金剛以種種香華五槃飮食十
六盞
次於西門外敷新淨席次阿闍梨
喚諸弟子作護身印一一誦呪七遍
各各與印諸弟子頂及兩肩心咽眉
聞髪際腦後護身畢巳令諸弟子就
於席上面向東坐
次取香華及白芥子阿闍梨把白芥
子各呪七遍次第打諸弟子頭上三
遍打竟更與護身用馬頭觀世音印
呪之次阿闍梨胡跪問於最長弟子
而云汝今欲得學此法不弟子答云
陀羅尼集苐四卷苐十張効
[11-1105b]
欲得如是次第問諸弟子法用如前
次阿闍梨手擎香水泮諸弟子一一
頭上復以右手按諸弟子一一胸上
爲誦馬頭觀世音呪次取呪索各各
與繫諸弟子臂男左女右次以娑羅
樹汁香次第與泮諸弟子身右旋三
轉泮香水竟次旋炬火亦如前法次
與柳枝各長八指次授與華竟令諸
弟子向東列坐教諸弟子投華向前
次嚼桞枝亦如前投若其華頭向身
者好背向東者知魔障出向南北者
皆爲不吉桞枝嚼處向身者好皆向東
者知魔障出餘如華法次與洗手各
以手領跋折羅水敬謝飮之次阿闍
梨入壇啓白諸佛菩薩金剛等云我
以次第問諸弟子又以作法次第試
竟今諸弟子欲入壇來供養聖衆如
是啓巳引入弟子略供養竟發遣出
外阿闍梨語諸弟子各臥睡去若有
所夢明朝各各向我道之時諸弟子
揔臥去後
佛菩薩金剛等云諸弟子等明日更
欲入道塲來廣作供養諸佛菩薩金
陀羅尼集苐四卷苐十一張効
[11-1105c]
剛天等請昇空中明欲供養臨時惣赴受衆供
養如是三說然後發遣壇内諸
佛菩薩金剛及諸天等次阿闍梨向
壇北邊面向南坐著一火鑪誦馬頭
呪呪白芥子一呪一燒一百八遍時
諸弟子卽得滅罪次阿闍梨與二弟
子於一夜中以五色粉敷置壇内敷
置法者先従内院初以白色次黃靑
赤後以黑色到明旦起更置外院従
東北角右迴作之以五色物依前法
作於壇中心安十一面觀世音以
爲坐主蓮華座上安置輪形次内院
東面中央安阿彌陀佛佛右邊安釋
迦牟尼佛左邊安般若波羅蜜多北面
中央安大勢至菩薩右邊安觀世音
母左邊安馬頭觀世音南面中央安金
剛王右邊安金剛母左邊安跋折羅
毋瑟知西面院門南邊安提頭賴
吒北邊安毗嚧陀迦次作外
院東行従北頭先安曼殊室利菩
薩次彌勒菩薩次安栴檀德
佛次阿閦佛次相德佛
次普賢菩薩次月天次虛空藏
菩薩陀羅尼集苐四卷苐十二張効
[11-1106a]
外院北面従東頭先安摩訶稅多唐云大白觀世音也
次摩訶室唎曳次隨心觀世音
次一瑳三跋底伽羅次阿牟伽皤賖唐云不空羂索
次苾俱致次毗摩羅末知此院
南行従東頭先安火頭金剛次安
尼
次蘇皤二合斯駞二合迦羅次素婆休亦是金剛兒也
次央鳩尸次跋折羅商迦羅外院
西行従南頭先安摩唎支次安日无
次安毗嚕慱叉天王次安作門門北壁
毗沙門天王次安地天次安一切龍王
其外院四角各安交叉二跋折羅如十字形
又中院四角准前各安二跋折羅亦
交叉著如十字形次阿闍梨起立西門看
壇中事何者是好何者不好何者周
帀何不周帀好好撿挍仍於壇内遣
舊弟子守護而住次阿闍梨香湯洗
浴著新淨衣當以緋帛裹自頭頂
紅色亦得仍以黃帛繞頭繫額次以呪索
繫自左手正當腕節次作護身印印
於自身皆用馬頭護身印呪次把跋
折羅作阿蜜哩多軍茶利身印三迴
右轉於壇外邊次作地結界四方上
陀羅尼集第四卷第十三張効
[11-1106b]
方次第而作幷誦馬頭呪次取水罐
一十三口各授一升許滿盛淫水於
中少少盛著五穀幷著小小龍腦香
鬱金香等及石榴黃共前五寶裹中
盛巳著於罐内其罐口上以桞柏枝
幷葉竹枝塞頭嵸豎各以白絹束令
不散次呪水罐一百八遍用十一面
觀世音呪呪罐如是一百八遍呪巳
將入先安内院四角中心各一水罐
次於外院四角四門各安一罐次取
兩銀
次取彼盤内華著於一盤香水中浸
竟次取彼華少許著自掌中卽作
身印先請壇中心十一面觀世音誦
七遍巳卽作坐印亦誦坐呪滿七遍
巳然後放華投於本位安置旣竟
次請中院東行一一如前次請北行
次請南行次請西行竟次請外院東
行次請北行次請南行次請西行揔奉
請竟次作大結界印次取香水散
於壇内諸佛菩薩金剛等前次散諸
華次於壇中心著一香鑪四方八門
各一香鑪揔燒香竟然後阿闍梨把
一陀羅尼集經第四卷第十四張
効
[11-1106c]
香鑪燒種種香従壇外邊右繞一帀
行道巳竟後放著香鑪當於西水罐
邊次取西門水罐之上五色線一頭
將右轉繞於壇外邊竹竿之上還到
西門一帀繫之次著飮食於壇中心
觀世音前四盤飮食其餘諸菩薩
等前各著一盤次於中心著四盞
燈其餘坐邊各著一盞次於佛菩薩
等布施金銀絹帛錢財等物隨有
布施次阿闍梨將舊弟子把香花水
及煮五穀三四升許其阿闍梨施
一宅中十方鬼神飮食巳竟次阿闍
梨洗手漱口入壇三礼却縮出來次
舊一弟子把一花疊又一弟子手把
香鑪及白芥子逐闍梨後一一
別喚新弟子來在壇西北角外立次
阿闍梨先把白芥子以馬頭呪呪七
遍巳三迴打於弟子頭上次作護
身印印於弟子次取香水與其洗手
爲弟子作觀世音
著花勿令放棄次以帛裹其弟子眼
阿闍梨心口發願以平等普大慈
悲心悉皆迴向一切衆生次阿
闍陀羅尼集第四卷第十五張効
[11-1107a]
梨引將弟子入壇西門阿闍梨在南
邊立弟子在北邊立阿闍梨誦觀世
音三摩耶呪呪日
唵一般母婆皤去音夜二莎訶三
誦七遍巳教弟子云向前散華散竟
好看花墮何坐知巳語云汝所散花
著於某佛某菩薩等好念不忘其餘
弟子如上法用若三迴散時捻不著
者更莫解帛隨便擯出是大罪人不
合入壇教令至心懺悔衆罪諸人竟
後更啓請佛方始引入准前散華著
者放帛若不著者至竟擯出更勿令
入其餘弟子法用如前一一作竟次諸
弟子在西門外正面向東作行列坐
其火鑪中著好炭火於西門外灌頂
壇上著一張牀留一盤食著四盞燈
供養次遣二弟子各擎一蓋一紫二
緋緋蓋蓋諸弟子紫蓋蓋阿闍梨一
一次第引諸弟子阿闍梨擎水罐出
到灌頂壇右繞三帀令其上牀阿闍
梨亦自上牀弟子邊立問云汝前散
花著何等佛菩薩之坐弟子答云著
某佛等時阿闍梨隨其所答教作其
陀羅尼集苐四卷苐十六張効
[11-1107b]
印印其頂上印中著華令至心念隨
其本主佛菩薩等阿闍梨卽誦彼佛
菩薩等呪與灌頂巳教令散華解印
著衣入壇謝佛依本位坐其餘弟子
法用如前捻灌頂巳次阿闍梨坐
於西門近火鑪邊正面向東端身正
念先喚火天坐火鑪中次與酥蜜及
胡
次阿闍梨心裏記云火神且出於火
鑪外近鑪邊坐次喚馬頭觀世音
坐火鑪中蓮花座上次阿闍梨把
跋折羅一一次第喚諸弟子近阿闍
梨教令正念胡跪合掌以跋折羅
印其掌中次與胡麻及酥蜜等呪
三七遍令投火中竟語歸本坐其餘弟
子法用如前次放火中馬頭觀音
歸本位竟次請壇中心十一面觀
世音坐火鑪中蓮花座上燒胡麻等
誦呪一百八遍巳竟遣歸本位次
請一一佛次請一一菩薩次請一
一金剛及諸天等法用如前各燒胡
麻酥蜜等物呪三七遍次第各令歸
本坐竟次爲當國天子燒胡麻陀
羅尼集苐四卷苐十七張効
[11-1107c]
等呪滿一百八遍巳竟次爲歷刧一
切師僧父毌及善知識各燒誦呪
皆同前法次爲六道一切衆生燒
同前法呪三七遍次爲宅主亦
同前燒呪三七遍次阿闍梨爲自身
燒呪三七遍上従天子至阿闍梨
揔用十一面觀世音呪次阿闍梨把
香鑪燒香右繞壇外一帀來到西門
前巳礼拜謝云種種香花飮食供養
皆不如法大大慚愧然後従壇中心
一一發遣一一各作本印發遣發遣
印呪喚時無別次收布施佛菩薩等
錢財寶物若其諸佛菩薩物者應用
作佛菩薩形像般若物者用寫諸經
若阿闍梨欲自作佛菩薩經者自收
造像寫經處用若不作者付囑三綱
布施金剛天等物者阿闍梨身自用亦得不
用第一壇中飮
弟子等皆不得食若喫用者不得神
驗與奴婢食及餘人等乃至畜生
不入壇僧喫用亦得次阿闍梨手執
炬火示諸弟子此是某佛某菩薩位
金剛天等一一次第指示位竟
然陀羅尼集第四卷第十八張効
[11-1108a]
後以泥泥却壇上莫見日出以上略
說壇法式竟
次說印及陀羅尼法
十一面三昧印等一呪用大呪
以二大指二小指直豎頭合餘指稍
曲頭不相到虛掌豎頭指來去
是法印呪能除一切賊難水難及火
等難若誦持者雖經諸難皆無所畏
由觀世音威神力故若人欲請諸菩
薩等先湏作此三昧印呪當得一切
菩薩歡喜
身印等二
合腕左右二大指並豎以二頭指屈
中節各以頭押二大指頭二中指頭
相拄二無名指直豎開一寸半又開
二小指離無名指背一分許二臂肘
相著頭指來去用上大呪若能持此
法印呪者一切八難皆無所畏若作
壇法正供養時燒胡麻等用此印呪
若有鬼病以此印呪其病卽差若不
差者一百八遍呪印念觀世音菩薩
作此法者其病印差若能日日洗手
而嚼楊枝淨漱口巳著新淨夜誦呪
陀羅尼集第四卷第十九張効
[11-1108b]
數滿一百八遍兼念觀世音菩薩名
字作此法者觀世音菩薩歡喜又取
澡罐盛滿淨水以此印印呪二十一
遍經一宿巳用洗手面一切惡人及
鬼神等不能惱害
准前身印唯改二頭指押中指背上
節以二大指各押中指中節側大指
來去呪曰
唵一阿⬤耶一婆路輕呼抧帝攝跋二令
囉去音耶三菩提薩埵去音耶四摩訶薩
埵去音耶五摩訶迦嚧尼迦去音耶六跢
姪他七訶訶訶訶八伊上音香九彌上音利
十脂利十一毗利十二企利十三醯上音利十四莎訶
十五是法印呪若作一切壇法時
用此印呪呪水香花衣食等物及喚
天等亦用
此印呪小心印
呪第四准前身印唯敃二頭指屈頭
當中指中節側上頭指來
去呪曰那上音謨上音阿⬤耶一婆路輕呼抧帝攝跋
二令囉去音耶二菩提薩埵去音耶三
摩訶薩埵去音耶四摩訶迦嚧尼迦去音耶
五陀羅發集苐四卷苐二
十張効
[11-1108c]
跢姪他六豆⬤
豆⬤七訶訶訶訶八莎訶
九是法印呪若人誦持此呪印
者當覓一百八莖蓮華江水中浴著
新淨衣還入江水立至於膝面正向
東作此印呪請觀世音大指來去卽
作坐印安置於前左手掐珠右手把
華七遍誦呪然後散於觀世音上
如是一華各呪七遍盡其一百八莖
華竟尋卽得見觀世音菩薩若一日
不得一百八花者一日覓取五莖蓮
花作此法用如是日別取五莖花滿
一百八作法同
前亦用此呪呪香憢香呪油然
燈而供養之闍吒印呪第五瘡云
髮長准前身印唯攺二中
指屈中節頭相拄附
耶二婆路輕呼抧帝攝跋二合囉去音耶
三菩提薩埵去音耶四摩訶薩埵去音耶
五摩訶迦嚧尼迦去音耶六跢
姪他七悉唎悉唎悉唎八地哩
地哩地哩九悉哩十莎訶
十一是法印呪若居聚落若在山
中離雜聲處有華果樹竹林水池
中央起舎日陀羅尼集第四卷苐二十一張効
[11-1109a]
日洗浴入於道塲先作護身結界印
竟請觀世音菩薩作華座印安置座
上然三盞燈種種香華供養礼拜讃
歎畢巳掐珠一心念觀世音菩薩名
字若人日日作此呪法滿十万遍卽
得見觀世音菩薩又若入道塲欲以
花香鬘供養時先以此呪呪花七遍
用散像上復以此呪呪香七遍以塗
尊像又以此呪呪鬘七遍以嚴尊像
華座印呪第六
兩腕相著以左右二大指及二小指
各自相合並豎之餘三指等揔散大
磔開之成呪日
唵一⬤二迦摩囉三莎訶四是法
印呪若請諸佛般若菩薩金剛天等
一一皆用此大華座印呪以承迎以印
右轉坐之安慰定巳後作金剛軍茶
利三摩耶法印結閉嚴密門戶然後
種種作法供養作壇療病一切法者
皆應如是觀世
音護身印呪第七准前
身印唯改二無名指柲在中指背上
頭當前側上節頭令相拄二小陀羅
尼集第四卷第二十二張効
[11-1109b]
指頭相拄呪日
囉去音耶三菩提薩埵去音耶四摩訶薩埵
去音耶五摩訶迦嚧尼迦去音耶六跢
姪他七娑地娑智八娑地娑地九藪
度藪度十莎訶十一是法印呪若
行法人欲作諸法及誦呪時當以此
印用護其身然後行法得觀世音來
護行者令所作法皆悉有驗又是印
呪若欲獻供先誦此呪呪諸飮食花
果等味二十一遍然後奉獻婆羅跢
印呪
第八唐隨起立地上腳
如丁字左腳丁尾右腳丁頭小屈右
膝屈左臂肘臂向肩上手掌向身大
指食指以把華莖中指無名指雙屈
勿著華莖小指小曲屈腕右手揔申
臂幷指向下掌背當右骨側勿著骨
上呪日唵一阿
⬤耶二婆路輕呼抧帝攝跋二合囉去音
耶三菩提薩埵去音耶四摩訶薩埵去音
耶五摩訶迦嚧尼迦去音耶六跢姪他七
阿私跢私八虎嚕虎嚧九素陀羅尼集第
四卷第二十三張効
[11-1109c]
嚕素嚕十
莎訶十一是法印呪若求法驗
者蘇曼那莖然火又更別取蘇曼那
莖叚別寸截三十一段用酥酪蜜三
種相和一一別取蘇曼那莖塗酥酪
蜜誦呪一遍投著火中如是燒盡三
十一段次第作之卽得大驗若小兒
病用五色線一呪一結成三七結繫
其頸上呪師手作此印印小兒頃其
病卽差若其呪師自身病者先作水
壇縦廣二肘其壇中心著一水罐滿
盛淨水以五穀子著其罐中復以桞
枝塞於罐口結界巳竟面向正西一
心誦呪一
上巳用此左印爲護身印印身七處
其病卽差又用
此呪呪火然薪觀世音檀陀印呪第九
唐云筞杖反又二中指無名指
在掌中右押左屈右頭指以左小指
頭押右頭指田屈左大指在右掌中
屈右大指押左大指中節頭入左掌
申右小指與左頭指直申二
臂肘相著呪日唵一阿⬤耶二婆路輕呼抧帝攝跋
二今陀羅尼集第四卷第二
十四張効
[11-1110a]
囉去音耶三菩提薩埵去音耶四摩訶薩
埵去音耶五摩訶迦嚧尼迦去音耶六跢
姪他七伊上音里彌里八只里彌里九地
里醯上音里十莎訶十
是法印呪香湯洗浴著新淨衣入道
塲中遣一弟子取於香華水火及草
幷白芥子阿闍梨默然護身呪水七
遍散十方結界次呪白芥子七遍呪
巳散十方結界次把草呪七遍然火
右旋三帀四方結界次作此印誦呪
七遍請觀世音卽作華座印安置畢
巳燒香散花種種上味飮食供養礼
拜畢巳發遣弟子阿闍梨不掐數珠
默然誦呪結加跗坐以手作前筞寶
杖印當自胸上勿令著胸心記誦呪
日日如是滿七日巳卽得尸羅波羅
蜜成罪障消滅第二七日更作此法
幷作種種音聲供養卽得奢摩他第
三七日更作此法種種供養如是七
日日有一事謂初一日不食誦呪作
此法者聞種種香第二日見大光明
第三日得見鬼神第四日見四天王
第五日見諸天第六日見觀世音諸
陀羅尼集第四卷第二十五張効
[11-1110b]
使
以平等心憐愍一切諸衆生故作此
法者得如是驗亦以此印誦呪結界
觀世音甘露印呪第十
左右小指無名指相合直豎中指直
豎附無名指側上頭開二分許以二
頭指各擘在中指背頭當上節並二
大指屈入掌中頭雙拄二無名指中
節文二腕相著以兩腕根當心上著
掌向下垂呪日
唵一阿⬤耶二婆路輕呼抧帝攝跋二合
囉去音耶三菩提薩埵去音耶四摩訶薩
埵去音耶五摩訶迦嚧尼迦去音耶六跢
姪他七羅去音致帝帝哩二合脂致八
阿揭車阿揭車九婆伽畔十阿⬤耶十一
婆路輕呼抧帝攝跋二合囉去音十二娑咩
室地十三阿奴婆囉夜瑳十四莎訶十五
是法印呪行道事竟請我還宮時
以此印印水呪水七遍散灑四方我
卽還去世尊如是神呪雖不成立而
能成辦種種事業至心誦念無不果
願若患瘧病若一日一發若二日一
發若三日一發若四日一發若患鬼
病陀羅尼集第四卷第二十六張
効
[11-1110c]
若被惡鬼打若鬼子母打若茶抧尼
所作若毗舎遮所作若羯吒布怛那
所作若癲鬼若羅刹作若癎鬼作若
餘種種惡鬼所作皆以此印呪印病
者呪一百八遍卽得除愈若罪障重
者用五色縷一呪一結如是結成一
百八結繫病
者項或繫臂上罪障消滅病卽除差
若患丁腫癰腫若身病瘡疱瘡疽瘍
癬等種種惡瘡若被刀箭矛矟等傷
蛇蠍蜈蚣毒蜂
七遍卽得除差若障重者呪黃
土泥呪一七遍用塗患處卽得除愈
若患風病緩風偏風若患癈風憨風
等病耳聾鼻塞皆印病處至心誦呪
一百八遍病卽除愈若障重者以胡
麻油若用牛酥和樺皮煎若靑木香
和胡麻油煎以爲膏毎以此印印呪
七遍以塗身上或滴耳鼻若令服之
病卽除愈若有諸餘種種疾病皆以
此印印其病處至心誦呪卽得除愈
此呪神力說不可盡若持法者因供
養次必作此印當心上著誦此呪
時陀羅尼集第四卷第二十七張効
[11-1111a]
憐愍一切諸衆生故施與一切鬼神
甘露一切鬼神皆大歡喜不令一切
衆生病苦
掐數珠印第十一
以左大指頭捻無名指頭作孔於其
孔中貫著數珠中指直申以頭指屈
中節押中指背上節小指直申右手
以大指無名指掐珠餘指同左手更無別呪
此印通用一切諸呪若以此印日日
誦呪念佛懺悔得四禪定速成阿耨
多羅三藐三菩提隨願成辦
君馳印呪第十二
合左右腕従食指下四指頭相拄並
二大指屈入掌中開掌中央呪日
唵阿⬤耶二婆路輕呼抧帝攝跋二合
囉去音耶三菩提薩埵去音耶四摩訶薩
埵去音耶五摩訶迦嚧尼迦去音耶六跢
姪他七稅去音帝婆離羅陀去音礼八阿
輸去音指輸指九波跛彌十莎訶十一
作此印誦前呪者雖不洗浴卽當洗
浴身大淨㓗入道塲中護身結界
請觀世音作此印巳誦呪二十一遍
者陀羅尼集第四卷第二十八張
効
[11-1111b]
一切諸佛觀世音般若菩薩金剛天
等皆大歡喜
十果報印
呪第十三先仰左手掌斜直以右手
掌背捺著左手掌上左右二手指捻
直申右臂在左臂上
相著呪曰唵一阿⬤耶二婆路輕呼抧帝攝
跋二合囉去音耶三菩提薩埵去音耶
四摩訶薩埵去音耶五摩訶迦嚧尼迦去音
耶六跢姪他七烏知二合迦上音羝八烏嚕
鉢遮九烏嚕鉢遮十婆囉珊陀⬤舎
尼十一莎
訶十二若婦人無兒欲得兒者
以五色粉作四肘壇壇中心安十一
面觀世音菩薩東方安阿彌陀佛
北方安大勢至菩薩南方安馬頭觀
世音菩薩西方安摩醯首羅天王取一
淨罐滿盛淨水中著五穀以桞枝等
塞其罐口復以生絹束其桞枝種種
好華莊嚴其罐卽將此罐著於壇中懸
雜色幡壇開四門然十六燈復以種
種上妙香華十二盤食而爲供養於
四門外各安一部好細音聲如不能
辦一部亦陀羅尼集第四卷第二
十九張効
[11-1111c]
得嚴辦供巳呪師洗浴著新淨衣壇
西門外面向東坐作印奉請觀世音
菩薩阿彌陀佛等次第請巳各安本
位令其婦人香湯洗浴著新淨衣於
西門外作大蓮華座於華座上敷生
淨草次阿闍梨右手把跋折羅以左
手把婦人右手引來向壇北門外立
人至心念彼觀世音菩薩名字二十
一遍如是次念阿彌陀佛馬頭觀世
音菩薩大勢至菩薩摩醯首羅天王
名巳令其婦人至心三礼發願乞兒
阿闍梨以五色線一呪一結成三七
結繫婦人項次令婦人坐華草上念
觀世音菩薩一百八遍次阿闍梨以
右手案水罐上以左手把數珠掐呪
其水罐一千八遍竟次與婦人護身
結界次阿闍梨手擎水罐婦人邊立
發願口云仰啓十方一切諸佛菩薩
聖衆天龍八部諸鬼神等以他心智
證知今日此優婆夷欲得有身生好
男女願大慈悲速滿其願婦人合掌
念觀世音菩薩阿闍梨灌其頂
上卽陀羅尼集第四卷第三十張効
[11-1112a]
得聰明端正男女具諸相好一切求
願法亦如是隨願皆果作法以後令
其婦人燒香礼念觀世音菩薩勿令
斷絕必果所願除不至心
闍夜印第十四唐云勝印
左右小指無名指頭指各屈在掌二
中指直豎頭相拄並二大指押頭指
中節上合腕是法印若人日日作此
印巳念觀世音菩薩名号一切菩薩
皆悉歡喜若人病者作此印巳念觀
世音一百八遍燒安悉香卽得病差
羯瑟那二合自那印呪第十五唐云著鹿皮印
以右臂背過押左臂上二大指側相
著並頭左右餘指揔申卽以二手覆
左肩上呪日
唵一阿⬤耶二婆路輕呼抧帝攝跋二合囉
去音耶三菩提薩埵去音耶四摩訶薩埵
去音耶五摩
七揭哩二合瑟那二合是那八摩跢囉
二合娑九摩跢囉二合娑十達囉二合娑上音耶
十一逵囉二合娑上音耶十二薩婆覩瑟吒二
合十三阿唎跢耶尼十四莎訶十五是法
印呪毎月五日十五二十五日陀羅
尼集苐四卷苐三十張効
[11-1112b]
香湯洗浴著新淨衣入於道塲護身
結界一百八遍念觀世音菩薩一日
三時作印誦呪一切重罪一切障難
皆悉除滅
檀那波羅蜜多印呪第十六
左右小指無名指中指斜豎頭相合
次並申二大指開半寸許以二頭指
各捻大指頭左右腕下側相著呪日
唵一阿⬤耶二婆路輕呼抧帝攝跋二合
囉去音耶三菩提薩埵去音耶四摩訶薩埵
去去耶五摩訶迦嚧尼迦去音耶六跢姪
他七馱摩馱摩八賖上音摩賖上音摩九
阿揭車阿揭車十摩訶迦嚧尼迦去音十一
莎訶十二
是法印呪日日洗浴若不洗浴洗手
漱口入於道塲作印誦呪所得功德
勝於日日檀波羅蜜修行布施所得
功德
觀世音輪印呪第十七
先仰左掌五指少曲磔開右手亦爾
次以右手逆覆左手以右小指頭押
左大指頭以右大指頭押左小指頭
呪日
陀羅尼集苐四卷苐三十二張効
[11-1112c]
唵一阿⬤耶
二婆路輕呼抧帝攝跋二合囉去音耶三菩提薩
埵去音耶四摩訶薩埵去音耶五摩訶迦
嚧尼迦去音耶六跢姪他七者揭嚟二合下
同八者揭嚟九摩訶者揭⬤十者揭嚟陀去
音唎十一者揭唎尼
十二馱囉馱囉十三莎訶
十四
法呪供養者他起惡心作於別法欲
害呪師還著惡人若作佛法建立道
塲及
行道所當作此印誦呪一
切諸惡不能侵嬈觀世音華鬘印呪
第十八先合二腕並左右二大指小
指申之二頭指各慱大指側開三分
許二無名指亦慱二小指
側頭開四分許中指直豎頭開二寸許呪日唵一阿⬤耶
二婆路輕呼抧帝攝跋二合囉去音耶
三菩提薩埵去音耶四摩訶薩埵去音耶
五摩訶迦嚧尼迦去音耶六跢姪他
七馱囉馱囉八般摩質泥九阿嚧迦上音耶十毗
嚧迦上音耶十一莎訶
十二是法印呪若人意欲求錢財
者日日洗浴起立道塲燒香散華
種種供養陀羅尼集苐四卷苐三十三張効
[11-1113a]
取一水罐滿盛淨水以雜花嚴嚴其
罐頃桞柏竹枝塞其罐口將此水罐
安置壇中盛著五穀呪師左手案其
罐口右手掐珠至心誦呪一百八遍
日日如是見觀世音菩薩卽得錢財
觀世音矟印呪第十九
先屈左小指以左大指押小指申作
孔次以右小指鉤左小指以右大指
従下向上入左掌孔押小指甲狀如
鉤鎖左右三指直豎頭相著慱側勿
開若供養時二肘相著若治病時開
二肘節呪日
唵一阿⬤耶二婆路輕呼抧帝攝跋二合
囉去音耶三菩提薩埵去音耶四摩訶薩
埵去音耶五摩訶迦嚧尼迦去音耶六跢
姪他七摩吒摩吒八
馱頻駄十嗚⬤泮泮吒反十一莎訶十二
是法印呪若能日日燒香作印誦呪
作一切法悉得神驗大大得力
鴦俱去音舎印呪第二十唐云鈎印
左右小指中指各屈在掌中二無名
指直豎頭相拄並二大指直豎以二
頭指屈中節各捻大指頭合腕呪曰
陀羅尼集第四卷第三十四張効
[11-1113b]
唵一阿⬤耶二婆路輕呼枳帝攝跋二合囉去
音耶三菩提薩埵去音耶四摩訶薩埵去
音耶五摩訶迦嚧尼迦去音耶六跢姪他七
阿羯唎二合舎耶八阿羯唎二合舎耶九
富命命冶反波跢耶十社囉社囉十一
莎訶十二是法印
呪若呪師合藥欲自服時忽然鬼神
奪將去者作一白色四肘水壇其壇
中心著一火鑪香花飮食隨分供養燒
白芥子數數誦呪者鬼所將藥卽於
壇上還落地來若一日不得滿於七
日作此法者卽得其藥若自合藥及
爲他合准前作壇燒白芥子數數
誦呪合其藥時鬼神惡毒不能得便
其所合藥皆悉成就服者病皆除愈
觀世音羂
索印第二十一先屈左小
指無名指以大指押甲上作孔次以
右大指従下入孔中以餘四指把捲
以大指頭押四指甲上左頭指中指
並直豎用上大呪縛鬼治病若惡比
止欲不行時作此法者卽斷不行一
切鬼神難降伏者以此印陀羅尼集
苐四卷苐三十五張効
[11-1113c]
縛治一切病用之大驗若共他論議
作此法者卽前人訥不能問答一切
縛法皆用
此
得解脫觀世音商佉印呪第二十二
反叉左右頭指中指在掌中左右無
名指小指並直豎相著二
大指並屈頭押著頭指側合腕呪日唵一阿唎耶二
婆路輕呼抧帝攝跋二合囉去音耶三菩
提薩埵去音耶四摩訶薩埵去音耶五摩
訶迦嚧尼迦去音耶六跢姪他七瞿嚕瞿嚕
八毗跢囉二合娑耶九三麽曵悉他
二合跛耶十莎訶十一
是法印呪若呪師誦呪雖加功用
不得靈驗不能得見觀世音菩薩時
應作水壇縦廣四肘種種莊嚴取一
水罐滿盛淨水莊嚴罐法如前不異
將此水罐安置壇中香湯洗浴著新
淨衣入於道塲種種供養然十六燈
燒薰陸香至心發露一切罪障胡跪
作印當誦此呪一千八遍卽得見觀
世音菩薩得大靈
驗若一日不得驗滿於七日卽得
靈驗陀羅尼集第四卷第三十六張効
[11-1114a]
若坐禪人不得奢摩他一切鬼神來
惱乱者又風入身令人失志如前作
壇従旦起首一日不食當作此印若
行道時念觀世音菩薩名字若坐作
印至心誦呪不限遍數滿一日者卽
得靈驗
什皤去音羅印呪第二十三唐云放光亦云火焰光
屈左臂向上豎手掌向右側著右手
握捲慱左腕下内文之上捲頭向上
呪日
唵一阿⬤耶二婆路輕呼抧帝攝跋二合
囉去音耶三菩提薩埵去音耶四摩訶薩
埵去音耶五摩訶迦嚧尼迦去音耶六跢姪他
七阿祗尼二合下同八
尼十婆蠅揭唎二合十一莎訶十二是法
印呪若作道塲時作此印巳遶四方
行誦呪數滿三七遍時卽成火界結
界成就若有鬼病作餘法治不得差
者作此印呪其病卽差觀世
音大心印呪第二十四反叉
左右四指在掌次屈左大指頭入掌
中直申右大指押左頭指側合腕右
大指來去呪日陀羅
尼集第四卷第三十七張効
[11-1114b]
唵一阿⬤耶二婆路輕呼抧帝攝跋二合
囉去音耶三菩提薩埵去音耶四摩訶
薩埵去音耶五摩訶迦嚧尼迦去音耶六
跢姪他七唵八阿嚕力九莎訶十
是法印呪若鬼神變形或作大虫
及野狐等種種諸身入人身中令其
病者當作此印誦呪卽差當作一肘
圓水壇子取五淨椀滿盛淨水中著
一椀四方各一又壇中心著一盤食
夜作此法將病人來近於壇邊面向
東坐作印誦呪二十一遍更將一瓮
卽取壇内五椀中水及其盤食寫著
瓮中揔相和攪呪師手擎向病人邊
右旋三帀遶病人巳然後以瓮
案病人頂竟向南寫却作是法時呪
師病人二俱向東病者坐之三日作
法其病定差若不差者卽非鬼病若
人常作是法供養一切菩薩者觀世
音菩薩見大歡喜若以此印喚諸菩
薩而供養者皆能助成觀世音法力速
得成辦觀世音散華印呪
二十五仰並左右掌側相著列申左
右小指無名指中指相愽勿開次以
左右頭陀羅尼集苐四卷苐三十
八張効
[11-1114c]
指少曲頭押中指上節側次二大指
各自屈頭押頭指下節側莫
著掌此印通用二陀羅尼其一呪日唵一阿⬤耶二
婆路輕呼抧帝攝跋二合囉去音耶三菩
提薩埵去音耶四摩訶薩埵去音耶五摩
訶迦嚧尼迦去音耶六跢姪他七唵八般毌婆
皤去音耶九莎訶十
是法印呪若作一切觀世音壇及餘
壇時印中著花而散供養若至佛所
及諸法會作印捧華散諸佛前及觀
世音菩薩等前而爲
供養心中作滅一切罪想又一呪日那上音謨上
音薩婆佛陀達摩僧伽耶一那上音謨上音阿
⬤耶二婆路輕呼抧帝攝跋二合囉去音耶三
菩提薩埵去音耶四摩訶薩埵去音耶
五摩訶迦嚧尼迦去音耶六跢姪他七
社毗社毗八迦耶社毗九毗囉去音闍十毗囉去音尼
十一莎訶十二同前印用
是法印呪名大散華印陀羅尼若有
比丘若比丘尼若善男子善女人等
持此法印陀羅尼藏諸神呪者毎於
一切諸佛會中在在處處遍是道塲
作是法印印中捧著雜色華香讃
誦陀羅尼集第四卷第三十九張効
[11-1115a]
前呪滿三遍巳散其華香於諸佛會
種種作法屈曲聲韻稱揚讃歎圍繞
礼拜及作梵音鼓琴等聲歌詠唄響
種種聲徹而合天樂助成其音自然
感動十方一切者佛聖衆當令一切
諸佛聞者皆生歡喜樂同一處常爲
伴侣一切般若菩薩聞者普願衆生
遠離
三藐三菩提一切菩薩聞是音者皆
起舞蹈證成讃者助其勢力若其讃
人臨命終時一切菩薩來迎讃者不
經八難直入佛會一切金剛聞是音
者皆生歡喜普願諸佛常行慈悲救
諸衆生一切諸天聞是音者皆生踊
躍願諸衆生常受安樂一切業道聞是
音者皆寬法令放大洪恩地獄衆生
聞是音者苦具枷鎖一時摧碎鑊湯鑪炭止沸停燒清涼快樂寒氷溫煖灰河枯竭舉要言之一切地獄一切衆苦自然解脫一切鬼神聞是音者一切皆發菩提之心離鬼神身生於人天値佛聞法一切餓鬼聞是音者皆蒙
甘露飮食充滿無飢渴想一陀羅尼
集苐四卷苐四十張効
[11-1115b]
切畜生聞是音者常得安樂不生寃
苦卽得捨離畜生之身若命終後隨
佛受記又復行者作此法時感得法
界一切諸佛一一如來一一般若一一菩
薩一一金剛一一天龍乃至八部諸
鬼神等各各齎持諸寶香華瓔珞莊
嚴及諸幢幡衆妙寶蓋諸莊嚴具種
種伎樂種種飮食遍滿虛空悉同相
助行者供養由是行者作印誦呪讃
成菩薩威神力故功德如是設復有
人毎於晨朝洗手面巳向尊像前合
掌一心誦呪三遍勝以種種香華飮
食供養十万億佛功德何况作印如
法供養此呪神力說不可盡今但略
說礼
拜印呪第二十六二
腳膝著地坐先合掌左右指頭揔叉
入平齊右押左作此印竟礼拜觀世
音及礼三
定頭著地礼呪日唵
一阿⬤耶二婆路輕呼抧帝攝跋二合囉
去音耶三菩提薩埵去音耶四摩訶薩埵
去音耶五摩訶迦嚧尼迦去音耶六跢陀
羅尼集苐四卷苐四十一張効
[11-1115c]
姪他七鉢
囉尼鉢吒智亞反八毗知若二合波夜彌九
婆伽上音梵上音
十摩訶迦嚧尼迦十一莎訶
十二是法印呪若作道塲及常
供養隨所逢見諸佛會處隨喜之時
當作是印至心誦呪稱讃三寶作礼
一拜遍諸十方一切刹土恒河沙俱
胝諸佛皆與受記滅除礼者万生巳
來罪障悉除豁盡無餘臨命終時所
礼諸佛皆來迎接撗截業道不經
諸難直入佛會必定證得無生法忍成不退地
毗社富囉迦印第二十七唐云甘
果子印左右二腕相著左右頭指
巳下四指頭相著開掌中央並二大
指直申頭各當頭指中節
側下屈出左右掌背下節此印與上乞兒呪同
毗居唎多印第二十八唐云瞋印
苐一面起立並腳指齊屈左手小
指以大指押甲上餘三指磔開直申
將以三指撗著額上以右手虎口叉
右腰側四指向前面作瞋形是法印
呪若作此印摧伏一切惡魔
外道皆無所畏作此印處一切鬼
神永皆無也陀羅尼集苐四卷苐四十二張効
[11-1116a]
離羅印第二十九唐云高慢印第二面
准前唯改左手中指巳下三指屈在
掌中頭指屈中節與大指頭齊頭開
二分許著眉聞
寬容莫作瞋形是法身印若作此法
六道衆生一切皆得離諸苦離
婆羊揭唎印第三十唐云大瞋印苐三面
准前唯改左大指屈向掌中以中指
下三指屈把大指頭指直申指頭向
口勿令著口舌與頭指一時俱動面
目煞沙界反怒作大瞋形是法身印亦
名毗唎俱致若作此法一切鬼病悉
皆除差
娑馱印第三十一唐云軟心印第四面
准前立地以左手叉左腰側右手頭
指無名指小指屈向掌中以大指押
頭指與無名指上中指直申著眉間
中指頭向下垂面作寬容莫作瞋形
是法身印若人日日作此印法燒香供
養蒙觀世音菩薩歡喜隨其所欲皆
得稱意
阿嚕陀囉印第三十二唐云大怒印第五面
准前立地唯改右手中指直豎以頭指
陀羅尼集第四卷第四十三張効
[11-1116b]
㧙在中指背上頭當上節並屈無名
指小指少曲中指與無名指頭開二
寸許大指直豎大指頭與中指頭開
四寸許大指頭著於頂上中指頭向
前莫著頭
是法身印若作此印一切惡人惡鬼
神等皆悉變心轉作好心
特崩二合沙尼印第三十三唐云破平鄣難印亦云訶遣印苐六面
准前立地唯改右手屈臂節斜出外
惣申五指相愽橫掌以大指側當胸
勿令著胸是法身印若治鬼病卽以
此印掌向右斫之日日燒香作此印
者蒙觀世音菩薩歡喜諸
滅無餘所有一切諸惡鬼神皆不得
近亦不能得便
闍耶印第三十四唐云得勝印苐七面
准前立地左右二手各屈大指在掌
中以中指下三指各把大指左右頭
指頭側相著左右中指以下三指背
中節相著將於眉上翻著頭指頭向
下垂
是法前印若作此印降伏一切鬼神
天等悉皆怖畏當用治病
陀羅尼集第四卷第四十四張効
[11-1116c]
毗闍
耶卽第三十五唐云最勝印第八
面當起立地二腳相離二尺許腳
指並齊左右中指屈中節在掌中次
以並二大指押上左右頭指無名指
小指頭皆相著三指側皆開合腕以
二大指下節當額上著指頭向上是
法身印若作大功德道塲壇時起大
雲雨大風動者當作此印誦呪一百
八遍將鹽末和白芥子一捻一呪投
火中燒其雲風雨應時卽止若入壇
弟子被鬼入身令其病者如上燒之
其病卽差若作法時恐有惡人來觸
惱者如上燒之惡人卽去必生善心
後作法竟欲放却時
呪酥一遍一投火燒一百八遍卽放得脫阿目多
印第三十六唐云無能壓印第九
面當起立地左右腳跟頭相向著大
屈二腳膝如坐不坐左右中指下三
指各屈在掌中左右三指中節相向
拄著二頭指豎頭斜相著以二大指
頭亦相著以慱中指側將以先著胸
上次舉其印以左右中指下三指上
節著於額上頭指頭向上觀世音
菩薩在陀羅尼集苐四卷苐四十五張効
[11-1117a]
於佛前
慄諸鬼神等悉皆倒地諸佛菩薩金
剛天等悉皆大喜同時讃歎爾時觀
世音菩薩語諸鬼云汝等魔鬼莫倒
莫怖汝等起坐我於今日作此法印
諸四部衆學此法者莫令短命作病
難等若人日日作此印法種種供養
者卽得大驗死生阿彌陀佛國近於
阿耨多羅三藐三菩提
阿波羅質多印第三十七唐六无勝印第十面
起立地先大屈左腳膝正直腨踏地腳
指向前右腳斜直申向右邊腳指向
前反叉左右頭指無名指在掌中右
押左左右小指中指頭相著並二大指
直豎莫著頭指側合腕舉印向右腋
上著是法身印誦前大呪七遍巳竟
然後更舉向額上著更呪七遍隨何
國土作此法者五穀豐熟人民無病
能破一切諸外道法
魔羅拪那波羅末平音陀你印第三十八唐云破魔軍印苐十一面
合腕左右大指小指並豎左右頭指
中指無名指各屈頭各相離一寸許
諸指頭側各開半寸許舉之以腕下
陀羅尼集第四卷第四十六張効
[11-1117b]
在頭頂上著之屈右膝如前身印左
膝申左腳如前印右腳觀世音菩薩
在於佛前作如是言我今有十一面
各出一印若人見聞及學此法如法
行者四重五逆及恒沙罪一時消滅
猶如猛火燒諸草木隨何國土有此
法處與我自身現住無異此十一印
揔用最初大陀羅尼
咥哩二合首羅印呪第三十九唐云頭戟印
右手屈小指以大指押甲上磔申餘
三指
上以腕背當腋上著之身坐呪日
唵一阿⬤耶二婆路輕呼抧帝攝跋二合
囉去音耶三菩提薩埵去音耶四摩訶薩
埵去音耶五摩訶迦嚧尼迦去音耶六跢
姪他七陀囉尼八陀囉尼九毗陀囉尼十
瞋陀上音尼十一頻陀上音尼十二莎訶十三
是法印呪若人日日香湯洗浴若
日日不能浴者八日十日十四日十
五日香湯洗浴入道塲中作二肘水
壇其壇中心著一香鑪燒沉水香誦
阿彌陀經一切處用皆悉得驗自身
所有一切罪障日日作印數數懺悔
至陀羅尼集第四卷第四十七張
効
[11-1117c]
心誦呪一切罪障皆
悉消滅觀世音索印第四十左手屈
小指以大指押甲上作孔右手大指
従孔下入以四指把捲左三指磔豎
若作如上二印法者一
切鬼等及諸難事皆無
所畏觀世音母印第四十一左手屈
小指以大指押甲上作孔右手小指
従下入孔以大指押甲上狀如鉤鎖
二無名指頭相著二中指名㧙在二
無名指甲背頭相著二頭指頭各在
無名指甲根側頭勿相
著開一分許頭指來去呪日那上音謨上音阿⬤耶
一婆路輕呼抧帝攝跋二合囉去音耶二菩提
薩埵去音耶三摩訶薩埵去音耶四摩訶迦
嚧尼迦去音耶五跢姪他六迦上音吒毗迦上音
吒七剛迦上音吒八迦上音吒毗迦上音吒九
剛迦上音吒十婆伽婆上音底十一毗
曵十二莎訶
十三此印及呪通一切用觀世音母娑
羅上音跢印第四十二准前唯
改二頭指頭相著用前母呪摩訶摩羅印第
四十三唐云結花鬘印陀羅
尼集第四卷第四十八張効
[11-1118a]
准前唯改二無名指開之二頭指屈
中節頭相拄離無名指
是法印呪用前母呪取一淨瓫以盛
香水當作此印以攪香水呪三七遍
次舉此印印自頂上如是三遍卽用
前呪香湯洗浴著新淨衣入於道塲
護身結界請觀世音種種供養燒香
散華呪師在於觀世音前當作此印
隨心所願心口乞願皆悉得驗
觀世音檀陀印第四十四唐云策七寶仗印
准前唯改合二無名指頭右大指申
之以二頭指頭相拄右小指鉤左小
指根用上母呪是法印呪若人日日
作此印者得四禪定命終以後得生
西方無量壽國成阿鞞跋致如上四
印通用觀世音母呪
觀世音君馳印呪第四十五
立地並腳左手把捲屈臂向上腕當
肩前勿令著肩腕内向肩右手申臂
向下五指揔申掌背勿著骨呪日
那上音謨上音阿⬤耶一婆路輕呼抧帝
攝跋二合囉去音耶二菩提薩埵去音耶三
摩訶薩埵去音耶四摩訶迦嚧尼迦去音耶五
陀羅尼集第四卷第四十九張
効
[11-1118b]
跢姪他六唵七毗郞輕呼伽上音你八莎訶九
鴦俱去音舎印第四十六唐云鉤印
合腕並二大指直申二頭指屈中節
頭相拄勿著於大指頭二中指頭相
著二無名指屈
中指上節側二小指直豎頭相著頭
勿著無名指側掌內開之
般那摩印第四十七唐云蓮華印
准前唯改中指開頭二分許向頂上
著通一切用呪白芥子及灰用之
跋折囉母瑟知二合印第四十八唐云金剛捲印
准前鴦俱舎印唯改二頭指少曲各
在中指背當上節勿著一分許開之
二大指並押中指中節側
阿上音叉摩羅印亦名跢賖波囉蜜多
印第四十九唐云十度彼岸印亦云數珠
准前唯改二小指各屈在掌中兩
掌側相著二大指各屈頭當頭指下
節側以上五印揔共通用前君馳
呪是法印呪若人日日香湯洗浴入
於道塲護身結界種種供養作此法
是人定得阿鞞跋
致阿彌陀佛印呪第五
十陀羅尼集第四卷第五十張
効
[11-1118c]
小開腕並二大指屈節頭向下二小
指各屈以二大指頭著側中指頭相
著二無名指二
頭指各屈中節頭相拄大指來去呪日那上音謨上音阿唎耶
一阿彌陀婆去音耶二跢他揭多去音
耶三阿囉訶上音羝四三藐三菩陀去音
耶五跢姪他六唵七阿彌唎跢婆跛拪八阿波
跛娑上音耶
九莎訶十作壇法時用
此印呪釋迦牟尼佛眼印呪第五十
一反叉無名指及二小指在掌中二
中指直豎頭相著並二大指直申二
頭指屈中
節頭相
嚧闍上音你
二莎訶三地天印呪第五十
二合腕二頭指及小指反叉在掌中
右押左二中指及二無名指直豎頭
相著二
大指並豎押二頭指側大指來去呪日唵一婆孫
陀⬤二阿那陀若三鉢囉二合上波囉上音
怛你二合四莎訶五是
法印呪若作大壇贖地之時用此
陀羅尼集第四卷第五十一張効
[11-1119a]
印呪以爲地契略說印檀陀羅尼竟
爾時觀世音菩薩摩訶薩白佛言世
尊若有善男子善女人有能依行觀
世音教作呪法者彼善男子善女人
用白栴檀作十一面觀世音像其木
要須精好堅實不得枯篋其像身量
長佛一肘若人肘量二肘一磔若不得者一尺
三寸作之亦得作十一面當前三面
作菩薩面左廂三面當作瞋面右廂
三面似菩薩面狗牙上出後有一面
當作笑面其頂上面當作佛面其十
一面各戴華冠其花冠中各各安一
阿彌陀佛其像左手把一澡罐其澡
罐口插一蓮華右臂垂下展其右手
以串瓔珞施無畏手其像身上刻出
瓔珞種種莊嚴作其像身若以金銀
鍮石盡等悉皆得之
爾時其人造此像巳欲求心中所願
成者従白月一日入於道塲至十三
日入道塲時香湯洗浴著新淨衣淨
衣三具一日之中三時換衣晨朝日
中及日暮時各著一衣上屛之時脫
捨淨衣著汙衣裳行道之人一食長
陀羅尼集第四卷第五十二張効
[11-1119b]
齊不食餘味唯食大麦乳糜安道塲
處必須淨
中所說泥拭鮮潔香泥塗地復以香
水遍灑其地在其室中量八肘地縦
廣正等四角豎柱周帀懸幡正壇中
央施一高座置十一面觀世音像像
面向西以種種華散道塲内唯燒沉
水蘓合等香従初一日乃至七日三
時各誦根本大呪一百八遍未須獻
食従八日中時至十三日日別一獻
種種飮食及餘果子所獻之食不著
盤上唯敷淨草新淨瓦器幷諸葉等
盛獻飮食於十四日十五日中倍加
種種上妙香華種種餚饍及餘雜果
倍勝於前以爲獻佛其行法者唯敷
莎草以爲坐具胡跪恭敬正面向像
於十四日及十五日在其像前然栴
檀火取蘓摩那油一升淨銅器盛置
行者前復湏沉水香麤細如擆寸截
數滿一千八段爾時行者後十五日
日中以後取一沉香塗蘓摩那油呪
之一遍投前所燒栴檀火中如是次
第盡千八段爾時行者於其二日全
陀羅尼集第四卷第五十三張効
[11-1119c]
不得食至十五日夜靜之時觀世音
菩薩來入道塲其栴檀像自然揺動
爾時三千大千世界一時振動其像
頂上佛面出聲讃行者言善哉善哉
善男子我來看汝所有願者悉令滿
足時有四願何等爲四一者願我不
離坐處卽得飛騰虛空而去自在無
㝵二者願我在於一切賢聖衆中無
所障㝵得三菩提三者願我常作持
呪仙人中王四者願我現身卽得隨
従觀世音菩薩是名四願爾時行者
於四願中隨意乞者時觀世音卽與
一願其四願中若不得者更至後月
十五日
軀像於其像中有舎利者還以十一
面觀世音像置舎利像邊應湏一千
八莖好華其行法者在於像前敷草
爲坐胡跪恭敬取其一華呪之一遍
散著像上如是乃盡一千八華盡其
華巳爾時觀世音像正前菩薩面出
大雷聲爾時行者安心定意不得恐
怖雷聲出時一切振動爾時行者口
常誦呪雷聲出時卽當乞願發聲
唱陀羅尼集第四卷第五十四張効
[11-1120a]
言南無觀世音菩薩弟子何時能救
一切衆生種種苦惱何時當滿一切
衆願時觀世音隨願卽與當與願時天
龍八部諸鬼神等皆無障難當用千
黃置草葉上在觀世音菩薩像前用
觀世音心印印呪一千八遍和其燸
水洗浴其身一切障難一切惡夢一
切疾病皆得除愈
用石流黃雄黃二種各取等分置草
葉上在觀世音菩薩像前用觀世音
心印呪呪滿一千八遍和其燸水洗
浴其身一切障難一切惡夢一切疫
病皆得除愈
若月蝕時用赤銅鉢盛牛酥三兩在
於露地在觀世音像前用黃土泥塗
作圓壇一尺五寸酥鉢置上従初蝕
時誦呪乃至是月還生如是方上取
其酥食必湏食盡不得留殘食此酥
巳身中疾病悉得除愈
若有國土人民疫病一切畜生疾病
死時安置道塲取白芥子押取其油
使滿一升取紫橿木大如筆管寸截
數滿一千八段先於像前然紫橿柴
陀羅尼集第四卷第五十五張効
[11-1120b]
次取寸截細紫橿木浸著沖中取其
一段呪一遍巳投火中燒如是乃盡
一
畜生所有疫病悉得除愈
復次若有他方怨賊欲來侵境以此
觀世音像面正向彼怨賊來所種種
香華飮食供養應取燕脂大如大豆
誦呪一千八遍滿巳塗像左廂瞋面
之上令彼怨賊不能前進若人卒得
狂病呪其白線一呪一結成三七結
像前胡跪更呪其線一百八遍繫著
此像正前頃上經一宿巳取繫病者
項若二日不差還取呪索更呪一百
八遍絞著像頸又經一宿取繫病人
項其病卽差
若有諸鬼入人宅中像前然火取熏
陸香一百八顆一呪一顆投火中燒
如是燒盡一百八顆所有惡鬼悉皆
散走不敢更住若有怨讎欲求人便
取其白線在於像前一呪一結一百
八結繫像左廂瞋面項上經一宿巳
解取此索稱彼怨字一稱一截乃至
截盡一百八結怨人所作惡計不成
陀羅尼集第四卷第五十六張効
[11-1120c]
若人相恨取五色線搓爲呪索像前
胡跪一呪一結一百八結繫像左廂
瞋面項上經一宿巳解取
自繫左臂之上令彼瞋者和解歡喜
若有人等欲求善事取五色線搓作
爲索像前胡跪一呪一結成七結巳
繫著正前像面項上經一宿巳取繫
自身所求如意若人自知身有障難
種種妙香相和塗像復以香水洗浴
其像浴像畢巳還收取水對像呪一
百八遍浴自
身體自浴身巳一切障難悉皆消滅
爾時觀世音菩薩在佛前說俱致印
法及陀
大衆言若欲修行此呪法者先湏入
壇然後乃行若不入者不得輒教此
印呪法若輒教者師及弟子獲大重
罪說此品時一切大衆同時讃言善
哉善哉大悲大士爲欲救護一切衆
生說印神呪及諸壇法我等大衆亦
當隨喜頂戴受持說此經巳時會
大衆一時俱起遶佛三帀
礼佛而去巳上十一面觀世音神
呪陀羅尼集第四卷第五十七張効
[11-1121a]
佛說陀羅尼集經卷第四
壬益歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
洈羅尼集第四卷第三十八張効
