大唐天竺三藏阿地瞿多譯
佛說諸佛大陀羅尼都會道塲印品
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園與大阿羅漢衆及諸菩薩摩
訶薩幷諸金剛及諸眷屬天龍八部
六師外道人非人等共會演說諸陀
羅尼三昧神呪法印壇等秘密法藏
利益一切
爾時會中有一菩薩名十一面觀世
音菩薩幷諸眷屬従座而起偏袒右
肩右膝著地合掌恭敬五體投地頂
礼佛足礼佛足巳却坐一面而白佛
言世尊諸佛慈悲善爲方便對
衆說是捻持三昧神呪法印壇等秘
密法藏従昔過去及現住世十方一
切恒沙佛等皆因此法得成聖果是
諸徒衆深心樂著得未曾有便於會
中各說法呪而助護念我等聞是心
生歡喜又有都會道塲法壇功德成
就度脫一切諸衆生等速得成佛若
有沙門若婆羅門若優婆塞優婆夷
[11-1207b] 
諸善男子善女人等雖心愛樂欲學
受持一切諸佛及菩薩等說陀羅尼
神呪法印皆未曾入我都會壇亦未
能了秘密決法顯之名字而得證成
恐有輒作法印等者懼諸煩惱侵擾
身心如是人等不㑹我意輕而妄作
致使衆魔動念散乱呪力无効是故
我今欲護沙門及婆羅門幷天人等
欲令洞逵一切諸佛說圓具法无罣
㝵故大衆聞巳實稱非妄佛言善哉
善哉速爲我說而說偈言
一一諸佛土心多樂著法廣引秘密藏
善說巧方便勸道諸衆生慈悲自護念
聞是陀羅尼一切皆歸伏或有都法壇
共會一切意従佛法印可證成斷疑惑
爾時一切諸佛菩薩摩訶薩金剛眷
屬天龍八部藥叉鬼等聞佛說此微
妙偈巳皆大歡喜心无疑惑決定成信
爾時觀世音菩薩承佛威神告大衆
言若有沙門若婆羅門若善男子善
女人等欲請秘密法藏要決意欲成
就及諸國王心生決定欲求懺悔滅
一切罪願樂見聞都大道塲壇
陀羅尼集經第十二第二張才
[11-1207c]
者皆湏預近舂時三月秋時三月冬
時三月是上月也就中起舂三月一
日若秋九月生一日冬十二月月生
一日如是最好第一上日皆取上旬
爲始乃至七日七夜法事捻了若欲
作意成辦法事先湏預訪一清淨所
寬大院字及有精麗大舎之處乃至
寺舍佛堂之所乃於露地作之亦得
定知處巳至其白月一日平旦阿闍
梨與諸弟子香湯洗浴著新淨衣將
諸香華至其處所阿闍梨把跋折羅
應當問彼諸弟子言汝等必能決定
受我諸佛等說秘密法藏不生疑惑
不徒衆答言我等於佛法中決定誠信不生疑惑如
是重重三問三答徒衆答巳然後
阿闍梨手印香鑪及淨水等用馬頭
印印其淨水呪三七遍而把香鑪胡
跪燒香仰啓一切諸佛般若菩薩金
剛天等及與一切冥聖業道今此地
者是我之地我今欲立七日七夜都
大道塲法壇之會供養一切十方世
界恒沙佛等一切般若波羅蜜多一
切大地諸菩薩衆金剛天等
仰請諸陀羅尼集經苐十二苐三張才
[11-1208a]
佛領諸徒衆決定一切秘密法藏不可
思議大法門故取諸證成我今欲作護
身結界供養法事在此院内東西南
北四維上下所有一切惡神鬼等皆
出去我結界之所七里之外若善神
鬼我佛法中有利益者隨意而住作
此語巳次
用前水右遶遍灑道塲之地
次卽作前軍茶利法一度結界其結
界印呪如軍茶利部中所說更无別
法當結界時任阿闍梨心摽遠近寬
窄爲界其法壇量若爲帝王一百
十肘若受法壇方十六肘十二肘等
若懺悔壇及治病壇皆作水壇四肘
以下一肘以上悉得通用其肘長短
隨其呪師臂肘長短以爲量數其地
皆湏方面齊等若作水壇亦不湏擇
日月時節其地隨得淨處卽作平正
地面卽湏香埿塗其地上卽成壇法
仍湏四角豎摽爲記若作大壇如前
結界四角豎摽摽記巳竟喚人掘地
出其惡土若得上地掘去一磔若得
次地掘出一肘若得下地掘出三肘
悉除陀羅尼集經苐十二苐四
張才
[11-1208b]
其中骨髪炭灰瓦礫礓石樹根
草木糠等惡物盡諸惡物到好實地
然後將好土來發底一度以香水㧊
一度著土卽用杵築築令平滿必湏
堅鞕若得基高最爲第一次第二日
於晨朝時阿闍梨及諸弟子香湯
洗浴著新淨衣四五弟子隨阿闍梨
入道塲中用力驅使莊嚴道塲其外
威儀四門四角皆湏威嚴門別各著
一雙神王又左右廂懸神王幡門門
四口懸雜綵幡三十六口門別如是
其幡新好長八尺者四角各懸一神
王幡懸雜綵幡門別四口其幡竿亦准此若在
舎中唯開前後二門前門兩邊著神
王像一雙相對後門兩邊亦著神王
一雙相對皆新好者其道塲門左右兩相
各豎四橛繩子圍遶繩圍之内以香
泥塗爲護淨界其中擬著一切
供養次阿闍梨更作一度軍茶利法
結界畢巳卽作種種香埿一瓮用桞
枝攪以誦般若大心呪
呪日跢姪他一揭去音下同帝揭帝二波
羅揭帝三波羅
六陀羅尼集經苐十二苐五
張才
[11-1208c]
其呪遍數若爲國王誦之滿足一百
八遍若爲三品以上誦之五十六遍
若爲四品五品誦七七遍若爲六品
七品誦五七遍若爲八品下及百姓
誦三七遍一切壇法皆如是呪呪泥
旣竟用泥塗地塗地之法隨日摩之
塗地巳竟更作一度軍茶利法結界
如前次第三日晨朝洗浴以淨牛糞
取其牛糞莫令著地將淨器承取以
香湯和呪如前巳遍地塗之次將一
繩子量取肘數長短若干臨時看院
寬窄爲度數結記定於道塲處四方挽之
下以白粉點之爲記阿闍梨先従東
北角至西南角挽繩定之離柱四指
下點爲記次従東南角至西北角挽
繩定之離柱四指下點爲記正當中
央繩相交處又下點竟各當點處穿
一小孔深一磔許其中擬埋七寶五
穀其七寶者一金二銀三眞珠四珊
瑚五虎珀六水精七琉璃是名七寶
其五穀者一大麦二小麦三
稻穀四小豆五胡麻是名五穀其寶
等碎五穀相和以絹片裹用五
色線繫頭陀羅尼集經第十二第五張才
[11-1209a]
將埋五孔之中而於地外出其線頭
長五指許此寶物等一下以後永不
得出従此而起金繩界地七寶合成
諸佛居上演說大乘轉法輪處卽以
此地將作佛堂最爲第一凡人居上
一无利益次更結界其結界法把跋
折囉唐翻金剛杵也依軍茶利法用結界三
迴右行於其壇外更作辟除毗那夜
迦印法誦呪如是次第四方上下捻
結界竟到夜著燈
次第四日晨朝結界亦如上說卽以
牛糞香
用手摩地従東北角起首向右逐日
摩地莫逆左摩如是次第轉摩遍地
至東北角於道塲中弟子行動一物
以上布置法用皆隨逐日向右行之
不得逆日向左而行其道塲地縦廣
正等而開四門四角豎椽其椽深埋
四椽上頭四面各別撗著一椽其椽
悉湏麤大一類四面精細修削令方
豎者批上頭橫者鑿孔各相串釧四
方端直長短臨時看其道塲闊狹大
小不可預定且約略准以麤竹替椽等亦得於其
陀羅尼集經苐十二苐七張才
[11-1209b]
木上捻緾綵帛雜色間錯次取大幡
於上縦撗八道蓋之東西南北四維
相交是名上方莊嚴之法其大幡上
東懸一雙碧色幡子南懸一雙緋色
幡子西懸一雙白色幡子北懸一雙
深靑幡子中懸四口黃色幡子皆各
綴著大幡上懸爲知五方所王之氣次於四面各
著大幡而作闌額次於額上四面皆
著金銅泡花及金銀器寶鏡等物隔
隔皆然幷飾四柱亦復如是次第莊嚴
次延繩子四面圍遶繫著柱上而其
繩上懸雜綵幡衆寳鈴帶及諸寶珮
間錯莊嚴次於四面盤遶眞珠次著
寶網種種嚴飾嚴飾巳竟次於道塲
西門如南相去二尺許地穿作方坑
四面正等各長二尺深亦二尺其坑當
中留一土心其土心上以香湯和淨牛
糞泥作蓮華座必湏加意精細撩理
又以紫綵而作一盖亦用緋綵而作
一蓋其二蓋骨屈竹而作各長九尺
幹擬執將行従覆阿闍梨入壇弟子
來去出入作威儀用於其道塲次東
北地去二三尺更作四肘白
陀羅尼集經苐十二苐八張才
[11-1209c]
次道塲外向西南地中庭亦得又更
別立四肘白壇其壇四角豎四幡竿
竿上懸幡塡築竿孔清淨掃拭更作
一遍大結界法辟靜道塲然燈燭燒
種種香次第五日阿闍梨將二弟子
晨朝洗浴著新淨衣令一弟子捉一
銀盋宬香水泥令一弟子捉一金盋
宬香粉水及把一条小細繩子隨阿
闍梨従入道塲到道塲所阿闍梨行
道一遍讃歎作礼遣捉香泥弟子入
壇従東北角以手摩地如前摩法如
待泥處湆湆然然乾次阿闍梨與捉
粉水香水弟子俱入道塲取繩量肘
知其長短従檀東北角向東南角急
挽定巳各點爲記次移向西南亦點
爲記次移西北亦點爲記以繩染粉
遣一弟子把繩子頭跪坐於壇東北
角地以繩子頭著壇正角先點之處
著地急挽阿闍梨把繩一頭向東
南角著壇正角先點之處二人一時
共相急挽遣一弟子捻繩中央絣著
地上次東北角弟子起向西南角坐
准前絣之次東南角阿闍梨起
向西北陀羅尼集經苐十二苐九張才
[11-1210a]
角坐准前絣之次西南角弟子起向
東北角坐准前絣之次於絣繩内離
一肘地更依前點如是四角皆點記
巳卽於粉中染繩絣之法用如前次
取八肘繩子中屈當壇外方先下點
處又屈一肘繩子正中更以二肘繩
従壇一方中央點量中點左右更點
兩處次其一方門壁去壇强五指許
次更屈門壁向左右邊五指許作次
其壇門左右兩畔寬五指作次其門
外邊端直絣
次作中院外繩四肘其外院内與其
中院外繩兩間開一肘道其中院門
者四方壁與向左右邊捻作三指闊
其門外邊繩子直拼法如前說其中
院内四方各離外院内繩各一肘地更
絣粉繩其壇中心作三肘院莫作門
成次第六日阿闍梨以五色線隨其
受法人數多少爲結呪索用馬頭觀
世音菩薩大心呪呪之卽說呪日
唵一阿彌哩二合都知二合皤去音婆二⬤㧊三
當用此呪一呪一結如是滿結五十
四結作呪索巳次將絹片七寶五穀
陀羅尼集經苐十二苐十張才
[11-1210b]
一處共裹以五色線牢繫其頭亦准人
數其日西時阿闍梨與諸應入壇弟
子等㧾洗浴竟著新淨衣令弟子等
作行列坐於道塲外如近西邊次阿
闍梨與諸弟子作大結界護身法事
至日沒後阿闍梨入道塲中請佛般
若菩薩金剛及諸天等入壇安置佛
座中心觀世音等於北方座金剛藏
等於南方座而以種種上妙香華五
盤飮食然十六燈而作供養法事巳
竟次阿闍梨出道塲迎引弟子等至
於道塲近西門首行列而立少分行
香供養礼拜作法事巳次阿闍梨一一
更與作護身印誦呪印於一一弟子
身上如前然後遣就席上跪坐各面
向東阿闍梨把白芥子呪打一一弟
子頭面心等三遍然後用馬頭觀世
音菩薩印呪更作護身法事如前次
阿闍梨胡跪具問最長弟子汝等欲
得受此法不其弟子等答云欲得如
是等法具問答巳次阿闍
器㧊於一一弟子頭上復以右手案
於一一弟子胸上口誦馬頭觀世音
陀羅尼集經苐十二苐十一張才
[11-1210c]
菩薩心呪與護持訖次以呪索繫於一
一弟子左臂次阿闍梨引諸弟子退位而下自東階
而於西階下跪地而坐次阿闍梨卽
以娑羅樹汁香水次第與灑一一弟
子前右遶三帀次用炬火右遶三帀
亦如前法次與桞枝次與雜華皆准
前法右遶授與諸弟子等其弟子等
受桞枝巳却縮跪坐嚼楊枝頭然後
向前投其桞枝阿闍梨一一看其桞
枝墮處若其桞枝嚼頭向身卽爲大
吉若向南者卽爲不吉若其嚼頭向
餘方者卽知平平如是次第試驗遍
巳然後次第香水灌掌及與飮之人
各三飮一一弟子灌掌遍竟次阿闍
梨以跋折羅印水自飮作法事巳引
諸弟子昇於道塲從西階上於道塲側
行列而坐與作一遍行香法事訖次
阿闍梨語諸弟子汝等臥去若有夢
相明朝向我各具說之各各用心不得
造次向他漏泄作是語巳次阿闍梨
引弟子等従東階下各散歸房次阿
闍梨入道塲内啓佛菩薩金剛等云
是諸弟子欲入壇來陀羅尼集經
苐十二苐十二張才
[11-1211a]
各各取證我弟子某甲與作法用捻
遍問竟諸弟子等明日欲來入壇供
養願佛般若菩薩金剛及諸天等今
夜大悲境界徒衆弟子某甲明日普
請一切三寶及諸眷屬廣爲供養願
大慈悲明日皆赴受諸供養證明法
事如是三說然後發遣壇内諸佛菩薩金剛
隨緣且散次阿闍梨向壇北邊著火爐
巳誦馬頭觀世音大心呪呪白芥子
一呪一燒於
弟子滅罪除障次阿闍梨與曾入壇
弟子二三人等於一夜中以五色粉
敷置壇内莊嚴其地其法用者先従
内布以白色粉次黃色粉次赤色粉
次靑色粉次黑色粉四面布訖卽至
外院從東北角右迴作之布五色粉
亦如前法四面布訖以帝殊羅施爲
之座主當中心敷大蓮花座座主卽
是釋迦如來頂上化佛号佛頂佛如
其不以佛頂爲主隨意所念諸佛菩
薩替位亦得除其座主以外諸佛及
菩薩等皆在本位而受供養自非諸
佛般若及十一面等菩薩相替餘皆
陀羅尼集經苐十二苐十三張才
[11-1211b]
不得而作都會法壇之主餘有療病
諸水壇等及經一宿懺悔壇者隨其
所應以當部中佛菩薩等而爲座主
作供養者種種皆好中心安置座主
位巳次於内院東面當中安般若波
羅蜜多華座一次右邊安釋迦
牟尼佛座二次左邊安一切佛心佛座三
次於北面正當門中安大勢至菩薩座
四次右邊安觀世音母座五次左
邊安觀世音菩薩座六次於南面正
當門中安金剛囉闍座七次右邊安
摩麽雞座是名金剛母八次左邊安摩帝那座名金剛使者
九次於西面院門南安普賢菩薩座
十次院門北安彌勒菩薩座十一次
院東北角安阿舎尼座十二次東南角
安跋折囉蘇皤二合悉地二合迦囉座十三
西南角安跋折囉健茶西北角安火
神座次外院東面北頭第一先安曼
殊室利菩薩座十四以次南安十方一
切佛座十五次安栴檀德佛座十六次安
阿閦佛座十七當院門中安阿彌陀佛座十
八次安相德佛
菩薩座二十次安烏瑟尼沙座二十一次安
十方陀羅尼集經苐十二苐十四
張才
[11-1211c]
一切
佛頂座二十二當院北面従東向西第一
先安陀羅尼藏座二十三次安地藏菩薩座二十
四次安馬頭觀世音座二十五次安不
空羂索座二十六次安一瑳三跋底伽座
二十七當院門中安隨心觀世音座二十八次
安摩訶室唎耶座二十九次安六臂觀世
音座三十次安毗俱知觀世音菩薩座
三十一當院南面従東第一安烏樞沙摩座唐云
不淨金剛三十二次安跋折囉吒訶娑座三十三次安
跋折囉母瑟知座名金剛兒三十四次安跋折囉央
俱施座名爲金剛小女三十五次當院門
安蘇摩訶座三十六次安跋折囉啇迦羅座名爲金剛天女三
十七次安迦你俱嚧陀座三十八次安
隨心金剛座三十九次安跋折囉阿蜜
哩多軍茶利座四十當院西面門南安烏
摩地毗摩座四十一次安尼藍跋羅座四十二次
安一切天座四十三次其門北安摩醯首羅座
四十四次安母鬱二合陀吒佉座此是正位四十五
次安毗⬤齯唎知座四十六當院東北角
安婆搨毗伽座四十七東南角安母鬱二合陀吒迦
座此是攝位四十八西南角安迦尼俱嚧陀
此是攝位四十九西北角安跋折囉室哩二合
尼座五十至次外院東面
北頭第陀羅尼集經苐十二苐十五張才
[11-1212a]
一安毗那夜迦座五十一次安毗陀耶二合
陀囉座五十二次安首陀會天座五十三次安
提頭頼吒座五十四劑院門北安帝釋弟
子座五十五劑院門南安帝釋天座五十六次
南安月天座五十七次安跋摩天座五十八次
安星天座五十九次安佛使者
北面東頭第一安伊沙那鬼王座六十一
次安婆羅醯鬼座六十二次安遮文茶座
六十三次安藍毗迦座六十四劑院門東安跋
折囉健茶座六十五劑院門西安毗沙門
王座六十六次西安俱毗囉藥叉座六十七次
安旃逵波羅婆娑菩薩座六十八次安
摩尼跋陀座六十九次安斯駄遏他座七十
當院南面東頭第一安火天座七十一次
安毗藍婆呪駄座七十二次安那羅延座
七十三次安彌嚧尸佉囉座七十四劑院門東
安毗樓茶迦座七十五劑院門西安琰摩
檀茶座七十六次西安琰摩弟子座七十七次
安緊那羅王摩七十八次安毗舎遮王
座七十九次安囉刹娑王座八十當院西面
門南第一安難陀龍王座八十一次安日大
座八十二次安摩唎支座八十三次安阿素囉
王座八十四次安閻羅王座八十五劑院門北
安陀羅尼集經苐十二苐十六張
才
[11-1212b]
憂婆難陀龍王座八十六次安地天座八十七
次安毗樓慱叉座八十八次安亁闥婆
座八十九次安風天座九十當院東北角安
枳唎枳唎俱嚧陀座九十一東南角安跋
折囉拪那座九十二西南角安婆榆鞞伽
座九十三西北角安跋折囉尸佉羅座九十四
如前所說三重院中各除四角攝
位以外次第各別作蓮花座略說十
二肘壇法竟其十六肘如啚中說座
數多少位隔寬窄隨其施主供具多
少加減而作是名下方莊嚴之法次
於火爐中以赤白粉塗飾蓮花次於
壇東北可四尺地作四肘壇壇上純
用赤白二色粉爲界道幷作蓮華座
次於中庭灌頂
界道作蓮華座種種安置諸位地竟
阿闍梨起立西門前看於壇内諸坐
分位何者是好何者不好何者周帀
何不周帀子細檢挍不周帀處更報
修理更作一遍大結界法把跋折羅
種種結護略供養竟留曾入壇弟子
守護莫令餘人輒入道塲說第六日
莊嚴法竟次第七日朝阿闍梨香湯
洗陀羅尼集經苐十二苐十七
張才
[11-1212c]
浴著新淨衣以三尺黃裹自頭頂然
後以四尺緋遶額繫頭名爲頭戴天
冠之法次以前結五色呪索繫自右
臂手腕下巳卽作馬頭護身呪印印
自身上入於道塲次把跋折囉卽作
金剛軍茶利等大身印呪三迴右轉
於壇外邊種種作法次更作馬頭觀
世音印幷誦馬頭觀世音呪結十方
界次取金銀甁盥一一各滿盛淨水
巳一一盥中著少五穀幷龍腦香及
前絹裹七寶物竟卽以桞枝竹枝梨
枝柏枝各幷葉塞諸盥甁口仍露七
寶裹線頭出擬灌頂時一一弟子承
著此寶於其一一水罐塞中各著一
顆好石榴巳一一水罐塞土各以生
絹三尺繫其枝葉次取四寶盤二金
盤中盛滿香水二銀盤中盛滿雜花
次以種種寶華菓樹一一插跗豎安
壇上次取十条五色寶燭安銅檠上
行列堂門繩圍之内次具食盤於銅
盤上一一盤中各具盛著種種菓食
上妙菓子石蜜葡萄沙糖蘇蜜乳粥
等次具燈盞一一著油各各然
燈次陀羅尼集經苐十二苐十八張才
[11-1213a]
具金銀疊合娑羅及銅盋盛以蘇蜜
香油雜華幷其呪索白芥子胡麻人
稻穀華八功德水隨其所應皆悉嚴
備
安一具次具六食盤薄餠飽⬤䭃頭等
餠種種具備各二十枚捻細切碎以
和乳粥雜菓子等捻相和盛於一盤
中擬燒供養次以蘇蜜乳酪清油各
盛器中次具蜜漿一升於銅盋中兼
著銀杓次具熟五穀小豆靑稞大麦
穀大豆等筐器中盛幷著一杓著於堂
前次添二銅澡罐一擬淨用一擬汙用
次具穀柴松明炭等所有擬入道塲
用者皆悉嚴整置堂門外兩相繩内
次阿闍梨一一細看周帀以不皆以
手度入於繩内外灌華香入功德水
列在門西蠟燭食盤燈柴炭等列在
門東次清樂兩部長笛簫笙篳篥琵
琶撃竹箜篌方響箏葉銅鈸等各具
兩事當道塲門東西兩邊相對列坐
又遣二弟子入道塲内近西壁下而
敷氈褥如是辦竟次阿闍梨於門東
西更作法事護持令定莫令一人陀
羅尼集經第十二苐十九張才
[11-1213b]
輒在其處撩乱位坐次阿闍梨遣諸
徒衆香湯洒浴著新淨衣各向道塲
中庭列坐至日西時阿闍梨發従堂
外手把香鑪入道塲中右遶一帀行
道巳竟三礼然後於香鑪著出自手
取一金水罐至壇西門胡跪至心誦
觀世音十一面菩薩呪一百八遍若
請諸佛爲座主者隨其當部各誦本
呪一百八遍入壇放著座主位上續
後弟子擎一一罐與阿闍梨次於内
院四角東面中心各著一罐又於外
院四角各著一罐又更外院東南北
門各著一罐其壇西門左右兩邊各
著一罐其西門罐於雜枝上盤五色
線斟酌圍遶道塲一帀
引其線遶於道塲圍之一帀次將寶
樹入於内院座主位上當於四角各
著一樹四門當中各著一樹次著雜
綵花菓樹等座別一樹次將五色寶
燭當於内院座主位前著三寶燭當
於外院四面正中尊者位上各著一
燭外院四角各著一燭次著燈火先
於内院四角夹座主位安四盞燈餘
陀羅尼集經苐十二苐二十張才
[11-1213c]
座各別著四盞燈次著種種香華盤
等次著食盤先於内院座主位前著
四盤食其餘座前各著一盤次著䞋
施其諸佛位及般若位皆各著金及
上錦綺羅等之物諸菩薩前皆各著
銀及雜綾綵上色物等諸金剛前各
著銅錢縵綵帛等諸天等前皆各著錢一色之物其寳物等
任施主意施之多少散道塲日其
佛前物充作佛用般若前物寫般若
經及諸經等諸菩薩物作菩薩用其
金剛物及天等物入阿闍梨仍如法
用其頭冠絹及二傘蓋幷繫水罐絹
亦入阿闍梨用次嚴大香鑪先於内
院座主位前著一香鑪以次外院當
四門處著一香鑪更於外院當四門
處各一香鑪次於西門近水罐邊著
大香鑪擬阿闍梨把擎來去作法事
用鑪別各燒種種妙香皆令發煙次
於火鑪邊著一水罐亦著食盤及燈
各一次阿闍梨轉於四門立更子細
看必使周匝好撿挍巳阿闍梨手把
香鑪従壇外邊右遶一匝行道巳竟
卽放香鑪於本處著次取西門外
水陀羅尼集經苐十二苐二十一張才
[11-1214a]
罐之上五色線頭捉一頭巳引之右
轉遶壇外邊道塲竿上還到西門一
匝繫之次一弟子壇西門外爲阿闍
梨敷於氈褥其座去壇門
擬行列一切供具香花等物次阿闍
梨把香鑪擎作梵讃唄出迎香華供
養之具有四弟子輿供養具香水等
器従阿闍梨其阿闍梨手執香鑪引
入道塲右遶一匝壇西門外放著座
前次第行列一一香華盤楪供具蘇
蜜乳酪幷胡麻人及諸餘食柴炭松
明如是等物近火爐側皆敷置竟又
以二蓋倚道塲側紫蓋在北緋蓋在
南又於道塲東北外側白壇之上著
五盤食幷五盞燈種種安竟次阿闍
梨出道塲外門左右相二神王前各
著香鑪燈及食盤各著一事次下堂
階到於中庭白壇之上著燈四盞飮
食四盤次著宣臺牀子各一是則衆
人灌頂壇位次以音樂次第行列道
塲門外兩相而坐次阿闍梨更作一
遍撿挍周匝旣撿挍竟卽入道塲於
壇西門胡跪而坐手把香鑪又更啓
陀羅尼集經苐十二苐二十二
張才
[11-1214b]
白供養讃歎一遍聲絕門外諸樂一
時動作散花佛曲終卽止次阿闍梨取盤内華
著香水中令少津液卽以此華安自
掌中作請佛印先請内院中心座主
誦呪七遍去來之法如前所說請來
卽作華座之印誦呪七遍亦如前說
安置座巳卽放其手掌中之華次於
内院東行一一次第作印奉請各誦
本呪七遍去來及座之法具如上說
華座之法次請北行准上之法次請
南行亦准上法次請西行亦准上法
次至中外院先従東行一一作印各
誦本呪七遍來去具如本法作華座
印亦如上法次請北行亦准上法次
請南行亦准上法次請西行亦准上
法次至大外院先従
各誦本呪七遍來去皆作華座安置
如前次請北行亦准上法次請南行
亦准上法次請西行亦准上法皆作
華座安置如前如其當部无印呪者
若請諸佛卽用一切諸佛印法若請
諸菩薩通用一切菩薩印法若請金
剛亦用一切金剛印法若請諸天亦
陀羅尼集經苐十二苐二十三張
才
[11-1214c]
用一切諸天印法若請一切諸鬼神
等亦用一切諸鬼神法一一次第㧾
奉請竟次作三摩耶大結界法印法
如是以左右無名指小指相叉在掌
中豎以二中指斜申頭相拄以二頭
指屈捻中指上節
背以二大指附捻頭指根本文呪日唵一跋折囉二合
二啇迦礼三三摩羅四三摩焰
五盤陀盤陀六莎訶七
作此法印誦呪七遍以印右轉乃至
三匝名大結界安慰坐定次取末香
散於壇内諸佛菩薩金剛等上次作
散華法事一遍次礼三拜行道三匝以次令動門外諸樂
作阿彌陀佛曲曲終卽止次阿
闍梨把香鑪出領六弟子一一弟子
各執一事一人執華水二人共輿煮
熟五穀一人擎食盤一人擎蜜水盞
一人把炬火隨阿闍梨従後行之普
皆施與一切陪従幷及守護諸鬼神
等乃至周遍施與一切餓鬼之類悉
令滿足四方上下捻散施巳次阿闍
梨洗手漱口入道塲中三礼拜巳更作讃唄作法事竟
門外動樂作觀世音曲曲終止
陀羅尼集經苐十二苐二十四張才
[11-1215a]
次阿闍梨把跋折囉喚十弟子至堂
前立一人擎蠟燭一人捉香鑪一人擎
華盤一人擎香盤一人執巾是五人
等引阿闍梨在前而行其阿闍梨在
後
澡罐一人擎三衣一人擎白芥子盤
一人擎末香盤一人擎安悉香盤次
後音樂各皆前後次第作行従阿闍
梨阿闍梨執跋折囉仍數輪轉跋折
囉行作梵讃唄徃迎受法諸徒衆等
時彼徒衆等見阿闍梨來起立作行
阿闍梨到巳香鑪迴引於前立住燭
及香花音樂皆各在於彼門兩相行
立次阿闍梨進到門側其把澡罐
及白芥子擎三衣人如是三人逐阿
闍梨莫令相離次阿闍梨口傳佛教
宣示徒衆而告衆言汝等皆願見學
如是秘密法不徒衆答云願樂見學次阿闍梨取
澡罐水右手中著誦軍茶利心呪呪
其氷巳一一㧊打徒衆頭頂次用白
芥子呪打徒衆亦如上法如是一一
次第打巳次阿闍梨還作梵賛引諸
徒衆令其徒衆音樂後行遣其音樂
動陀羅尼集經苐十二苐二十五張
才
[11-1215b]
聲不絕其徒衆等各各心口思惟善
事向道塲處近堂階下西南角立定
心跪坐令動音樂曲終卽止次阿闍梨把白
芥子誦馬頭菩薩呪呪七遍巳三迴
打於一一頭上次作護身印印於一一
弟子身上爲作護身印身之法如軍
茶利法中所說次以澡罐水與其一一
弟子洗手淨漱口巳道塲階上正當
門處預敷氈席准擬欲令音樂者坐
次阿闍梨引徒衆等昇西階上行立
席上卽作三礼皆與懺悔過現未來
三業之罪乃至絲毫不得覆藏悉
湏發露令諸音樂在階下行曲終卽
止次阿闍梨入於道塲令其弟子
取淨氈席敷於堂内放著香華蠟燭
等器其澡罐等且不湏放隨後擎行
供養作
事而讃頌日南无佛智慧精進那羅
延力骨鎖身此般若波羅蜜多八万
四千法門藏万行功德之根本大慈
悲父常普爲一切
六道衆生類作讃行道遶一匝巳三
礼却縮出道塲門門外音樂一時俱動曲終卽
止次阿闍陀羅尼集經苐十二苐
二十六張才
[11-1215c]
梨更與徒衆大護身法以白芥子各打一遍又作身印降伏心魔次以澡罐水一一呪打諸弟子心人各一遍次作手印一一印之次以香水一一灑身次以香鑪熏令護淨次用跋折囉一一印頂次更與香水洗手漱口竟止樂次阿闍梨喚其徒衆従年長者一一令就門邊席上礼拜跪坐次阿闍梨將用黃絹以次與縵大弟子眼取弟子手與作觀世音菩薩三昧印印中著花巳阿闍梨牽弟子頭入於道塲壇西門前面向壇立阿闍梨在門北立弟子在門南立次阿闍梨誦觀世音三昧呪呪日唵一般母波婆去音夜二莎訶三誦之七遍教令弟子散手中花任向壇内華著佛等蓮花座巳放眼去絹令見位地礼三拜巳阿闍梨語汝散花著某佛般若某菩薩某金剛某天等位隨其所著好記莫忘散花竟者在道塲内門南跪坐待後弟子到來卽令却行而出坐於西邊諸餘弟子一一准此㧾盡周遍次阿闍梨亦准陀羅尼集經苐十二苐二十七張才
[11-1216a]
此法自散花巳次喚樂人上階向壇
橫列而坐作樂數曲次阿闍梨嚴正
威儀領諸弟子礼啓巳一時行道遶
壇三匝依位而坐次阿闍梨自取壇
中座
外遣一弟子手把緋蓋逐闍梨後右
遶道塲出至中庭灌頂壇上従西門
入到牀子邊正身而立阿闍梨作灌
頂法印左腳丁立仍去右腳三寸許
左膝直立右手下垂而申小指少曲
頭指屈其中指及无名指狀如鉤形
大指亦少曲去中頭指可二分許左
手亦爾次把水罐舉兩手擎罐自頂
上口誦心呪七遍灌之直向下注當
灌頂時心口發願云云竟卽著淨衣入道
塲内道塲門側有一弟子把紫蓋覆
阿闍梨頭至壇西門右遶道塲行道
匝次阿闍梨更依次喚一一弟子
入於壇中爲取水罐准前却出至灌
頂壇従西門入其執緋蓋者逐阿闍
梨法従後行覆於弟子至外壇所次
阿闍梨與作法印捉擎水罐阿闍梨
問汝前散華著何佛位般若菩薩金
陀羅尼集經苐十二苐二十八張才
[11-1216b]
剛諸天及神鬼等隨其所報與作本
印頂戴印巳印頭向上掌中著華以
印承水與誦本呪灌之頂上弟子心
口發願如前云云仍收罐中寶物之裹
以此寶物繫前呪索永不離身擬壽
終時湏將此寶爲信驗故與灌頂竟
卽著淨衣入於道塲加以紫蓋迎礼
法事一准阿闍梨威儀進止至壇西門
教令三礼依本位坐次阿闍梨更入
壇中爲取水罐一一准上次第迎送
灌頂法事一无別異㧾周遍巳次阿
闍梨礼拜供養領諸徒衆行道三匝
還坐本處次阿闍梨於壇西門近火
爐西端身而坐其火爐中然穀柴巳
次先應當作火天印誦本呪喚坐火
爐中與燒香花蘇蜜飮食
各七遍誦本呪燒巳阿闍梨心裏記
云火天且出爐外邊坐今欲供養佛
及般若諸菩薩等次作馬頭觀世音
印誦本呪請作蓮花印坐火爐中次
阿闍梨把跋折囉次第喚諸入壇弟
子一一來就於阿闍梨右邊作礼跪
坐合掌令其手捧跋折囉頭阿闍梨
陀羅尼集經苐十二第二十九張
才
[11-1216c]
以右手在弟子手上握跋折囉當用
左手把胡麻人誦本心呪七遍燒之
次取稣呪三七遍燒如是燒竟令其
弟子作礼而退依本位坐自餘弟子
一一法事如前无異㧾周遍巳還作
本印誦心呪送馬頭菩薩本坐處巳
次請座主作其本印誦本心呪作蓮
華印座火爐中誦其本呪燒諸香華
幷胡麻人稣蜜乳酪飮食雜果及油
等物供養巳竟還作本印誦其本呪
送至本位次従内院一一次第請一
一佛般若菩薩金剛天等各作本印誦
其本呪作蓮花印坐火爐中誦其本
呪一百八遍或七七遍皆通得用燒
諸香花并胡麻人稣蜜乳酪飮食雜
果及油等物供養巳竟還作本印送
至本位如是諸位各各迎請供養送
法如前無異凡奉請送皆先従東面
北頭第一乃至南頭第一座位畢東
面竟次従北面東頭第一乃至西頭
第一座位畢北面竟次從南面東頭
第一乃至西頭第一座位畢南
面竟次従西面南頭第一乃至北頭第一座陀羅尼集經苐十二苐三十張才
[11-1217a]
位一院旣爾餘院亦然如是次第㧾
周遍竟次爲國主皇帝皇后燒香華
等諸物供養爲誦呪滿四十九遍次
爲太子諸王妃主如是供養亦誦呪
滿四十九遍次
是供養亦誦呪滿四十九遍次爲歷
刧過現諸師一切父母供養誦呪四
十九遍次爲一切業道諸官供養誦
呪四十九遍次爲十方一切施主供
養誦呪四十九遍次爲十方盡空法
界六道四生八難八苦一切衆生供
養誦呪四十九遍次爲阿闍梨自身
供養誦呪滿足二十一遍次爲道塲
處主人合家供養誦呪遍數同前自
従國主乃至主人㧾皆通誦觀世音
十一面菩薩大心呪悉通一切供養
法用次阿闍梨作一切佛般若菩薩
金剛天等當部法印不湏誦呪一一
次第顯示徒衆而爲供養種種法事
㧾周匝巳次作般若滅罪印當心上
著口說過現三業之罪一一具陳至
心懺悔永斷相續坐莫動揺諸弟子
等數數礼佛次阿闍梨作金剛藏軍
陀羅尼集經苐十二苐三十一張才
[11-1217b]
茶利讃歎道塲成就滿願印誦其神
呪呪日
唵一薩婆菩駄阿提瑟恥二合帝二頗
囉醯上音迷三伽伽那去音劒平音四娑縵駄五
莎訶六
如是誦滿七七遍巳口出讃聲而
說頌
日那謨佛智慧精進那羅延力骨鎖
身此是般若波羅蜜八万四千法門
藏万行功德之根本及陀羅尼普門
藏說是頌巳各發願云願弟子等一
會徒衆一切蠢動衆生之類及諸業
道従今巳去若在人聞常聞大乘甚
深經法陀羅尼藏十方諸佛大悲名
号不見惡事不聞惡法不遇外道不
遭九撗八難八苦若命終時十方淨
土隨
生亦復如是時徒衆等齊稱善哉次
阿闍梨喚諸弟子一一次第與作護
身作護身竟欲至明時次阿闍梨手
把香鑪引諸徒衆行道三匝作礼而
退次阿闍梨仰啓謝云種種香花飮
食供養多不如法甚大慚愧願諸聖
衆陀羅尼集經苐十二苐三十二張
才
[11-1217c]
以大慈悲布施歡喜然後手作解印以
印左轉呪七遍巳従座主以下一一
各別作發遣印及誦本呪各各發遣與請无異以印左轉而散去之名爲去法發遣盡竟次遣一弟子收儭施錢綾絹等物依前處
分法用遣一弟子收壇内食次阿闍
梨分作三分一分送與寺内供養大
衆一分施與貧窮乞兒一分布施水
陸虛空諸衆生等諸入壇弟子及阿
闍梨幷主人等皆不合食如其食者
法皆无驗旣處分竟次阿闍梨把於
松明領諸弟子等一一次第廵行入
壇示徒衆云此是某佛所坐之處此
是某般若此是某菩薩此是某金剛
此是某聖僧此是某天此是某神此是
某鬼此是某龍如是一一次第具悉
示令記念後以淨泥悉掃除却壇上
色座莫到日出所有餘法皆亦如是
自外一切於後散除爾時佛告諸菩
薩摩訶薩及諸金剛阿羅漢等諸大
衆言
我今此會說諸微妙甚深秘密陀羅
尼印法藏之時乃陀羅尼集經第十二
第三十三張才
[11-1218a]
有無量一切天人幷八部衆諸大鬼
神及諸外道眷屬等俱若苾芻若婆
羅門優婆塞迦諸善男子人非人等
聞我說是法印神呪希有之事莫不
歡喜
爾時十方无量無數恒河沙等諸佛
如來幷
阿羅漢聲聞衆俱及諸天龍八部神
等各將香花飮食衣服種種伎樂而
散供養同時讃歎遍滿虛空聞佛說
巳皆大歡喜各出本意而說呪法同
諸利益時會復有无量諸天獻諸呪
法稱有神力護佛法藏威嚴一切我
亦印可是故同入我密藏中廣設道
塲具都壇法列諸名字威臨法位若
有人得遇聞是法卽能滅除一切衆
罪何况更見廣開法門陀羅尼藏是
名成就第一希有是陀羅尼秘密法
藏實誠微細亦難得見亦難得聞亦
難書寫亦難得讀亦難受持難解義
趣方便之理若有苾芻若婆羅門優
婆塞迦善男子等愛樂是經常修習
誦作諸法印廣設道塲日日香花稣
陀羅尼集經第十二第三十四張才
[11-1218b]
燈不絕而爲供養十方諸佛威儀无
缺恒爲苦行誦經念佛普爲法界一
切衆生懺悔過現三業之罪勤修是
等功德法門身心無倦晝夜精進常
修梵行慈悲護念憐愍一切諸衆生
等能除行者塵沙等刧障難之罪於
一念中皆悉滅除設復有人發菩提
心救諸疾病深勸汝等亦湏方便慈
愛一切苦惱衆生當知如是發心之
人現身常得種種果報我與一切諸
菩薩等衞護行者日夜憶念不相捨
離无有撗惡侵嬈其身若命終後十
方淨土隨意徃生常見諸佛若行此
法心生不善於其衆生恒爲欺負妄
說諂曲貪求名利於諸神鬼撗作瞋
呵承大威風常行惡事如是等輩被
諸神鬼常伺覓便多遭撗禍種種苦
惱逼切其身若命終時更相刑害當
墮
聽受信我語決定无疑
爾時世尊說此語巳現坐會中一切
大衆聞佛教誨一時稱善作礼而退
佛說莊嚴道塲及供養具支料度法以下麤字皆是經本細字人意
陀羅尼集經第十二第三十五張才
[11-1218c]
金銅
鈴帶四十八道各長七尺大珮二十八道各長六尺
小珮二十八道各長四尺大鏡二十八面
各闊一尺小鏡四十面琉璃泡華四百枚各方圎一尺者
綵色大幡一百尺者二十四口四十九尺亦得新好者
雜綵幡二百二十口長一丈新好者眞珠二百条
各長五尺朱網闊四尺長一丈八扇金銀甁四十六枚受
一升者大銅楪四百枚一尺五寸面者小銅楪二百枚名
七寸者銀盤四面各二尺五寸者雜金銀器八十
枚金盤四面闊二尺五寸者金銀破羅四十八枚
闊一尺以上者金杓一枚銀
杓一枚銅香鑪寶子六具金香鑪寶子一具金銀娑羅
二枚受一升者一金一銀七寶金銀蓮華五樹各高四尺
新好嚴飾雜綵假華樹一百
各新好者銅燭檠十二枚金銀
盞屈巵等四十八枚五色蠟燭十条銅澡罐二十
六枚各受五升以上淨布手
巾三澡豆一升皂莢四十枚炭灰一
升楊枝一束若以如是種
種寶具嚴飾道塲令其施主得於種種无量福德好長椽一十六根根別徑頭
三寸各長二丈五寸斫削鑑孔如法相串小竹竿六
十枚各長二丈麤三指許畫金
剛幡十八口畫神王幡二十四口畫四天王幡四口雜綵
幡一百口各長一丈新好色者
繩八十尺者陀羅尼集經第十二第三十六張才
[11-1219a]
十二条各麤如筆管大五色線二十兩五色者紫靑緋白黃各須
等分色別絡之於一籰上絡之各令色目等別作不得和雜取長四百尺
許足用之五色小幡子幷身共腳㧾長三尺闊五寸色別各二枚深靑二淺靑二緋二白二
黃四中甲胄金剛八軀各高五尺莊嚴新好色者由胄神
王八軀各高五尺莊新新好色者生絹六十叚五尺爲之
淨白布二丈白練一丈緋綾一丈
紫綾一丈黃綾三尺緋綾四尺淨
線鞋兩量一量擬淨用一量汚用禨兩量一量擬淨用一量擬汗用
袜帶准此自従線鞋乃至袜帶人人各
具如是種種綵物之具嚴飾道塲
施主見獲无量無邊種種福德滿足第一以上是
經淨牛糞五外不食糟豆犢子糞以淨筐器承取名之爲淨
龍腦香十五兩稣合香十五兩
鬱金香十五兩上好和香一斤況
水香二斤熏陸香二斤安悉香
二斤白膠香一斤壇香末二斤壇礼
二斤雜草香五丘雜草華五斤
雜樹華五外若无剪綵帛充皆令新好槄穀華
三升蕎麦華
三升如是種種華香供養施主當獲
三業清淨身常香潔一切見者皆生
歡喜生生處處身常端正得大
名聞清樂音聲兩部其樂人等令香湯浴著新淨衣勿食熏雜
金二陀羅尼集經苐十二苐三十七
張才
[11-1219b]
兩銀二兩珊瑚二兩水精二兩虎珀
二兩眞珠三兩波斯琉璃二兩量入法人多少
買用令足稻穀小豆小麦大麦靑稞
是五穀者於市乞取一升不合買擬共七寶和於絹片褁用將諸衣服
及以七寶五穀音樂施用供養悉除
施主三業宿殃常得安樂以
上是經上好赤土細未一石黃土
細未一石乾藍淀未一石細炭未
一石糠米粉二石麤羅胡麻人一升白蜜一升濾
去惡物好牛稣七斤濾去惡物清胡麻油
一斗五升擬燒供養白芥子一斗五升量七日用充足
松明二十斤穀木柴五束濕者乾之
炭一百
作果食五百盤種種色用皆湏備具上好果
子石榴三百顆大栗五百顆大乾
棗五百顆乾柹五百顆梨五百顆
胡桃人五百顆沙糖二十五兩乾葡萄一斤半
巳上果子不得蟲惡破損皆湏上好者取薄餠
䴺⬤䭃頭各五
百枚餳糖團五百顆以外諸餠隨其
國内人所尙者除不淨食以外皆同
隨時果子悉湏具著乾秔米飯三升秔米乳粥二
升以上赤土等五種色未隹百二十肘料若十六
肘以下諸壇以次准料陀羅尼集
經苐十二苐三十八張才
[11-1219c]
以前食等令作食人香湯
洗浴齋戒潔淨勿令輒
嘗及棄捐之靑稞小豆粟大麦大豆
如是五種各熟二升共盛淨筐幷著
小杓蜜水二升盛銀盋中幷著銀杓
共熟穀筐相近著之擬欲散施供養護界諸善
神等以上是經如此供具嚴淨
廣辦建立道塲復以種種衣
服莊嚴施設供養能除施主四重五
逆及阿闡提百億恒沙刧中所有一
切惡罪一念之中悉皆消滅莫能成
辦惡業果報其施主者現世具獲文
波羅蜜三業清淨生生心處具足神
通身相端嚴隨意自在所願皆果當
得三寳護念施主行住坐
臥一切時處身心安隱㓛德力
故獲斯大報普集會壇下方莊嚴十
六肘啚中央一院縦廣二肘此院正
中作蓮華座座上作輪轂輻輞形皆
悉具足是道塲主所坐之位隨其施
主所樂佛
等爲道塲主乃至般若及菩薩等隨
意安之
二位於其陀羅尼集經苐十二苐三十九張才
[11-1220a]
四角各作地印跋折羅形形如金剛
力士把杵兩杵相父狀如十字頭枕四角皆
靑黑色東北角印名稣摩訶
東南角印名稣皤二合悉地二合伽羅
西南角印名跋折囉健茶
西北角印名日火神是等名爲金剛
地印東面北頭第一華座名爲佛母
般若之位蓮花座上作如方印兩雙
線道交徹印角其印一印一角柱華
座上光焰圍繞
第二華座是佛心位蓮花座上作佛
頭面光焰圍繞
南面東頭第一華座是金剛母摩麽
雞位蓮花座上安跋折囉光焰圍繞
第二卽是金剛王位蓮華座上作跋
折囉光焰圍繞
西行南頭第一座主名首陀會天蓮
華座上作火焰光
第二座主名跋囉摩天蓮花座上作
火焰光北面西頭第一座主名觀世
音王蓮花座上作含蓮花光焰圍繞
第二座主名觀世音母蓮華座上作
含蓮花光焰圍繞其跋折囉皆作金
陀羅尼集經第十二第四十張才
[11-1220b]
色諸光焰形皆黃赤色以下皆然第
一院竟凡四角印名爲攝位花座上者名爲正位以下例然次第二院縦廣八肘二十六位四角地印形狀布置如前所說東北角印名婆揄毗伽東南角印名阿耆尼俱嚧陀
西南角印名佉力伽陀施羅西北角
印名波陀尼差曵婆
座主名微妙聲佛頂蓮華座上
安置盋形光焰圍繞第二座
主名阿彌陀佛頂蓮華座上
作佛頭頂光焰圍繞第三座主名一
切佛頂蓮花座上作佛頂形光
焰圍繞第四座主名釋迦文佛蓮花
座上作佛頂形光焰
圍繞第五座主名阿閦佛頂蓮華座
上作佛頂形光焰
圍繞第六座主名南方寶相佛頂蓮
華座作長方寶寶
東西陿南北長作光焰圍繞南面東
頭第一座主名烏
樞沙摩二合蓮花座上作跋折
囉其跋折囉細腰三楞上下三股峯
刀尖
利色如前說陀羅尼集經苐十二苐四十二
張才
[11-1220c]
光焰圍繞第二座主名跋折囉尸佉
囉蓮花座上作跋折囉
光焰圍繞第三座主名阿蜜哩多軍
茶利蓮花座上作跋折囉
光焰圍繞第四座主名迦尼俱嚧陀
蓮華座上作跋折囉
光焰圍繞第五座主名波多囉跋折
囉蓮華座上作跋折囉
光焰圍繞第六座主名跋折囉央俱
施蓮華座上作跋折囉
光焰圍繞西面南頭第一座主名商
迦羅蓮花座上作跋折囉
光焰圍繞第二座主名烏摩提毗蓮
華座上作跋折囉
光焰圍繞
爲道塲門次其門北第一座主名摩
醯首羅天蓮花座上作跋折囉
光焰圍繞第二座主名波履跢婆二合
天蓮花座上作跋折囉
光焰圍繞北面西頭第一座主名六
臂觀世音蓮華座上作含蓮花
光焰圍繞第二座主名盤陀羅婆母
蓮華座上陀羅尼集經苐十二苐四
十三張才
[11-1221a]
作君遲甁傍開孔者名爲君遲光焰圍繞
第三座主名九臂觀世音蓮華座上
作寶花莖莖有五節節節有牙狀似
藕梢臥著座上頭枕於西光焰圍繞
第四座主名馬頭觀世音蓮花座上
作含蓮華光焰圍繞
第五座主名摩訶稅多觀世音唐云大白觀世音
蓮花座上作含蓮花光焰圍繞
第六座主名十一面觀世音蓮花座
上作寶甁形光焰圍繞第二院竟
次第三院縦廣正等一十二肘四十
二位四角地印形狀布置亦如十說
東北角印名跋折囉稣⬤二合婆
東南角印名母鬱陀二合吒迦此是攝位
西南角印名迦尼俱嚕陀
西北角印名跋折囉室哩合尼此是攝位
東面北頭第一座主名相德佛蓮花
座上作佛形像光焰圍繞
第二座主名阿彌陀佛蓮花座上作
佛形像光焰圍繞
第三座主名釋迦金輪佛頂
第四座主名釋迦轉法輪佛
陀羅尼集經苐十二苐四十三張才
[11-1221b]
第六座主名白光明佛頂
第七座主名无憂德佛
第八座主名十方一切佛
第九座主名毗婆尸佛
第十座主名放光佛頂
如是等座皆作蓮花蓮花座上作佛
形像光焰圍繞
南行東頭第一座主名跋折囉吒訶
娑蓮花座上作跋折囉其色純黃光
焰圍繞
第二座主名阿舎尼蓮花座上作跋
折囉色狀如前光焰圍繞以下諸跋折囉色同
第三座主名尼藍跋陀羅此云靑金剛也蓮
花座上作跋折囉光焰圍繞
第四座主名母鬱二合吒伽此是正位蓮花座
上作跋折囉光焰圍繞
第五座主名稣婆休蓮花座上作跋
折囉光焰圍繞
第六座主名稣跋折囉室哩尼此是正位蓮
花座上作跋折囉光焰圍繞
第七座主名金剛印王蓮花座上作
跋折囉光焰圍繞
第八座主名懼嘻耶金剛蓮花座上
陀羅尼集經苐十二苐四十四張才
[11-1221c]
作跋折囉光焰圍繞第九座主名跋折囉母
瑟致二合蓮華座上作跋折囉
傍作拳形光焰圍繞第十座主名謨娑上
音羅蓮華座上作細腰杵狀如金剛
力士把杵光焰圍繞西面南頭第一
座主名他化自在天王蓮花座上
作跋折囉光焰圍繞
樂天王蓮花座上
作跋折囉光焰圍繞第三座主名兜
率天王蓮華座上
作跋折囉光焰圍繞第四座主名夜
摩天王蓮花座上
作跋折囉光焰圍繞
次二肘地爲道塲門次其門北第一
座主名亁闥婆蓮花座上
作細腰鼓光焰圍繞第二座主名孔
雀王
蓮花座上作光焰形第三座主名
伽嚕茶作蓮花座形第四座主名那
羅延天蓮花座上
作金輪形光焰圍繞北面西頭第一
座主名毗俱致
蓮華座上作光焰形陀羅尼集經苐
十二苐四十五張才
[11-1222a]
第二座主名阿梨多去音梨唐云隨心
蓮華座上作數珠形光
焰圍繞第三座主名馬頭心蓮花座
上作含蓮花光
焰圍繞第四座主名一瑳三跋提迦
羅蓮花座上作
光焰形第五座主名阿牟伽皤賖蓮
花座上作盤羂索光
焰圍繞第六座主名四臂觀世音蓮
花座上作白蓮花光
焰圍繞第七座主名十一面觀世音
小心蓮花座上作含蓮花光
焰圍繞第八座主名十一面觀世
音大心蓮華座上作含蓮花
光焰圍繞
心蓮華座上作含蓮花
光焰圍繞第十座主名摩訶室唎曵
蓮華座上作含蓮花其華紅色光焰
圍繞第三院竟次第四院縦廣正等
一十六肘五十八位四角地印形狀
布置
亦如上說東北角印名抧唎抧
唎俱嚕陀東南角印名跋折囉西
去音那陀羅尼集經苐十二苐四
十六張才
[11-1222b]
西南角印名婆榆檀茶
西北角印名跋折囉尸佉羅
東面北頭第一座主名毗那夜迦蓮
華座上作似椎棓推頭向上豎華座
上椎頭八瓣柄隨長短従頭向下可
有數寸作偃月刃刃根著幹刃身起
楞椎頭刃間作兩三節如刀子口光
焰圍繞
第二座主名毗陀耶二合陀羅蓮華座
上作咥⬤二合首羅頭光焰圍繞
第三座主名首檀污跢菩薩蓮華座
上作金剛臺金剛臺上作敷蓮花其
葉二分一分下垂一分向上其華葉
上作光焰形
第四座主名彌勒菩薩蓮華座上作
似矟鋒矟鋒刃稍闊細項腹大純黃
金色正中起楞光焰圍繞
第五座主名文殊師利菩薩蓮花座
上作光焰形
第六座主名虛空藏菩薩蓮華座上
作滅罪印光焰圍繞
第七座主名提頭頼吒蓮華座上作
金剛杵光焰圍繞
[11-1222c]
第八
座主名因陀羅誓多唐云帝釋侍
者
蓮華座上作咥⬤首羅頭其色純黃光焰圍繞
第九座主名因陀羅
帝釋異名蓮華座上作跋折囉
光焰圍繞第十
座主名爲月天蓮華座上作月輪形
其色純白
第十一座主名普賢菩薩蓮花座上作
光焰形第十二座主名一切星宿天
蓮花座上作似寶瓨腹大項麤連珠
繞腹其瓨口上作靑
空色如傘蓋形其中滿點衆多白點
光焰圍繞第十三座
主名勃陀誓多作佛塔形幷基四種
光焰圍繞第十四座
主名陀羅尼藏蓮華座上作寶藏形
光焰圍繞南面東頭第一座主名日
火天蓮華座上作寶甁形其瓨口上
出於火焰第二
座主名摩伽囉脫闍菩薩蓮花座上
作光焰形第三座主名地藏菩薩蓮
花座上作似寶甁而无甁底其甁口
頭如二偃陀羅尼集經第十二第四十八張才
[11-1223a]
月相拄仰臥其甁靑色偃月純白光
焰圍繞
第四座主名毗⬤吒上音迦蓮華座上
作咥⬤首羅頭唐云二义戟頭光焰圍繞
第五座主名閻摩囉闍蓮花座上作
咥⬤首羅頭光焰圍繞
第六座主名閻摩旦茶蓮華座上作
於人形頭面似佛而眼稍大著魚鱗
甲半身而出光焰圍繞
跋折羅光焰圍繞
第八座主名婆榆毗伽此是正位蓮華座
上作金剛杵光焰圍繞
第九座主名毗藍婆呪駄蓮華座上
作咥⬤首羅頭光焰圍繞
第十座主名功德天蓮華座上作如
意珠光焰圍繞
第十一座主名大辯天神蓮花座上
作光焰形
第十二座主名彌嚧尸佉囉
蓮華座上作咥⬤首羅頭
光焰圍繞第十三座主名一切鬼蓮
花座上作伏突刀
光焰圍繞陀羅尼集經第十二第四
十九張才
[11-1223b]
第十四座主名一切羅刹蓮華座上
作豎劒形光焰圍繞
西面南頭第一座主名阿素囉王蓮
花座上作豎角弓光焰圍繞
第二座主名摩唎支天蓮花座上作
天扇形其扇中作西國万字光焰圍
繞第三座主名日天子蓮華座上作
日輪形純黃赤色光焰圍
繞第四座主名散脂大將軍蓮華座
上作豎劒形光焰圍
繞第五座主名一切天蓮華座上作
光焰
形第六座主名難陀那去音伽羅闍形
如蟒蛇舉頭而
視次二肘地爲道塲
門次其門北第一座主名優婆難陀
那去音伽
舉頭
視第二座主名日地天蓮華座上作
寶甖形滿宬七寶光焰圍
繞第三座主名毗⬤齯唎知蓮華座
上作光焰
形第四座主名緊那上音囉作蓮花座陀
羅尼集經苐十二苐五十張才
[11-1223c]
第五座主名摩睺羅伽作蓮花座第
六座主名毗嚧跛
叉蓮花座上作盤羂索光焰圍繞北
面西頭第一座主名曰風天蓮花座
上作豎幡竿竿上懸幡光焰圍繞第二座主名
皤嚧那提婆唐云天氺蓮花座
上作光焰形蓮花座下有水波文第三座主
名斯駄遏
去音他蓮花座上作光焰形第
四座主
名摩尼呪陀蓮花座上作光焰形第五
座主名旃陀波羅婆娑菩薩蓮花座
上作靑蓮花含而未敷光焰圍繞第
六座主名俱毗囉藥叉蓮花座上作
咥⬤首羅頭純靑鐵色光焰圍繞第
七座主名毗沙門王當門安置蓮花
座上作五節椎八楞成
就狀如寶柱純黃金色光焰圍繞第八座主名跋
折囉揵茶此是正位
蓮花座上作跋折囉光焰圍繞第
九座主名商抧你蓮花座上作似甁
形而腹小瘦中有豎楞楞屮
上口如鐸口其色純靑光焰圍繞陀
羅尼集經第十二第五十一張才
[11-1224a]
第十座主名藍毗迦作蓮華座
似銀盋圓寶承底其盋腹左邊偏開
一眼如神王目光焰圍繞
第十二座主名婆羅醯鬼蓮花座上
作豎劒形
第十三座主名伊溼伐二合羅蓮華座
上作咥⬤首羅頭
第十四座主名伊沙那鬼王蓮華座
上作咥⬤道羅頭作純黃色
此十六肘普集會壇有廣有略所言
廣者十六肘内作二百九蓮花座位
所言略者十六肘内百三十九蓮華
座位如前所說若爲國王大臣長者
具有種種上妙供具七寶器等阿闍
梨有衆多聰明快利弟子應作廣壇
若其施主乏少種種上妙供具七寶
器等阿闍梨无衆多聰明快利弟子
應作略壇巳說十六肘壇法竟
普集會壇
佛說陀羅尼集經卷第十二
