佛說陀羅尼集經卷第四觀世音卷上
大唐天竺三藏阿地瞿多譯
十一面觀世音神呪經注是人意麁是經本此卷總有五十二印五十是主二
印是客
如是我聞。一時佛在王舍城中耆闍崛山。與
無量菩薩摩訶薩大眾俱。前後圍遶。爾時觀
世音菩薩摩訶薩。與無數持呪賢聖俱。前後
圍遶。來詣佛所。到佛所已五體投地頂禮佛
足。禮佛足已遶佛三匝。却坐一面。時觀世音
菩薩白佛言。世尊我有心呪。名十一面。具有
無量大陀羅尼并諸印法及無量壇。我今說
之。為一切眾生故。欲令一切眾生念善法故。
欲令一切眾生無憂惱故。為除一切眾生病
故。為一切障難災怪惡夢悉除滅故。欲除一
切橫病死故。欲除一切諸惡心者令調柔故。
欲除一切諸魔鬼神障難不起故。世尊我未
曾見。若天若魔若帝釋若沙門若婆羅門等。
有能受持如是法者。若讀若誦若書寫流布。
[004-0812c] 
或以此法防護其身。或以此印印水。呪已澡
浴其身。若入陣鬪戰。若為毒所中。持此法者。
一切諸難無所能為。唯宿殃不除。如是之
法。一切諸佛所念。我此呪法。一切諸佛所記。
世尊我憶過恒河沙數劫外。有佛名百蓮華
眼頂無障礙功德光明王如來。我於爾時在
彼佛所。作大持呪仙人中王。於彼佛所方得
此法。得此法時。十方諸佛皆現目前。見佛
現已。忽然即得未曾有智。當知此法有如是
神力。亦能利益無量眾生。是故當知若善男
子善女人等。有能晝夜慇懃讀誦。勿令忘失。
持此法時更莫他境。於晨朝時洗浴其身。
著新淨衣。受持此法作印護身。淨泥摩壇隨
意方圓。闊狹大小結界已竟。請觀世音坐於
壇上。燒香散華種種供養。禮拜誦呪一百八
遍。持此呪者。現身即得十種果報。何等為十。
一者身常無病。二者恒為十方諸佛憶念。三
者一切財物衣服飲食。自然充足恒無乏少。
四者能破怨敵。五者能使一切眾生皆生慈
心。六者一切蠱毒一切熱病無能侵害。七者
一切刀杖不能為害。八者一切水難不能漂
溺。九者一切火難不能焚燒。十者不受一切
橫死。是名為十。復得四種果報。何等為四。一
者不為一切禽獸所害。二者永不墮地獄。三
[004-0813a]
者臨命終時得見十方一切諸佛。四者命終
之後生無量壽國。世尊我念過恒河沙數劫。
復過無量恒河沙數劫。爾時有佛名曼陀羅
香如來。我於彼佛為優婆塞身。於彼佛所
復得此法。得此法已。於四方劫超生死際。
說此法時。得一切諸佛大慈大悲大喜大捨
智慧藏法門。以此法門力故。能救一切眾生
一切牢獄繫閉杻械枷鎖臨當刑戮。水火等
難種種苦惱。我恒救護令得解脫。一切夜叉
羅剎娑等。由此法印陀羅尼力。令此夜叉羅
剎娑等。皆發善心功德具足。即發阿耨多羅
三藐三菩提心。我此法等有如是力。設復有
人。犯四重罪及五逆罪。能持此法讀誦一遍
陀羅尼者。所有一切恨本重罪。悉得除滅。
誦此呪者有如是功德。況復依教。能作印法
誦持呪者。當知是人於萬萬億那由他諸佛
所。曾聞此法今還得聞。況復受持讀誦晝夜
不忘者。是人若心有所念者。我滿其願。若復
有人月十四日或十五日以香湯洗浴其身。
著新淨衣。一上廁一洗浴。如此淨衣。不得上
屏。行此法時。竟日不食。作印護身。結界法
已。誦陀羅尼。至於明旦。其道場中。置觀世音
像。作請觀世音印。誦呪。懸於種種。雜色幡
蓋。香華供養。初入道場時。必須殷重至心奉
請十方諸佛。慇懃懺悔。讚歎三寶。禮三拜
已。在於像前敷一坐具。胡跪恭敬至心發願。
作數珠印。把珠掐之。一心誦呪一千八遍一
百八遍亦得無咎。次執香鑪燒香而言。此
處無有種種供養上味飲食。慚愧謝之。世
[004-0813b]
尊我由此等法印呪力。名號尊貴難可得聞。
若有稱念百千俱致那由他諸佛名號。復有
暫時稱我名號。彼二人福正等無異。爾時
觀世音菩薩白佛言。世尊若善男子善女人。
晝夜慇懃稱我名號者。皆得阿毘跋致地。現
身得離一切苦惱一切障難一切怖畏。及三
毒罪悉得除愈。況復有人。依於此教如法修
行。當知是人即得阿耨多羅三藐三菩提。如
在掌內。
爾時佛告觀世音菩薩摩訶薩言。善哉善哉
善男子。汝乃能於一切眾生。起於大慈大悲
之心。而欲開示此大神呪印等法門。善男子
汝由此法方便力故。悉能救脫一切眾生。所
有病苦障難怖畏身語意惡。乃至安立一切
眾生於阿耨多羅三藐三菩提心。決定無疑。
善男子此陀羅尼印等法門。我亦隨喜。受汝
神呪印等之法。我亦印可。善男子汝今說
之。
爾時觀世音菩薩摩訶薩。從座而起偏袒右
肩。五體投地頂禮佛足。右膝著地而白佛言。
世尊我今承佛神力。次第說印陀羅尼壇功
能法式。即說呪曰。
那上音謨上音囉上音跢那二合跢囉二合夜
耶一那上音謨上音阿𠼝耶二婆路輕呼枳帝攝跋
二合囉去音耶三菩提薩埵去音耶四摩訶薩埵
去音耶五摩訶迦嚧尼迦去音耶六跢姪他七唵
八去音長引馱囉馱囉九地哩地哩十杜嚕杜嚕十一
壹𪘨伐𪘨十二𪘨十二茶賣反去音上下同齲犁尾齲犁十三
闍梨闍梨十四鉢囉闍梨鉢囉闍犁十五鳩素
[004-0813c]
咩十六鳩蘇麼婆梨十七壹里弭去音里十八
止里止徵知里反十九闍羅摩二十波那去音耶二十一
鉢囉二合摩輸陀薩埵二十二摩訶迦嚧尼迦二十三
莎去音下同訶二十四
觀世音菩薩說此陀羅尼時。佛菩薩眾金剛
諸天等。高聲讚言善哉善哉。爾時觀世音菩
薩白佛言。世尊此是根本陀羅尼。若有念誦。
獲如上說功德勝利。已說根本陀羅尼竟。
次說七日供養壇法。
若有沙門若婆羅門善男子等。誦於祕密法
藏。要決成就大驗。若諸國王。心生決定懺悔
眾罪。願欲見聞都大道場法壇會者。先覓清
淨寬大院宇精華大舍。及好寺舍佛堂之所。
露地亦得。定知處已。白月一日於晨朝時。阿
闍梨身及諸弟子。香湯洗浴。將諸香花至其
處所。阿闍梨手執跋折羅。次第問諸弟子等
言。汝等決定。欲學諸佛祕密法藏。不生疑不。
徒眾答言。我等欲學諸佛法藏。決定誠信不
生疑心。如是次第三問三答。如是答竟。次
阿闍梨手印香鑪水等。呪已。手執香鑪胡
跪燒香。啟白一切諸佛般若菩薩金剛天等。
及與一切業道冥祇。今此地者是我之地。我
今欲立七日七夜都大道場法壇之會。供養
一切十方法界諸佛世尊。及般若波羅蜜多
諸菩薩眾金剛天等。領諸徒眾。決定一切祕
密法藏難思議法門故。取諸證成。我欲護
身結界法事。在此院內。東西南北四維上下。
所有一切破壞正法。毘那夜迦惡神鬼等。皆
出去我結界之所七里之外。若護正法善神
[004-0814a]
鬼等。於我佛法中有利益者。隨意而住。說
此語已。次等依彼軍茶利法。辟除結界。既
結界竟。即令掘去十肘地內。一切惡土骨髮
炭糠瓦礫等物。若上好地。掘深一磔。若中一
肘。下地二肘。若下下地掘深三肘。惡物盡竟。
將好淨土堅築令平。基高最好。次第二日及
第三日。以泥泥地。
次第四日用牛糞香泥。泥其地竟。次將繩
子。四方八肘一匝挽之。四角下點。更以繩子。
從東北角至西南角。從東南角至西北角。交
叉挽之。其繩叉中下點。掘地深一磔許。埋著
五寶并及五穀。其五寶者。一金二銀三真珠
四珊瑚五琥珀。言五穀者。一大麥二小麥三
稻穀四小豆五胡麻。以一片絹共裹寶穀。以
五色線繫絹埋之。其五色線。一頭出地長五
指許。此寶物等永不得出。次作大結界。其
結界法。執跋折羅唐云金剛杵也右遶壇外。急走
三匝。作毘那夜迦種種結界印。印地下四方
上方。誦呪作印。啟告辟除結界等法。如初日
說。依軍茶利次第法用。
次第五日結界法式。如第四日。更用牛糞塗
地。其塗地法。手右旋磨。勿向左磨。其餘事者
同第四日。
次第六日。阿闍梨洗浴先入壇內。又好聰
明弟子二人。亦淨洗浴著新淨衣。隨後入
壇。以壇香湯和石灰竟。石灰汁中染細繩
子。令一弟子把其繩頭。按壇東北正當角頭。
先點之處。次阿闍梨把繩一頭。按壇東南正
當角頭先點之處。急挽著地。使一弟子捻繩
[004-0814b]
中央。拼著地上。次東北角弟子起。向西南角
坐。亦如前作。次東南角阿闍梨起。向西北
角坐。亦如前作。次西南角弟子起。向東北角
坐。亦如前法。次先拼處。從外向內。離一肘
許。更依前法。圍遶拼之。次取八肘繩子。屈中
當壇一方。下著一點。更屈二肘繩子。從壇一
方中央點量。左右更點兩處。次其一方門壁。
去壇繩五指許。次更屈門壁。向左右五指許
作。次其門左右兩畔。寬五指許作。次其門外
邊直畫著。一方若爾。三方准知。次作中院。
外繩四肘。其外院內繩。與中外繩。兩繩之間
開一肘道。其中院門四方壁與。向左右。總作
三指許。其門外邊繩子拼法。亦如前法其中
院內方。離外繩一肘。更拼石灰繩子。其壇正
中心。作二肘院。莫作門。
次阿闍梨以五色線。一呪一結五十五結。用
馬頭觀世音呪呪曰。
唵一阿彌上音哩都知二合婆去音婆二嗚𤙖泮三
次以絹片。裹於五寶并五穀子。五色線繫。繫
呪索上。隨人多少一一裹之。次於壇四角。各
竪一竿。西門兩箇竹竿。以繩繞繫四角竿上。
於其繩上懸雜色幡。其壇上方東西南北四
維繫幡。交絡莊嚴。其壇外院西門南側離壇
二尺。穿作火鑪。縱廣深淺各二尺作。於其
鑪中留一土臺。臺上素作香泥蓮華。為蓮華
座。次日欲沒時。阿闍梨令諸弟子。總洗浴
竟。次阿闍梨作大結界。次日入時。召請諸
佛菩薩金剛。於壇中心著一佛像。北方觀世
音。南方金剛。以種種香華五槃飲食十六盞
[004-0814c]
燈而供養之。
次於西門外敷新淨席。
次阿闍梨喚諸弟子。作護身印。一一誦呪七
遍。各各與印諸弟子頂及兩肩心咽眉間髮
際腦後。護身畢已。令諸弟子就於席上面向
東坐。
次取香華及白芥子。阿闍梨把白芥子。各呪
七遍。次第打諸弟子頭上三遍。打竟。更與護
身。用馬頭觀世音印呪之。次阿闍梨胡跪。
問於最長弟子而云。汝今欲得學此法不。弟
子答云欲得。如是次第問諸弟子。法用如
前。
次阿闍梨手擎香水。泮諸弟子一一頭上。
復以右手。按諸弟子一一胸上。為誦馬頭觀
世音呪。次取呪索。各各與繫諸弟子臂。男左
女右。次以娑羅樹汁香。次第與泮諸弟子
身。右旋三轉。泮香水竟。次旋炬火亦如前
法。次與柳枝各長八指。次授與華竟。令諸弟
子向東列坐。教諸弟子投華向前。次嚼柳枝
亦如前投。若其華頭向身者好。背向東者知
魔障出。向南北者皆為不吉。柳枝嚼處向身
者好。背向東者知魔障出。餘如華法。次與
洗手。各以手領跋折羅水。敬謝飲之。次
阿闍梨入壇。啟白諸佛菩薩金剛等云。我
以次第問諸弟子。又以作法次第試竟。今諸
弟子。欲入壇來供養聖眾。如是啟已。引入弟
子略供養竟。發遣出外。阿闍梨語諸弟子。
各臥睡去。若有所夢。明朝各各向我道之。
時諸弟子總臥去後。
[004-0815a]
次阿闍梨入於壇內。白佛菩薩金剛等云。諸
弟子等明日。更欲入道場來廣作供養。諸佛
菩薩金剛天等。請昇空中。明欲供養。臨時總
赴受眾供養如是三說。然後發遣壇內諸佛菩薩金
剛。及諸天等。次阿闍梨。向壇北邊。面向南
坐。著一火鑪誦馬頭呪呪白芥子。一呪一燒
一百八遍。時諸弟子即得滅罪。次阿闍梨與
二弟子。於一夜中。以五色粉敷置壇內。敷置
法者。先從內院。初以白色。次黃青赤。後
以黑色。到明旦起。更置外院。從東北角右
迴作之。以五色物依前法作。於壇中心。安
十一面觀世音以為坐主。蓮華座上安置輪
形。
次內院東面中央。安阿彌陀佛。佛右邊安釋
迦牟尼佛。左邊安般若波羅蜜多。北面中央
安大勢至菩薩。右邊安觀世音母。左邊安
馬頭觀世音。南面中央安金剛王。右邊安金
剛母。左邊安跋折羅母瑟知。西面院門南邊。
安提頭賴吒。北邊安毘嚧陀迦。
次作外院東行。從北頭。先安曼殊室利菩
薩。
次彌勒菩薩。次安栴檀德佛。次阿閦佛。
次相德佛。次普賢菩薩。次月天。次虛空
藏菩薩。
外院北面。從東頭先安摩訶稅多唐云大白觀世音也。
次摩訶室唎曳。次隨心觀世音。次一瑳三
跋底伽羅。次阿牟伽皤賒唐云不空羂索。次苾俱
致。次毘摩羅末知。
此院南行從東頭。先安火頭金剛。次安尼
[004-0815b]
藍婆羅陀羅唐云青金剛也。次母嚕陀吒伽金剛兒名。
次蘇皤二合斯馳二合迦羅。次素婆休亦是金剛兒也。
次央鳩尸。次跋折羅商迦羅。
外院西行從南頭。先安摩唎支。次安日天。
次安毘嚕博叉天王。次安作門。門北壁毘
沙門天王。次安地天。次安一切龍王。
其外院四角。各安交叉二跋折羅如十字形。
又中院四角。准前各安二跋折羅。亦交叉著
如十字形。
次阿闍梨起立西門。看壇中事。何者是好何
者不好。何者周匝何不周匝。好好撿挍仍於
壇內。遣舊弟子守護而住。
次阿闍梨香湯洗浴。著新淨衣。當以緋帛
裹自頭頂紅色亦得仍以黃帛。繞頭繫額。
次以呪索繫自左手。正當腕節。
次作護身印印於自身。皆用馬頭護身印呪。
次把跋折羅。作阿蜜哩多軍茶利身印。三迴
右轉於壇外邊。
次作地結界。四方上方次第而作。并誦馬頭
呪。
次取水罐一十三口各授一升許。滿盛淨水。
於中少少盛著五穀。并著小小龍腦香。欝金
香等及石榴黃。共前五寶。裹中盛已。著於
罐內。其罐口上。以柳柏枝并葉竹枝。塞頭
嵸竪。各以白絹束令不散。次呪水罐一
百八遍。用十一面觀世音呪呪罐如是一百
八遍。呪已將入。先安內院四角中心。各一水
罐。
次於外院四角四門。各安一罐。次取兩銀
[004-0815c]
盤。一盤盛香水一盤盛華。
次取彼盤內華。著於一盤香水中。浸竟。
次取彼華少許。著自掌中。即作身印。先請壇
中心十一面觀世音。誦七遍已。即作坐印。亦
誦坐呪滿七遍已。然後放華投於本位。安置
既竟。
次請中院東行。一一如前。次請北行。次
請南行。次請西行竟。次請外院東行。次
請北行。次請南行。次請西行總奉請竟。
次作大結界印。次取香水。散於壇內諸佛
菩薩金剛等前。次散諸華。
次於壇中心著一香鑪。四方八門各一香鑪。
總燒香竟。然後阿闍梨把一香鑪燒種種香。
從壇外邊右繞一匝。行道已竟後。放著香鑪。
當於西水罐邊。次取西門水罐之上五色線
一頭。將右轉繞於壇外邊竹竿之上。還到西
門一匝繫之。次著飲食。於壇中心觀世音
前四盤飲食其餘諸菩薩等前各著一盤。次
於中心著四盞燈。其餘坐邊各著一盞。次
於佛菩薩等。布施金銀絹帛錢財等物。隨有
布施。次阿闍梨將舊弟子。把香花水及煮
五穀三四升許。其阿闍梨。施一宅中十方鬼
神飲食。已竟。次阿闍梨洗手漱口。入壇
三禮。却縮出來。次舊一弟子把一花疊。又
一弟子手把香鑪及白芥子。逐闍梨後。一一
別喚新弟子來。在壇西北角外立。
次阿闍梨先把白芥子。以馬頭呪呪七遍已。
三迴打於弟子頭上。次作護身印。印於弟
子。次取香水。與其洗手。為弟子作觀世音
[004-0816a]
三摩夜印。印中著花。勿令放棄。次以帛裹
其弟子眼。阿闍梨心口發願。以平等普大
慈悲心。悉皆迴向一切眾生。次阿闍梨引
將弟子。入壇西門。阿闍梨在南邊立。弟子
在北邊立。阿闍梨誦觀世音三摩耶呪呪
曰。
唵一般母婆皤去音夜二莎訶三
誦七遍已。教弟子云。向前散華。散竟好看。花
墮何坐。知已語云。汝所散花。著於某佛某
菩薩等。好念不忘。其餘弟子如上法用。若三
迴散時。總不著者。更莫解帛隨便擯出。是大
罪人不合入壇。教令至心懺悔眾罪。諸人竟
後。更啟請佛。方始引入。准前散華。著者放
帛。若不著者至竟擯出。更勿令入。其餘弟子
法用如前一一作竟。次諸弟子在西門外。正
面向東。作行列坐。其火鑪中著好炭火。於西
門外灌頂壇上。著一張床。留一盤食。著四
盞燈供養。次遣二弟子各擎一蓋。一紫二
緋。緋蓋蓋諸弟子。紫蓋蓋阿闍梨。一一次
第引諸弟子。阿闍梨擎水罐。出到灌頂壇。
右繞三匝。令其上床。阿闍梨亦自上床。弟
子邊立問云。汝前散花。著何等佛菩薩之坐。
弟子答云。著某佛等。時阿闍梨隨其所答。
教作其印。印其頂上。印中著華。令至心念。隨
其本主佛菩薩等。阿闍梨即誦彼佛菩薩等
呪。與灌頂已。教令散華解印。著衣入壇謝佛。
依本位坐。其餘弟子法用如前。總灌頂已。
次阿闍梨坐於西門近火鑪邊。正面向東。端
身正念。先喚火天坐火鑪中。次與酥蜜及胡
[004-0816b]
麻等。各七遍呪於火中燒。
次阿闍梨心裏記云。火神且出於火鑪外。近
鑪邊坐。次喚馬頭觀世音。坐火鑪中蓮花
座上。次阿闍梨把跋折羅。一一次第喚諸
弟子。近阿闍梨。教令正念胡跪合掌以跋折
羅印其掌中。次與胡麻及酥蜜等。呪三七
遍令投火中竟。語歸本坐。其餘弟子法用如
前。
次放火中馬頭觀音。歸本位竟。次請壇中
心十一面觀世音。坐火鑪中蓮花座上。燒胡
麻等誦呪一百八遍。已竟。遣歸本位。
次請一一佛。次請一一菩薩。
次請一一金剛及諸天等。法用如前。各燒胡麻
酥蜜等物。呪三七遍。次第各令歸本坐竟。
次為當國天子。燒胡麻等。呪滿一百八遍已
竟。次為歷劫一切師僧父母及善知識。各
燒誦呪。皆同前法。次為六道一切眾生。燒
同前法。呪三七遍。次為宅主。亦同前燒呪
三七遍。次阿闍梨為自身燒呪三七遍。上
從天子至阿闍梨。總用十一面觀世音呪。
次阿闍梨把香鑪燒香。右繞壇外一匝。來到
西門前已。禮拜謝云。種種香花飲食供養皆
不如法。大大慚愧。然後從壇中心。一一發遣。
一一各作本印發遣。發遣印呪喚時無別。次
收布施佛菩薩等錢財寶物。若其諸佛菩薩
物者。應用作佛菩薩形像。般若物者。用寫諸
經。若阿闍梨欲自作佛菩薩經者。自收造像
寫經處用。若不作者。付囑三綱。布施金剛
天等物者。阿闍梨身自用亦得不用第一壇中飲
[004-0816c]
食。其阿闍梨及弟子等皆不得食。若喫用者
不得神驗。與奴婢食。及餘人等乃至畜生。不
入壇僧喫用亦得。次阿闍梨手執炬火。
示諸弟子。此是某佛某菩薩位金剛天等。一
一次第指示位竟。然後以泥泥却壇上。莫見
日出。以上略說壇法式竟。
次說印及陀羅尼法。
十一面三昧印第一
呪用大呪。
以二大指二小指。直竪頭合。餘指稍典。頭
不相到。虛掌。竪頭指來去。
是法印呪。能除一切賊難水難及火等難。若
誦持者。雖經諸難皆無所畏。由觀世音威神
力故。若人欲請諸菩薩等。先須作此三昧印
呪。當得一切菩薩歡喜。
身印第二
合腕。左右二大指並竪。以二頭指屈中節。各
以頭押二大指頭。二中指頭相拄。二無名指
直竪。開一寸半。又開二小指。離無名指背。一
分許。二臂肘相著。頭指來去用上大呪。
若能持此法印呪者。一切八難皆無所畏。若
作壇法正供養時。燒胡麻等。用此印呪。若有
鬼病。以此印呪其病即差。若不差者。一百八
遍呪印。念觀世音菩薩。作此法者其病即差。
若能日日洗手。而嚼楊枝淨漱口已。著新淨
衣。誦呪數滿一百八遍。兼念觀世音菩薩名
字。作此法者。觀世音菩薩歡喜。又取澡罐盛
滿淨水。以此印印呪二十一遍經一宿已。用
洗手面。一切惡人及鬼神等。不能惱害。
[004-0817a]
大心印呪第三
准前身印。唯改二頭指。押中指背上節。以
二大指各押中指中節側。大指來去呪曰。
唵一阿𠼝耶二婆路輕呼枳帝攝跋二合囉去音
耶三菩提薩埵去音耶四摩訶薩埵去音耶五摩
訶迦嚧尼迦去音耶六跢姪他七訶訶訶訶八伊
上音利九彌上音利十脂利十一毘利十二企利十
三醯上音利十四莎訶十五
是法印呪。若作一切壇法時。用此印呪。呪水
香花衣食等物及喚天等。亦用此印呪。
小心印呪第四
准前身印。唯改二頭指屈頭。當中指中節側
上頭指來去呪曰。
那上音謨上音阿𠼝耶一婆路輕呼枳帝攝跋二
合囉去音耶二菩提薩埵去音耶三摩訶薩埵去音
耶四摩訶迦嚧尼迦去音耶五跢姪他六豆[口*樓]豆
[口*樓]七訶訶訶訶八莎訶九
是法印呪。若人誦持此呪印者。當覓一百八
莖蓮華。江水中浴。著新淨衣還入江水。立至
於膝。面正向東。作此印呪。請觀世音。大指來
去。即作坐印安置於前。左手搯珠右手把華。
七遍誦呪。然後散於觀世音上。如是一華各
呪七遍。盡其一百八莖華竟。尋即得見觀世
音菩薩。若一日不得一百八花者。一日覓取
五莖蓮花。作此法用。如是日別取五莖花。滿
一百八。作法同前。亦用此呪。呪香燒香呪油
然燈。而供養之。
闍吒印呪第五唐云髮長
准前身印。唯改二中指。屈中節頭相拄。附
[004-0817b]
無名指後側上節。呪曰。
唵一阿𠼝耶二婆路輕呼枳帝攝跋二合囉去音
耶三菩提薩埵去音耶四摩訶薩埵去音耶五摩
訶迦嚧尼迦去音耶六跢姪他七悉唎悉唎悉唎
八地哩地哩地哩九悉哩十莎訶十一
是法印呪。若居聚落。若在山中。離雜聲處。有
華果樹竹林。水池中央。起舍。日日洗浴入
於道場。先作護身結界印竟。請觀世音菩薩。
作華座印安置座上。然三盞燈。種種香華供
養禮拜讚歎畢已。搯珠一心。念觀世音菩薩
名字。若人日日作此呪法。滿十萬遍即得見
觀世音菩薩。又若入道場。欲以花香鬘供
養時。先以此呪呪花七遍。用散像上。復以此
呪呪香七遍。以塗尊像。又以此呪呪鬘七遍。
以嚴尊像。
華座印呪第六
兩腕相著。以左右二大指及二小指。各自相
合並竪之。餘三指等總散。大磔開之成呪
曰。
唵一𤙖二迦摩囉三莎訶四
是法印呪。若請諸佛般若菩薩金剛天等。一
一皆用此大華座印呪。以承迎。以印右轉坐
之。安慰定已。後作金剛軍茶利三摩耶法
印。結閉嚴密門戶。然後種種作法供養。作壇
療病一切法者。皆應如是。
觀世音護身印呪第七
准前身印。唯改二無名指。㧙在中指背上。
頭當前側上節。頭令相拄。二小指頭相拄呪
曰。
[004-0817c]
那上音謨上音阿𠼝耶一婆路輕呼枳帝二攝跋二
合囉去音耶三菩提薩埵去音耶四摩訶薩埵去
音耶五摩訶迦嚧尼迦去音耶六跢姪他七娑地
娑智八娑地娑地九藪度藪度十莎訶十一
是法印呪。若行法人。欲作諸法及誦呪時。當
以此印用護其身。然後行法。得觀世音來護
行者。令所作法皆悉有驗。又是印呪若欲獻
供。先誦此呪。呪諸飲食花果等味二十一遍。
然後奉獻。
婆羅跢印呪第八唐云隨心
起立地上。脚如丁字。左脚丁尾右脚丁頭。小
屈右膝。屈左臂肘。臂向肩上。手掌向身。大指
食指以把華莖。中指無名指雙屈。勿著華莖。
小指小曲屈腕。右手總申臂。并指向下。掌背
當右䏶側。勿著䏶上呪曰。
唵一阿𠼝耶二婆路輕呼枳帝攝跋二合囉去音
耶三菩提薩埵去音耶四摩訶薩埵去音耶五摩
訶迦嚧尼迦去音耶六跢姪他七阿私跢私八虎
嚕虎嚕九素嚕素嚕十莎訶十一
是法印呪。若求法驗者。蘇曼那莖然火。又
更別取蘇曼那莖。段別寸截三十一段。用酥
酪蜜三種相和。一一別取蘇曼那莖。塗酥酪
蜜。誦呪一遍投著火中。如是燒盡三十一段。
次第作之即得大驗。若小兒病。用五色線。一
呪一結成三七結。繫其頸上。呪師手作此
印。印小兒項。其病即差。若其呪師自身病
者。先作水壇縱廣二肘。其壇中心著一水罐。
滿盛淨水以五穀子著其罐中。復以柳枝塞
於罐口。結界已竟。面向正西。一心誦呪一
[004-0818a]
百八遍。然後舉罐灌自頂上已。用此左印為
護身印。印身七處其病即差。又用此呪呪火
然薪。
觀世音檀陀印呪第九唐云策杖
反叉二中指無名指。在掌中右押左。屈右頭
指。以左小指頭。押右頭指甲。屈左大指。在
右掌中。屈右大指。押左大指中節。頭入左
掌中。右小指與左頭指直申。二臂肘相著呪
曰。
唵一阿𠼝耶二婆路輕呼枳帝攝跋二合囉去音
耶三菩提薩埵去音耶四摩訶薩埵去音耶五摩
訶迦嚧尼迦去音耶六跢姪他七伊上音里彌里
八只里彌里九地里醯上音里十莎訶十一
是法印呪。香湯洗浴著新淨衣。入道場中。
遣一弟子取於香華水火及草并白芥子。阿
闍梨默然護身。呪水七遍。散十方結界。次呪
白芥子七遍。呪已散十方結界。次把草呪七
遍。然火右旋三匝四方結界。次作此印誦呪
七遍。請觀世音。即作華座印安置畢已。燒香
散花。種種上味飲食供養禮拜畢已。發遣弟
子。阿闍梨不搯數珠。默然誦呪。結加趺坐。以
手作前策寶杖印。當自胸上勿令著胸。心記
誦呪。日日如是。滿七日已。即得尸羅波羅
蜜成。罪障消滅。第二七日更作此法。并作
種種音聲供養。即得奢摩他。第三七日更作
此法種種供養。如是七日。日有一事。謂初
一日不食。誦呪作此法者聞種種香。第二日
見大光明。第三日得見鬼神。第四日見四
天王。第五日見諸天。第六日見觀世音諸使
[004-0818b]
者身。第七日得見觀世音菩薩。若以平等心。
憐愍一切諸眾生故作此法者。得如是驗。亦
以此印誦呪結界。
觀世音甘露印呪第十
左右小指無名指。相合直竪。中指直竪。附無
名指側上。頭開二分許。以二頭指。各擗在
中指背。頭當上節。並二大指屈入掌中。頭雙
拄二無名指中節文。二腕相著。以兩腕根當
心上著。掌向下垂呪曰。
唵一阿𠼝耶二婆路輕呼枳帝攝跋二合囉去音
耶三菩提薩埵去音耶四摩訶薩埵去音耶五摩
訶迦嚧尼迦去音耶六跢姪他七羅去音致帝帝
哩二合脂致八阿揭車阿揭車九婆伽畔十阿𠼝
耶十一婆路輕呼枳帝攝跋二合囉去音十二娑咩室
地十三阿奴婆囉夜瑳十四莎訶十五
是法印呪。行道事竟。請我還宮時。以此印印
水。呪水七遍散灑四方。我即還去。世尊如是
神呪。雖不成立而能成辦種種事業。至心誦
念無不果願。若患瘧病。若一日一發。若二日
一發。若三日一發。若四日一發。若患鬼病。若
被惡鬼打。若鬼子母打。若茶枳尼所作。若
毘舍遮所作。若羯吒布怛那所作。若癲鬼。若
羅剎作。若癎鬼作。若餘種種惡鬼所作。皆以
此印呪印病者。呪一百八遍即得除愈。若罪
障重者。用五色縷一呪一結。如是結成一百
八結。繫病者項或繫臂上。罪障消滅。病即
除差。
若患丁腫癲腫。若身病瘡疱。瘡疽瘍癬等種
種惡瘡。若被刀箭矛矟等傷。蛇蠍蜈蚣毒蜂
[004-0818c]
等螫。皆以此呪呪之七遍。即得除差。若障
重者。呪黃土泥呪一七遍。用塗患處即得除
愈。
若患風病緩風偏風。若患癈風𤺍風等病。耳
聾鼻塞。皆印病處。至心誦呪一百八遍病即
除愈。若障重者。以胡麻油。若用牛酥和樺
皮煎。若青木香和胡麻油。煎以為膏。每以此
印印呪七遍。以塗身上或滴耳鼻。若令服之
病即除愈。若有諸餘種種疾病。皆以此印印
其病處。至心誦呪即得除愈。此呪神力說不
可盡。若持法者因供養次必作此印當心上
著。誦此呪時。憐愍一切諸眾生故。施與一切
鬼神甘露。一切鬼神皆大歡喜。不令一切眾
生病苦。
搯數珠印第十一
以左大指頭捻無名指頭。作孔。於其孔中貫
著數珠。中指直申。以頭指屈中節。押中指
背上節。小指直申。右手以大指無名指。搯珠。
餘指同左手更無別呪。此印通用一切諸呪。若以
此印。日日誦呪念佛懺悔。得四禪定。速成阿
耨多羅三藐三菩提。隨願成辦。
君馳印呪第十二
合左右腕。從食指下四指頭相拄。並二大指
屈入掌中。開掌中央呪曰。
唵一阿𠼝耶二婆路輕呼枳帝攝跋二合囉去音
耶三菩提薩埵去音耶四摩訶薩埵去音耶五摩
訶迦嚧尼迦去音耶六跢姪他七稅去音帝婆
離羅陀去音禮八阿輸去音指輸指九波跛彌十
莎訶十一
[004-0819a]
若日日不得洗浴者。日日洗手漱口。作此
印誦前呪者。雖不洗浴即當洗浴。身大淨
潔。入道場中護身結界。請觀世音。作此印已
誦呪二十一遍者。一切諸佛觀世音般若菩
薩金剛天等皆大歡喜。
十果報印呪第十三
先仰左手掌。斜直。以右手掌背。捺著左手
掌上。左右二手指總直申。右臂在左臂上相
著呪曰。
唵一阿𠼝耶二婆路輕呼枳帝攝跋二合囉去音
耶三菩提薩埵去音耶四摩訶薩埵去音耶五摩
訶迦嚧尼迦去音耶六跢姪他七烏知二合迦上
音羝八烏嚕鉢遮九烏嚕鉢遮十婆囉珊陀𠼝舍
尼十一莎訶十二
若婦人無兒欲得兒者。以五色粉作四肘壇。
壇中心安十一面觀世音菩薩。東方安阿彌
陀佛。北方安大勢至菩薩。南方安馬頭觀世
音菩薩。西方安摩醯首羅天王取一。淨罐滿
盛淨水。中著五穀。以柳枝等塞其罐口復以
生絹。束其柳枝。種種好華莊嚴其罐。即將此
罐著於壇中。懸雜色幡。壇開四門。然十六
燈。復以種種上妙香華十二盤食。而為供養
於四門外各安一部好細音聲。如不能辦一
部亦得。嚴辦供已。呪師洗浴著新淨衣。壇
西門外面向東坐。作印奉請觀世音菩薩阿
彌陀佛等。次第請已各安本位。令其婦人香
湯洗浴著新淨衣。於西門外作大蓮華座。
於華座上敷生淨草。次阿闍梨右手把跋折
羅。以左手把婦人右手。引來向壇北門外立。
[004-0819b]
阿闍梨至心誦呪二十一遍。教令婦人。至心
念彼觀世音菩薩名字二十一遍。如是次念
阿彌陀佛馬頭觀世音菩薩。大勢至菩薩。摩
醯首羅天王名已。令其婦人至心三禮發願
乞兒。阿闍梨以五色線。一呪一結成三七結。
繫婦人項。次令婦人坐華草上。念觀世音菩
薩一百八遍。次阿闍梨以右手案水罐上。
以左手把數珠。搯呪其水罐一千八遍竟。次
與婦人護身結界。次阿闍梨手擎水罐。婦人
邊立發願口云。仰啟十方一切諸佛菩薩聖
眾天龍八部諸鬼神等。以他心智證知。今日
此優婆夷。欲得有身生好男女。願大慈悲速
滿其願。婦人合掌念觀世音菩薩。阿闍梨灌
其頂上。即得聰明端正男女具諸相好。一切
求願法亦如是。隨願皆果。作法以後。令其婦
人燒香禮念觀世音菩薩。勿令斷絕。必果所
願。除不至心。
闍夜印第十四唐云勝印
左右小指無名指頭指各屈在掌。二中指直
竪頭相拄。並二大指押頭指中節上。合腕。
是法印。若人日日作此印已。念觀世音菩薩
名號。一切菩薩皆悉歡喜。若人病者。作此印
已。念觀世音一百八遍。燒安悉香即得病
差。
羯瑟那二合自那印呪第十五唐云著鹿皮印
以右臂背過押左臂上。二大指側相著並頭。
左右餘指總申。即以二手覆左肩上呪曰。
唵一阿𠼝耶二婆路輕呼枳帝攝跋二合囉去音
耶三菩提薩埵去音耶四摩訶薩埵去音耶五摩
[004-0819c]
訶迦嚧尼迦去音耶六跢姪他七揭哩二合瑟那
二合是那八摩跢囉二合娑九摩跢囉二合娑十達
囉二合娑上音耶十一達囉二合娑上音耶十二薩
婆覩瑟吒二合十三阿唎跢耶尼十四莎訶十五
是法印呪。每月五日十五二十五日。香湯
洗浴著新淨衣。入於道場護身結界一百八
遍。念觀世音菩薩。一日三時作印誦呪。一切
重罪一切障難皆悉除滅。
檀那波羅蜜多印呪第十六
左右小指無名指中指。斜竪頭相合。次並申
二大指。開半寸許。以二頭指各捻大指頭。左
右腕下側相著呪曰。
唵一阿𠼝耶二婆路輕呼枳帝攝跋二合囉去音
耶三菩提薩埵去音耶四摩訶薩埵去音耶五摩
訶迦嚧尼迦去音耶六跢姪他七馱摩馱摩八賒
上音摩賒上音摩九阿揭車阿揭車十摩訶迦嚧
尼迦去音十一莎訶十二
是法印呪。日日洗浴。若不洗浴洗手漱
口。入於道場作印誦呪。所得功德。勝於日日
檀波羅蜜修行布施所得功德。
觀世音輪印呪第十七
先仰左掌。五指少曲磔開。右手亦爾。次以右
手逆覆左手。以右小指頭。押左大指頭。以
右大指頭。押左小指頭呪曰。
唵一阿𠼝耶二婆路輕呼枳帝攝跋二合囉去音
耶三菩提薩埵去音耶四摩訶薩埵去音耶五摩
訶迦嚧尼迦去音耶六跢姪他七者提嚟二合下同八
者揭嚟九摩訶者揭𠼝十者揭嚟陀去音唎十
一者揭唎尼十二馱囉馱囉十三莎訶十四
[004-0820a]
是法印呪。若人日日作此印法呪供養者。他
起惡心作於別法欲害呪師。還著惡人。若作
佛法建立道場及行道所。當作此印誦呪。一
切諸惡不能侵嬈。
觀世音華鬘印呪第十八
先合二腕。並左右二大指小指申之。二頭指
各博大指側。開三分許。二無名指亦博二小
指側。頭開四分許。中指直竪頭開二寸許呪
曰。
唵一阿𠼝耶二婆路輕呼枳帝攝跋二合囉去音
耶三菩提薩埵去音耶四摩訶薩埵去音耶五摩
訶迦嚧尼迦去音耶六跢姪他七馱囉馱囉八般
摩質泥九阿嚧迦上音耶十毘嚧迦上音耶十一莎訶十二
是法印呪。若人意欲求錢財者。日日洗浴起
立道場。燒香散華種種供養。取一水罐滿盛
淨水。以雜花鬘嚴其罐項。柳柏竹枝塞其罐
口。將此水罐安置壇中。盛著五穀。呪師左手
案其罐口。右手掐珠。至心誦呪一百八遍。日
日如是見觀世音菩薩。即得錢財。
觀世音矟印呪第十九
先屈左小指。以左大指押小指甲作孔。次以
右小指鉤左小指。以右大指從下向上。入左
掌孔。押小指甲。狀如鉤鎖。左右三指直竪
頭相著。博側勿開。若供養時二肘相著。若治
病時開二肘節。呪曰。
唵一阿𠼝耶二婆路輕呼枳帝攝跋二合囉去音
耶三菩提薩埵去音耶四摩訶薩埵去音耶五摩
訶迦嚧尼迦去音耶六跢姪他七摩吒摩吒八
[004-0820b]
槃闍槃闍九頻馱頻馱十嗚𤙖泮泮吒反十一莎
訶十二
是法印呪。若能日日燒香作印誦呪。作一切
法悉得神驗。大大得力。
鴦俱去音舍印呪第二十唐云鉤印
左右小指中指各屈在掌中二無名指直竪
頭相拄。並二大指直竪。以二頭指屈中節。各
捻大指頭。合腕呪曰。
唵一阿𠼝耶二婆路輕呼枳帝攝跋二合囉去音
耶三菩提薩埵去音耶四摩訶薩埵去音耶五摩
訶迦嚧尼迦去音耶六跢姪他七阿羯唎二合舍
耶八阿羯唎二合舍耶九富命命冶反波跢耶十社
囉社囉十一莎訶十二
是法印呪。若呪師合藥欲自服時。忽然鬼神
奪將去者。作一白色四肘水壇。其壇中心著
一火鑪。香花飲食隨分供養。燒白芥子數數
誦呪者。鬼所將藥。即於壇上還落地來。若
一日不得。滿於七日。作此法者。即得其藥。若
自合藥及為他合。准前作壇。燒白芥子數數
誦呪。合其藥時。鬼神惡毒不能得便。其所合
藥皆悉成就。服者病皆除愈。
觀世音羂索印第二十一
先屈左小指無名指。以大指押甲上作孔。次
以右大指從下入孔中。以餘四指把捲。以
大指頭押四指甲上。左頭指中指並直竪。用
上大呪縛鬼治病。若惡比止欲不行時。作此
法者即斷不行。一切鬼神難降伏者。以此印
縛。治一切病用之大驗。若共他論議。作此
法者即前人訥不能問答。一切縛法皆用此
[004-0820c]
印。若欲解時心作放想。即得解脫。
觀世音商佉印呪第二十二
反叉左右頭指中指在掌中。左右無名指小
指。並直竪相著。二大指並屈頭。押著頭指
側。合腕呪曰。
唵一阿唎耶二婆路輕呼枳帝攝跋二合囉去音
耶三菩提薩埵去音耶四摩訶薩埵去音耶五摩
訶迦嚧尼迦去音耶六跢姪他七瞿嚕瞿嚕八毘
跢囉二合娑耶九三麼曳悉他二合跛耶十莎訶
十一
是法印呪。若呪師誦呪。雖加功用不得靈驗。
不能得見觀世音菩薩時。應作水壇縱廣四
肘。種種莊嚴。取一水罐滿盛淨水。莊嚴罐
法如前不異。將此水罐安置壇中。香湯洗浴
著新淨衣。入於道場種種供養。然十六燈燒
薰陸香。至心發露一切罪障。胡跪作印。當誦
此呪一千八遍。即得見觀世音菩薩。得大靈
驗。若一日不得驗滿於七日。即得靈驗。
若坐禪人不得奢摩他。一切鬼神來惱亂者。
又風入身令人失志。如前作壇。從旦起首一
日不食。當作此印。若行道時念觀世音菩薩
名字。若坐作印。至心誦呪不限遍數。滿一日
者即得靈驗。
什皤去音羅印呪第二十三唐云放光亦云火焰光
屈左臂向上。竪手掌。向右側著。右手握捲。
博左腕下內文之上。拳頭向上呪曰。
唵一阿𠼝耶二婆路輕呼枳帝攝跋二合囉去音
耶三菩提薩埵去音耶四摩訶薩埵去音耶五摩
訶迦嚧尼迦去音耶六跢姪他七阿祇尼二合下同八
[004-0821a]
阿祇尼九摩訶阿祇尼十婆蠅揭唎二合十一莎訶
十二
是法印呪。若作道場時。作此印已。遶四方行
誦呪。數滿三七遍時。即成火界結界成就。若
有鬼病。作餘法治不得差者。作此印呪其病
即差。
觀世音大心印呪第二十四
反叉左右四指在掌。次屈左大指頭入掌中。
直申右大指。押左頭指側。合腕。右大指來
去呪曰。
唵一阿𠼝耶二婆路輕呼枳帝攝跋二合囉去音
耶三菩提薩埵去音耶四摩訶薩埵去音耶五摩
訶迦嚧尼迦去音耶六跢姪他七唵八阿嚕力九
莎訶十
是法印呪。若鬼神變形。或作大蟲及野狐等
種種諸身。入人身中令其病者。當作此印誦
呪即差。當作一肘圓水壇子取五淨椀滿盛
淨水。中著一椀四方各一。又壇中心著一盤
食。夜作此法。將病人來近於壇邊。面向東坐。
作印誦呪二十一遍。更將一瓮。即取壇內五
椀中水及其盤食。寫著瓮中。總相和攪。呪
師手擎。向病人邊右旋三匝。遙病人已。然後
以瓮。案病人頂竟。向南寫却。作是法時。呪
師病人二俱向東。病者坐之。三日作法其病
定差。若不差者。即非鬼病。若人常作是法。供
養一切菩薩者。觀世音菩薩見大歡喜。若以
此印。喚諸菩薩而供養者。皆能助成觀世音
法力。速得成辦。
觀世音散華印呪第二十五
仰並左右掌。側相著。列申左右小指無名指
中指。相博勿開。次以左右頭指。少曲頭。押
中指上節側。次二大指各自屈頭。押頭指
下節側。莫著掌。此印通用二陀羅尼其一呪
曰。
唵一阿𠼝耶二婆路輕呼枳帝攝跋二合囉去音
耶三菩提薩埵去音耶四摩訶薩埵去音耶五摩
訶迦嚧尼迦去音耶六跢姪他七唵八般母婆
皤去音耶九莎訶十
是法印呪。若作一切觀世音壇及餘壇時。印
中著花而散供養。若至佛所。及諸法會作
印。捧華。散諸佛前及觀世音菩薩等前。而為
供養。心中作滅一切罪想又一呪曰。
那上音謨上音薩婆佛陀達摩僧伽耶一那上音
謨上音阿𠼝耶二婆路輕呼枳帝攝跋二合囉去音
耶三菩提薩埵去音耶四摩訶薩埵去音耶五摩
訶迦嚧尼迦去音耶六跢姪他七杜毘杜毘八迦
耶杜毘九毘囉去音闍十毘囉去音尼十一莎訶
十二同前印用
是法印呪。名大散華印陀羅尼。若有比丘若
比丘尼若善男子善女人等。持此法印陀羅
尼藏。諸神呪者。每於一切諸佛會中。在在處
處。遍是道場作是法印。印中捧著雜色華香。
讚誦前呪。滿三遍已。散其華香於諸佛會。種
種作法。屈曲聲韻稱揚讚歎圍繞禮拜。及作
梵音鼓琴等聲。歌詠唄響。種種聲徹而合天
樂。助成其音。自然感動十方一切諸佛聖眾。
當令一切諸佛聞者。皆生歡喜。樂同一處常
為伴侶。一切般若菩薩聞者。普願眾生遠離
[004-0821c]
惡趣速昇彼岸。得成阿耨多羅三藐三菩提。
一切菩薩聞是音者。皆起舞蹈。證成讚者助
其勢力。若其讚人臨命終時。一切菩薩來
迎。讚者不經八難直入佛會。一切金剛聞
是音者。皆生歡喜。普願諸佛常行慈悲救諸
眾生。一切諸天聞是音者。皆生踊躍。願諸眾
生常受安樂。一切業道聞是音者皆寬法令
放大洪恩。地獄眾生聞是音者。苦具枷鎖一
時摧碎。鑊湯鑪炭止沸停燒。清涼快樂。寒氷
溫煖灰河枯竭。舉要言之。一切地獄一切
眾苦自然解脫。一切鬼神聞是音者。一切皆
發菩提之心。離鬼神身。生於人天值佛聞法。
一切餓鬼聞是音者。皆蒙甘露。飲食充滿無
飢渴想。一切畜生聞是音者。常得安樂不生
冤苦。即得捨離畜生之身若命終後隨佛受
記。又復行者作此法時。感得法界一切諸佛。
一一如來。一一般若。一一菩薩。一一金剛。一
一天龍。乃至八部諸鬼神等。各各齎持諸寶
香華瓔珞莊嚴。及諸幢幡眾妙寶蓋諸莊嚴
具。種種伎樂種種飲食。遍滿虛空悉同相助
行者供養。由是行者作印誦呪。讚成菩薩威
神力故。功德如是。設復有人。每於晨朝洗
手面已。向尊像前合掌。一心誦呪三遍。勝以
種種香華飲食。供養十萬億佛功德。何況作
印如法供養。此呪神力說不可盡。今但略
說。
禮拜印呪第二十六
二脚膝著地坐。先合掌。左右指頭總叉入。平
齊右押左。作此印竟。禮拜觀世音及禮三
[004-0822a]
寶。兩膝徐徐雙下著地。坐定頭著地禮呪
曰。
唵一阿𠼝耶二婆路輕呼枳帝攝跋二合囉去音
耶三菩提薩埵去音耶四摩訶薩埵去音耶五摩
訶迦嚧尼迦去音耶六跢姪他七鉢囉尼鉢吒
智亞反八毘知若二合波夜彌九婆伽上音梵上音十摩訶
迦嚧尼迦十一莎訶十二
是法印呪。若作道場及常供養。隨所逢見諸
佛會處隨喜之時。當作是印至心誦呪。稱讚
三寶作禮一拜。遍諸十方一切剎土恒河沙
俱胝諸佛。皆與受記。滅除禮者萬生已來
罪障。悉除豁盡無餘。臨命終時。所禮諸佛
皆來迎接。橫截業道不經諸難。直入佛會必
定證得無生法忍。成不退地。
毘社富囉迦印第二十七唐云甘果子印
左右二腕相著。左右頭指已下四指。頭相著。
開掌中央。並二大指直申。頭各當頭指中節
倒。下屈出左右掌背下節此。印與上乞兒呪
同。
毘居唎多印第二十八唐云瞋印第一面
起立。並脚指齊。屈左手小指。以大指押甲
上餘三指磔開。直申。將以三指橫著額上。以
右手虎口。叉右腰側。四指向前。面作瞋形。是
法印呪。若作此印摧。伏一切惡魔外道皆無
所畏作。此印處一切鬼神永皆無也。
離羅印第二十九唐云高慢印第二面
准前唯改左手中指已下三指屈在掌中。頭
指屈中節。與大指頭齊頭。開二分許。著眉間
[004-0822b]
上。指頭向下垂。面作寬容。莫作瞋形。是法
身印。若作此法。六道眾生一切皆得離諸苦
難。
婆羊揭唎印第三十唐云大瞋印第三面
准前唯改左大指。屈向掌中。以中指下三
指。屈把大指。頭指直申。指頭向口。勿令著。
口舌與頭指。一時俱動。面目殺沙界反怒。作大
瞋形。是法身印。亦名毘唎俱致若。作此法一
切鬼病悉皆除差。
娑馱印第三十一唐云軟心印第四面
准前立地。以左手叉左腰側。右手頭指無名
指小指。屈向掌中。以大指。押頭指與無名
指上。中指直申著眉間。中指頭向下垂。面作
寬容莫作瞋形。是法身印。若人日日作此印
法燒香供養。蒙觀世音菩薩歡喜。隨其所欲
皆得稱意。
阿嚕陀囉印第三十二唐云大怒印第五面
准前立地。唯改右手。中指直堅。以頭指㧙
在中指背上。頭當上節。並屈無名指小指。少
曲。中指與無名指頭。開二寸許。大指直竪。大
指頭與中指頭。開四寸許。大指頭著於頂上。
中指頭向前。莫著頭。
是法身印。若作此印。一切惡人惡鬼神等。皆
悉變心轉作好心。
特崩二合沙尼印第三十三唐云破平障難印亦云訶遣印第六面
准前立地。唯改右手屈臂節。斜出外。總申
五指。相博橫掌。以大指側當胸。勿令著胸。
是法身印。若治鬼病。即以此印掌向右斫之。
日日燒香作此印者。蒙觀世音菩薩歡喜。諸
[004-0822c]
惡障難悉滅無餘。所有一切諸惡鬼神。皆
不得近亦不能得便。
闇耶印第三十四唐云得勝印第七面
准前立地。左右二手各屈大指在掌中。以中
指下三指。各把大指。左右頭指頭側相著。左
右中指以下。三指背中節相著將。於眉上翻
著。頭指頭向下垂。
是法前印。若作此印。降伏一切鬼神天等。
悉皆怖畏。當用治病。
毘闍耶印第三十五唐云最勝印第八面
當起立地。二脚相離二尺許。脚指並齊。左右
中指屈中節在掌中。次以並二大指押上。左
右頭指無名指小指頭皆相著。三指側皆開。
合腕。以二大指下節。當額上著。指頭向上。是
法身印。若作大功德道場壇時。起大雲雨大
風動者。當作此印誦呪一百八遍。將鹽末和
白芥子。一捻一呪投火中燒。其雲風雨應時
即止。若入壇弟子。被鬼入身令其病者。如上
燒之其病即差。若作法時。恐有惡人來觸惱
者。如上燒之。惡人即去必生善心。後作法竟
欲放却時。呪酥一遍一投火燒。一百八遍即
放得脫。
阿目多印第三十六唐云無能壓印第九面
當起立地。左右脚跟頭相向著。大屈二脚膝。
如坐不坐。左右中指下三指各屈在掌中。左
右三指中節相向拄著。二頭指竪。頭斜相著。
以二大指頭亦相著。以博中指側。將以先著
胸上。次舉其印。以左右中指下三指上節。著
於額上。頭指頭向上。觀世音菩薩。在於佛前
[004-0823a]
作此印時。欲界天魔皆悉戰慄。諸鬼神等悉
皆倒地。諸佛菩薩金剛天等。悉皆大喜同時
讚歎。爾時觀世音菩薩語諸鬼云。汝等魔鬼
莫倒莫怖。汝等起坐。我於今日作此法印。諸
四部眾學此法者。莫令短命作病難等。若人
日日作此印法種種供養者。即得大驗。死生
阿彌陀佛國。近於阿耨多羅三藐三菩提。
阿波羅質多印第三十七唐云無勝印第十面
起立地。先大屈左脚膝。正直[跳-兆+專]踏地。脚指
向前。右脚斜直申向右邊。脚指向前。反叉左
右頭指無名指。在掌中右押左。左右小指中
指頭相著。並二大指直竪。莫著頭指側。合腕
舉印。向右腋上著。是法身印。誦前大呪七
遍已竟。然後更舉。向額上著。更呪七遍。隨何
國土作此法者。五穀豐熟人民無病。能破一
切諸外道法。
魔羅栖那波囉末平音陀儞印第三十八唐云
破魔軍印第十一面
合腕左右大指小指並竪。左右頭指中指無
名指各屈。頭各相離一寸許。諸指頭側各開
半寸許。舉之以腕下在頭頂上著之。屈右膝
如前身印左膝。申左脚如前印右脚。觀世音
菩薩。在於佛前作如是言。我今有十一面。
各出一印。若人見聞及學此法如法行者。四
重五逆及恒沙罪一時消滅。猶如猛火燒諸
草木。隨何國土。有此法處。與我自身現住無
異。此十一印總用最初大陀羅尼。
咥哩二合首羅印呪第三十九唐云頭戟印
右手屈小指。以大指押甲上。磔申餘三指。
[004-0823b]
叉右腰側。左同右。唯屈左臂向上。以腕背
當腋上著之。身坐。呪曰。
唵一阿𠼝耶二婆路輕呼枳帝攝跋二合囉去音
耶三菩提薩埵去音耶四摩訶薩埵去音耶五摩
訶迦嚧尼迦去音耶六跢姪他七陀囉尼八陀
囉尼九毘陀囉尼十瞋陀上音尼十一頻陀上音
尼十二莎訶十三
是法印呪。若人日日香湯洗浴。若日日不能
浴者。八日十日十四日十五日。香湯洗浴入
道場中。作二肘水壇。其壇中心著一香鑪。燒
沈水香。誦阿彌陀經。一切處用皆悉得驗。自
身所有一切罪障。日日作印數數懺悔至心
誦呪。一切罪障皆悉消滅。
觀世音索印第四十
左手屈小指。以大指押甲上作孔。右手大指
從孔下入。以四指把捲。左三指磔竪。若作
如上二印法者。一切鬼等及諸難事皆無所
畏。
觀世音母印第四十一
左手屈小指以大指。押甲上作孔。右手小指
從下入孔。以大指押甲上。狀如鉤鎖。二無
名指頭相著。二中指各。㧙在二無名指甲背
頭相著。二頭指頭各在無名指甲根側。頭勿
相著。開一分許。頭指來去呪曰。
那上音謨上音阿𠼝耶一婆路輕呼枳帝攝跋二合
囉去音耶二菩提薩埵去音耶三摩訶薩埵去音耶
四摩訶迦嚧尼迦去音耶五跢姪他六迦上音吒
毘迦上音吒七剛迦上音吒八迦上音吒毘迦
上音吒九剛迦上音吒十婆迦婆上音底十一毘
[004-0823c]
社曳十二莎訶十三
此印及呪通一切用。
觀世音母娑羅上音跢印第四十二
准前唯改二頭指頭相著用前母呪。
摩訶摩羅印第四十三唐云結花鬘印
准前唯改二無
名指開之。二頭指屈中節頭相拄。離無名指。
是法印呪。用前母呪。取一淨瓫以盛香水。
當作此印以攪香水。呪三七遍。次舉此印印
自頂上。如是三遍即用前呪。香湯洗浴著
新淨衣。入於道場護身結界。請觀世音種種
供養燒香散華。呪師在於觀世音前。當作此
呪。隨心所願心口乞願。皆悉得驗。
觀世音檀陀印第四十四唐云策七寶仗印
准前唯改合二無名指頭。右大指申之。以二
頭指頭相拄。右小指鉤左小指根。用上母呪。
是法印呪。若人日日作此印者。得四禪定。命
終以後得生西方無量壽國。成阿鞞跋致。如
上四印通用觀世音母呪。
觀世音君馳印呪第四十五
立地並脚。左手把捲屈臂向上。腕當肩前。
勿令著肩。腕內向肩。右手申臂向下。五指
總申。掌背勿著脾。呪曰。
那上音謨上音阿𠼝耶一婆路輕呼枳帝攝跋二合
囉去音耶二菩提薩埵去音耶三摩訶薩埵去音
耶四摩訶迦嚧尼迦去音耶五跢姪他六唵七毘
郎輕呼伽上音儞八莎訶九
鴦俱去音舍印第四十六唐云釣印
合腕並二大指直申。二頭指屈中節頭相拄。
勿著於大指頭。二中指頭相著。二無名指屈
[004-0824a]
中節頭相著。其頭當中指上節側。二小指直
竪頭相著。頭勿著無名指側。掌內開之。
般那摩印第四十七唐云蓮華印
准前唯改中指。開頭二分許。向頂上著通一切用呪。白芥子及灰用之。
跋折囉母瑟知二合印第四十八唐云金剛捲印
准前鴦俱舍印。唯改二頭指。少曲。各在中
指背。當上節勿著。一分許開之。二大指並
押中指中節側。
阿上音叉摩羅印亦名跢賒波囉蜜多印第四
十九唐云十度彼岸印亦云數珠
准前。唯改二小指。各屈在掌中。兩掌側相
著。二大指各屈頭。當頭指下節側。以上五印。
總共通用前君馳呪。
是法印呪。若人日日香湯洗浴。入於道場護
身結界。種種供養作此法。是人定得阿鞞跋
致。
阿彌陀佛印呪第五十
小開腕。並二大指。屈節頭向下。二小指各屈。
以二大指頭著側。中指頭相著。二無名指二
頭指。各屈中節頭相拄。大指來去呪曰。
那上音謨上音阿唎耶一阿彌陀婆去音耶二跢
他揭多去音耶三阿囉訶上音羝四三藐三菩陀
去音耶五跢姪他六唵七阿彌唎跢婆跛拪八阿
波跛娑上音耶九莎訶十
作壇法時用此印呪。
釋迦牟尼佛眼印呪第五十一
反叉無名指及二小指在掌中。二中指直竪
頭相著。並二大指直申。二頭指屈中節頭相
[004-0824b]
拄。以押二大指頭上。合腕呪曰。
唵一毘嚧闍上音儞二莎訶三
地天印呪第五十二
合腕。二頭指及小指。反叉在掌中右押左。
二中指及二無名指。直竪頭相著。二大指並
竪。押二頭指側。大指來去呪曰。
唵一婆孫陀𠼝二阿那陀若三鉢囉二合上波囉
上音怛儞二合四莎訶五
是法印呪。若作大壇贖地之時。用此印呪以
為地契。略說印檀陀羅尼竟。爾時觀世音菩
薩摩訶薩白佛言。世尊若有善男子善女人。
有能依行觀世音教作呪法者。彼善男子善
女人。用白栴檀。作十一面觀世音像。其木要
須精好堅實。不得枯篋。其像身量長。佛一肘
若人肘量二肘一磔若不得者。一尺三寸作之亦得。作十
一面。當前三面作菩薩面。左廂三面當作瞋
面。右廂三面似菩薩面。狗牙上出。後有一
面當作笑面。其頂上面當作佛面。其十一面
各戴華冠。其花冠中。各各安一阿彌陀佛。
其像左手把一澡罐。其澡罐口插一蓮華。右
臂垂下。展其右手。以串瓔珞施無畏手。其
像身上。刻出瓔珞種種莊嚴。作其像身。若
以金銀鍮石畫等。悉皆得之。
爾時其人造此像已。欲求心中所願成者。從
白月一日入於道場至十三日。入道場時。香
湯洗浴著新淨衣。淨衣三具。一日之中三時
換衣。晨朝日中及日暮時。各著一衣。上屏之
時脫捨淨衣。著污衣裳。行道之人一食長齋。
不食餘味。唯食大麥乳糜。安道場處必須淨
[004-0824c]
室。掘地治法如前七日壇中所說。泥拭鮮潔
香泥塗地。復以香水遍灑其地。在其室中量
八肘地。縱廣正等。四角竪柱周匝懸幡。正壇
中央施一高座。置十一面觀世音像。像面向
西。以種種華散道場內。唯燒沈水蘇合等
香。從初一日乃至七日。三時各誦根本大呪
一百八遍。未須獻食。從八日中時至十三日。
日別一獻種種飲食及餘果子。所獻之食不
著盤上。唯敷淨草。新淨瓦器并諸葉等盛獻
飲食。於十四日十五日中。倍加種種上妙香
華種種餚饍及餘雜果。倍勝於前以為獻佛。
其行法者。唯敷莎草以為坐具。胡跪恭敬正
面向像。於十四日及十五日。在其像前然栴
檀火。取蘇摩那油一升。淨銅器盛置行者前。
復須沈水香麁細如箸。寸截數滿一千八段。
爾時行者。後十五日日中以後。取一沈香塗
蘇摩那油。呪之一遍。投前所燒栴檀火中。
如是次第盡千八段。爾時行者。於其二日全
不得食。至十五日夜靜之時。觀世音菩薩來
入道場。其栴檀像自然搖動。爾時三千大千
世界。一時振動。其像頂上佛面出聲。讚行
者言。善哉善哉善男子。我來看汝。所有願者
悉令滿足。時有四願何等為四。一者願我不
離坐處。即得飛騰虛空而去自在無礙。二者
願我在於一切賢聖眾中。無所障礙得三菩
提。三者願我常作持呪仙人中王。四者願我
現身。即得隨從觀世音菩薩。是名四願。爾時
行者於四願中。隨意乞者。時觀世音即與一
願。其四願中若不得者。更至後月十五日
[004-0825a]
朝更立道場。於道場中置二軀像。於其像中
有舍利者。還以十一面觀世音像。置舍利
像邊。應須一千八莖好華。其行法者在於像
前。敷草為坐胡跪恭敬。取其一華。呪之一
遍散著像上。如是乃盡一千八華。盡其華已。
爾時觀世音像正前菩薩面出大雷聲。爾時
行者安心定意不得恐怖。雷聲出時一切振
動。爾時行者口常誦呪。雷聲出時即當乞願。
發聲唱言。南無觀世音菩薩。弟子何時能救
一切眾生種種苦惱。何時當滿一切眾願。時
觀世音隨願即與。當與願時。天龍八部諸鬼
神等皆無障難。當用牛黃置草葉上。在觀世
音菩薩像前。用觀世音心印。印呪一千八遍。
和其煖水洗浴其身。一切障難一切惡夢。一
切疾病皆得除愈。
用石流黃雄黃二種。各取等分置草葉上。在
觀世音菩薩像前。用觀世音心印呪。呪滿一
千八遍。和其煖水洗浴其身。一切障難一切
惡夢一切疫病皆得除愈。
若月蝕時。用赤銅鉢盛牛酥三兩。在於露
地。在觀世音像前用黃土泥塗作圓壇。一尺
五寸。酥鉢置上。從初蝕時。誦呪乃至是月
還生。如是方止。取其酥食必須食盡。不得
留殘。食此酥已。身中疾病悉得除愈。
若有國土人民疫病一切畜生疾病死時。安
置道場取白芥子。押取其油使滿一升。取紫
橿木大如筆管。寸截數滿一千八段。先於像
前然紫橿柴。次取寸截細紫橿木。浸著油中。
取其一段。呪一遍已投火中燒。如是乃盡一
[004-0825b]
千八段。爾時能使一切人民。及諸畜生所有
疫病悉得除愈。
復次若有他方怨賊。欲來侵境。以此觀世音
像。面正向彼怨賊來所。種種香華飲食供養。
應取燕脂大如大豆。誦呪一千八遍滿已。塗
像左廂瞋面之上。令彼怨賊不能前進。若人
卒得狂病。呪其白線。一呪一結成三七結。像
前胡跪。更呪其線一百八遍。繫著此像正前
項上。經一宿已。取繫病者項。若二日不
差。還取呪索更呪一百八遍。絞著像頸。又經
一宿取繫病人項其病即差。
若有諸鬼入人宅中。像前然火。取薰陸香一
百八顆。一呪一顆投火中燒。如是燒盡一百
八顆。所有惡鬼。悉皆散走不敢更住。若有怨
讎欲求人便。取其白線在於像前。一呪一結
一百八結。繫像左廂瞋面項上。經一宿已。
解取此索稱彼怨字。一稱一截乃至截盡一
百八結。怨人所作惡計不成。若人相恨。取
五色線搓為呪索。像前胡跪。一呪一結一百
八結。繫像左廂瞋面項上。經一宿已。解取
自繫左臂之上。令彼瞋者和解歡喜。
若有人等欲求善事。取五色線搓作為索。像
前胡跪。一呪一結成七結已。繫著正前像面
項上。經一宿已。取繫自身所求如意。若人
自知身有障難。種種妙香相和塗像。復以香
水洗浴其像。浴像畢已。還收取水對像呪
一百八遍。浴自身體。自浴身已。一切障難悉
皆消滅。
爾時觀世音菩薩。在佛前說俱致印法及陀
[004-0825c]
羅尼七千壇法。說此法竟。告大眾言。若欲修
行此呪法者。先須入壇然後乃行。若不入者。
不得輒教此印呪法。若輒教者。師及弟子獲
大重罪。說此品時。一切大眾同時讚言。善
哉善哉大悲大士。為欲救護一切眾生。說印
神呪及諸壇法。我等大眾亦當隨喜頂戴受
持。說此經已。時會大眾一時俱起。遶佛三匝
禮佛而去。
已上十一面觀世音神呪＋（經卷上）【宋】【元】，（經卷）【宮】呪呪。
佛說陀羅尼集經卷第四
