[11-1183c] 
十諸天
卷上才大唐天竺三
藏阿地瞿多譯佛說摩利支天經一
卷如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給孤獨園與大阿羅漢千二百五十人俱復有無量大菩薩衆弥勤菩薩曼殊室利菩
薩觀世音菩薩而爲上首及摩利子
等諸天龍八部前
弗卽従座起偏袒右肩右膝著地合
掌向佛而白佛言世尊於未來世末
世衆生作何等法得脫諸難佛告舎
利弗諦聽諦聽我今爲汝說於此事
爾時會衆歡喜踊躍重勸請佛爾時
世尊告諸
北丘日前有天名摩利支有大
神通自在之法常行日前日不見彼
彼能見日無人能見无人能知無人
能捉無人能害無人能欺誑無人能
縛無人能責其財物無人能罰不畏
怨家能得其便佛告諸比丘若有人
知彼摩利支天名者彼人
亦不可見亦不可知亦不
[11-1184a]
可捉亦不可害亦不爲人欺誑亦不
爲人縛亦不爲人責其財物亦不爲
人責罰亦不爲怨家能得其便
佛告諸比丘若善男子善女人知彼
摩利支天名者應作是言我弟子某
甲知彼摩利支天名故無人能見我
無人能知我無人能捉我無人能害
我無人能欺誑我無人能縛我無人
能責我財物無人能責罰我亦不爲
怨家能得我便此呪有大神力所作
成就破一切惡若用結界百由旬内
一切諸惡无敢入者爾時世尊卽說
呪日
南無佛陀耶一南無逵摩耶一南無
僧伽耶三怛姪他四遏囉迦末斯五摩
囉迦末斯六蘇途末斯七支鉢囉
末斯八摩訶支鉢囉末斯九摩唎
支夜末斯十安怛陀那夜末斯十一那
謨粹都底十二莎訶十三
又別本云
那謨佛陀耶一娜謨逵摩耶二娜謨
僧伽那三
迦摩斯六阿豆摩斯七至婆囉摩斯八
陀羅尼集經卷苐十苐二張才
[11-1184b]
安檀駄那夜摩斯九摩唎支婆囉摩斯
十娜謨率都羝十一莎訶十二
注云梵本多同前本西国諸德誦前者多古今受持相傅得驗前後兩呪无不有効然則文句周悉
前本周匝决定是非非九境界用前用後任自所便以下佛
言王難中護我賊難中護我行路
中護我失於道路曠野中護我晝日
護我夜中護我水難中護我火難中
護我羅刹難中護我茶枳你鬼難中
護我毒藥難中護我佛實語護我法
實語護我僧實語護我天實語護我
仙人實語
護我怛姪他一阿囉拘隷二阿囉拘隷三
雞栗底丁以反四薩婆迦囉醯蔽蔽亞反下同五
薩蒲跋突瑟䶩二合蔽六薩婆伊都波
逵囉鞞蔽七囉上音叉囉叉自稱名字八莎訶
九又別
本云多姪他一阿囉軀唎二阿囉軀唎
三吉唎的知約反四落叉落叉五哦薩婆婆油
六鉢陀上囉菩娑伽夜拪斯亞反稗七莎訶
八注云梵本多同前本論驗相傅兩本无殊其中委悉准
前可知奉請摩
利支天呪一名摩利支天
身呪呪日娜謨囉跢那二合跢囉二合夜耶
一摩陀羅尼集經卷苐十
苐三張才
[11-1184c]
唎支⬤駄去音
耶二摩婆上帝移沙上音弥三跢姪他四
婆上囉去音梨五婆駄梨六
婆囉呵目溪七薩婆上徒瑟誓去二合八槃上
駄槃上駄九娑婆訶十
句佛告諸比丘若有人識彼摩利
支天菩薩者除一切障難王難賊難
猛獸毒蟲之難水火等
此法者一切法中此法最勝持此呪
者面向百踰闍那一切鬼神惡人無
能得其便者若於難中行時晨起誦
前身呪呪一掬水四方散灑及灑自
身若衣襟若衣袂若袈裟角一呪一結惣作三結
卽徃難中行連續誦呪前二大呪
而行所有一切
事難軍防主者悉皆迷醉都無覺知
之者若人欲得供養摩利支天者應
用金若銀若赤銅若白檀若赤檀等
隨力所辦作摩利支天像其作像法
似天女形其像左手屈臂向上手腕當
左乳前作拳拳中把天扇扇如維摩
詰前天女把扇於扇當中作西國萬
字字如佛胸上卐字字四曲内各作
四箇日形一一著之其天扇上
作焰光形陀羅尼集經卷苐十苐四張才
[11-1185a]
右手申臂幷申五指指頭垂下身長
大小一寸二寸乃至一肘其中最好
者一二寸好其作像人遣最好手愽
士受八戒齋日日洒浴著白淨衣作
之其價直者隨愽士語不得違價其
像左右各作一侍者其侍者亦作天
女形種種嚴飾作此像巳若比丘欲
行遠道於袈裟中裹著彼像若是優
婆塞頭髻中藏著於像大小行時離
身放著不得共身上屛大小行次說
印及壇法
身印第一
反叉二小指二無名指在掌中右壓
左二頭指直豎頭相拄以二中指各
㧙在二頭指背上頭相拄二大指並豎
各愽頭指側大指來去
頭印
准前身印各屈二中指上節頭向大
指垂甲相背卽是頭印
頂印第三
准前身印惟改二大指屈上節頭入
掌中卽是頂印若比丘欲行遠道於
袈裟中裹像若俗人頭髻中著像卽
陀羅尼集經卷苐十苐五張才
[11-1185b]
作此頭頂印以安像頭上二十一遍
誦呪行道所至之處無有怖畏
護身印第四
准前身印惟改開二頭指二分許卽
是護身印用之護身
歡喜印第五
左手大指頭壓無名指第一節文又
以餘四指把拳卽是歡喜印若作此
印誦呪向羅闍及沱屈邊者卽前人
歡喜
摩奴印第六
左手屈臂掌向於胸前以頭指巳下
四指把拳以大指壓頭指甲上少開
掌中作孔以右手申掌従左手節上
向手掌摩之到於孔上卽以右手覆
蓋孔上心想念之左手掌是摩利支
心右手掌是摩利支身於左手掌心
中我身藏隱在摩利支天心内斯文藏我身
著摩利支在我頂上護我身此是好知印使者印
第七以左手
四指屈以大指捻二中指頭使作孔
以右手指於左臂腋下不覆手五指
並展誦呪七遍卽以此手合陀羅尼
集經卷苐十苐六張才
[11-1185c]
左孔上呪日那謨摩唎支曵一薩婆薩埵
二阿咥唎沙哩三
莎訶四
專求是摩利支天法覓諸利益現神
驗者依前誦呪滿遍數巳臘月十五
日作受法壇若欲作壇預於其月十
一日旦覓知好處修理其地除去惡
物一如上法堅築平正卽作護身結
界法事若作護身預起是月従十一
日日別一遍誦呪三遍依前印法以
護自身三遍結界其結界法還用以前
護身印法作印誦呪至五遍竟以印右
轉卽成結界至十四日晨朝更作一大
結界呪灰七遍遣於四方爲結内界
又作泥團數滿十枚一一各呪一七
遍巳擲著八方及上下方是名大結
界如此結界護巳卽取香水和土作
泥遍塗壇地立道塲巳懸諸幡蓋種
種寶物以五色線遶壇四面巳次將
少分香花入道塲中燒香作印喚摩
利支天供養行道然後發遣至十五
日晨朝更取淨牛糞和香水泥泥道
塲地更結界陀羅尼集經卷苐
十苐七張才
[11-1186a]
巳又用種種名香和水兼少淨土更
塗壇地一遍待乾取五色粉遍布壇
地極令莊嚴作四肘壇其壇中心作
蓮華座於其座上卽安摩利支天之
像東面安置使者之座名婆多羅室
唎夜南面安置使者之座名摩利你
北面復安使者座處名計室你西門
安置呪師坐處至夜然燈二十五盞
將五水罐中心一罐四角各一安置
罐竟種種香華餠果飮食而爲供養
座嚴水罐如餘部說安置種種諸供
具竟呪師坐靑草上然後作印喚摩
利支天等以作其印種種供養及出
壇外將諸飮食散施一切諸鬼神等
散施竟巳呪師手把靑草
従頭向腳摩之一百八遍作護身印
於其印中又把靑草向頂上著遣一
弟子將壇中心水罐灌受法人頭頂
印上與灌頂竟著新淨衣將入道塲
與作護身一心念佛礼拜摩利支天
之像作是法壇呪師自身受法弟子
惟食秔米乳粥爲食事訖發遣於後
掃除壇處泥塗摒當惣竟獻殘飮食
陀羅尼集經卷苐十苐八張才
[11-1186b]
呪師自身受法弟子皆不得食作是
法巳然後行用一切大驗初欲受法
證効驗者心湏作壇及其手印若不
如是徙喪其功且作水壇淨治一室
牛糞塗地方圓一肘或二肘或四肘
中心安摩利支像行者日日洒浴若
不洒浴者應當洒手漱口入道塲呪
師在此壇西坐正面向東喚摩利支
安置壇中燒安悉香及諸好香種種
供養日日誦呪一坐一百八遍或一
千八遍若一万八千遍呪師以手撮
取胡麻秔米相和於壇前著火爐
中燒一撮一呪燒如是滿一百八遍
一千八遍心心相續勿緣餘事從月
一日至十五日隨力供養飮食酥蜜
乳酪果花香燈明惟除酒肉五辛欲
滿十万遍倍加供養如是乃至足十
万遍竟然後於好處所撩理於地拔
却惡物瓦樂骨毛等巳堅築於地使
平坦之作此壇日者臘月十五日爲勝
又法庚子日正月一日餘月取建日
爲始以五色作壇壇之中心著摩利
支座上辵五色粉而作花座幷形或
陀羅尼集經卷苐十苐九張才
[11-1186c]
印東面著使者名婆多羅室利夜北面
著使者名計室你南面著使者名摩
利你然後呪師従摩利支至摩利你
次第喚之各隨
旣竟當以香華飮食八盤十六盞燈
倍勝於前種種供養巳呪師在西門
外面向東坐誦呪一千八遍種種供
養如是滿七日然後發遣之更有別
法日月彼日作此壇法者得大驗上
來巳說作壇供養受持法竟又更有
法如其作壇之日及於餘時且起洒
手面訖誦除障難呪呪水散灑四方
上下及自身上至誦呪處以此一呪
呪牛糞塗壇所獻飮食及燈火華香
呪師浴水護淨之衣用此佛伽
那益帝一呪呪上諸物呪日那謨粹都底一羯
吒羯吒二末吒末乞三訖栁二合噓挐二
合四訖栁二合噓拏二合五畔闍畔闍六
南無粹覩底七鶻嚧陀羅八婆遮尼曵九
莎訶十阿步多毗頭十一乞
叉摩質多十二曷羅嚩娑摩伽掣都十三
訶訶耶十四摩訶訶悉都十五達廁日襄十
六波羅拘波耶寐十七
陀羅尼集經卷苐十苐十張才
[11-1187a]
句嚧句嚧十八主嚧主嚧十九慕嚧慕
嚧二十曩慕那摩二十一莎訶二十二
誦此呪者一切呪驗悉皆速成一切
善事如意所營一切願事皆得如意
如其作上諸事不遂心者呪者卽知
定有障難卽於白月若黑月或八日
或十五日牛糞塗地設飮食花果燒
安悉香取白線呪之一遍一結如是
作四十九結繫之左臂所有障難鬼
神盡皆被縛更不得作障難以下本法
若人欲行東西遠行在路者先作水
壇喚摩利支天安置取稻穀華和酥
蜜火燒一千八遍幷誦呪隨欲趣處去者大
吉得大靈驗又
日作水壇喚摩利支天安置復著火
爐然穀木火於其火中燒秔米胡麻
一百八遍幷誦呪日日三時時別一百
八遍乃至七日作此法竟向囉闍及
臣邊者前人喜歡更有法若
欲論義依前法火燒梨枝一百八段
段別一尺幷呪如是七日作此法者
得大聰明論師又法欲徃
山中依前法火燒蘇一百八陀羅尼集
經卷苐十苐十一張才
[11-1187b]
遍幷呪去者一切禽獸毒蟲不得侵害
又法若人欲得見摩利支者依前法
以穀木柴然火取天木香二十一叚
以酥蜜酪塗之火燒并呪二十一遍
日日惟喫秔米飯乳酪三種不得食
餘物七日之中日日倍勝種種供養
如是七日作此法時於第七日摩利
支身現入道塲問行者言某甲汝今
欲求何願是時行者隨意答之時摩
利支聽許與願歸去者卽知得驗諸
天歡喜
又法七日之中日日三時火燒槐香
草白菖蒲白芥子三種幷呪巳向囉
闍邊去前人歡喜又法欲向官人邊
去者依前法火燒白芥子日日三時
時別一百八遍幷呪七日惟食秔米
乳酪三種不得食餘物如是七日訖
向官人邊者前人歡喜
又欲依前法火燒梨葉日日三時時
別一百八遍幷呪如是滿七日者治
一切鬼病時大得驗
又法依前取大麦好去皮擣細篩爲
末以蜜和作團大如李子一百八箇陀羅尼
集經卷苐十苐十二張才
[11-1187c]
七日之中行
六日任意食之日日火燒所搏大麦
幷呪一百八遍作上歡喜印如是盡燒
一百八團訖以水滅火於其煙上熏
兩手掌誦呪二十一遍願云使我之
手作一切法成
種種得驗者一切得驗前人歡喜又
法依前燒阿末羅葉一百八遍
幷誦呪者療一切鬼病呪卽得差又
法若人熱病取好靑草擬口誦呪二
十一遍
以摩病者五十四遍幷呪者卽差又
法日日三時誦呪一遍三遍作大護身三遍
作大結界五遍誦呪者所愛摩奴沙
任意卽得六遍誦呪護身
結界夜入塚墓一切不畏又法若欲
遠行先於私房七遍火燒熏陸香幷
呪者著道之時數數誦呪行者路中
若逢賊難鬼
難等皆不得近悉白離人又法依前
白月八日於淨室中取好香華與秔
米飯少少火燒誦呪一千八遍行者
一日不食著淨潔衣作此陀羅尼
集經卷苐十苐十三張才
[11-1188a]
法去者前人尊重恭敬供養一切鬼
神亦皆敬畏
又法取牛糞未落地時以器承取來
莫令著地卽用和水而作水壇其壇
中心著佛像或佛舎利搆取母犢幷
黃牛乳作酥宬金盋中以右手无
名指攪之於酥幷呪其蘇之上火若
出者卽應自知得大聰明一日誦千
偈若火不出唯煙與暖者小小聰明
若不得煙暖者自身伏地擬口於酥
器邊以右手無名指爲著喫酥卽得
少少聰
明又法於城東外好撩理地作四肘
壇取塼
又以四水罐宬水以柳枝塞口於四
面塼坯上著之又取紫檀磨研水中卽
以其水灑於壇上復以赤華供養於
壇復以胡煙脂四枚各著四水罐邊
復以五色線遶壇四面壇四面外以
種種香華飮食祭潑與諸鬼神於壇西
門敷靑草座呪師著好淨衣結加跗
坐於靑草上喚摩利支及諸使者安
置種種供養呪師手把靑草誦呪以
草陀羅尼集經卷苐十苐十四張
才
[11-1188b]
従自頂向腳摩之一百八遍呪師手
作摩利支身印印中把靑草向自頂
著遣一弟子將壇上以四水罐一一灌
於呪師頂上竟然後呪師著好淨衣
作護身印念佛礼佛礼摩利支訖取龍華與
龍腦香及酥合香三種七日之
中呪師惟食秔米牛乳粥不得喫餘
物日日呪於上三種藥一百八遍乃
至第七日將彼藥案自頂上右肩左
肩心上咽上額上者得驗此語不開又
法依前若人患痔病取黑線作呪索
令其病者頭東腳西臥於牀上以上呪
索繫病者腰又以別呪索繫其牀腳
幷呪如是作此法幷呪二十一遍者
痔病卽差又法
若人患頸治法如上惟改前繫腰索
繫其頸上爲異又法
人家鬼神暴乱疫病死亡不息又求
上善事不獲所願者取江水兩邊泥
土以作一百鬼形像其中鬼王名毗
那夜迦此鬼王頭者作白象頭形其
餘諸鬼頭各別作諸禽獸形其身手
腳惣作人形大小可長四指或陀羅
尼集經卷苐十苐十五張才
[11-1188c]
八指許作之取紫檀木於水研之用
以其
於壇之上作鬼坐處中心一座北面
二座南面二座東面二座西面一座
於中心座上著於鬼王像其餘六座
惣分著九十九鬼像以諸香華及燈
七盞酥燈諸飮食等種種供養幷取
安悉香和酥火燒用以供養呪師坐
於西門面向東誦摩利支呪七遍以
五種色線呪二十一遍然後取壇中
三面諸鬼像聚於中心鬼王邊一處
著之以其五色線惣縛著彼百鬼像
訖取犢子糞一百八搏一一火
燒幷呪燒一一搏時一誦呪莎訶於
先唱云縛一切鬼然後云莎訶如是
人人盡一百八搏竟然後別掘地深
至人腰作孔將彼所縛諸鬼像幷壇
飮食著於孔中以諸香花種種飮食
供養彼鬼然後以土塞於孔上平地
後永不出若呪師業病臨死之時心
中作放彼鬼
得脫若作此法卽得摩利支來速疾
大驗復次於前水壇誦呪了不共
人語卽陀羅尼集經卷苐十六張才
[11-1189a]
入房内臥或於夜中得異境界勿向
人說惟師弟子二人評論善惡滿十
万遍後若無境界取稻穀花和胡麻
燒如前法亦死境界更不湏飮食惟
散華誦呪毎至八日十五日二十三
日隨呪師所食奉上連續誦呪自責
懺悔必得如願従初三七日後一七日
一度試呪力方知漸進
又法一生之中日日惟食秔米乳粥
數數誦呪得大聰明四姓之中婆羅
門大愛念若火燒酥酪乳者刹利愛
念若火燒大麦酪乳者毗舎愛念若
火燒胡麻滓者首陀愛念
十一遍七遍㧊入之卽語
又法鬼病口合不語者以袈裟角誦
呪二十一遍打之卽語
又法右手以大指無名指捻灰呪之
七遍四方散之卽成結界
又法以泥作丸丸爲十箇各擲一方
作大結界隨擲遠近卽成界量
又法若婦人難産呪胡麻油七遍以
摩臍上卽得生兒
陀羅尼集經卷苐十苐十七張才
[11-1189b]
又法若共論義得勝時被他相瞋一
侯相言又共他鬪諍被他相言枷鎖
官邊問罪是非時取白昌蒲呪二十
一遍右臂繫之以左手作歡喜印幷
呪去之者卽得大勝之理若數數誦
呪種種得驗
又法若人被毒蟲螫者呪師取五色線
作呪索二十一結幷呪以繫自右臂
上訖向被螫人邊去取桞枝呪之數
數以手摩彼人卽差又法若人被
惡毒蛇所螫臨欲死時呪師以自手
掬取水擬口七遍誦呪以其水潑於
病者二十一遍幷呪卽差
又法若火燒蘇一百八遍幷呪一切
禽狩毒蟲不得侵害
又法若人身生惡瘡者黃土和泥於
瘡上二十一遍幷呪卽差
又法若畜生遇時氣病者於城村坊
正中央然穀木柴火以牛乳火燒幷
呪卽差夜作此法其明日牛時還然穀木
柴火取白芥子油與白芥子相和火燒
一千八遍幷呪者卽大差
法取具嚧陀木一千八段此木似菩提樹一陀
羅尼集經卷苐十苐十八張才
[11-1189c]
各呪巳呪一遍火中燒盡
一切鳩盤荼藥叉等鬼神皆悉歡喜
又法若火燒冬瓜少少一
千八遍幷呪者一切魍魎皆悉歡喜又
法若取塚墓之上樹木一千八段與
胡麻相和火燒一
千八遍幷呪者一切大惡鬼神歡喜
又法若取菩提樹枝一千八段一一
塗酥火燒一千八遍幷呪者四大天
王歡喜愛念又法若癲病者呪師取
一切五轂相和以手掬取呪之火燒如
是一千八遍者鬼神歡喜卽得治病
又法若取安悉香擣之爲丸塗酥火
燒一千八遍幷呪者摩醯首羅及傍
邊天一切歡喜若依前法作水壇種
種供養壇中心著佛像或佛舎利取囉迦沙弥陀木
此是菩提樹之別名三千八段與
酪酥蜜中塗之一一火燒各一段一
呪如是盡三千八段作此法者滅除行
者五逆四重罪而得清淨亦得呪驗
又法若行者依前法作水壇等従白
月八日至十五日日日取紫橿木一
千八段一一塗酥幷呪火燒者摩
利陀羅多集經卷苐十苐十九張才
[11-1190a]
支天卽來入道塲遂其所願行者眼
見摩利支身得大靈驗若其不來要
心懺悔渴仰於摩利支天一日不食
作種種供養者必來現身得摩利支
種種大驗又法若欲得錢財者黑月
十四日至十五日兩日之中日別三
時取胡麻秔米稻穀花三種火燒幷
呪一百八遍者卽得錢財稱心如意
取苦楝樹枝一本云菩提樹枝一千
八段一一塗於白芥子油呪一遍火
中燒者卽得縛魔
又法若呪師或俗人行此呪法時被
比止搦將去枷鎖縛數數誦此呪者
縛永不得
又法若欲得闍囉迦者七日之中日
日三時取名香擣之爲丸一千八箇
一一塗酥幷呪燒去者卽得如意
又法若人相瞋取胡麻油滓和秔米
糠火燒一千八遍幷呪者前人歡喜
又法若取胡麻火燒一千八遍幷呪
者前人愛念歡喜
又法若欲得錢財者七日之中日日
陀羅尼集經卷苐十苐二十張才
[11-1190b]
取古淄草一本云固漏草莖長六指一千八段
一一火燒幷呪者卽得錢財
又法若欲向他索所愛物者取白菖
蒲呪之一千八遍繫自臂上去従乞
之無所不得
又法三七二十一日日日三時取安
悉香擣之爲丸一千八箇用塗酪酥
蜜中一一火燒幷呪者向囉闍及官
人邊去之前人歡喜愛念又法若欲
得作立羅奴斯者梵音此云綱維七日之中
日日三時取衆名香擣之爲丸一千
八箇一一塗酥火燒幷呪者卽得如願
又法若行者洒浴入道塲作水壇等種種
供養喚摩利支天安置日日誦呪如
是滿十万遍一七日中無有斷絕作
此法訖然後口云結界一聲卽成莫
作手印及呪灰等隨行者願皆得成
就一切難事不近其身能破他人
法之事他人惡人外道等也由是天呪神力自在
致令如是爾時
摩利支天白佛言世尊我有別法今
欲說之用紫檀木廣三指長三寸其
木一面刻作摩利支像似天女陀羅
尼集經卷苐十苐二十一張才
[11-1190c]
形其像左右各刻作摩利支侍者亦
似天女形復以別紫檀木作蓋蓋之
於像作此像巳欲行遠道將於此像不
離自身隱著藏之莫令人知數數誦
呪若有所願卽作水壇壇中心安像
喚摩利支安置以種種供養復取蓮
華一百八箇以供養之其供養法手
取一一蓮華一一呪之用以供養復
以胡麻秔米火燒一千八遍幷呪訖把像行時種
種得驗注云上件諸法皆作水壇等種種供養得驗也上來所
言幷呪者隨其物數一呪燒名幷呪
也時摩利支說此法竟世尊印可
善哉爲哉汝今所說我亦隨喜以能
利益諸衆生故佛說是經巳告諸比
丘比丘尼優婆塞優婆夷國王大臣
及諸人民等聞佛說是摩利支天陀
羅尼一心受持之者是人不爲一切
諸惡所害諸比丘若有人能書寫讀
誦受持之者若著髻中若著衣中隨
身而行一切諸惡悉皆退散無敢當者
是諸四衆天龍八部礼佛而退歡喜
奉行陀羅尼集經卷苐十苐二十二張才
[11-1191a]
摩利支天經一卷
功德天法一卷
中天竺國菩提寺僧阿難律木叉師迦業師等共瞿多法師於經行寺翻流行於唐國
爾時功德天女白佛言世尊學此法
者我當隨其所湏之物衣服飮食臥
具醫藥及餘資産供給是人无所乏
少繋念心住晝夜歡喜
呪章句發菩提心若衆生於百千佛
所種諸善根是說呪者爲是等故於
閻浮提廣宣流布是妙經典令不斷
絕是諸衆生聽是呪巳於未來世无
量百千那由他刧當在天上人中受
樂値是諸佛速成阿耨多羅三藐三
菩提三惡道苦悉畢無餘世尊我巳
於過去寶華功德海珫璃金山照明
如來應正遍知明行足善逝世間解
無上士調御丈夫天人師佛世尊所
種諸善根是故我今隨所念方隨所
至方悉令無量百千衆生受諸快樂
若衣服飮食資生之具金銀七寶眞
珠珫璃珊瑚琥珀璧玉珂貝悉無所
乏若有人能稱金光明微妙神呪爲
陀羅尼集經卷苐十苐二十三張才
[11-1191b]
我供養諸佛世尊三稱我名燒香供
養供養巳別以花香種種美味供施
於我灑散諸方當知是人卽能集聚
資財寶物以是因緣増長地味能令
諸天悉得歡喜所種穀米牙莖枝葉
果實滋茂樹神歡喜出生无量種種
諸物我時慈念諸衆生故多與資生
所湏之物世尊於此北方毗沙門王
有城名日阿尼曼陀其城有園名功
德花光於是園中有最勝園名日金幢
七寶極妙此卽是我常止住處若有
欲得財寶増長是人當於自所住處
應淨掃灑洒浴其身著鮮白衣妙香
塗身爲我至心三稱彼佛寶華珫璃
世尊名号礼拜供養燒香散花亦當
三稱金光明經至誠發願別以香華
種種美味供施於我散灑諸方爾時
當說如是章句作功德行身印誦大
身呪二无名指左右相鉤於掌中二
小指直豎頭相離
頭相柱二頭指於二中指背上第二
節二大指並直豎頭指來去呪日
波利富樓那一遮利三曼陀二逵舎
陀羅尼集經卷苐十苐二十四張才
[11-1191c]
尼三摩訶
毗訶羅伽帝四三曼陀五毗陀那伽
帝六摩訶伽梨波帝七波婆弥薩婆㖃八
三曼陀九修鉢梨富隷十阿夜那逵摩
帝十一摩訶毗鼓畢帝七二摩訶弥勒簸
僧祗帝十三醯帝徙十四三慱祗希帝
十五三曼陀阿陀十六阿㝹娑羅尼十七娑娑訶者云散去此呪求
財物故无娑婆訶爲
是不著莎訶句也
是名第一根本印是功德天華身印
第二准前惟改二頭指直豎相離二
寸許二中指相叉入掌右壓左頭少
屈二小指頭相
拄二大指頭相拄開腕相離四寸許呪日波置
呼盧多一不梨帝那呼盧多二烏吒
句呼盧多三那无呼盧多四不梨啼
那呼盧多
五嗚奢副呼盧多
六莎訶七功德天結界印
第三左右小指相叉入掌二頭指向
外相叉右壓左二中指直豎頭相拄
二无名指各捻二中指背上節二
大指頭向身相拄開腕
三寸許闕呪功德天施珎寶印
第四陀羅尼集經卷苐十苐二五張才
[11-1192a]
左右中指無名指相叉入掌二小指
向外相叉右壓左右頭指曲豎左頭
指直豎二大指屈入掌中合腕用誦大呪
功德天施一切鬼神種種飮食印第五
左右中指二無名指相叉入掌二小
向外
相離二寸二大指屈入掌中合腕用大呪
功德天花座印第六
右手頭指以下三指向上豎似屈不
屈右小指向上直豎頭離无名指一
寸半許右大指屈在掌上以左手把
右手五指左大指壓右大指上合腕
掌无呪
功德天下食印第七
右中指以下三指仰豎向上以右大
指捻頭指上節側左中指以下三指
把拳左頭指少曲向上以左大指捻
中指中節側二手各仰磔開合腕用大呪
功德天令療病家鬧印第八
右手大指屈在掌上頭指以下四指
把拳拳頭向上以左手握右手腕上
大指案在腕背之上若人毎日以結
此印散華供養珎寶自至
陀羅尼集經卷苐十苐二十六張才
[11-1192b]
功德天心印第九
左右無名指小指反叉在掌豎二中
指頭相拄以二食指頭各捻中指上
節背並豎二大指
功德天供養印第十
左右小指相叉掌中右壓左屈二无
名指握二小指指頭向身豎二中指
少曲頭離一分二頭指亦豎指頭離四
寸並豎二大指各捻二无名中節背
功德天歡喜印第十一
准前華身印惟改二頭指於二中指
背後壓甲上少許當胸前呪日
耆帝梨那三烏蘇帝梨那四若副多
帝梨那五馸蘇帝梨那六莎呵七
若有官事當結此印
功德天令呪師家人鬧印毎日結此
印散花供養珎寶自至
又功德天心印第十二
准前歡喜印二頭指於二大指甲上
二中指豎直少屈頭相拄
呪日
那耆富嚧盧一憂多羅富盧二龍若
陀羅尼集經卷苐十苐二十七張才
[11-1192c]
呼娑富樓
三憂稗叉富盧四阿羅耆富盧五毗梨
帝那富盧
六殊知富盧七莎呵八
是灌頂章句必定吉祥眞實不虛等
行衆生及中善根應當受持讀誦通
利七日七夜受持八戒朝暮淨心
香花供養十方諸佛當爲己身及諸
衆生迴向具足阿耨多羅三藐三菩
提作是誓願令我所求皆得吉祥自
於所居房舎屋宅淨潔掃除若自住
處若阿蘭若處以香泥塗地燒微妙
香敷淨好座以種種華香布散其地
以待於我我於爾時如一念頃入其
室宅卽坐其座従此日夜令此居家
若村邑若僧房若露處无所乏少若
錢若金若珎寶若牛羊若穀米一切
所湏卽得具足悉受快樂若能以已
所作善根最勝之分迴與我者我當
終身不違其人於所住處至心護念
隨心所求令得成就並當至心礼如
是等諸佛世尊其名日寶勝如來无
垢熾寶光明王相如來金焰光明如
來金百光明照藏如來金山寶蓋如
陀羅尼集經卷苐十苐二十八張才
[11-1193a]
來金焰光相如來大
來亦應敬礼信相菩薩金光明菩薩
金藏菩薩常悲菩薩法上菩薩亦應
礼敬東方阿閦如來南方寶相如來
西方无量壽佛北方微妙聲佛功德
天像法取未嫁女年十五者織絹一
丈四尺用功德天大身呪呪黃牛尿
一千八遍以尿洒其絹面上従月八日
至十四日淨好泥地作四肘水壇取釋
迦像一軀安置壇中供養種種香華
飮食然燈五盞喚一畫師上好手者日
日與受八戒齋清淨洒浴亦與畫師
作護身印先共畫師斷其功力隨所
湏者呪師不得違價其像身長一肘
一尺三寸五分除其光座更湏高大
亦弥精好用熏陸香沈水香白壇香
乳汁和彩色不得用諸皮膠以功德
天花身呪呪其彩色取五罐水著壇
中心及四角於壇門前作三七人齋
若無者七人乃至三人亦得其功德
天像身端正赤白色二臂畫作種種
纓絡環釧耳璫天衣寶冠天女左手持如
意珠右手施呪無畏宣臺上坐陀羅
尼集經卷苐十苐二十九張才
[11-1193b]
左邊畫梵摩天手執寶鏡右邊畫帝
釋天如散華供養天女背後各畫一
切寶山於天像上作五色雲雲上安
六牙白象象鼻絞馬腦甁甁中傾出
種種寶物罐於功德天頂上天神背
後畫百寶華林頭上畫作千葉寶蓋
蓋上作諸天伎樂散華供養其像底
下右邊復畫作呪師形著鮮白衣手
把香鑪胡跪供養於白素紬上坐以
上功德天像法竟
一寸呪師従正月一日洗浴當於像
前設種種供養日日更加上好供具
如是至十五日滿足所欲求者皆得
稱意欲散壇時於壇中心燒阿波末
唎伽草此云牛膝草是若欲作法時正月三月
七月當以此月入壇天女歡喜餘月
並不得若欲伏大力鬼時先燒阿唎
瑟迦二合柴此云木患子是
又法呪君社嚕香熏陸香是尼俱陀樹葉
種種香華又以黃牛蘇然燈毎恒如
是取前件花果誦呪一百八遍一遍
一度擲著火中一日三度十五日滿
陀羅尼集經卷苐十苐三十張才
[11-1193c]
足出道塲訖一切
財寶種種衣裳五穀豐盈無所乏少
又法所有病人身上一切痛處皆以
烏羊毛繩結作二十一結繫安痛處
卽得除愈又法向病人牀底毎夜燒摩那尿囉
此云雄黃幷白芥子
鹽等鬼聞藥氣而身劈裂退散馳走又法取瞿嚧者那此
云牛黃湏曼華此云相思是
搗爲末呪之一百八
遍塗著額上前一切障難自然散滅
又法取丁香葉龍腦擣爲末呪之一
千八遍用塗心上又取一分以緋袋
宬之安頂上一切衆生見者愛敬念
若欲令怨家病時當於功德天像前立一肘水壇壇門
邊燒却陀囉木此云紫檀木是
又取市死人臂骨野芥子訶梨勒燒
作灰乳汁和畫作彼怨人形像呪師
誦呪以右手把刀左手執持作瞋心誦
呪一百八遍又以左腳
蹋畫人心上二十一遍呪時加⬤㧊
又法呪師若欲得一切衆生自來供
養者當
當壇西門穿一肘火坑呪師於壇門
陀羅尼集經卷苐十苐三十一張才
[11-1194a]
南坐右手把方鹽一百八顆一顆呪
一遍擲火爐中如是十五日一日三
時一時一千八遍幷燒酥蜜白膠沉
水酥合香等百味飮食自來供養呪
師無所乏少又法若欲得見功德天
者當詣一大蓮花池可以左手執香
鑪入蓮華池於其池中摘取一華呪
之一遍還擲著水中如是滿一万遍
訖爾時功德天當於七寶座以自相
好水中出現爾時行者以銀益滿中
宬龍腦香水於其出處以水潑之於
是功德天而作是言子欲令我作何
等物爾時行者卽答功德天神減少
分施我作是語巳功德天卽自還去
於後行者去處皆値財寶求者稱意
種種隨心終不乏少
又法取貰弥木此云狗杞是也寸截一百八
段呪一遍擲著火中毎日三時一時
一百八遍如是滿足一百八日於是
行者卽得自悟三遍智又法或在寺
中若在房中有舎利處莊嚴道塲以
功德天像面向西著寸截紫檀木任
婆木皮此云苦楝是二種物悉以酪酥蜜塗
塗陀羅尼集經卷苐十苐三十二張
才
[11-1194b]
一段木呪之一遍擲著火中如是滿一
百八段乃止一日三時如是二十一
日行者日得銀錢五百文
又法取優鉢羅華若无此華取初出
靑蓮花舎利波尼鞞沙多波尼摩陀
那香摩盧伽香摩那叱囉以上六種
等分擣作末以雪水和作丸丸如小
棗大於金銀合子重宬藥丸依如前
法日夜誦呪不息乃至藥自然動動
者皆大歡喜日行三千里可无所畏
又法欲得功德天毎恒歡喜者取那
伽枳薩此云龍花出崑崙山湏慰多摩伽羅尼三
種等分擣爲未以雪水和藥爲丸丸
如小棗大以金合子宬藥毎日於功
德天像前燒一丸一切障難自然散
滅又法以舎離沙此云合歡樹一肘麤如指
大以娑羅樹汁塗合歡枝上呪師手
執枝於天像前數數誦呪滿一百八
日天女歡喜所有患處以此呪杖拄
之卽
愈又法湏取穀麦小豆呪之一遍擲
著火中令滿一千八遍一日三時如
是陀羅尼集經卷苐十苐三十三張
才
[11-1194c]
滿足四十五日一切家中穀麦豆自
然色別皆來聚集又法欲除家内一
切灾禍取伽羅樹枝若無此木取石
榴枝寸截塗酥酪蜜呪之一遍著火
中燒滿一千八遍一切灾禍自然除
滅又法爲除家内一切灾障毎月八
日十五日炭灰二物和酪呪之一百
八遍散宅四方當宅中立誦呪一千
八遍一切惡鬼不敢前進呪師欲得
天女歡喜者於像前作四肘水壇壇
中心穿一肘火坑深七寸畫作十
二葉蓮花形於中燒紫檀木桑木柴
長一肘各一束如是毎日三度於像
前燒之種種供養幷燒酥酪秔米花
喬麦花誦大身呪至十万遍依如此
法天女歡喜恒具大驗誦此呪不得
行欲誦此呪者得无所畏若阿湏輪鬼
神龍神無能害者說此呪巳阿難及
諸比丘皆
前爲佛作礼而退此功德
天女法竟
[11-1195a]
庚子歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
陀羅尼集經卷苐十苐三十四張才
[11-1195b]
佛說陀羅尼集經卷第
