[29-1143c] 
意品第九
修行道地以何方便自正其心吾曾
聞之昔有國王選擇一國眀智之人以
爲輔臣爾時國王設權方便無量之慧
選得一人聰眀愽逵其志弘雅威而不
暴名德具足王欲試之欲知何如故
以重罪欲加此人勅告臣吏盛滿
油而使擎之従北門來至於南門去
城二十里園名調戲令將到彼設人
持油墮一渧者便級其頭不湏啓問
於是頌曰
假使其人到戲園承吾之教不棄油
當敬其人如我身中道棄油便級頭
爾時羣臣受王重教盛滿鉢油以與
其人兩手擎之甚大愁憂則自念言
其油滿噐城里人多行路車馬觀者
塡道譬如水定而風吹之其水波楊
人亦如是心不安隱退自念言無有
一人而酄勉我言莫恐懅也是噐之
油擎至七步尙不可詣况有里數耶
[29-1144a]
此人憂憒不知所湊心自懷懅於是
頌曰
覩人象馬及車乘大風吹水心如此
志懷怖懅懼不逵安能究竟了此事
其人心念吾今定死无復有疑也設
能擎鉢使油不墮到彼園所爾乃活
耳當作專計若見是非而不轉移唯
念油鉢志不在餘然後度耳於是其
人安行徐步時諸臣兵及衆觀人無
數百千隨而視之如雲興起圍遶太
山於是頌曰
其人擎鉢心堅强道見若干諸觀者
衆人圍遶而隨之譬如江海興大雲
當爾其人擎鉢之時音聲普流莫不
聞知无央數人皆來集會衆人皆言
觀此人衣形體擧動定是死囚斯人消
息乃至其家父母宗族皆共聞之悉
奔走來到彼子所號哭悲哀其人專
心不顧二親兄弟妻子及諸親屬心
在油鉢無他之念於是頌曰
其子啼泣淚如泉若干種泣哭嘆父
衆人論說相令稱噭如是再三時一
國人普來集會觀者擾攘喚呼震動
修行道地經卷苐三苐二張樓
[29-1144b]
馳至相逐躃地復起轉相豋躡間不
相容其人心端不見衆庶於是頌曰
衆人叫喚不休息前後相逐不容聞
而擎油鉢都不觀如雹雨空无所傷
觀者復言有女人來端正姝好威耀
光顏一國無雙如月盛滿星中獨眀
色如蓮華行於御道像貌巍巍姿色
踰人譬如玉女又若忉利天王之后
字曰護利端正姝好諸天人民莫不
敬重於今斯女昭昭如是能八種儛
音聲清和聞者皆喜於是頌曰
擧動而安詳歌儛不越法其心懷歡喜
感動一切人歌頌聲則悲其身而逶迤
不疾亦不遲被服順政齊七種微妙音
奇述有五十三處而清淨宮啇節相和
身従頭至足莊嚴寶瓔珞語言而美雅
猶若甘露降
爾時其人一心擎鉢志不動轉亦不
察視觀者皆言寧使今日見此女顏
終身不恨勝於久存而不覩者也彼
時其人雖聞此語專精擎鉢不聽其
言於是頌曰
巧便而安詳其儛最巧妙一切人貪樂
修行道地經卷苐三苐三張樓
[29-1144c]
譬如魔之后能動離欲者何况於凡人
來徃其人邊擎鉢心不傾
當爾之時有大醉象放逸奔走入於
御道衆人相謂今醉象來蹹蹴吾等
而令撗死此爲魃魅化作象形多所
危害不避男女身生瘡痍其身麤澁
譬若大髀毒氣下流舌赤如血其腹
委地口脣如垂行步縦撗无所省錄
人血塗體獨遊無難進退自在猶若
國王遥視如山暴鳴哮吼譬如雷聲
而擎其鼻瞋恚忿怒於是頌曰
大象力强甚難當其身血流若泉源
踏地興塵而張口如欲危害於衆人
其象如是恐怖觀者令其馳散破壞
兵衆諸象奔逝一切覩者而欲怖死
能拔大樹踐害羣生雖得杖痛无所
畏難於是頌曰
壞衆及羣象恐怖人或死非撥諸舎宅
奔走不畏御名聞於遠近剛强以爲德
憍慢無所錄不忍於高望
爾時街道市里坐肆諸賣買者皆懅
收物蓋藏閉門畏壞屋舎人悉避走
又煞象師无有制御瞋惑轉甚蹈煞
修行道地經卷苐三苐四張樓
[29-1145a]
道中象馬牛羊猪犢之屬碎諸車乘
星散狼藉於是頌曰
諸坐肆者皆蓋藏傷害人畜碎車乘
覩見如是閉門戶狼藉如賊壞大營
或有人見懷振恐怖不敢動搖或有
稱怨呼嗟淚下又有迷惑不自覺知
有未著衣曵之而走復有迷誤不識
東西或有馳走如風吹雲不知所至
也中有惶懅以腹拍地又人窮逼張
弓安箭而欲射之或把刀刃意欲前
挌中有失色恍惚妄語或有懷瞋其
眼正赤又
仗不能加施於是頌曰
於斯迷怖懅亦有而悲涕或愕无所難
又有執兵仗愁憒躃地者邈絕不自知
獲是不安隱皆由見醉象
彼時有久曉化象呪心自念言我自
所學調象之法善惡之儀凡有八百
吾觀是象無此一事吾今當察従何
種出上種有四爲是中種下種耶以
察知之卽擧大聲而誦神呪於是
頌曰
天王授金剛吾有微妙語能除諸貢高
修行道地經卷苐三苐五張樓
[29-1145b]
羸劣能令强
彼人卽時擧聲稱曰諸覺眀者无有
自大亦不興熱棄除恩愛承彼奉法
修行誠信之所致也象捐貢高伏心
使安說此徃古先聖二偈言
婬泆及怒癡此世三大憍誠道無諸垢
衆熱爲以消用彼至誠法修行亦如是
大意供象王除惑捨貢高
爾時彼象聞此正教卽捐自大降伏其
心便順本道還至象廏不犯衆人無所
嬈害其擎鉢人不省象來亦不覺還
所以者何專心懼死无他觀念於是
頌曰
見象如暴雨而心未曾亂其雨雖止巳
虛空亦不悦其人亦如是不省象徃還
執心擎油鉢如藏寶不忘
爾時觀者擾攘馳散東西走故城中
失火燒諸官殿及衆寶舎樓閣高臺現
妙巍巍展轉連及譬如大山無不見者
煙皆周遍火尙盡徹於是頌曰
其城豐樂嚴正好宮殿屋舎甚寬妙
而煙普熏莫不逵火熾如人故欲然
火燒城時諸蜂皆出放毒齧人觀者
得痛驚恠馳走男女大小靣色變惡
修行道地經卷苐三苐六張樓
[29-1145c]
亂頭衣解寶飾脫落爲煙所熏眼瞳
淚出遥見火光心懷怖懅不知所湊
展轉相呼父子兄弟妻息奴婢更相
教言避火離水莫墮泥坑爾乃安隱
於是頌曰
愁憂心懷不自覺家室親屬及㒒従
乘諸象馬悲哀出言有大火當避捨
爾時官兵悉來滅火其人專精一心
擎鉢一渧不墮不覺失火及與滅時所
以者何秉心專意無他念故於是頌曰
有衆人迷惑如鳥遇火飛其火燒殿舎
煙出如浮雲頭乱而驚怖避煙火馳走
一心在油鉢不覺火起滅
是時五色雲起天大雷電於是頌曰
旣興大霧非時雨風起吹雲令純陰
虛空普遍无清天猶暴象羣雲如是
爾時亂風起吹地興塵沙礫瓦石塡
於王路拔樹折枝落諸華實於是
頌曰
風起揚塵而周普興雲載水無不遍
暴風忽冥不相見雷電俱降無不驚
彼時大雲而熖掣電霹靂落墮孔雀
皆鳴天
其人不聞所以者何專念油鉢於是
修行道地經卷苐三苐七張樓
[29-1146a]
頌曰
其放逸象時猶如大雲興墮雹失火風
拔樹壞屋舎其人不覩見何善誰爲惡
不覺風雲起但觀滿鉢油
爾時其人擎滿鉢油至彼園觀一渧
不墮諸兵臣吏悉還王宮具爲王說
所更衆難而人專心擎鉢不動不棄
一渧得至園觀王聞其言則而嘆曰
此人難及人中之雄不顧親屬及與玉
女不懅巨象水火之患雷電霹靂吾
聞雷聲愕然怖懅雖有啓白不省其
言或有心裂而終亡者或有懷駒而
傷胎者人民所立悉不自覺雖遇衆
難其心不移如是人者無所不辦心
强如斯終不得難地獄王考能食金
剛其王歡喜立爲大臣於是頌曰
見親族泣涕及醉象暴乱雖遭諸恐難
其心不移易王覩人如此心堅定不轉
親愛而弘敬立之爲大臣
爾時正士其心堅固雖遭善惡及諸
恐難志不轉移得脫死罪旣自豪貴
壽考長生也修行道者御心如是雖
有諸患及婬怒癡來乱諸根護心不
隨攝意第一觀其内體察外他身痛
修行道地經卷苐三苐八張樓
[29-1146b]
痒心法亦復如是於是頌曰
如人擎油鉢不動無所棄妙慧意如海
專心擎油噐若人欲學道執心當如是
意懷諸德眀皆除一切瑕
而興於怒癡有志不放逸寂滅而自制
人身有病疾醫藥以除之心疾亦如是
四意止除之
心堅强者志能如是則以指爪壞於
雪山以蓮華根鑚穿金山則以鋸斷
湏彌寶山其無有信不能精進而懷
諛諂放逸喜忘雖在世久終不能除
婬怒癡垢有信精進質直智慧其心堅
强亦能吹山而使動搖何况而除婬
怒癡也故修行者欲成道德爲信精
進智慧朴直調御其心專在行地於
是頌曰
直信而精進智慧无諛諂是五德除瑕
離心無數穢採解无量經自覺斯佛教
但取其要言分別義無量
修行道地經離顚倒品第十
功德住覺高巍巍猶如學術依靜居
智慧川流善寶形願稽首礼大山王
従天上來下知趣而不惑佛生不胞胎
不入亦不出不更諸苦惱不著不顚倒
修行道地經卷苐三苐九張樓
[29-1146c]
德重無所著歸命度生死
修行道者或懷懈怠謂法微妙難曉
難了不可分別當識苦本斷除諸習
證於盡滅修念道術譬如有人而取
一髪破爲百分還續如故令不差錯
是事甚難不乎答曰甚難甚難可以
幻化諸藥神呪續髪如故泥洹之道
不以此事而成立也雖不能致於道
證者當有方便於是頌曰
勤力酄樂而無退如深穿地得泉水
當作是觀速疾成就莫如泥洹不従
他求自因心致従他人得乃爲難耳
由巳勤獲何所難乎當作斯計唯以
諦觀誘進其心如誘小兒呼之至前
來取手物而食噉之小兒來至一一
擘指而無所得世人如是所見顚倒
無常謂常苦謂爲樂非身謂有身空
謂爲實捨四顚倒作本無觀爾乃爲
順佛之教誡於是頌曰
人不曉本無常計樂謂淨譬如以捉捲
用以誘小兒於是人顚倒而有吾我想
當爲現光曜如冥中燃燈
吾有頭髮不能常久亦非淨潔弗安
修行道地經卷苐三苐十張樓
[29-1147a]
無我以是觀之一切皆然酄發其心
如眀眼人執炬而行入於空室觀之
無人亦无所覩審諦見者亦復如是
察色之本見無常苦無吾非身虛妄見
者而反自縛解空觀者有何難乎現
可見聞得道迹者徃還不還及无所
著得平等覺此等斯人吾亦是人此
等成道我身何故獨不獲乎修行道
者酄心如是捨四顚倒專於行地於
是頌曰
髪毛爪骨肉及諸像色形衆來惑心法
五陰之所亂無常苦不安无我不清淨
身如空丘舎眀者觀如是
修行道地經曉了食品第十一
佛在巴質樹天帝奉百味
波斯匿供養比蘭若設飯麦飯雖甘味
皆等意受之稽首無所著雖食此飯巳
弗著不以色亦不造憍慢棄捐諸貢高
所在受供養如越大曠路不以爲甘美
是故稽首礼
爾時修行當觀飯食設百種味及穢
麦飯在於腹中等无有異擧食著口
嚼與唾合與吐適同若入生藏身火
煮之體水爛之風吹展轉稍稍消化
修行道地經卷苐三苐十一張樓
[29-1147b]
墮於熟藏堅爲大便濕爲小便沫爲涕
唾藏中要味以潤成體此要衆味流布
諸脈然後長養髪毛爪齒骨髓血肉肪
膏精氣頭腦之屬是外四大養内五
根諸根得力長於心法起婬怒癡欲
知是者是揣食之本由是而起於是
頌曰
計無央數諸上味墮在腹中而无異
於體變化等不淨故行道者不貪食
雖當飯食不求於肥趣欲支命譬如
大官捕諸飛鳥皆剪其翅閉著籠中
日擇肥者以給官廚時諸飛鳥日日
稍減中有一鳥心自念言肥者先死
若吾當肥亦死如前設不食者便當
餓死今當節食令身不肥亦莫使羸
令身輕便出入無㝵不爲宰人所見
烹害羽翼可得漸漸生長若従籠出
便可飛逝従意所至修行道者亦計
如是食趣安身令體不重食適輕便少
於睡眠坐起經行喘息安隱尠大小
便身依於行婬怒癡薄其修行者當
作是觀吾不貪身除諸情欲此身非
要骨鎖
有堅固譬如怨家無益羅網常懷怨
修行道地經卷苐三苐十二張樓
[29-1147c]
賊而傷親友當消息之供養奉事譬
如王者當以如何導承佛教坐起經
行令無災患常觀汙露具知多穢將
養其命趣得行道如有親屬不可棄
捨身亦如是沐浴飯食衣被蓋形如
愛一子常將護之不令寒溫飢渴之
苦非爲蚊蝱蚤蝨所齧如有逆賊收
閉牢獄獄吏考治若干種榜卿爲前
後刧盜誰物家居所在盜何所藏與
誰同伴魁師黨部耶五毒治之氣絕
復稣卽自思惟以何方便得脫榜笞
心便開解對獄吏首遠計某國大長
者子名曰禁戒前後所偸皆著彼所
居止其家共行竊盜是吾伴侣獄吏
聞之收長者子與前賊共同一牢中
俱繫鐵靽時長者子家有餉來便自
獨食不分與賊賊大瞋怒張目嚙齒
汙出歎息欲興惡意令長者子不濟
其命况乃獨食今我自在則當逼之
不獨飮水何况獨食其長者子少小
驕樂不忍湏臾不行左右欲至舎
後便報賊言共至廁上其賊報言在
卿所至吾不能行時長者子逼急窮
極謂其賊言無過於子子撗牽吾閉在
修行道地經卷苐三苐十三張樓
[29-1148a]
刑獄今欲小起及不相従乎設不共
繫終不相報吾假相犯卿便說之以
當省過而謝其罪時賊答曰子實无
過吾撗相牽卿眷屬多欲自免罪不見
考治蒙得飮食故相抂耳仁有餉來
而反獨食永不相分故不相従時長
者子則報賊言解子所恨従今以徃
終不相失若有餉來先當飯子然後
自食曼我命存願到舎後
賊乃隨之後日餉來便勅婢使所持
飯來先奉親厚所食之餘爾乃給我
時婢奉教輒如其言使人還歸具啓長
者長者聞之心懷恚怒眀曰詣獄謂
其子言卿生豪族及與逆賊惡人従
事而與親厚都不覺知此撗牽汝閉
在牢獄其子報言父所言是不敬此
人以爲親厚也具知是賊耳我欲小行
逼不相従身重腹脹眼及耳聾頭痛背
裂脅肋欲拔胸懷氣滿喘息欲斷心
意煩亂迷不自覺諸節欲解骨體疼
痛命欲窮絕惡對在上汗出短氣而
賊語我卿能隨吾如病従醫爾乃可
耳先以飯我然後自食吾當相従用
貪身命故爲親厚也如長者子具知
修行道地經卷苐三苐十四張樓
[29-1148b]
此賊爲怨家也用窮逼故於外示現
若如親厚而内踈薄知四大寄非常之
物四事增減輒無安隱如蛇虺毒如幻
野馬水月山響解身如是其行道者亦
復解此曉知五陰皆爲怨賊趣以衣
食將養其體令不危害夙夜專精如
救頭燃非以懈廢得成道德至於無
爲度于三界始終之患
修行道地經伏勝諸根品第十二
其修行者婬怒癡薄設不習塵无所
嬈害未成道德非見聖諦自謂獲矣
如是行者自誡心意放之在於色聲
香味細滑之念著於五陰所作未
辦設心不隨五陰蓋者則知得道若
其心乱隨諸情欲卽還恐懅當更精
進如牧牛者牧牛于澤其牛奔突踐
他禾穀牧牛者恐怖其主覺之牽將
歸家以杖捶治眀日復出還在牧上
陽如不視知復犯他禾稼
念牧者不見復食他苗其主見之便
復撾搒牛後恐畏不敢復犯行者如
是自誡五根不隨情欲則知道成也
若従六衰卽還自制觀三塗之苦生
死之難晝夜精勤勝前萬倍所未獲
修行道地經卷苐三苐十五張樓
[29-1148c]
者當令成就巳得成就令不放逸
修行道地經忍辱品第十三
設使有人撾罵行者爾時修道當作
是觀所可罵詈但有音聲諦惟計
之皆爲空無適起卽滅譬如文字其
名各異一一計字无有罵聲譬如一
盲目無所見正使百盲亦无所覩罵
亦如此一字不成正百千字亦悉空
無設使父母家室親里共稱譽我亦
復皆空當作是觀譬如夷狄異音之
人雖來罵我譬如風響是聲皆空
修行道地經棄加惡品第十四
假使行者坐於寂定人來撾捶刀杖
瓦石以加其身當作是觀名色皆空
所捶可捶悉无所有本従何生誰爲
瞋者向何人怒我宿不善得致此患
設無名色无緣遭厄我若欲瞋報其
人者衆怨甚多不可悉報譬如毒蛇
及與百足蚤蝨蚊虻蚑蜂之屬是輩
嬈人無以加報假使能除外諸憂患
安能辟除其内體中四百四病八十
種虡以是之故當伏内心滅諸垢穢
寂定其志故謂修行
修行道地經卷苐三苐十六張樓
[29-1149a]
修行道地經天眼見終始品第十五
其修行者假使睡眠當念無常不久
趣死想於衆苦生死之惱澡手盥面
瞻視四方夜觀星宿以自御心棄捐
懈怠不思臥寐若睡不
假令不定當移其坐想欲見眀雖心
中冥思惟三光令内外眀於是頌曰
當念生死苦觀罪覩四方省視外光影
内心求照眀滅壞睡眠冥如日消除闇
如是雖閉目所見踰開者
其修行者常思見眀晝夜无異分別
大小是非所趣遠行普學无所不慱
思惟如是則得道眼所見平等無有
彌延及淨居天於是頌曰
雖爲眠目常如開禪定所見踰天眼
普視世間衆生類徹逵天上無不見
其修行者巳成道眼悉見諸方三惡
之處譬如霖雨一旦晴除有眀眼人
住於山頂觀視城郭郡國縣邑聚落人
民樹木花實流水源泉師子虎狼象
馬羊鹿及諸野獸行來進止皆悉見
之於是頌曰
譬如眀鏡及虛空霖雨巳除日晴眀
修行道地經卷苐三苐十七張樓
[29-1149b]
有淨眼人住高山従上視下無不見
又觀城郭及國邑其修行者亦如是
覩見世間及禽獸地獄餓鬼衆生處
修行如是覩三千界見人生死善惡
所趣是之名曰所逵神通於是頌曰
雖有甘露无上味見三千世德踰彼
其修行道隨佛教疾得神通無罣㝵
佛皆普見一切淨愍傷衆人故說此
決終始根令速度以无極義而分別
修行道地經天耳品第十六
識慧爲轂寂應緣無所罣㝵順正道
察省若干之伎樂設有悲哀心正等
聞諸天人地獄聲又干稽首尊淨性
其修行者適成天耳便得徹聽亦无煩
憒譬如有人掘地求藏本規索一幷
得餘藏行者如是本求天耳徹聽隨
従悉聞天上世間之聲於是頌曰
計彼修行者興法以善權精勤得天耳
覩天上世間徹聽自然生所聞亦無限
如人地求藏自然得餘寶
譬如夜半衆人眠寐一人獨覺上七
重樓於寂靜時聽省諸音伎樂歌儛啼
修行道地經卷苐三苐十八張樓
[29-1149c]
泣悲哀撾皷之聲修道所見亦復
如是心本寂靜遥聽地獄啼㘁酸苦
見聞餓鬼及與畜生天上世間伎樂
之音是爲天耳神通之證於是頌曰
如夜衆庶皆眠寐一人起上七重樓
靜心而聽一切人伎樂歌儛之音聲
其修道者亦如是天耳徹聞諸音聲
其在三界諸形色悉曉了知其語言
従無央數大經義我得其餘服甘露
譬如人病服良藥今演世尊天眼教
修行道地經念徃世品第十七
智慧爲牙善根元經法成華德爲果
解脫示現立不動今吾歸命佛大樹
従億百生殗善根昔無限世寂梵行
識百千億本宿命佛覺意强歸心定
假使修行心自念言吾従何來致得
人身以天眼視眀心徹覩本生爲人
若在非人譬如
縣識前徃返坐起之處也修行如是
自念本生所歷受身名姓好惡壽命
長短飮食被服皆悉識之彼沒生此
此終生彼如是之比知無央數所更生
死是号曰識本宿命神通於是頌曰
修行道地經卷苐三苐十九張樓
[29-1150a]
以天眼覩曰修行知無數刧所歷生
皆見過去可受身譬如乘船自照面
佛所生處悉識念吾觀諸經而鈔取
是爲号曰昔所更以慧之心採至要
修行道地經知人心念品第十八
不可計哀宣知衆所趣念自覩心所思
是非定放逸志所懷至意解了無量智
而除諸瑕穢願歸尊最勝
其修行者以天眼視人及非人是非
善惡端政醜陋徹覩心行所眀窈冥
喜瞋恚者其心如斯志和悦者當所
趣矣於是頌曰
天眼之徹視見諸人非人覩察衆顏色
亦覩心所念知其意本元何緣獲此行
其修道悉省懷瞋及和悦
譬如有人坐於江邊見水中物魚敝
魚黿鼉及無央數異類之虡修行如
是覩衆生心所念善惡了了无疑是
名神通知他人心所念善惡於是頌
曰覺眼眀了心清淨因修道行而獲
斯知他心念所思想猶如見樹根枝
葉譬如賈客欲得水精之珠便入江
海則得此寶幷獲眞珠金剛珊瑚車
璖修行道地經卷苐三苐二十張
樓
[29-1150b]
馬瑙修行如是
則得天眼幷獲天耳神足自知巳所
従來見他人本是故修行當習覺眀
於是頌曰
如以一事入江海而獲無數大珍寶
修行如是除睡眠天眠聽飛識本末
修行若斯志寂定今吾所宣如佛教
見無量色踰天眼覩衆生心念是非
其忍辱力踰於地柔軟安和過於水
秉志堅固如湏彌越於人民超虛空
深慧過於江如海無瞋恨其德莫能及
願稽首最勝其心而懷道諸天所嗟歎
執心而一定非以爲歡喜彼調柔等意
非以所增減眀德无輕戲吾願稽首礼
假使修行心有輕戲便當思惟愁慼
之法會當歸死未得度脫无常之法
非歡喜時所有恩愛會當別離於是
頌曰
無數諸川流滿若耶汜水未度死河法
耗乱反歡喜无量之恩愛不久當別離
非常之惡對各追隨罪福
其修行者心自念言吾儻命終不成
道德亦未向道或恐犯逆不隨法教
修行道地經卷苐三苐二十一張樓
[29-1150c]
入于三塗不得免濟無底之患墮衆
邪見得无迷惑復更胞胎將無積骨
若如太山或恐斷頭血如江海或値
涕泣淚如五河與父母別妻子无常
兄弟死亡憂惱無量於是頌曰
尙未得成道不斷恐死原
當復入胞胎未除憂慼根遇衆無量惱
不得歸聖道三塗自然開
修行自念宿夜恐懼儻墮禽獸非法
之處常懷害心轉相奪命無有羞恥
従冥入冥巳墮此患難復人身一錢
投海求之可得巳失人身難得於此
於是頌曰
貪婬所蓋怒癡冥欲杖所驅無羞慚
以入畜生之雲霧而墮此苦復人難
行者自念我身將無墮於餓鬼曾聞
其人執持瓦噐盛以涕唾膿血及人
穢吐以爲飮食遍行乞匃於是頌曰
以不淨之噐瓦杅而不完盛膿血涕唾
服之如飮水貪餮常鬪諍凶罪之所致
作行如是者則墮餓鬼道
修行道地經地獄品第十九
修行自念我身將無墮於地獄曾聞
修行道地經卷苐三苐二十二張樓
[29-1151a]
罪人適共相見則懷瞋恚欲還相害
手爪鋒利若如刀刃自然兵仗矛戟
弓箭瓦石也當相向時刀戟之聲若
如破銅兵仗碎壞刀矛交錯若如羅
網罪人見此心懷愁憂於是頌曰
是輩諸罪人在地獄相害意欲得兵仗
應心皆獲之刀刃持相害如水羅網動
猶夏日中熱刀刃炎如是
或有恐怖不自覺知又有稱怨而懷
毒恚欲相害命以此爲樂遂興諍鬪
轉相推撲還相傷害節節解之頭頸
異處或刺其身血流如
痛豈可言刀瘡之處火従中出或身
摧碎譬如乱風吹落樹葉有臥在地
身碎如蔑湏臾之間身復如故於是
頌曰
挽髪相扠蹋展轉相牽曳罪人會共鬪
苦惱無央數恐怖更相加當爾時大戰
譬若拔藂樹相推壓如是
爾時罪人湏臾平復涼風四來吹令
如故也守獄之鬼水灑人上巳活且
起過惡未盡故使不死聞獄鬼聲卽
起如故於是頌曰
以水灑其身涼風來吹之爾時獄罪人
修行道地經卷苐三苐二十三張樓
[29-1151b]
又間守鬼言罪人身壞碎卽活而有想
塵勞罪未盡當復受考治
爾時罪人住轉復相見卽懷瞋恚口
脣戰慓眼赤如血腸胃脫落戰鬪如
故結怨以來其日固久身體傷壞墮
地流血譬如濁泉身體平復復従地
起相害如故於是頌曰
墮於地獄中勤苦不可言相害懷大恐
宿罪之所致數數而見害還復活如故
惡意反相向種罪無休息於此世間人
喜造爲煞害在於想地獄受罪如本行
是故同行人久長處罪獄相奪命无數
死復生如故住世犯罪者墮於想地獄
譬如芭蕉樹適壞旋復生
罪人若墮黑繩地獄彼時獄鬼取諸
罪人排
鐵鋸火自然出拼直其體以鋸解之
従頭至足令百千段譬如木工解諸
极材於是頌曰
守獄之鬼受王教鐵繩拼身以鋸解
其鋸火然上下徹撲人著地叚叚解
守鬼又以斧斫其身斤鑿幷行譬如
木工斫治材木或令四方而有八角
修行道地經卷苐三苐二十四張樓
[29-1151c]
治罪人身亦復如是於是頌曰
守鬼罪人惡行會斧鑿斤鋸及與繩
劈解罪囚如木工譬如有人新起屋
時獄守鬼火燒鐵繩互槪其身截肌
破體徹骨至髓脅脊髀脛頭頸手腳
各令異處於是頌曰
考治百種痛在於黑繩獄皮剝以斧解
見斫如起舎各支解其身血出如流泉
骨肉別異處酷痛叵具言閻王之守鬼
破其身如此彼過罪未盡膿血流若斯
其有墮在合會地獄罪垢所致令罪
人坐鐵釘釘其膝次復釘之盡遍其體
身碎破壞骨肉皆然諸節解脫各在
異處其命欲斷困不可言自然有風
吹拔諸釘平復如故更復以釘而釘
其身如是苦惱不可計數百千万歲
於是頌曰
以無央數百千釘従空中下如雲雨
碎其人身若磨麪本罪所致遭斯厄
次雨鐵椎及復鐵杵黑象大山鎭其
身上如擣甘蔗若笮葡萄髓腦肪膏
血肉不淨皆自流出於是頌曰
修行道地經卷苐三苐二十五張樓
[29-1152a]
見地獄鬼皆懷懅破碎其身如甘蔗
以鐵軖輪而笮其身如壓麻油置著
臼中以杵檮之於是頌曰
獄吏無慈仁以鐵軖杵臼困苦於罪人
如笮麻油人
爾時罪人遥覩太山見之怖走入廣
谷中欲望自濟而不得脫適入其谷
轉相謂言此山多樹當止於斯時各
怖散在諸樹間山自然合破碎其身
於是頌曰
以積衆罪殃已之本所造彼時諸罪人
悉入於山谷適入山谷巳彼山自然合
碎罪人身時其聲甚悲痛
害牛羊猪鹿飛鳥旣無加哀奪人命
在合會獄痛无數危他人身獲此惱
又遥見火燒罪人謂言此地平愽草
木靑靑譬如琉璃當徃詣彼爾乃安
隱卽行逆火坐樹木閒四面火起圍
遶其身燒之毒痛㘁哭悲哀東西南
北走欲避此火輒與相逢不能自救
於是頌曰
爪髪自然長色變燒炙痛風吹體舌乾
見獄吏怖懅无數衆罪人爲熖之所燒
修行道地經卷苐三苐二十六張樓
[29-1152b]
煙熏火燔之如蛾入燈中
又復遥見鐵葉叢樹轉相謂言彼樹
甚好靑草流泉共行詣彼無數百千
諸犯罪人悉入樹間或坐樹下或有
住立或睡臥寐熱風四起吹樹動搖
劒葉落墮在其身上剝皮截
至髓傷脅胸背截項破頭於是頌曰
多所依信害衆生墮于地獄謂有活
熱風四起落鐵葉譬入于鬪傷如是
爾時鐵樹間便有自然烏鵲鵰鷲其
口如鐵以肉血爲食住人頭上取眼
而食破頭噉腦於是頌曰
彼人前世時依信而害生以鐵落身上
解解而斷截烏鵰甚可畏四面來擊人
住頭而脫目發腦而食之
於是鐵葉大地獄中便自然生衆狗正
黑或有白者走來喚吼欲擊罪人罪
人悲哭避之而藏或有四散或怖不
動狗走及之便捉罪人斷頭飮血次
噉肉髓於是頌曰
張口齒正白吼鳴聲可畏吐舌而舐脣
强逼傷害人以刀傷其身鳥獸所食噉
苦毒見惱害坐依信煞生
修行道地經卷苐三苐二十七張樓
[29-1152c]
爾時罪人爲狗所噉烏鳥所害恐怖
忙走更見大道分有八路皆是利刀
意中自謂生草靑靑有若干樹當徃
詣彼行利刀上截其足跗血出流離
於是頌曰
其人受經律破壞於法橋見有順戒者
而强教犯戒逐之入長路刀刃截其足
足下皆傷壞窮極不自在
爾時遥見諸刺棘樹高四十里刺長
尺六其刺比緻自然火出罪人心念
彼是好樹種種花實皆共徃詣到鐵
樹間於是頌曰
或上或向下其罪人及見謂爲是果樹
宿命罪所致殃垢之所犯
爾時有羅刹顏貌可畏爪髪悉長衣
被可惡頭上火出捉持兵仗來撾罪
人勅使上樹罪人恐懼淚出交撗悉
皆受教其刺下向皆貫彼身傷其軀
體血出流離於是頌曰
體大色如炭麤穬惡目張獄王使持杖
皆撾擊此人前世積罪殃愚喜犯他妻
自言我宿過血流刺傷身
修行道地經卷苐三苐二十八張樓
[29-1153a]
爾時罪人爲守鬼所射箭至如雨啼
泣悲哀呼使來下刺便上向貫軀如
炙復喚使上罪人义手皆共求哀歸
命惡鬼願見原赦於是頌曰
従刺樹上來下巳獄王守鬼逆刺害
爲箭所射而叉手求哀可愍欲免罪
時獄守鬼聞見求哀益以瞋怒復重
撾刺更遣使上體悉傷壞啼㘁還上
於是頌曰
獄王守鬼而撾刺求哀欲脫鬼益怒
時諸刺貫身悉傷勅使還上復如故
彼鐵樹邊有二大釜猶若大山守鬼
卽取犯罪之人著鐵釜中湯沸或上
或下譬如人間大釜之中煮于小豆
而沸上下又於鑊湯若千万億年考
治毒痛於是頌曰
設得爲國長撗制於万民以至地獄界
考治百億年墮于鑊湯中在釜而見煮
従鐵釜脫遥見流河轉相謂言彼河
洋洋而有威神水波興降衆花順流
兩邊生樹其葉靑靑蔭彼河水底皆
流沙其水清涼徃詣飮水洗浴解疲
修行道地經卷苐三苐二十九張樓
[29-1153b]
兩邊生棘罪人不察入彼河水悉是
沸灰於是頌曰
其人前世害水虡血肉皆落辵骨腦
本謂涼水及沸灰甚深而熱沸踊躍
罪人墮在沸灰地獄髪毛爪齒骨肉各
流異處骸體筋緾隨流上下適欲求
出守鬼鉤取臥著熱地風起吹之體
復如故獄鬼問曰卿所従來欲何所
湊罪人答曰不審去來計従若干百
千億歲飢不獲食以飢渴故守鬼
取鉤鉤開其口以燒鐵團又以洋銅
注其口中燒罪人咽腹内五藏悉爛
腸胃便下過去毒痛甚不可言過惡
未盡故又死也去河不遠有二地獄一
名曰叫喚二名大叫喚以鐵爲城樓
櫓百尺埤堄嚴牢悉以鐵網覆蓋其
上罪人相謂此城大好共徃觀之適
入中巳心自念言己脫恐難無復衆
惱歡喜跳⬤皆稱万歲或面拍地或
仰面臥或睡眠擘破傷面者四垣従
外自然有火燒諸樓櫓埤堄衆網及
門悉然城内皆火燒罪人身展轉相見
譬如然炬猶若掣電亦如散火焚體
毒修行道地經卷苐三苐三十張
樓
[29-1153c]
痛譬如火箭射象叫喚苦痛叵言積
百年巳東門乃開時無央數百千罪
人悉走趣門適至便閉相排墮地如
大樹崩轉相鎭壓若如積薪過惡未
盡故令不死於是頌曰
如大積薪以火燒罪人如是相積燒
若斯燒毒痛叫喚走四散常畏於獄鬼
恐怖而懷懅若受於所寄抵突不肯還
閉在叫喚獄惡罪受毒痛
受無央數之苦酷爲火所燒甚困厄
遭無量惱不可言罪人叫喚大叫呼
爾時罪人脫出叫喚獄欠八阿鼻摩訶
地獄守鬼尋卽錄諸罪人五毒治之
挓其身體如張牛皮以大鐵釘釘其
手足及釘人心拔出其舌百釘釘之
又剝其皮従足至頭於是頌曰
挓身如牛皮鐵釘而釘之兩舌之所致
鐵釘壞其舌剝身皮曵地若如師子尾
如是計數之受苦不可量
於是守鬼錄取罪人駕以鐵車守鬼
御車以勒勒口左手執御右手持杖
撾之令走東西南北罪人挽車疲極
修行道地經卷苐三苐三十一張樓
[29-1154a]
吐舌被杖傷身破壞軀體而皆吐血
躃地傷胸於是頌曰
罪人駕之以鐵車獄鬼驅之令奔走
撾搒其身而吐血如馬戰鬪被矛瘡
若無有信輕善人自犯罪惡謂應法
凶罪引之入阿鼻受无央數諸苦毒
阿鼻地獄自然炭火至罪人膝其火
廣大無有里數爾時罪人發於邪念
及従曲道謂是好地卽入火中燒其
皮肉及筋血脈適還擧足平復如故
於是頌曰
罪人行上然爛皮捨正入邪罪如斯
得離此獄去之不遠有沸尿獄廣長
無數其底甚深罪人見之謂是浴池
轉相語言彼有浴池中有靑蓮五色
之華當共徃洗飮水解渴悉皆入中
沉沒至底中有諸虡其口如鐵鍼以
肉爲食鑚罪人身壞破肌膚従足鑚
之乃出頭上眼耳鼻口皆有虡出本
罪未竟故令不死於是頌曰
罪果所致受毒痛爾時罪人阿鼻獄
苦痛噭喚而懊惱挓其身體鐵釘之
修行道地經卷苐三苐三十二張樓
[29-1154b]
沸尿臭不淨廣長無數量惡露皆在彼
其底而甚深犯罪無一善墮此閻王獄
斯諸罪人輩鍼嘴虡噉之
在炭火獄及阿鼻幷一切瑕沸尿中
墮於流河罪所興宿殃所致故不死
於是有二獄名燒炙烳煮彼時守鬼
取諸罪人叚叚解之持者鏊上以火
熬之反覆鐵鏟以火炙之於是頌曰
巳到于大苦在燒炙烳煮罪中殃差者
則識本行惡以刀叚叚解破壞令無數
用鏟燒炙之著鏊上熬之在燒炙烳煮
可惡爲瑕惱無數人見酷如廚作肉羹
設害於賢者投之大火中其犯戒壞法
洪焉見蹈踐作人性剛弊常喜害衆生
修行道者心自念言吾身將无以此
之比墮八罪獄及十六部又吾前世
無數生來更斯惡道假令不能究竟
聖道當復入中譬如有人犯於逆惡
王勅邊臣眀旦早時矛刺百瘡日中
刺百向冥刺百彼人一日被三百瘡其
身皆壞无一完處體痛苦惱甚不可
言雖有此痛比地獄惱百千萬億無
修行道地經卷苐三苐三十三張樓
[29-1154c]
數之倍不可相喻地獄之痛甚苦如
是也於是頌曰
自犯衆惡牽致斯毒痛見考而可憎
覩此苦惱當諦思常勤精進速成道
其修行者立是學地當除歡喜堅固
其心若志輕擧當自制止譬如御者
將御馳車於是頌曰
喻若燒炭火未曾有休息常遭此苦痛
晝夜酷无量以利諸矛戟見刺百倍痛
計此衆惱害不比獄毛痛
其修行者心自念言吾身今者未脫
此患不當歡欣如是自制不復輕戲
若斯立者則能專行入于善法行者
爾乃戰慄驚恐夙夜不違其法於是
頌曰
覩衰耗若斯如樹果自傷且觀罪塵勞
積之如太山見是穢濁苦人犯墮惡道
專精在修行棄歡及調戲
觀於惡道窈冥苦而佛經法照如日
以猒衆患順講此依鈔經卷除輕慢
修行道地經卷第三
勅雕造
修行道地經卷苐三苐三十四張樓
[29-1155a]
修行道地經卷第四樓
西晉三藏竺法護譯
酄悦品第二十
