西晉三藏竺法護譯
集散品第一
厥元由顯興䓎䓎踰日光德積甚巍巍
勝於帝王種諸天及神仙專精暴露成
多學愽衆義咸皆礼最安天人龍鬼神
在世而精進奉迎於世尊三界無等倫
濟以無比慧生死懼了除佛正法衆僧
[29-1125b] 
是三德無踰當觀此道眼諦說平等法
意採宣尊教猶如出甘露或有專修行
觀察於世俗衆鬧若干種生死之不安
沉溺于世根猶朽車沒泥不能自拔濟
當従經典要亦如採諸花愍世是故演
專聽修行經除有令至無
於是當講修行道經生死老病憂結
啼哭諸不可意衆惱集會專修行者
在家出學欲令究竟清淨之法志不
轉還遂至甘露衆患爲絕其無救護
无所依仰唯當棄捨一切諸求是故
修行欲離惱者常當精進奉行此經
卽說頌曰
墮生老死而憂惱身心所興有衆苦
欲得濟度不復還學修行道莫有猒
何謂無行何謂爲行云何修行云何
修行道其无行者謂念婬怒欲害親
屬諸天國土弊友毁戒習惡麤言聽于
不善不好學問自輕自慢興有著想
起邪計常貪樂有身所居之處習近
女色放逸懈怠而著情欲不離怒癡
多緣衆求人捨遠避縦恣自是放心
睡疑失于精進常懷恐怖根門不定
修行道地經卷苐一苐二張樓
[29-1125c]
追逐衆事多於言語无有節度思樂
長路反論邪說樂說戾事順逐非法
遠于道義是謂無行此於无爲而不
可行於是頌曰
瞋恚貪欲念害命常有樂身不淨想
邪智反順若干瑕佛說是輩不可行
何謂可行不起瞋恚不念加害親近善
友奉戒清淨言輒以道受教學問不
自輕慢念計无常苦空非身處於可
居不習女色除其放逸常志精進滅
於塵勞少食知節救攝身行宿夜覺
悟斂心不忘無有狐疑不懷恐怖寂
定根門无有衆緣所說輒正平等解
脫樂于閑居所觀如諦所未獲法當
以懷來諸可逮法堅持不忘歡心採
取法化之要於諸衣食而知止足志
存經道而無猒極習計非常不樂世
間穢食諸想也无爲之道所爲寂然
如是輩法近於无爲是謂可行行在
何許謂之泥洹於是頌曰
戒淨志樂無我想唯聽經義隨善友
所見審諦如教行佛說此則无爲道
諸可所趣衆法念定若干意无苦猒
修行道地經卷苐一苐三張樓
[29-1126a]
是爲講說德所聚攝定諸根是謂行
何謂修行云何爲行謂能順行修習
遵奉是
何謂修行道專精寂道是爲修行道其
彼修行而有三品一曰凡夫二曰學向
道三無所學也所謂凡夫修行新學舊
學未成爲此輩說修行道經其不學者
以爲通逵何所復論彼所以謂修行
道地經寂然而觀云何寂觀趣於沙
門四德之果云何四德謂爲有餘泥
洹之界云何有餘謂其當至无爲之
界云何當至無爲之界謂衆苦本一
切除盡是故行者欲捨一切劇苦
之惱常當專精不興異行不傷教
禁修建寂觀假使行者毀戒傷教不
至寂觀唐捐功夫譬如有人鑚木求
火數數休息而不專一終不致之旣
不獲火唐勞其功其懈怠心欲求無
爲譬猶亦然於是頌曰
常得寂然行於定當捨憍慢及輕戲
以奉修行莫毀失譬如冥夜開目行
如是行者見所趣智慧若斯精進前
奉于正化未曾懈乃致靜漠无爲道
修行道地經卷苐一苐四張樓
[29-1126b]
徹覩衆玄微妙事觀採大德所說教
此經洪訓名寂觀吾鈔衆經以演說
修行道地經五陰本品第二
従若干經採眀要立不老死甘露言
耳所聽聞眀者行清淨之慧除垢冥
八於寂然若日光譬如月行照衆星
巳獲度世當受教是盛無量如秋月
恭奉羅漢而稽首能仁如空頭面礼
歸命巍巍獲甘露除世根芽種種欲
生若千種之果實欣樂憂慼爲諸枝
佛解五陰而本無當觀衆經従其原
修行道者當復觀身五陰之本色痛
想行識是謂五陰也譬如有城若干
家居東西南北合乃爲城色亦如是
亦不一色爲色陰也痛想行識亦復
如此非但一識名爲識陰彼有十入
或色觀法是爲色陰也八百痛樂名
之痛陰想行識陰各有八百乃名爲
陰解五陰本亦當如斯於是頌曰
色痛想行識五陰之所起譬如有大城
若干家名色非一色爲色凡有十色入
痛樂有八百想行識亦爾慧人解此法
若干乃名陰分別知非一行者之所念
修行道地經卷苐一苐五張樓
[29-1126c]
修行道地經五陰相品第三
合集衆事而相連用離慧言捨佛教
習於愚癡不了了譬如有樹多枝葉
其五觚生而分布無巧便種亦如是
當了五陰爲若斯黠人解慧眀知此
所以生長有姓地所講法言如蜜塗
比丘譬蜂採華味猶若蓮華之開剖
其慧覺了勝日出佛復超越勝蓮花
佛之清潔無所著是故稽首歸命尊
其相淡然逵无㝵寂寞無想而得定
未曾有退還墮落而以救濟至无爲
秉意將導而示現教訓羣萌如巳行
以愍傷吾是故說乃爲當來衆生類
其修行者當解五陰相云何各知五
陰之相有光明爲色有像相亦復爲
色手所獲持亦名爲色若示他人亦
復是色也習樂爲痛不樂不苦亦復是
痛是爲痛想也識相爲想若
及餘衆物是曰思想有所造作名之
爲行若作善行若作惡行亦不善惡
是謂爲行曉想爲識善不善亦非有善
亦非不善曉是爲識如是各了五陰
之相於是頌曰
修行道地經卷苐一苐六張樓
[29-1127a]
色者不安多瑕穢佛說經教實知應
如其所言隨順行分別五陰若干相
修行道地經分別五陰品第四
而以甘露滅盛火消除五陰諸苦本
其慧光明喻日光三界普奉吾亦歸
佛能仁尊深慧力解了清淨之智黠
順其所知而現義採佛法教隨應說
當分別解聽其講今者導彼順定意
別了五陰本所興愽引衆義善思之
其修行者當分別了五陰行本何謂
曉了五陰之本譬如四衢墮貫眞珠
有人見之意中欣然欲徃斂取其人
目見眞珠之貫謂應色陰愛樂可意
是謂痛陰初始見之識是貫珠名爲
想陰其人生意欲取貫珠是爲行陰
分別貫珠是爲識陰如是五陰如是
五陰如一貫珠一時俱行造若干行
若従心出如一貫珠同時俱興退従
五陰一切諸人亦復如是目所見色
五陰皆従如是耳聲鼻香舌味身更
心法心中四陰爲無色陰如是爲別
五陰之本於是頌曰
無極之德分別說如其所講經中義
修行道地經卷苐一苐七張樓
[29-1127b]
貪欲者迷不受教吾今順法承其講
修行道地經五陰成敗品第五
眀智之無世尊要調順无低獲其際
巳超境界无邊岸稽首世尊稱无量
所講猶日明照弟子若茲
除畏如萎華其覩諸起滅了五陰成敗
願稽首彼佛聽我說尊言
修行道者當知五陰成敗之變何謂
當知五陰成敗譬若如人命欲終時
逼壽盡故其人身中四百四病前後
稍至便値多夢而覩瑞恠而懷驚恐
夢見蜜蜂烏鵲鵰鷲住其頂上覩衆住
堂在上娛樂身所著衣靑黃白黑騎
乱毛馬而復嗚呼夢枕大狗又枕猕
猴在土上臥夢與死人屠魁除溷者
共一噐食同乘遊觀或以麻油及脂
醍醐自澆其身又服食之數數如是
見蛇緾身倒掣入水或自覩身歡喜
踊躍拍髀戲笑或自覩之華飾墮灰
以灰坌身復取食之或見蟻子身越其
上或見嚼鹽狗犬猕猴所見追逐各還
齧之或見娶婦又祠家神見屋崩壞
諸神寺破夢見耕犁犁墮鬚髪或時
修行道地經卷苐一苐八張樓
[29-1127c]
牙齒而自墮地又著伍白衣或見巳
身倮跣而行麻油塗身宛轉土中夢
服皮草弊壞之衣夢見他人乘朽敗
車到其門戶欲迎之去或見衆花甲
煎諸香親屬取之以嚴其身先祖爲
現顏色靑黑呼前捉抴數作此夢遊
丘冢間拾取華瓔及見赤蓮華落在
頸墮大河中爲水所漂夢倒墮水五
湖九江不得其底或見其身入諸藂
林無有華果而爲荊蕀鉤壞軀體以
諸瓦石鎭其身上或見枯樹都无枝
葉夢緣其上而獨戲樂在於廟壇而
自搏舞或見叢樹獨樂
折取枯枝束負持行或入冥室不知
戶出又上山嶽嚴穴之中不知出處復
見山崩鎭已身上悲哭號呼或見羣象
怱然來至躡蹈其身夢見土塵坌其
身首或著弊衣行於曠野夢見乘虎
而暴奔走或乘驢狗而南遊行入於
冢閒收炭爪髪自見其身戴於枯華
引入大山閻王見問於是頌曰
處世多安樂命對至乃怖爲疾所中傷
逼困不自在心熱憂惱至見夢懷恐懼
修行道地經卷苐一苐九張樓
[29-1128a]
猶惡人見逐憂畏亦如是
其人心覺巳心懷恐怖身體戰慄計
命欲盡審爾不疑今吾所夢自昔未
有以意懅故衣毛爲豎病遂困篤震
動不安譬如猛象羣衆普至蹋蹈芭
蕉病轉著牀其譬如是窮迫無計便
求歸醫昆弟族親見困如此遣人呼
醫所可遣人體多垢穢衣被弊壞或
手爪長戴裂繖蓋其足腹決木跂屣
破乘朽壞車顏色正黑兩眼復靑而
數以手摩抆鬚髪所可駕牛或靑或
黑又有正白急急呼醫捉來上車於
是頌曰
人行遊觀時唯樂無益事放恣於所欲
未曾念於醫體適有疾病困篤著牀席
然後乃請醫欲令療其疾
於時其醫以意察之病者必死所以
者何見此恠應視來呼人服色語言
持壞繖蓋鬚爪毛乱又其日惡若四
日六日十二日十四
皆爲不祥醫卽不喜以觝星宿失於
良時神仙先聖所禁之日醫心念言
雖値此恠星宿吉凶或可治療所以
修行道地經卷苐一苐十張樓
[29-1128b]
者何雖有病者方便消息本命未盡
想當除愈若對至者不能令差以是言
之不必在善曰星宿吉凶是故慧人
不従曆日而求良時神仙常言當求
方便或風寒病命未盡者儻有撗死
是者可治設命應盡無如之何雖爾
徃而治之猶勝不行醫念此巳卽起
欲去於是頌曰
譬如有二人俱發行入海或有到彼岸
或而中斷絕墮于疾病海其譬亦如是
儻時従病差而有更死者
於是其醫巳到病家則有惡恠便聞
凶聲亡失焚燒破壞斷截剝撥掣出
恐煞曵去發行拘閉當以占之不可
復療以爲死已南方狐鳴或聞烏梟
聲或見小兒以土相坌而復倮立相
挽頭髪破甖甁盆及諸噐物見此變
巳前省病人困劣著牀於是頌曰
醫則占視病者相驚怖惶惶而不安
或坐或起復著牀煩懣熱極如燒皮
醫覩如是便心念言如吾觀歷諸經
本末是則死應面色惶懅眼睫爲亂
身體萎黃口中涎出目冥昧昧鼻孔
修行道地經卷苐一苐十一張樓
[29-1128c]
騫黃顏彩失色不聞聲香脣斷舌乾
其貌如地百脈正靑毛髮皆豎捉髪
搯鼻都無所覺喘息不均或遲或疾
於是頌曰
西色則爲變毛髪而正豎直視如所思
舌强恠巳現
疾火之所圍如焚燒草木
復有異經說人終時諸恠之變設有
洗沐若復不浴設燒好香木櫁栴檀
根香花香此諸雜香其香實好病者
聞之如燒死人骨髪毛爪皮膚脂髓
糞除之臭也又如梟鷲狐狸狗鼠蛇
虺之臭也病者聲變言如破瓦狀
如咽塞其音或如鶴鴈孔雀牛馬虎
狼雷皷之聲其人志性變改不常或
現端政其身柔軟或復麤堅身體數
變或輕或重而失所願此諸變恠
命應盡者各値數事不悉具有於是
頌曰
覩見若干變衆惱趣逼身志懷於恐怖
遭厄爲若斯人性敗如此身變不一種
猶如竹⬤實自生自然壞
今我所學如所聞知人臨死時所現
修行道地經卷苐一苐十二張樓
[29-1129a]
變恠口不知味耳不聞音筋脈縮急
喘息不定體痛呻吟血氣微細身轉
羸瘦其筋現麤或身卒肥血脈隆起
頰車垂下其頭戰掉視之可僧擧動
舒緩其眼童子甚黑於常眼目不視
便利不通諸節欲解諸根不定眼口
中盡靑氣結連喘諸所恠變各現如
此於是頌曰
其病惱無數血脈精氣竭如水嚙樹根
當愍如拔裁
於時醫心念言有如此病必死不疑
古昔良
耳灰掌養言長育急教多髥天又長
蓋大首退轉燋忰大白最尊路面調
牛岐伯醫徊扁鵲如是等輩悉療身
病於是頌曰
於彼之等類尊法梵志仙正救所有果
及餘王良醫此爲主成敗愽知能度厄
愍以經救命猶如梵造法
復有其醫主治耳目名曰眼眴動搖
和鬪鈴鳴月氏英子篋藏善覺調牛
目金秃梟力氏雷鳴是上醫名主治耳
目於是頌曰
修行道地經卷苐一苐十三張樓
[29-1129b]
眼眴醫之等造合藥分眀除疾之瑕冥
如曰滅諸冥
復有瘡醫治療諸瘡名曰法財稚弟
端政辭約黃金言談是爲瘡醫等於
是頌曰
其有能療治百種之瘡痍能除衆厄疾
如以腳平地法財所以出於世造經書
正爲治瘡病令衆離患難
復有小兒醫其名曰尊迦葉耆域奉
慢速疾是等皆治小兒之病於是頌曰
譬如有蒼頭捐務除貢高故生於世俗
愍傷治小兒此尊迦葉等行仁以正法
哀念童幼故則作於醫經
復有鬼神醫名曰戴華不事火是等
辟除鬼神來嬈人者於是頌曰
諸宿轉周行人生猶亦然主有所恐怖
而多有危害
如佛以正法除愚令見明
正使合會此上諸醫及幻蠱道幷巫
呪說不能使差令不終亡於是頌曰
造作罪塵勞勤苦懷衆惱病痛乱其志
多垢命日促爲病所漂沒死證見便怖
天帝諸神等不救安况吾
修行道地經卷苐一苐十四張樓
[29-1129c]
醫心念言曼命未斷當避退矣便語
衆人今此病者設有所索飯食美味
恣意與之勿得逆也吾有急事而相
捨去事了當還故興此緣便捨退去
於是頌曰
命欲向斷時得病甚困極與塵勞俱合
罪至不自覺恠變自然起得對陰熱極
正使執金剛不能濟其命
是時病家大小男女聞醫所說便棄
湯藥及諸呪術家室眷屬宗黨比隣
親厚知識悉來聚會圍遶病者悲哀
啼哭觀念病困譬如屠家羣中捕猪
牽欲煞之餘猪悉聚驚怖側耳聽聲
惶懅愕視譬如猛虎羣中搏牛餘牛見
之驚怖而走或入山巖或投深谷又
入樹間跳騰哮吼譬如魚師持網捕
魚餘曾見之怖散沉竄石岸草底又如
蒼鷹臨其衆鳥有所攫取餘鳥見之各
散飛去其人如是無常對至其身壞散
室家親屬念當別離悲哀若斯命臨
欲斷閻王使者自然來至其到見縳
鐵箭所射上生死船罪所牽引卽欲
發去室家遶之放髪悲慟塵坌其面
修行道地經卷苐一苐十五張樓
[29-1130a]
目哀泣嘆息涕淚流面皆言痛哉奈
何相捨椎胷鬱悁稱歎病者若下德
行心懷懊惱於是頌曰
人其疾苦困身冷消離熱室家悉聚會
擧聲而悲哀造業更苦樂如蜂採華味
心遂受憂慼幷惱一宗門
其人疾病如是身中刀風起令病者
骨節解有風名科斷諸節解有風名
震令筋脈緩有風名破骨消病人髓
有風名減變其面色眼耳鼻口咽喉
皆靑出入諸孔斷絕破壞剝剝其身
復有一風名曰止脅令其身内及膝
肩脅背脊腹齊大小之腸肝肺心脾
幷餘諸藏皆令斷絕有風名旋令其肪
血及大小便生藏熟藏所食不通寒熱
悉乾有風名節間令諸支節或縮或伸
而擧手足欲捉虛空坐起煩憒有時
笑戲又復大息其聲懇惻節節以斷
筋脈則緩髓腦爲消目不見色耳不
聞聲鼻不別香口不知味身冷氣絕
無所復識心下尙煖魂神續在摓直
如木不能動搖於是頌曰
其刀風起時身動多不安衆緣普皆至
修行道地經卷苐一苐十六張樓
[29-1130b]
悉不自覺知身遭若干惱命乃爲窮盡
譬如弓弩弦緩急不可用
爾時彼人其心周匝所有四大皆爲
衰落微命雖在如燈欲滅此人心中
有身意根其生存時所爲善惡卽心
念本殃福吉凶今世後世所可作爲
心悉自知奉行善者面色和解其行
惡者顏貌不悦其人心喜面色則好
當知所歸必至善道其面色惡心念
不善則趣惡道如有老人而照淨鏡
皆自見形頭白面皺齒落瘡痍塵垢
黑醜皮緩脊僂年老戰⬤音又設見如是
還自羞鄙閉目放鏡吾巳去少衰老
將至心懷愁憂巳離安隱至於窮極
素行惡者臨壽終時所見惡變愁慘
恐怖深自剋責吾歸惡道定无有
疑亦如老人照鏡見身知爲衰至於
是頌曰
金寶等所作巧拙成不同設有行惡者
沉沒於深淵巳沒雖更生顧視無所依
如爲水所漂臨死亦若斯
其有行善爲有三輩攝身口意淨修
衆德以法爲財臨壽終時心懷喜踊
修行道地經卷苐一苐十七張樓
[29-1130c]
吾定上天譬如賈客遠行治生得度
厄道多獲財利還歸到家心悦无量
又如田家犂不失時風雨復節多收
五穀藏著篅中意甚歡喜如困病得愈
得畢償債中心踊躍亦復如是猶蜂採
花以用作蜜積德亦爾其意大悦我
定上天於是頌曰
其有學正士積累行眞法以度於衆患
自致得明道譬如閑居者高山望其下
彼人命盡時見善道若斯
爾時其人命巳盡者身根識滅便受
中止譬若如稱隨其輕重或止或下
善惡如是神離人身住於中止五陰
悉具無所乏少死時五陰不到中止
中止五陰亦不離本也譬以印章以
用印泥印不著泥亦不離之如種五
穀苗生莖實非是本種亦不離本如
是人死精神魂魄不齊五陰亦不離
本也隨本所種各得果報其作德者
住善中止履行惡者在罪中止唯有
道眼乃見之耳處於中止而有三食
一曰觸軟二曰心食三曰意識在中
止者或住一曰極久七日至父母會
修行道地經卷苐一苐十八張樓
[29-1131a]
隨其本行或趣三塗人間天上行惡
多者在中止中見大火起圍遶其身
猶如野火焚燒草木塵雨其形見烏
鵰鷲惡人之類爪齒皆長面目醜陋
衣服弊壞頭上火然各執兵仗爲所
檛棒矛刺刀斫心懷恐懼欲求救護
遥見叢樹走徃趣之爾時卽失中止
五陰入刀劒樹泥犂之中墮地獄者
神見若此於是頌曰
迷惑如醉象違失聖法教染濁如潦水
心憒乱若斯常捐於正道放心入邪徑
此人遭衆苦命終墮地獄
行小惡者見火煙塵遶滿其身及爲
師子虎狼蛇虺羣象所逐又見故渠
泉源深水崩山大澗心懷怖懅赴趣其
中爾時卽失中止五陰墮畜生處見
是變者知受獸身於是頌曰
習癡捨慧便或醉墮冥道惡口常麤言
喜行撾捶人又爲犯罪殃樂爲不善事
如是無慈者生於畜獸中
罪若微者周匝四面有熱風起身體
鬱蒸自然飢渴遥見人來皆持刀杖
矛戟弓箭而圍遶之望見大城意欲
修行道地經卷苐一苐十九張樓
[29-1131b]
入中適發此心卽失中止所受五陰
生於薜荔其見如是變當知墮餓鬼
中於是頌曰
剛弊喜讃人遠戒不順法犯禁穢濁事
貪飻而獨食墮於膿血處飢餓煩惱極
當知此輩人定入爲餓鬼
清修德善涼風四來其風甚香若干
種熏雨其身上諸伎樂音相和而鳴
瞻視園觀樹木花果而悉茂盛發意
欲徃卽時便失中止五陰精神自然
上忉利天於是頌曰
習法歸聖道種福業生天伎樂以自娛
遊諸花樹間美豔王女衆端正光從客
常觀心欣悦居止太山頂
行不淳一或善或惡當至人道父母
合會精不失時子應來生父母德想
而俱同時等其母胎通無所拘㝵心
懷喜躍而无邪念則爲柔軟而不⬤
悷無有疾疹堪任受子不爲輕慢亦
无反行順其正法不受濁汙卽捐一
切瑕穢之塵其精不清亦不爲濁中
適不强亦不腐敗亦不赤黑不爲風
寒衆毒雜錯
修行道地經卷苐一苐二十張樓
[29-1131c]
神便趣心自念言設是男子不與女
人共俱合者吾欲與通起瞋怒心恚
彼男子志懷恭敬念於女人瞋喜俱
作便排男子欲向女人父時精下其神
忻歡謂是吾許爾時卽失中止五陰便
入胞胎父母精合旣在胞胎倍用踊
躍非是中止五陰亦不離之入於胞
胎是爲色陰歡喜之時爲痛樂陰念
於精時是爲想陰因本罪福緣得入
胎是爲行陰神處胞中則應識陰如
是和合名曰五陰尋在胎時卽得二
根意根身根也七日住中而不増減
又二七日其胎稍轉譬如薄酪至三
七日似如生酪又四七日精凝如熟酪
至五七日胎精遂變猶如生酥又六
七日變如息肉至七七日轉如叚肉
又八七日其堅如坯至九七日變爲
五皰兩肘兩髀及其頸項而従中出
也又十七日復有五皰手腕腳腕及
生其頭十一七日續生二十四皰手
指足指眼耳鼻口此従中出十二七
日是諸胞相轉成就十三七日則現
腹相十四七日生肝肺心及其脾腎
修行道地經卷苐一苐二十一張樓
[29-1132a]
十五七日則生大腸十六七日卽有
小腸十七七日則有胃處十八七日
生藏熟藏起此二處十九七日生髀及
腨腸骸手掌足跗臂節筋連二十七
日生陰齊乳頣項形相二十一七日體
骨各分隨其所應兩骨在頭三十
二骨著口七骨著項兩骨著髀兩
骨著肘四骨著譬十二骨著胸十八
骨著背兩骨著臗四骨著膝四十骨
著足微骨百八與體肉合其十八骨
著在兩脅二骨著肩如是身骨凡有
三百而相連結其骨柔軟如初生瓠
二
三七日其骨轉堅譬如胡桃此三百
骨各相連綴足骨著足膝骨著膝踝
骨著踝髀骨著髀臗骨著臗脊骨著
脊胸骨著胸脅骨著脅脣骨著脣頃
頣臂腕手足諸骨轉相連著如是聚
骨猶若幻化又如合車骨爲垣牆筋
束血流皮肉塗裹薄膚覆之因本罪
福果獲致此無有思想依其心元隨
風所由牽引擧動於是頌曰
其五骨積聚隨心輕放恣在身現掣頓
修行道地經卷苐一苐二十二張樓
[29-1132b]
猶如牽拽蛇前世所造行善惡所興法
譬如人行路或平或荊棘
二十四七日生七百筋連著其身二
十五七日生七千脈尙未具成二十
六七日諸脈悉徹具足成就如蓮華
根孔二十七七日三百六十三筋皆
成二十八七日其肌始生二十九七
日肌肉稍厚三十七日纔有皮有像三
十一七日皮轉厚堅三十二七日皮
革轉成三十三七日耳鼻脣指諸膝
節成三十四七日生九十九万毛孔
髪孔猶尙未成三十五七日毛孔具
足三十六七日爪甲成三十七七日
其母腹中若干風起有風開兒耳目
鼻口或有風起染其髪毛或端正或醜
陋又有風起成體顏色或白赤黑有
好有醜皆由宿行在此七日中生風
寒熱大小便通於是頌曰
是身筋緾裹諸血脈所成不淨盛腐積
水洗諸漏孔虛覆心使然巧僞而合成
三十八七日在母腹中隨其本行自
然風起宿行善者便有香風可其身
修行道地經卷苐一苐二十三張樓
[29-1132c]
意柔軟無瑕正其骨節令其端正莫
不愛敬也本行惡者則起臭風令身
不安不可心意吹其骨節令僂邪曲
使不端正又不能男人所不喜也是
爲三十八七日九月不滿四日其兒
身體骨節則成爲人於是頌曰
人在身九月則具諸體脈骨節皆成就
滿足無所乏腹中漸自辦稍稍而成長
期至悉具足如月十五日
其小兒體而有二分一分従父一分
従母身諸髪毛頰眼舌喉心肝脾腎
腸血軟者従母也爪齒骨節髓腦筋
脈堅者従父也於是頌曰
人體相連綴皆由父母生若干之節解
因緣化成立依岸致顏色悉當爲衰耗
衆材合起車計體猶亦然作前有二事
立身譬若斯因従父母報然後乃得生
其小兒在母腹中處生藏之下熟藏之
上男兒背外而面向内在左脅也女
子背母而面向外處在右脅也苦痛
臭處汙露不淨一切骨節縮不得伸
捐在革囊腹網緾裹藏血塗染所處
逼迮依因尿尿瑕穢若斯其於九
修行道地經卷苐一苐二十四張樓
[29-1133a]
此餘四日宿有善行初日後日發心念
言吾在園觀亦在天上其行惡者謂
在泥犂世間之獄至三日中卽愁不
樂到四日時母腹風起或上或下轉
其兒身而令倒懸頭向産門其有德
者時心念言我投浴池水中遊戲如
墮高牀華香之處也其无福者自發
念言吾従山墮投於樹岸溝坑溷中
或如地獄羅網蕀上曠野石澗劍戟
之中愁憂不樂善惡之報不同若此
於是頌曰
如投燒熱火乱煙來圍遶放逸果所致
處形若沸湯苦樂之所由皆因罪福成
在在生所作受身各如是
其小兒身旣當向産又墮地時外風
所吹女人手觸煖水洗之逼迫毒痛
猶如瘡病也以是苦惱恐畏死亡便
有癡惑是故迷憒不識本來去至何
所也適生在地血緾臭處鬼魅來繞
姦邪所中飛尸所觸蠱道癲鬼各伺
犯之如四交道墮一叚肉烏鵄鵰狼
各來諍之諸邪魅鬼欲得兒便周匝
圍遶亦復如是宿行善者邪不得便
修行道地經卷苐一苐二十五張樓
[29-1133b]
設宿行惡衆邪卽著兒初生時因母
乳活稍稍長大因食得立於是頌曰
在於胞胎時遭若干苦惱旣生得爲人
其痛有百千諸根巳成就因出危脆身
有生必老死是爲最不眞
兒巳長大揣哺養身適得穀氣其體
卽時生八十種虫兩種在髪根一名
舌舐二名重
傷損毀害一種在腦兩種在腦表一
名蜇味二名耗擾三名憒乱兩種在
額一名卑下二名朽腐兩種在眼一
名舌舐二名重舐兩種在耳一名識味
二名現味英兩種在耳根一名日赤
二名復赤兩種在鼻一名日肥二名
復肥兩種在口中一名曰搖二名動搖
兩種在齒中一名惡弊二名兇暴三
種在齒根名曰喘息休止抨搣一種
在舌名曰甘美一種在舌根名曰柔
軟一種在上齗名曰來徃一種在咽
名爲嗽喉兩種在瞳子一名曰生二
名不熟兩種在肩一名曰垂二名曰
復垂一種在臂名爲住立一種在手
名爲周旋兩種在胸一名額坑二名
修行道地經卷苐一苐二十六張樓
[29-1133c]
廣普一種在心名爲班駮一種在乳名
曰湩現一種在臍名爲圍遶兩種在脅
一名爲月二名月面兩種在脊一名
月行二名月貌一種在背胸間名爲
安豐一種在皮裹名爲虎爪兩種在
肉一名消膚二名燒樹四種在骨名
爲甚毒習毒細骨雜毒五種在髓名
曰煞害無煞破壞離骸白骨兩種在腸
一名蜣蜋二名蜣蜋嘴兩種在細腸
一名兒子二名復子一種在肝名爲
嚚觜一種在生藏名曰帔忮一種在
熟藏名爲太息一種在穀道名爲重
身三種在糞中名曰筋目結目編髪
兩種在尻一名流下二名重流五種
在胞名爲宗姓惡族臥寐不覺護汁一
種在髀名爲撾杖一種在膝名爲現傷
一種在踝名爲鍼嘴一種在足指名
爲燋然一種在足心名爲食皮
八十種虡處在人身晝夜食體於是
頌曰
従頭髪下至足遍中虡消食人
計念之爲瑕穢譬喻比如濁水
従已生及自殘如刀怨患害人
修行道地經卷苐一苐二十七張樓
[29-1134a]
常來齧傷其身若流水侵兩岸
其人身中因風起病有百一種寒熱
共合各有百一凡合計之四百四病
在人身中如木生火還自燒然病亦
如是本因體興及來危人及身中表
八十種虡擾動其身令人不安豈復
况外諸若之惱也計身如是常有憂
患凡夫之士自謂爲安不聞不解所
以者何不見諦故於是頌曰
髪毛諸爪齒心肉皮骨合精血寒熱生
髓腦脂生熟諸寒涕唾淚大小便常漏
非常計不淨愚者謂爲珍
計念人身覆以薄皮如合棗柰皮甚
薄少耳以爲蓋之人而不知假使脫
皮如困鈍肉何可名之爲是人身骨
節相拄如連鐵鎖諦見如是尙不足
蹈况復親近而目視之於是以偈而
歎頌曰
計本爲瑕穢譬如臭爛屍亦如諸塵垢
體虡俱復然
以諦見本無安可附近之
計八在世所作禍福不盡其壽亦有中
夭而死傷者譬如陶家作諸瓦噐或始
修行道地經卷苐一苐二十八張樓
[29-1134b]
破者向欲刀治坯時破者或塼上破或
下時破或著地破或拍時破或坯燥破
或陶中破或熟破者或移時破者或用
破者設使不用久久會破也人亦如是
有初發意向來未至死者或有二根
胎如生酪有如熟酪息肉叚肉具足
六情或不具足而有死者向欲生時
又適墮地一日百日一歲十歲學業死
者二十三十四十五十従一歲死至
到百歲雖復長壽會當歸盡也如是
五陰計本皆空展轉相依湏臾有起
湏臾有滅擧足下足而皆無常愚癡
之人不聞不知反計有身従少至老
皆謂我所呼爲一種不知非常之變
也修行道者思惟計之従是致是无
是則無何謂従是致是者因本之行
所作殃福故致死亡而在中止至于
胞胎精神處之形如薄酪息肉叚肉
稍至堅肉因有六根六根具足則便
出生従少小身及至中年乃到老病
當復歸死其五陰轉於生死之輪常
如川流無有休息一切皆空譬如幻
化如是顚倒至于老病死譬如有大城
修行道地經卷苐一苐二十九張樓
[29-1134c]
西門失火従次燒之乃到東門皆令
灰燼計東門火非是初火也然其燋
燃不離本火也人亦如是従本因緣隨
其禍福當觀如此従是有是也何謂
無是則无也無有凶福及餘塵勞則
不歸死巳不歸死不在中止設無中
止何従有生巳不有
由而有也計生死流本末如此修行
道者當觀五陰所従成敗於是頌曰
明識諸慧義心淨如月盛秉志而專一
愍哀三界人如蓮花於水甘羔柔而上
口之所宣說聽者則欣逵分別演本起
了之歸滅盡能仁悉究竟以愍衆生故
吾従佛經中省採而鈔取因佛之講說
故造修行經
修行道地經卷第一
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
修行道地經卷苐一苐三十張樓
