《修行道地經》卷第三
西晉三藏竺法護譯
勸意品第九
修行道地，以何方便自正其心？吾曾聞之：「昔
有國王，選擇一國明智之人以為輔臣。爾時
國王設權方便無量之慧選得一人，聰明博達
其志弘雅，威而不暴名德具足。王欲試之，欲
知何如？故以重罪欲加此人，勅告臣吏盛滿
[003-0196b] 
鉢油，而使擎之從北門來至於南門，去城二
十里園名調戲，令將到彼，設人持油墮一
渧者，便級其頭不須啟問。」於是頌曰：
「 假使其人到戲園，
承吾之教不棄油，
當敬其人如我身，
中道棄油便級頭。」
「爾時群臣受王重教，盛滿鉢油以與其人。兩
手擎之甚大愁憂，則自念言：『其油滿器，城里
人多，行路車馬，觀者填道，譬如水定而風吹
之，其水波揚；人亦如是，心不安隱。』退自念言：
『無有一人而勸勉我言莫恐懅也！是器之油
擎至七步，尚不可詣，況有里數耶？』此人憂憒
不知所湊，心自懷懅。」於是頌曰：
「 覩人象馬及車乘，
大風吹水心如此，
志懷怖懅懼不達，
安能究竟了此事？」
「其人心念：『吾今定死，無復有疑也！設能擎鉢
使油不墮，到彼園所爾乃活耳！當作專計，若
見是非而不轉移，唯念油鉢志不在餘，然後
度耳！』於是其人安行徐步。時諸臣兵及眾觀
人，無數百千隨而視之，如雲興起圍繞太山。」於是頌曰：
「 其人擎鉢心堅強，
道見若干諸觀者，
眾人圍繞而隨之，
譬如江海興大雲。」
「當爾其人擎鉢之時，音聲普流莫不聞知，
無央數人皆來集會，眾人皆言：『觀此人衣，形
體舉動，定是死囚。』斯人消息乃至其家，父母、
宗族皆共聞之，悉奔走來，到彼子所號哭悲
哀。其人專心，不顧二親、兄弟、妻子及諸親屬，
心在油鉢無他之念。」於是頌曰：
「 其子啼泣淚如泉，
若干種泣哭嘆父，
[003-0196c]
心懷怖懅不省親，
專精秉志而持鉢。」
「眾人論說相令稱噭，如是再三。時一國人普
來集會，觀者擾攘喚呼震動，馳至相逐躄地
復起，轉相登躡間不相容，其人心端不見眾
庶。」於是頌曰：
「 眾人叫喚不休息，
前後相逐不容聞，
而擎油鉢都不觀，
如雹雨空無所傷。」
「觀者復言：『有女人來，端正姝好，威耀光顏一
國無雙，如月盛滿星中獨明，色如蓮華行於
御道，像貌巍巍姿色踰人，譬如玉女，又若
忉利天王之后字曰護利，端正姝好，諸天人
民莫不敬重。於今斯女昭昭如是，能八種舞，
音聲清和聞者皆喜。』」於是頌曰：
「 舉動而安詳，
歌舞不越法，
其心懷歡喜，
感動一切人。
歌頌聲則悲，
其身而逶迤，
不疾亦不遲，
被服順政齊。
七種微妙音，
奇述有五十，
三處而清淨，
宮商節相和。
身從頭至足，
莊嚴寶瓔珞，
語言而美雅，
猶若甘露降。」
「爾時其人一心擎鉢，志不動轉亦不察視。觀
者皆言：『寧使今日見此女顏終身不恨，勝於
久存而不覩者也！』彼時其人雖聞此語，專精
擎鉢不聽其言。」於是頌曰：
「 巧便而安詳，
其舞最巧妙，
一切人貪樂，
譬如魔之后，
能動離欲者，
何況於凡夫；
來往其人邊，
擎鉢心不傾。」
「當爾之時有大醉象，放逸犇走入於御道，眾
人相謂：『今醉象來，踏蹴吾等而令橫死，此為
魃魅化作象形，多所危害不避男女；身生瘡
痍其身麁澁，譬若大髀毒氣下流，舌赤如血
其腹委地，口脣如垂行步縱橫，無所省錄人
血塗體；獨遊無難進退自在，猶若國王遙視
如山，暴鳴哮吼譬如雷聲，而擎其鼻瞋恚忿
怒。』」於是頌曰：
「 大象力強甚難當，
其身血流若泉源，
踏地興塵而張口，
如欲危害於眾人。」
「其象如是，恐怖觀者令其馳散，破壞兵眾諸
象犇逝，一切覩者而欲怖死，能拔大樹踐害
群生，雖得杖痛無所畏難。」於是頌曰：
「 壞眾及群象，
恐怖人或死，
排撥諸舍宅，
犇走不畏御。
名聞於遠近，
剛強以為德，
憍慢無所錄，
不忍於高望。」
「爾時街道市里坐肆諸賣買者，皆懅收物蓋
藏閉門，畏壞屋舍人悉避走；又殺象師無有
制御，瞋惑轉甚，蹈殺道中象、馬、牛、羊、猪、犢之
屬，碎諸車乘星散狼藉。」於是頌曰：
「 諸坐肆者皆蓋藏，
傷害人畜碎車乘，
覩見如是閉門戶，
狼藉如賊壞大營。」
「或有人見，懷振恐怖不敢動搖，或有稱怨呼
嗟淚下，又有迷惑不自覺知，有未著衣曳之
而走，復有迷誤不識東西，或有馳走如風吹
雲，不知所至也！中有惶懅以腹拍地，又人窮
逼，張弓安箭而欲射之，或把刀刃意欲前挌，
中有失色恍惚妄語，或有懷瞋其眼正赤，又
[003-0197b]
有屏住遙覩歡喜，雖執兵仗不能加施。」於是
頌曰：
「 於斯迷怖懅，
亦有而悲涕，
或愕無所難，
又有執兵仗，
愁憒躄地者，
邈絕不自知，
獲是不安隱，
皆由見醉象。」
「彼時有人曉化象呪，心自念言：『我自所學調
象之法，善惡之儀凡有八百，吾觀是象無此
一事，吾今當察從何種出？上種有四，為是中
種、下種耶？』以察知之，即舉大聲而誦神呪。」於
是頌曰：
「 天王授金剛，
吾有微妙語，
能除諸貢高，
羸劣能令強。」
「彼人即時舉聲稱曰：『諸覺明者無有自大亦
不興熱，棄除恩愛承彼奉法，修行誠信之所
致也！象捐貢高伏心使安。』說此往古先聖二
偈言：
「 「『婬泆及怒癡，
此世三大憍，
誠道無諸垢，
眾熱為以消。
用彼至誠法，
修行亦如是，
大意供象王，
除惑捨貢高。』」
「爾時彼象聞此正教，即捐自大降伏其心，便
順本道還至象厩，不犯眾人無所嬈害。其擎
鉢人不省象來亦不覺還。所以者何？專心懼
死無他觀念。」於是頌曰：
「 見象如暴雨，
而心未曾亂，
其雨雖止已，
虛空亦不悅。
其人亦如是，
不省象往還，
執心擎油鉢，
如藏寶不忘。」
「爾時觀者擾攘馳散東西走故，城中失火燒
諸官殿及眾寶舍、樓閣、高臺，現妙巍巍展轉
連及，譬如大山無不見者，烟皆周遍火尚
盡徹。」於是頌曰：
「 其城豐樂嚴正好，
宮殿屋舍甚寬妙，
而烟普熏莫不達，
火熾如人故欲然。」
「火燒城時，諸蜂皆出放毒齧人，觀者得痛驚
怪馳走；男女大小面色變惡，亂頭衣解寶飾
脫落；為烟所熏眼瞳淚出，遙見火光心懷
怖懅，不知所湊；展轉相呼父子、兄弟、妻息、奴
婢，更相教言：『避火離水，莫墮泥坑，爾乃安
隱。』」於是頌曰：
「 愁憂心懷不自覺，
家室親屬及僕從，
乘諸象馬悲哀出，
言有大火當避捨。」
「爾時官兵悉來滅火；其人專精一心擎鉢，一
渧不墮，不覺失火及與滅時。所以者何？秉心
專意無他念故。」於是頌曰：
「 有眾人迷惑，
如鳥遇火飛，
其火燒殿舍，
烟出如浮雲，
頭亂而驚怖，
避烟火馳走；
一心在油鉢，
不覺火起滅。」
「是時五色雲起天大雷電。」於是頌曰：
「 既興大霧非時雨，
風起吹雲令純陰，
虛空普遍無清天，
猶暴象群雲如是。」
「爾時亂風起吹地興塵，沙礫瓦石填於王路，
拔樹折枝落諸華實。」於是頌曰：
「 風起揚塵而周普，
興雲載水無不遍，
暴風忽冥不相見，
雷電俱降無不驚。」
「彼時大雲而焰掣電，霹靂落墮，孔雀皆鳴，天
[003-0198a]
便放雨墮於諸雹；雖有此變其人不聞。所以
者何？專念油鉢。」於是頌曰：
「 其放逸象時，
猶如大雲興，
墮雹失火風，
拔樹壞屋舍。
其人不覩見，
何善誰為惡？
不覺風雲起，
但觀滿鉢油。」
「爾時其人擎滿鉢油，至彼園觀一渧不墮。諸
兵臣吏悉還王宮，具為王說所更眾難，而人
專心擎鉢不動，不棄一渧得至園觀。王聞其
言則而歎曰：『此人難及，人中之雄！不顧親屬
及與玉女，不懅巨象、水火之患、雷電霹靂。吾
聞雷聲愕然怖懅，雖有啟白不省其言，或有
心裂而終亡者，或有懷駒而傷胎者。人民所
立悉不自覺，雖遇眾難其心不移，如是人者
無所不辦，心強如斯終不得難，地獄王考，
能食金剛！』其王歡喜立為大臣。」於是頌曰：
「 見親族泣涕，
及醉象暴亂，
雖遭諸恐難，
其心不移易。
王覩人如此，
心堅定不轉，
親愛而弘敬，
立之為大臣。」
「爾時正士其心堅固，雖遭善惡及諸恐難，志
不轉移得脫死罪，既自豪貴壽考長生也！」修
行道者御心如是，雖有諸患及婬、怒、癡來亂
諸根，護心不隨攝意第一，觀其內體察外他
身，痛痒、心、法亦復如是。於是頌曰：
「 如人擎油鉢，
不動無所棄，
妙慧意如海，
專心擎油器。
若人欲學道，
執心當如是，
意懷諸德明，
皆除一切瑕。
[003-0198b]
若干之色欲，
而興於怒癡，
有志不放逸，
寂滅而自制。
人身有病疾，
醫藥以除之，
心疾亦如是，
四意止除之。」
心堅強者志能如是，則以指爪壞於雪山，以
蓮華根鑽穿金山，則以鋸斷須彌寶山。其無
有信不能精進，而懷諛諂放逸喜忘，雖在世
久終不能除婬、怒、癡垢。有信、精進、質直、智慧，
其心堅強，亦能吹山而使動搖，何況而除婬、
怒、癡也！故修行者欲成道德，為信、精進、智慧、
朴直，調御其心專在行地。於是頌曰：
「 直信而精進，
智慧無諛諂，
是五德除瑕，
離心無數穢。
採解無量經，
自覺斯佛教，
但取其要言，
分別義無量。」
《修行道地經》離顛倒品第十
「 功德住覺高巍巍，
猶如學術依靜居，
智慧川流善寶形，
願稽首禮大山王。
從天上來下，
知趣而不惑，
佛生不胞胎，
不入亦不出，
不更諸苦惱，
不著不顛倒，
德重無所著，
歸命度生死。」
修行道者或懷懈怠，謂法微妙難曉難了不
可分別。當識苦本，斷除諸習，證於盡滅，修念
道術。譬如有人而取一髮破為百分，還續如
故令不差錯，是事甚難不乎？答曰：「甚難！甚
難！」可以幻化諸藥神呪續髮如故，泥洹之道
不以此事而成立也！雖不能致於道證者，當
有方便。於是頌曰：
[003-0198c]
「 常健精進向脫門，
欲覺了此難復難，
勤力勸樂而無退，
如深穿地得泉水。」
當作是觀：「速疾成就莫如泥洹，不從他求自
因心致，從他人得乃為難耳！由己勤獲何所
難乎？」當作斯計，唯以諦觀誘進其心，如誘小
兒呼之至前，來取手物而食噉之；小兒來至，
一一擘指而無所得。世人如是所見顛倒，無
常謂常，苦謂為樂，非身謂有身，空謂為實。捨
四顛倒作本無觀，爾乃為順佛之教誡。於是
頌曰：
「 人不曉本無，
常計樂謂淨，
譬如以捉捲，
用以誘小兒。
於是人顛倒，
而有吾我想，
當為現光曜，
如冥中燃燈。」
吾有頭髮不能常久，亦非淨潔，弗安無我；
以是觀之一切皆然。勸發其心如明眼人，執
炬而行入於空室，觀之無人亦無所覩，審諦
見者亦復如是。察色之本，見無常、苦、無吾、非
身，虛妄見者而反自縛。解空觀者有何難乎？
現可見聞得道迹者、往還、不還及無所著，
得平等覺。此等斯人，吾亦是人；此等成道，我
身何故獨不獲乎？修行道者勸心如是，捨四
顛倒專於行地。於是頌曰：
「 髮毛爪骨肉，
及諸像色形，
眾來惑心法，
五陰之所亂；
無常苦不安，
無我不清淨，
身如空丘舍，
明者觀如是。」
《修行道地經》曉了食品第十一
「 佛在巴質樹，
天帝奉百味，
[003-0199a]
又在舍衛城，
波斯匿供養，
比蘭若設飯，
麥飯雖甘味，
皆等意受之，
稽首無所著。
雖食此飯已，
弗著不以色，
亦不造憍慢，
棄捐諸貢高，
所在受供養，
如越大曠路，
不以為甘美，
是故稽首禮。」
爾時修行當觀飯食。設百種味及穢麥飯，在
於腹中等無有異，舉食著口嚼與唾合，與吐
適同；若入生藏，身火煮之，體水爛之，風吹展
轉；稍稍消化，墮於熟藏，堅為大便，濕為小
便，沫為涕唾，藏中要味以潤成體；此要眾味
流布諸脈，然後長養髮、毛、爪、齒、骨、髓、血、肉、肪、
膏、精氣、頭腦之屬，是外四大養內五根，諸根
得力長於心法，起婬、怒、癡。欲知是者，是揣
食之本，由是而起。於是頌曰：
「 計無央數諸上味，
墮在腹中而無異，
於體變化等不淨，
故行道者不貪食。」
雖當飯食不求於肥，趣欲支命。譬如大官捕
諸飛鳥，皆剪其翅閉著籠中，日擇肥者以給
官厨。時諸飛鳥日日稍減，中有一鳥心自念
言：「肥者先死，若吾當肥亦死如前；設不食者
便當餓死。今當節食，令身不肥亦莫使羸，令
身輕便出入無礙，不為宰人所見烹害，羽翼
可得漸漸生長，若從籠出便可飛逝，從意所
至。」修行道者亦計如是，食趣安身令體不
重，食適輕便少於睡眠，坐起、經行、喘息安隱，
尠大小便，身依於行，婬、怒、癡薄。
其修行者當
作是觀：「吾不貪身除諸情欲，此身非要骨鎖
[003-0199b]
相支，今此身中但盛不淨無有堅固。譬如怨
家無益羅網，常懷怨賊而傷親友，當消息之，
供養奉事譬如王者。當以如何？遵承佛教，坐
起經行令無災患，常觀污露具知多穢，將
養其命趣得行道，如有親屬不可棄捨；身亦
如是，沐浴、飯食、衣被、蓋形，如愛一子常將
護之，不令寒溫飢渴之苦，非為蚊虻、蚤蝨所
齧。如有逆賊收閉牢獄，獄吏考治若干種
榜：『卿為前後劫盜誰物？家居所在？盜何所藏？
與誰同伴？魁師黨部耶？』五毒治之，氣絕復蘇，
即自思惟：『以何方便得脫榜笞？』心便開解，對
獄吏首：『遠計某國大長者子名曰禁戒，前
後所偷皆著彼所，居止其家共行竊盜，是吾
伴侶。』獄吏聞之，收長者子，與前賊共同一牢
中俱繫鐵靽。時長者子家有餉來，便自獨食
不分與賊。賊大瞋怒張目嚙齒，汗出嘆息欲
興惡意，令長者子不濟其命，況乃獨食：『今
我自在則當逼之，不獨飲水，何況獨食！』其
長者子少小驕樂，不忍須臾不行左右，欲至
舍後便報賊言：『共至廁上。』其賊報言：『在卿所
至，吾不能行。』時長者子逼急窮極，謂其賊
言：『無過於子，子橫牽吾閉在刑獄；今欲小起
反不相從乎？設不共繫終不相報。吾假相犯
卿便說之，以當省過而謝其罪。』時賊答曰：『子
實無過吾橫相牽。卿眷屬多，欲自免罪，不
見考治蒙得飲食故相枉耳！仁有餉來而反
獨食，永不相分故不相從。』時長者子則報賊
言：『解子所恨，從今以往終不相失；若有餉
來先當飯子，然後自食。曼我命存，願到舍後
[003-0199c]
使身氣通。』賊乃隨之。
「後日餉來，便勅婢使：『所
持飯來先奉親厚，所食之餘爾乃給我。』時婢奉教輒如其言，使人還歸具啟長者。長者
聞之心懷恚怒，明日詣獄謂其子言：『卿生豪
族，反與逆賊惡人從事而與親厚，都不覺知
此橫牽汝閉在牢獄。』其子報言：『父所言是，不
敬此人以為親厚也！具知是賊耳！我欲小行
逼不相從，身重、腹脹、眼反、耳聾，頭痛、背裂、脅
肋欲拔，胸懷氣滿、喘息欲斷，心意煩亂迷不
自覺，諸節欲解、骨體疼痛，命欲窮絕，惡對在
上，汗出短氣。而賊語我：「卿能隨吾，如病從
醫，爾乃可耳！先以飯我，然後自食，吾當相
從。」用貪身命故為親厚也！』」
如長者子具知此
賊為怨家也！用窮逼故，於外示現若如親厚，
而內踈薄，知四大寄非常之物，四事增減輒
無安隱，如蛇虺毒，如幻、野馬、水月、山響，解
身如是；其行道者亦復解此，曉知五陰皆為
怨賊，趣以衣食將養其體令不危害，夙夜專
精如救頭然，非以懈廢得成道德，至於無
為，度于三界始終之患。
《修行道地經》伏勝諸根品第十二
其修行者婬、怒、癡薄，設不習塵無所嬈害，未
成道德非見聖諦自謂獲矣！如是行者自誡心
意，放之在於色、聲、香、味、細滑之念，著於五陰，
所作未辦。設心不隨五陰蓋者，則知得道；若
其心亂隨諸情欲，即還恐懅當更精進。如牧
牛者牧牛于澤，其牛犇突踐他禾穀，牧牛
者恐怖其主覺之，牽將歸家以杖捶治。明日
復出還在牧上，陽如不視，知復犯他禾稼
[003-0200a]
不也？時牛心念：「牧者不見。」復食他苗。其主見
之便復撾榜，牛後恐畏不敢復犯。行者如是
自誡五根不隨情欲，則知道成也！若從六衰
即還自制，觀三塗之苦生死之難，晝夜精勤
勝前萬倍，所未獲者當令成就，已得成就令
不放逸。
《修行道地經》忍辱品第十三
設使有人撾罵行者，爾時修道當作是觀：「所
可詈詈但有音聲，諦惟計之皆為空無，適起
即滅。譬如文字其名各異，一一計字無有罵
聲；譬如一盲目無所見，正使百盲亦無所
覩。罵亦如此，一字不成，正百千字亦悉空
無。」設使父母、家室、親里，共稱譽我亦復皆空。
當作是觀：「譬如夷狄異音之人，雖來罵我，譬
如風響，是聲皆空。」
《修行道地經》棄加惡品第十四
假使行者坐於寂定，人來撾捶，刀杖瓦石以
加其身。當作是觀：「名色皆空，所捶、可捶悉無
所有，本從何生？誰為瞋者？向何人怒？我宿不
善得致此患。設無名色無緣遭厄，我若欲瞋
報其人者，眾怨甚多不可悉報；譬如毒蛇及
與百足，蚤蝨、蚊虻、蚑蜂之屬，是輩嬈人無以
加報。假使能除外諸憂患，安能辟除其內體
中四百四病、八十種蟲！以是之故當伏內心，
滅諸垢穢寂定其志，故謂修行。」
《修行道地經》天眼見終始品第十五
其修行者假使睡眠，當念無常不久趣死。想
於眾苦生死之惱，澡手盥面瞻視四方，夜觀
星宿以自御心，棄捐懈怠不思臥寐；若睡不
[003-0200b]
止當起經行，假令不定當移其坐。想欲見明，
雖心中冥，思惟三光令內外明。於是頌曰：
「 當念生死苦，
觀罪覩四方，
省視外光影，
內心求照明。
滅壞睡眠冥，
若日消除闇，
如是雖閉目，
所見踰開者。」
其修行者，常思見明，晝夜無異；分別大小、
是非、所趣，遠行普學無所不博。思惟如是，
則得道眼所見平等，無有彌延及淨居天。於
是頌曰：
「 雖為眠目常如開，
禪定所見踰天眼，
普視世間眾生類，
徹達天上無不見。」
其修行者已成道眼，悉見諸方三惡之處。譬
如霖雨一旦晴除，有明眼人住於山頂，觀
視城郭、郡國、縣邑、聚落、人民、樹木、花實、流水、
源泉、師子、虎、狼、象、馬、羊、鹿及諸野獸，行來
進止皆悉見之。於是頌曰：
「 譬如明鏡及虛空，
霖雨已除日晴明，
有淨眼人住高山，
從上視下無不見。
又觀城郭及國邑，
其修行者亦如是，
覩見世間及禽獸，
地獄餓鬼眾生處。」
修行如是覩三千界，見人生死善惡所趣，是
之名曰所達神通。於是頌曰：
「 雖有甘露無上味，
見三千世德踰彼，
其修行道隨佛教，
疾得神通無罣礙。
佛皆普見一切淨，
愍傷眾人故說此，
決終始根令速度，
以無極義而分別。」
《修行道地經》天耳品第十六
「 識慧為轂寂應緣，
無所罣礙順正道，
[003-0200c]
其有轉此道法輪，
稽首轉輪大聖族。
察省若干之伎樂，
設有悲哀心正等，
聞諸天人地獄聲，
叉手稽首尊淨性。」
其修行者適成天耳，便得徹聽亦無煩憒。譬
如有人掘地求藏，本規索一并得餘藏；行者
如是，本求天耳徹聽隨從，悉聞天上世間之
聲。於是頌曰：
「 計彼修行者，
興法以善權，
精勤得天眼，
覩天上世間；
徹聽自然生，
所聞亦無限，
如人地求藏，
自然得餘寶。」
譬如夜半眾人眠寐，一人獨覺上七重樓，於
寂靜時聽省諸音，妓樂歌舞、啼泣悲哀、撾鼓
之聲；修道所見亦復如是，心本寂靜，遙聽地
獄啼㘁酸苦，見聞餓鬼及與畜生、天上、世間
妓樂之音，是為天耳神通之證。於是頌曰：
「 如夜眾庶皆眠寐，
一人起上七重樓，
靜心而聽一切人，
妓樂歌舞之音聲；
其修道者亦如是，
天耳徹聞諸音聲，
其在三界諸形色，
悉曉了知其語言。
從無央數大經義，
我得其餘服甘露，
譬如人病服良藥，
今演世尊天眼教。」
《修行道地經》念往世品第十七
「 智慧為牙善根元，
經法成華德為果，
解脫示現立不動，
今吾歸命佛大樹。
從億百生殖善根，
昔無限世寂梵行，
識百千億本宿命，
佛覺意強歸心定。」
假使修行，心自念言：「吾從何來致得人身？」以
天眼視明心徹覩，本生為人若在非人？譬如
[003-0201a]
有人，從一縣邑復至一縣，識前往反坐起之
處也！修行如是，自念本生所歷受身、名姓、好
惡、壽命長短、飲食、被服，皆悉識之。彼沒生此，
此終生彼，如是之比，知無央數所更生死。是
號曰識本宿命神通。於是頌曰：
「 以天眼覩曰修行，
知無數劫所歷生，
皆見過去可受身，
譬如乘船自照面。
佛所生處悉識念，
吾觀諸經而鈔取，
是為號曰昔所更，
以慧之心採至要。」
《修行道地經》知人心念品第十八
「 不可計哀宣，
知眾所趣念，
自覩心所思，
是非定放逸。
志所懷至意，
解了無量智，
而除諸瑕穢，
願歸尊最勝。」
其修行者以天眼視人及非人，是非、善惡、端
政醜陋，徹覩心行所明窈冥，喜瞋恚者其心
如斯，志和悅者當所趣矣。於是頌曰：
「 天眼之徹視，
見諸人非人，
覩察眾顏色，
亦覩心所念。
知其意本元，
何緣獲此行，
其修道悉省，
懷瞋及和悅。」
譬如有人坐於江邊，見水中物魚、鼈、黿、鼉及
無央數異類之蟲。修行如是，覩眾生心所念
善惡，了了無疑，是名神通知他人心所念善
惡。於是頌曰：
「 覺眼明了心清淨，
因修道行而獲斯，
知他心念所思想，
猶如見樹根枝葉。」
譬如賈客欲得水精之珠，便入江海則得此
寶，并獲真珠、金剛、珊瑚、硨磲、馬瑙。修行如是，
[003-0201b]
棄于睡眠專心在明，則得天眼并獲天耳、神
足，自知己所從來，見他人本，是故修行當習
覺明。於是頌曰：
「 如以一事入江海，
而獲無數大珍寶，
修行如是除睡眠，
天眼聽飛識本末。
修行若斯志寂定，
今吾所宣如佛教，
見無量色踰天眼，
覩眾生心念是非。
其忍辱力踰於地，
柔軟安和過於水，
秉志堅固如須彌，
越於人民超虛空。
深慧過於江，
如海無瞋恨，
其德莫能及，
願稽首最勝。
其心而懷道，
諸天所嗟歎，
執心而一定，
非以為歡喜。
彼調柔等意，
非以所增減，
明德無輕戲，
吾願稽首禮。」
假使修行心有輕戲，便當思惟愁慼之法：「會
當歸死未得度脫，無常之法非歡喜時，所有
恩愛會當別離。」於是頌曰：
「 無數諸川流，
滿若耶氾水，
未度死河法，
耗亂反歡喜。
無量之恩愛，
不久當別離，
非常之惡對，
各追隨罪福。」
其修行者心自念言：「吾儻命終，不成道德亦
未向道，或恐犯逆，不隨法教入于三塗，不得
免濟無底之患，墮眾邪見得無迷惑？復更
胞胎，將無積骨若如太山！或恐斷頭血如江
海，或值涕泣淚如五河，與父母別，妻子無
常，兄弟死亡，憂惱無量。」於是頌曰：
「 尚未得成道，
不斷恐死原，
[003-0201c]
當更百千難，
當復入胞胎。
未除憂慼根，
遇眾無量惱，
不得歸聖道，
三塗自然開。」
修行自念：「宿夜恐懼，儻墮禽獸非法之處，常
懷害心轉相奪命，無有羞恥從冥入冥，已墮
此患難復人身。一錢投海求之可得，已失人
身難得於此。」於是頌曰：
「 貪婬所蓋怒癡冥，
欲杖所驅無羞慚，
以入畜生之雲霧，
而墮此苦復人難。」
行者自念：「我身將無墮於餓鬼？曾聞其人執
持瓦器，盛以涕唾、膿血及人穢吐以為飲食，
遍行乞匃。」於是頌曰：
「 以不淨之器，
瓦杅而不完，
盛膿血涕唾，
服之如飲水；
貪餮常鬪諍，
𣧑罪之所致，
作行如是者，
則墮餓鬼道。」
《修行道地經》地獄品第十九
修行自念：「我身將無墮於地獄？曾聞罪人適
共相見，則懷瞋恚欲還相害，手爪鋒利若如
刀刃、自然兵杖、矛戟、弓箭、瓦石也！當相向時，
刀戟之聲若如破銅，兵仗碎壞，刀矛交錯若
如羅網，罪人見此心懷愁憂。」於是頌曰：
「 是輩諸罪人，
在地獄相害，
意欲得兵仗，
應心皆獲之。
刀刃持相害，
如水羅網動，
猶夏日中熱，
刀刃炎如是。」
或有恐怖不自覺知，又有稱怨而懷毒恚，欲
相害命以此為樂，遂興諍鬪，轉相推撲還相
傷害，節節解之頭頸異處，或刺其身血流如
[003-0202a]
泉，刀刃在體痛豈可言？刀瘡之處火從中
出，或身摧碎，譬如亂風吹落樹葉，有臥在地
身碎如蔑，須臾之間身復如故。於是頌曰：
「 挽髮相扠蹋，
展轉相牽曳，
罪人會共鬪，
苦惱無央數，
恐怖更相加；
當爾時大戰，
譬若拔叢樹，
相推壓如是。」
爾時罪人須臾平復，涼風四來吹令如故也！
守獄之鬼水灑人上，已活且起，過惡未盡故
使不死，聞獄鬼聲即起如故。於是頌曰：
「 以水灑其身，
涼風來吹之，
爾時獄罪人，
又聞守鬼言：
「罪人身壞碎，
即活而有想，
塵勞罪未盡，
當復受考治。」」
爾時罪人住轉復相見即懷瞋恚，口脣戰慄
眼赤如血，腸胃脫落戰鬪如故；結怨以來其
日固久，身體傷壞，墮地流血譬如濁泉，身體
平復復從地起，相害如故。於是頌曰：
「 墮於地獄中，
勤苦不可言，
相害懷大恐，
宿罪之所致。
數數而見害，
還復活如故，
惡意反相向，
種罪無休息。
於此世間人，
喜造為殺害，
在於想地獄，
受罪如本行。
是故同行人，
久長處罪獄，
相奪命無數，
死復生如故。
住世犯罪者，
墮於想地獄，
譬如芭蕉樹，
適壞旋復生。」
罪人若墮黑繩地獄，彼時獄鬼取諸罪人，排
[003-0202b]
著熱鐵之地，又持鐵繩及執鐵鋸，火自然出
拼直其體，以鋸解之，從頭至足令百千段，譬
如木工解諸板材。於是頌曰：
「 守獄之鬼受王教，
鐵繩拼身以鋸解，
其鋸火然上下徹，
撲人著地段段解。」
守鬼又以斧斫其身，斤鑿并行，譬如木工斫
治材木，或令四方而有八角，治罪人身亦復
如是。於是頌曰：
「 守鬼罪人惡行會，
斧鑿斤鋸及與繩，
劈解罪囚如木工，
譬如有人新起屋。」
時獄守鬼火燒鐵繩互槩其身，截肌破體徹
骨至髓，脇、脊、髀、脛、頭、頸、手、脚各令異處。於
是頌曰：
「 考治百種痛，
在於黑繩獄，
皮剝以斧解，
見斫如起舍，
各支解其身，
血出如流泉，
骨肉別異處，
酷痛叵具言。
閻王之守鬼，
破其身如此，
彼過罪未盡，
膿血流若斯。」
其有墮在合會地獄，罪垢所致，令罪人坐鐵
釘釘其膝，次復釘之盡遍其體，身碎破壞
骨肉皆然，諸節解脫各在異處，其命欲斷困
不可言；自然有風吹拔諸釘平復如故，更復
以釘而釘其身，如是苦惱不可計數百千萬
歲。於是頌曰：
「 以無央數百千釘，
從空中下如雲雨，
碎其人身若磨麵，
本罪所致遭斯厄。」
次雨鐵椎及復鐵杵，黑象大山鎮其身上，如
擣甘蔗，若笮蒲萄，髓腦、肪膏、血肉不淨皆自
流出。於是頌曰：
[003-0202c]
「 黑象鐵杵大石山，
笮以鐵𨋶 其身，
見地獄鬼皆懷懅，
破碎其身如甘蔗。」
以鐵𨋶輪而笮其身如壓麻油，置著臼中
以杵擣之。於是頌曰：
「 獄吏無慈仁，
以鐵𨋶杵臼，
困苦於罪人，
如笮麻油人。」
爾時罪人遙覩太山，見之怖走入廣谷中，欲
望自濟而不得脫，適入其谷轉相謂言：「此山
多樹當止於斯。」時各怖散在諸樹間，山自
然合，破碎其身。於是頌曰：
「 以積眾罪殃，
己之本所造，
彼時諸罪人，
悉入於山谷；
適入山谷已，
彼山自然合，
碎罪人身時，
其聲甚悲痛。
害牛羊猪鹿飛鳥，
既無加哀奪人命，
在合會獄痛無數，
危他人身獲此惱。」
又遙見火燒，罪人謂言：「此地平博，草木青青
譬如琉璃，當往詣彼，爾乃安隱。」即行逆火坐
樹木間。四面火起圍繞其身，燒之毒痛㘁哭
悲哀，東西南北走欲避此火，輒與相逢不能
自救。於是頌曰：
「 爪髮自然長，
色變燒炙痛，
風吹體舌乾，
見獄吏怖懅。
無數眾罪人，
為焰之所燒，
煙熏火燔之，
如蛾入燈中。」
又復遙見鐵葉叢樹，轉相謂言：「彼樹甚好，青
草流泉，共行詣彼。」無數百千諸犯罪人，悉入
樹間或坐樹下，或有住立或睡臥寐。熱風
四起吹樹動搖，劍葉落墮在其身上，剝皮截
[003-0203a]
肉、破骨至髓、傷脇胸背、截項破頭。於是頌曰：
「 多所依信害眾生，
墮于地獄謂有活，
熱風四起落鐵葉，
譬入于鬪傷如是。」
爾時鐵樹間便有自然烏鵲、鵰鷲，其口如鐵，
以肉血為食，住人頭上，取眼而食，破頭噉腦。
於是頌曰：
「 彼人前世時，
依信而害生，
以鐵落身上，
解解而斷截。
烏鵰甚可畏，
四面來擊人，
住頭而脫目，
發腦而食之。」
於是鐵葉大地獄中，便自然生眾狗，正黑或
有白者，走來喚吼欲擊罪人。罪人悲哭避之
而藏，或有四散或怖不動，狗走及之，便捉罪
人，斷頭飲血次噉肉髓。於是頌曰：
「 張口齒正白，
吼鳴聲可畏，
吐舌而舐脣，
強逼傷害人，
以刀傷其身，
鳥獸所食噉，
苦毒見惱害，
坐依信殺生。」
爾時罪人為狗所噉，烏鳥所害，恐怖忙走，更
見大道分有八路皆是利刀。意中自謂：「生草
青青，有若干樹，當往詣彼。」行利刀上截其足
趺，血出流離。於是頌曰：
「 其人受經律，
破壞於法橋，
見有順戒者，
而強教犯戒。
逐之入長路，
刀刃截其足，
足下皆傷壞，
窮極不自在。」
爾時遙見諸刺棘樹，高四十里刺長尺六，其
刺比緻自然火出。罪人心念：「彼是好樹，種種
花實。」皆共往詣到鐵樹間。於是頌曰：
[003-0203b]
「 遙見鐵樹葉，
枝柯甚高遠，
利刺生皆鋸，
或上或向下。
其罪人及見，
謂為是果樹，
宿命罪所致，
殃垢之所犯。」
爾時有羅剎，顏貌可畏爪髮悉長，衣被可惡
頭上火出，捉持兵仗來撾罪人，勅使上樹；
罪人恐懼，淚出交橫悉皆受教，其刺下向皆
貫彼身，傷其軀體血出流離。於是頌曰：
「 體大色如炭，
麁穬惡目張，
獄王使持杖，
皆撾擊此人。
前世積罪殃，
愚喜犯他妻，
自言我宿過，
血流刺傷身。」
爾時罪人為守鬼所射，箭至如雨啼泣悲哀，
呼使來下刺便上向，貫軀如炙，復喚使上；
罪人叉手皆共求哀，歸命惡鬼願見原赦。於
是頌曰：
「 從刺樹上來下已，
獄王守鬼逆刺害，
為箭所射而叉手，
求哀可愍欲免罪。」
時獄守鬼聞見求哀，益以瞋怒復重撾刺，更
遣使上，體悉傷壞啼㘁還上。於是頌曰：
「 獄王守鬼而撾刺，
求哀欲脫鬼益怒，
時諸刺貫身悉傷，
勅使還上復如故。」
彼鐵樹邊有二大釜猶若大山，守鬼即取犯
罪之人，著鐵釜中，湯沸或上或下，譬如人間
大釜之中，煮于小豆而沸上下；又於鑊湯
若千萬億年，考治毒痛。於是頌曰：
「 設得為國長，
橫制於萬民，
以至地獄界，
考治百億年。
墮于鑊湯中，
在釜而見煮，
[003-0203c]
以火燒煮之，
譬若如煮豆。」
從鐵釜脫，遙見流河，轉相謂言：「彼河洋洋而
有威神，水波興降，眾花順流，兩邊生樹，其
葉青青蔭彼河水，底皆流沙其水清涼，往詣
飲水洗浴解疲。」兩邊生棘罪人不察，入彼河
水悉是沸灰。於是頌曰：
「 其人前世害水蟲，
血肉皆落遺骨腦，
本謂涼水反沸灰，
甚深而熱沸踊躍。」
罪人墮在沸灰地獄，髮毛、爪齒、骨肉各流異
處，骸體筋纏隨流上下；適欲求出，守鬼鉤取
臥著熱地，風起吹之體復如故。獄鬼問曰：「卿
所從來，欲何所湊？」罪人答曰：「不審去來，計從
若干百千億歲飢不獲食。」以飢渴故，守鬼取
鉤，鉤開其口，以燒鐵團，又以洋銅注其口
中，燒罪人咽，腹內五藏悉爛，腸胃便下過
去，毒痛甚不可言。過惡未盡故不死也！
去河
不遠有二地獄：一名曰呌喚，二名大呌喚。
以鐵為城，樓櫓百尺埤堄嚴牢，悉以鐵網覆
蓋其上。罪人相謂：「此城大好，共往觀之。」適
入中已，心自念言：「已脫恐難，無復眾惱。」歡
喜跳𨄈𨄈皆稱萬歲，或面拍地或仰面臥，或睡
眠擗破傷面者。四垣從外自然有火，燒諸樓
櫓埤堄，眾網及門悉然，城內皆火燒罪人身，
展轉相見譬如然炬，猶若掣電亦如散火，焚
體毒痛譬如火箭射象，呌喚苦痛叵言；積
百年已東門乃開。時無央數百千罪人，悉走
趣門，適至便閉，相排墮地如大樹崩，轉相
鎮壓若如積薪。過惡未盡故令不死。於是頌
曰：
[003-0204a]
「 至恐怖懅呌喚獄，
求救護故而到彼，
如大積薪以火燒，
罪人如是相積燒。
若斯燒毒痛，
呌喚走四散，
常畏於獄鬼，
恐怖而懷懅。
若受於所寄，
抵突不肯還，
閉在呌喚獄，
惡罪受毒痛。
受無央數之苦酷，
為火所燒甚困厄，
遭無量惱不可言，
罪人呌喚大呌呼。」
爾時罪人脫出呌喚獄，次入阿鼻摩訶地獄，
守鬼尋即錄諸罪人五毒治之，挓其身體如
張牛皮，以大鐵釘釘其手足及釘人心，拔出
其舌百釘釘之，又剝其皮從足至頭。於是頌
曰：
「 挓身如牛皮，
鐵釘而釘之，
兩舌之所致，
鐵釘壞其舌；
剝身皮曳地，
若如師子尾，
如是計數之，
受苦不可量。」
於是守鬼錄取罪人駕以鐵車，守鬼御車以
勒勒口，左手執御右手持杖，撾之令走東西
南北；罪人挽車疲極吐舌，被杖傷身破壞軀
體，而皆吐血躃地傷胸。於是頌曰：
「 罪人駕之以鐵車，
獄鬼驅之令犇走，
撾搒其身而吐血，
如馬戰鬪被矛瘡。
若無有信輕善人，
自犯罪惡謂應法，
凶罪引之入阿鼻，
受無央數諸苦毒。」
阿鼻地獄自然炭火至罪人膝，其火廣大無
有里數。爾時罪人發於邪念，反從曲道謂是
好地，即入火中燒其皮肉及筋血脈，適還舉
足平復如故。於是頌曰：
[003-0204b]
「 時炭火然至于膝，
既自廣長復風吹，
罪人行上然爛皮，
捨正入邪罪如斯。」
得離此獄，去之不遠有沸屎獄，廣長無數其
底甚深，罪人見之謂是浴池，轉相語言：「彼有
浴池，中有青蓮五色之華，當共往洗飲水解
渴。」悉皆入中沈沒至底，中有諸蟲，其口如鐵
鍼，以肉為食，鑽罪人身壞破肌膚，從足鑽之
乃出頭上，眼、耳、鼻、口皆有蟲出。本罪未竟故
令不死。於是頌曰：
「 罪果所致受毒痛，
爾時罪人阿鼻獄，
苦痛噭喚而懊惱，
挓其身體鐵釘之。
沸屎臭不淨，
廣長無數量，
惡露皆在彼，
其底而甚深。
犯罪無一善，
墮此閻王獄，
斯諸罪人輩，
鍼[口*隹/乃]蟲噉之。
在炭火獄及阿鼻，
并一切瑕沸屎中，
墮於流河罪所興，
宿殃所致故不死。」
於是有二獄名燒炙、烳煮，彼時守鬼取諸罪
人段段解之，持著𨫼上以火熬之，反覆鐵鏟
以火炙之。於是頌曰：
「 已到于大苦，
在燒炙烳煮，
罪中殃差者，
則識本行惡。
以刀段段解，
破壞令無數，
用鏟燒炙之，
著𨫼上熬之。
在燒炙烳煮，
可惡為瑕惱，
無數人見酷，
如厨作肉羹。
設害於賢者，
投之大火中，
其犯戒壞法，
洪象見蹈踐；
作人性剛弊，
常喜害眾生，
[003-0204c]
所食無所擇，
生城守獄鬼。」
修行道者心自念言：「吾身將無以此之比，墮
八罪獄及十六部？又吾前世無數生來更斯
惡道，假令不能究竟聖道，當復入中。譬如有
人犯於逆惡，王勅邊臣明旦早時矛刺百瘡，
日中刺百，向冥刺百；彼人一日被三百瘡，其
身皆壞無一完處，體痛苦惱甚不可言。雖有
此痛，比地獄惱，百千萬億無數之倍不可相
喻。地獄之痛甚苦如是也！」於是頌曰：
「 自犯眾惡牽致斯，
毒痛見考而可憎，
覩此苦惱當諦思，
常勤精進速成道。」
其修行者立是學地，當除歡喜堅固其心，若
志輕舉當自制止，譬如御者將御馳車。於是
頌曰：
「 喻若燒炭火，
未曾有休息，
常遭此苦痛，
晝夜酷無量；
以利諸矛戟，
見刺百倍痛，
計此眾惱害，
不比獄毛痛。」
其修行者心自念言：「吾身今者未脫此患，不
當歡欣。」如是自制不復輕戲，若斯立者，則
能專行入于善法。行者爾乃戰慄驚恐，夙夜
不違其法。於是頌曰：
「 覩衰耗若斯，
如樹果自傷，
且觀罪塵勞，
積之如太山。
見是穢濁苦，
人犯墮惡道，
專精在修行，
棄歡及調戲。
觀於惡道窈冥苦，
而佛經法照如日，
以厭眾患順講此，
依鈔經卷除輕慢。」
《修行道地經》卷第三
[003-0205a]
