[09-0264c] 
大般涅槃經卷第三十壹
北涼天竺三藏曇無讖譯
師子吼菩薩品第十一之四
時諸六師心生嫉妬悉共集詣波斯
匿王作如是言大王當知王之土境
清夷閑靜眞是出家住止之處是故
我等爲斯事故而來至此大王以法
正治爲民除患沙門瞿曇年旣幼稚
學日又淺道術無施此國先有耆
宿德自怙王種不生恭敬若是王種
法應治民如其出家應敬宿德大王
善聽沙門瞿曇眞實不生王種之中
瞿曇沙門若有父母何由劫奪他之
父母大王我經中說過千歲巳有一
妖祥幼化物出所謂沙門瞿曇是也
是故當知沙門瞿曇无父無母若有
父母云何說言諸法無常苦空无我
無作无受以幼術故誑惑衆生愚者
信受智者捨之大王夫人王者天下
父母如稱如地如風如火如道如河如
槗如燈如日如月如法斷事不擇怨
親沙門瞿曇不聽我活隨我去處追
[09-0265a]
涅槃經苐三十卷苐二張壹*逐
不捨惟願大王聽我等輩與彼瞿曇
較其道力若彼勝我我當屬彼我若
勝彼彼當屬我王言大德汝等各各
自有行法止住之處亦各不同我今
定知如來世尊於汝無妨六師答言
云何无妨沙門瞿曇以幼術法誘誑
諸人及婆羅門歸伏巳盡王若聽我
與較道力王之善名流布八方如其
不者惡聲盈路王言大德汝以未知
如來道力威神巍巍故求較試若定
知者恐不能也大王汝今巳受瞿曇
幼耶唯願大王留神聽察莫輕我等
搆之虛言不如驗之以實王言善哉
善哉六師之徒歡喜而出時波斯匿
王卽勅嚴駕來至我所頭面敬礼右
繞三帀退坐一面而白我言世尊六
師向來求較道力我不量度敢巳許
之佛
言大王善哉善哉但當更於此國處
處造立僧坊何以故我若與彼較其
神力彼衆之中受化者多此處狹小
云何容受善男子
故従初一日至十五日現大希有
[09-0265b]
涅槃經苐三十卷苐三張壹
神通變化當是時也无量衆生發阿
耨多羅三藐三菩提心無量衆生於
三寶所生信不疑六師徒衆其數無
量破邪見心正法出家无量衆生於
菩提中得不退心无量衆生得陀羅
尼諸三昧門無量衆生得湏陀洹果
至阿羅漢果
爾時六師内心慚愧相與圍繞至婆
抧多城教彼人民信受邪法瞿曇沙
門但說空事善男子我時爲母處忉
利天波利質多樹安居說法是時六
師心大歡喜唱言善哉瞿曇幼術今
巳滅沒復教无量無數衆生増長邪
見爾時頻婆娑羅王波斯匿王及四
部衆白目連言大德此閻浮提邪見
増長衆生可愍行大黑闇惟願大德
至彼天上稽首世尊如我言日譬如
犢子其生未久若不得乳必死無疑
我等衆生亦復如是惟願如來哀愍
衆生還來住此爾時目連默然而許
如大力士屈申臂湏徃彼天上至世
尊所白佛言閻浮提中所有四衆渴
仰如來思見聞法頻婆娑羅王波斯
[09-0265c]
涅槃經苐三十卷苐四張壹
匿王及四衆等稽首足下此閻浮提
所有衆生邪見増長行大黑闇甚可
憐愍譬如犢子其生未久若不得乳
必死不疑我等亦爾惟願如來爲衆
生故還來在此閻浮提中佛告目連
汝今速還至閻浮提告諸國王及四
部衆却後七日我當還下爲六師故
復當至彼婆抧多城過七日巳我與
釋天梵天魔天无量天子及首陀會
一切天人前後圍繞至婆抧多城大
師子吼作如是言惟我
門及婆羅門一切諸法无常無我涅
槃寂靜離諸過惡若言他法亦有沙
門及婆羅門有常有我有涅槃者无
有是處爾時无量无邊衆生發阿耨
多羅三藐三菩提心是時六師各相
謂言若我法中實無沙門婆羅門者
云何而得世間供養於是六師復相
集聚詣毗舎離善男子我於一時住
毗舎離菴羅林間時菴羅女知我在
中欲來我所我於爾時告諸比丘當
觀念處善修智慧隨所修習心莫放
逸云何名爲觀於念處若有比丘觀
[09-0266a]
涅槃經苐三十卷苐五張壹
察内身不見於我及以我所觀察外
身及内外身不見於我及以我所觀
受心法亦復如是是名念處云何名
爲修習智慧若有比丘眞實而見苦
集滅道是名比丘修習智慧云何名
爲心不放逸若有比丘念佛念法念
僧念戒念捨念天是名比丘心不放
逸時菴羅女卽至我所頭面作礼右
繞三帀修敬巳畢却坐一面善男子
我於爾時爲菴羅女如應說法是女
聞巳發阿耨多羅三藐三菩提心時
彼城中有梨車子其數五百來至我
所頭面作礼右繞三帀修敬巳畢却
坐一面我時復爲諸梨車子如應說
法諸善男子夫放逸者有五事果何
等爲五一者不得自在財利二者惡
名流布於外三者不樂慧施窮之四
者不樂見於四衆五者不得諸天之
身諸善男子因不放逸能生世法出
世間法若有欲得阿耨多羅三藐三
菩提者應當勤修不放逸法夫放逸
者復有十三果報何等十三一者樂
爲世間作業二者樂說无益之
[09-0266b]
涅槃經苐三十卷苐六張壹
者常樂久寢睡眠四者樂說世間之
事五者常樂親近惡友六者常懈怠
懶惰七者常爲他人所輕八者雖有
所聞尋復忘失九者樂處邊地十者
不能調伏諸根十一者食不知足十
二者不樂空寂十三者所見不正是
名十三善男子夫放逸者雖得近佛
及佛弟子猶故爲遠諸梨車子言我
等自知是放逸人何以故如其我等
不放逸者如來法王當出我土時大
會中有婆羅門子名日無勝語諸梨
車子善哉善哉如汝所言頻婆娑羅
王巳獲大利如來世尊出其國土猶
如大池生妙蓮花雖生在水水不能
汙諸梨車子佛亦如是雖生彼國不
爲世法之所滯㝵諸佛世尊无出無
入爲衆生故出現於世不爲世法之
所滯㝵仁等自迷耽荒五欲不知親
近徃如來所是故名爲放逸之人非
佛出於摩伽陀國名放逸也何以故
如來世尊猶彼日月非爲一人二人
出世時諸梨車聞是語巳尋發阿耨
多羅三藐三菩提心復作是言善哉
[09-0266c]
涅槃經苐三十卷苐七張壹善哉
无勝童子快說如是善妙之言時諸
梨車各各脫身所著一衣以施無勝
无勝受巳轉以奉我復作是言世尊
我従梨車得是衣物惟願如來哀愍
衆生受我所獻我於爾時愍彼无勝
卽爲納受時諸梨車同時合掌作如
是言惟願如來於此土地一時安居
受我微供我時默然受梨車請是時
六師聞是事巳師宗相與詣波羅㮏
城爾時我復徃波羅㮏住波羅河邊
時波羅㮏有長者子名日寶稱耽荒
五欲不知非常以我到故自
白骨觀法見其殿舎宮人婇女悉爲
白骨心生怖懼如刀毒蛇如賊如火
卽出其舎來詣我所隨路而言瞿曇
沙門我今如爲賊所追逐甚大怖懼
願見救濟佛言善男子佛法衆僧安
隱无懼長者子言若三寶中无所畏
者我今亦當得无所畏我卽聽其出
家爲道時長者子復有同友其數五
十遥聞寶稱猒欲出家卽共和順相
與出家六師聞巳展轉復詣瞻婆大
城時瞻婆大國一切人民悉共
[09-0267a]
涅槃經苐三十卷苐八張壹
**奉事六師之徒初未曾聞佛法僧名
多有諸人作極惡業我於爾時爲衆
生故徃瞻婆城時彼城中有大長者
无有繼嗣供事六師以求子息其後
不久婦則懷妊長者知巳徃六師所
歡喜而言我婦懷妊男耶女耶六師
答言生必是女長者聞巳心生愁惱
復有知識來謂長者何故愁惱乃如
是耶長者答言我婦懷妊未知男女
故問六師六師見語如我相法生必
是女我聞是語自惟年老財富无量
如其非男无所付囑是故我愁知識
復言汝无智慧先不聞耶優樓頻螺
迦葉兄弟爲誰弟子佛耶六師耶六
師若是一切智者迦葉何故捨之不
事爲佛弟子又舎利弗目犍連等及
諸國王頻婆婆羅等諸王夫人末利
夫人等諸國長者湏逵多等如是諸
人非佛弟子耶曠野鬼神阿闍世王
護財醉象鴦掘魔羅惡心熾盛欲害
其母如是等輩斯非如來所調伏耶
長者如來世尊於一切法知見无㝵
故名爲佛發言无二故名如來斷煩
[09-0267b]
涅槃經苐三十卷苐九張壹
**惱故名阿羅訶世尊所說終无有二
六師
此住若欲實知當詣佛所爾時長者
卽與是人來詣我所頭面作礼右遶
三帀合掌長跪而作是言世尊於諸
衆生平等无二怨親一相我爲愛結
之所繫縛於怨親中未能无二我今
欲問如來世事深自愧懼未敢發言
世尊我婦懷妊六師相言生必是女
是事云何佛言長者汝婦懷妊是男
無疑其兒生巳福德无比爾時長者
聞我語巳生大歡喜便退還家爾時
六師聞我玄記生者必男有大福德
心生嫉妬以菴羅果和合毒藥持徃
其家語長者言快哉瞿曇善說其相
汝婦臨月可服此藥服此藥巳兒則
端正産者无患長者歡喜受其毒藥
與婦令服服巳尋死六師歡喜周遍
城巿高聲唱言沙門瞿曇記彼長者
婦當生男其兒福德天下无勝今兒
未生母巳喪命爾時長者復於我所
生不信心卽依世法殯殮棺蓋送至
城外多積乾薪以火焚之我以道眼
[09-0267c]
涅槃經苐三十卷苐十張壹
**明見此事顧命阿難取我衣來吾欲
徃彼摧滅邪見
時毗沙門天告摩尼跋陀大將而作
是言如來今欲詣彼塚間卿可速徃
平治掃灑安師子座求妙花香莊嚴
其地爾時六師遥見我徃各相謂言
瞿曇沙門至此塚間欲噉肉耶是時
多有未得法眼諸優婆塞各懷差愧
而白我言彼婦巳死願不須徃爾時
阿難語衆人言且待湏臾如來不久
當廣開闡諸佛境界我時到巳坐師
子座長者難言所言无二可名
世尊母巳終亡云何生子我言長者
所懷爲是男女諸佛如來發言无二
是故當知定必得子是時死屍
火燒腹裂子従中出端坐火中猶如
鴛鴦處蓮花臺六師見巳復作是言
妖哉瞿曇善爲幼術長者見巳心復
歡喜呵責六師若言幻者汝何不作
我於爾時尋告耆婆汝徃火中抱是
兒來耆婆欲徃六師前牽語耆婆言
瞿曇沙門所作幻術未必常爾或能
不能如其
[09-0268a]
涅槃經苐三十卷苐十一張壹
**不能脫相燒害汝今云何信受其言
耆婆答言如來使入阿鼻地獄所有
猛火尙不能燒况世間火爾時耆婆
前入火聚猶入清涼大河水中抱持
是兒還詣我所授兒與我我受兒巳
告長者言一切衆生壽命不定如水
上泡衆生若有殷重業果火不能燒
毒不能害是兒業果非我所作時長
者言善哉世尊是兒若得盡其天命
惟願如來爲立名字佛言長者是兒
生於猛火之中火名樹提應名樹提
爾時會中見我神化无量衆生發阿
耨多羅三藐三菩提心爾時六師周
遍六城不得停足慚愧低頭復來至
此拘尸那城旣至此巳唱如是言諸
人當知沙門瞿曇是大幻師誑惑天
下遍六大城譬如幻師幻作四兵所
謂車兵馬兵象兵步兵又復幻作種
種瓔珞城郭宮宅河池樹木沙門瞿
曇亦復如是幻作王身爲說法故或
作沙門身婆羅門身男身女身小身
大身或作畜生鬼神之身或說无常
或說有常或時說苦或時說樂或說
[09-0268b]
涅槃經苐三十卷苐十二張壹
**有我或說无我或說有淨或說无淨
或時說有或時說无
爲幻譬如因子隨子得果瞿曇沙門
亦復如是摩耶所生母旣是幻子不
得非沙門瞿曇无實知見諸婆羅門
經年積歲修習苦行護持禁戒尙言
未有眞實知見何况瞿曇年少學淺
不修苦行云何而有眞實知見若能
具滿七年苦行見猶不多况所修習
不滿六年愚人无智信受其教如大
幻師誑惑愚者沙門瞿曇亦復如是
善男子如是六師於此城中大爲衆
生増長邪見善男子我見是事心生
憐愍以其神力請召十方諸大菩薩
雲集此林周帀彌滿四十由延今於
此中大師子吼善男子雖於空處多
有所說則不得名師子吼也於此智
人大衆之中眞得名爲大師子吼師
子吼者說一切法悉无常苦无我不
淨惟說如來常樂我淨爾時六師復
作是言若瞿曇有我我亦有我所言
我者見者名我瞿曇譬如有人向中
見物我亦如是向喻於眼見者喻我
[09-0268c]
涅槃經苐三十卷苐十三張壹
**佛告六師若言見者名我是義不然
何以故汝所引喻因向見者人在一
向六根倶用若定有我因眼見者何
不如彼一根之中倶伺諸塵若一根
中不能一時聞見六塵當知无我所
引向喻雖經百年見者因之所見无
異眼根若爾年邁根熟亦應无異人
向異故見内見外眼根若爾亦應内
外一時倶見若不見者云何有我六
師復言瞿曇若无我者誰能見耶
佛言有色有明有心有眼是四和合
故名爲見是中實无見者受者衆生
顚倒言有見者及以受者以是義故
一切衆生所見顚倒諸佛菩薩
眞實六師若言色是我者是亦不然
何以故色實非我色若是我不應而
得醜陋形貌何故復有四姓差別悉
不一種婆羅門耶何故屬他不得自
在諸根缺陋生不具足何故不作諸
天之身而受地獄畜生餓鬼種種諸
身若不能得隨意作者當知必定无
有我也以无我故名爲无常无常故
苦苦故爲空空故顚倒以顚倒故一
[09-0269a]
涅槃經苐三十卷苐十四張壹
切衆生輪轉生死受想行識亦復如
是六師如來世尊永斷色縛乃至識
縛是故名爲常樂我淨復次色者卽
是因緣若因緣者則名无我若無我
者名爲苦空如來之身非是因緣非
因緣故則名有我若有我者卽常樂
淨六師復言瞿曇色亦非我乃至
識亦非我我者遍一切處猶如虛空
佛言若遍有者則不應言我初不見
若初不見則知是見本无今有若本
无今有是名無常若无常者云何言
遍若遍有者五道之中應具有身若
有身者應各受報若各受報云何而
言轉受人天汝言遍者一耶多耶我
若一者則无父子怨親中人我若多
者一切衆生所有五根悉應平等所
有業慧亦應如是若如是者云何說
言根有具足不具足者善業惡業愚
智差別瞿曇衆生我者无有邊際法
與非法則有分齊衆生修法則得好
身若行非法則得惡身以是義故衆
生業果不得無差
佛言善男子法與非法若如是者我
[09-0269b]
涅槃經苐三十卷苐十五張壹
則不遍我若遍者則應悉到如其到
者修善之人亦應有惡行惡之人亦
應有善若不爾者云
如一室然百千燈各各自明不相妨
㝵衆生我者亦復如是修善行惡不
相雜合善男子汝等若言我如燈者
是義不然何以故彼燈之明従緣而
有燈増長故明亦増長衆生我者則
不如是明従燈出住在異處衆生我
者不得如是従身而出住在異處彼
燈光明與闇共住何以故如闇室中
然一燈時照則不了及至多燈乃得
明了若初燈破闇則不湏後燈若湏
後燈當知初明與闇共住瞿曇若无
我者誰作善惡
佛言若我作者云何名常如其常者
云何而得有時作善有時作惡若言
有時作善惡者云何復得言我无邊
若我作者何故而復習行惡法如其
我是作者知者何故生疑衆生无我
以是義故外道法中定无有我若言
我者則是如來何以故身无邊故无
疑網故不作不受故名爲常不生不
[09-0269c]
涅槃經苐三十卷苐十六張壹
**滅故名爲樂无煩惱垢故名爲淨无
有十相故名爲空是故如來常樂我
淨空无諸相諸外道言若言如來常
樂我淨无相故空當知瞿曇所說之
法則非空也是故我今當頂戴受持
爾時外道其數无量於佛法中信心
出家善男子以是因緣故我於此婆
羅雙樹大師子吼師子吼者名大涅
槃善男子東方雙者破於无常獲得
於常乃至北方雙者破於不淨而得
於淨善男子此中衆生爲雙樹故護
娑羅林不令外人取其枝葉斫截破
壞我亦如是爲四法故令諸弟子護
持佛法何等名四常樂我淨此四雙
樹四王典掌我爲四王護持我法是
故
花果常茂常能利益无量衆生我亦
如是常能利益聲聞緣覺花者喻我
果者喻樂以是義故我於此間婆羅
雙樹入大寂定大寂定者名大涅槃
師子吼言世尊如來何故二月涅槃
善男子二月名眷眷陽之月萬物生
長種植根栽花果敷榮江河盈滿百
[09-0270a]
涅槃經苐三十卷苐十七張壹
獸孚乳是時衆生多生常想爲破衆
生如是常心說一切法悉是无常惟
說如來常住不變善男子於六時中
孟冬枯顇衆不愛樂陽舂和液人所
貪愛爲破衆生世間樂故演說常樂
我淨亦爾如來爲破世我世淨故說
如來眞實我淨言二月者喻於如來
二種法身冬不樂者智者不樂如來
无常入於涅槃二月樂者喻於智者
愛樂如來常樂我淨種植者喻諸衆
生聞法歡喜發阿耨多羅三藐三菩
提心種諸善根河者喻於十方諸大
菩薩來詣我所諮受如是大涅槃典
百獸孚乳者喻我弟子生諸善根花
喻七覺果喻四果以是義故我於二
月入大涅槃師子吼言如來初生出
家成道轉妙法輪皆以八日何故涅
槃獨十五日佛言善哉善哉善男子
如十五日月無虧盈諸佛如來亦復
如是入大涅槃无有虧盈以是義故
以十五日入般涅槃善男子如十五日
月盛滿時有十一事何等十一一能
破闇二令衆生見道非道三令衆
[09-0270b]
涅槃經苐三十卷苐十八張壹
生見道邪正四除鬱蒸得清涼樂五
能破壞熒火高心六息一切賊盜之
想七除衆生畏惡獸心八能開敷優
鉢羅花九合蓮花十引發行人進路
之心十
快樂善男子如來滿月亦復如是一
者破壞无明大闇二者演說正道邪
道三者開示生死邪嶮涅槃平正四
者令人遠離貪欲瞋恚癡熱五者破
壞外道无明六者破壞煩惱結賊七
者除滅畏五蓋心八者開敷衆生種
善根心九者覆蓋衆生五欲之心十
者發起衆生進修趣向大涅槃行十
一者令諸衆生樂修解脫以是義故
於十五日入大涅槃而我眞實不入
涅槃我弟子中愚癡惡人定謂如來
入於涅槃譬如母人多有諸子其母
捨行至他國土未還之項諸子各言
我母巳死而是母人實不死也
師子吼菩薩言世尊何等比丘能莊
嚴此娑羅雙樹善男子若有比丘受
持讀誦十二部經正其文句通逵深
義爲人解說初中後善爲欲利益无
[09-0270c]
涅槃經苐三十卷苐十九張壹
量衆生演說梵行如是比丘則能莊
嚴娑羅雙樹師子吼菩薩言世尊如
我解佛所說義者阿難比丘卽其人
也何以故阿難比丘受持讀誦十二
部經爲人開說正語正義猶如寫水
置之異器阿難比丘亦復如是従佛
所聞如聞轉說
善男子若有比丘得淨天眼見於十
方三千大千世界所有如觀掌中菴
摩勒果如是比丘亦能莊嚴娑羅雙
樹師子吼言世尊若如是者阿尼樓
馱比丘卽其人也何以故阿尼樓馱
天眼見於三千大千世界所有乃至
中陰悉能明了无障㝵故
善男子若有比丘少欲知足心樂寂
靜勤行
能莊嚴娑羅雙樹師子吼言世尊若
如是者迦葉比丘卽其人也何以故
迦葉比丘善修少欲知足等法
善男子若有比丘爲益衆生故不爲
利養修習通逵无諍三昧聖行空行
如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹師子
吼言世尊若如是者湏菩提比丘卽
[09-0271a]
涅槃經苐三十卷苐二十張壹
**其人也何以故湏菩提者善修无諍
聖行空行故
善男子若有比丘善修神通一念之
中能作種種神通變化一心一定能
作二果所謂水火如是比丘則能莊
嚴娑羅雙樹師子吼言世尊若如是
者目連比丘卽其人也何以故目揵
連者善修神通无量變化故
善男子若有比丘修習大智利智疾
智解脫智甚深智廣智无邊智无勝
智實智具足成就如是慧根於怨親
中心無差別若聞如來涅槃无常心
不憂慼若聞常住不入涅槃不生欣
慶如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹師
子吼言世尊若如是者舎利弗比丘
卽其人也何以故舎利弗者善能成
就具足如是大智慧故
善男子若有比丘能說衆生悉有佛
性得金剛身无有邊際常樂我淨身
心無㝵得八自在如是比丘則能莊
嚴娑羅雙樹師子吼言世尊若如是
者惟有如來卽其人也何以故如來
之身金剛无邊常樂我淨身心无㝵
[09-0271b]
涅槃經苐三十卷苐二十一張壹
**具八自在故世尊惟有如來乃能莊
嚴娑羅雙樹如其无者則不端嚴惟
願大慈爲莊嚴故
佛言善男子一切諸法性无住住汝
云何言願如來住善男子凡言住者
名爲色法従因緣生故名爲住因緣
无處故名不住住如來巳斷一切色
縛云何當言如來住耶受想行識亦
復如是善男子住名憍慢以憍慢故
不得解脫不得解脫故名爲住誰有
憍慢従何處來是故得名爲无住住
如來永斷一切憍慢云何而言願如
來住住者名有爲法如來巳斷有爲
之法是故不住住名空法如來巳斷
如是空法是故獲得常樂我淨云何
而言願如來住住者名爲二十五有
如來巳斷二十五有云何而言願如
來住住者卽是一切凡夫諸聖无去
無來无住如來巳斷去來住相云何
言住夫无住者名无邊身身无邊故
云何而言惟願如來住娑羅林若住
此林則是有邊身若有邊則是无常
如來是常云何言住夫无住者名日
[09-0271c]
涅槃經苐三十卷苐二十二張壹
**虛空如來之性同於虛空云何言住
又无住者名金剛三昧金剛三昧壞
一切住金剛三昧卽是如來云何言
住又无住者則名爲幻如來同幻云
何言住又無住者名無始終如來之
性无有始終云何言住又無住者名
無邊法界无邊法界卽是如來云何
言住又无住者名首楞嚴三昧首楞
嚴三昧知一切法而無所著以无著
故名首楞嚴如來具足首楞嚴定云
何言住又無住者名處非處力如來
成就處非處力云何言住又无住者
名檀波羅蜜檀波羅蜜若有住者則
不得至尸波羅蜜乃至般若波羅蜜
以是義故檀波羅蜜
乃至不住般若波羅蜜云何願言如
來常住娑羅樹林又无住者名修四
念處如來若住四念處者則不能得
阿耨多羅三藐三菩提是名不住住
又无住者名无邊衆生界如來悉到
一切衆生无邊界分而無所住又無
住者名無屋宅无屋宅者名爲无有
無有者名爲无生無生者名爲无死
[09-0272a]
涅槃經苐三十卷苐二十三張壹*修
無死者名爲无相無相者名爲无繫
无繫者名爲无著無著者名爲无漏
無漏卽善善卽无爲無爲者卽大涅
槃大涅槃卽常常者卽我我者卽淨
淨者卽樂常樂我淨卽是如來善男
子譬如虛空不住東方南西北方四
維上下如來亦爾不住東方南西北
方四維上下善男子若有說言身口
意惡得善果者无有是處身口意善
得惡果者亦无是處若言凡夫得見
佛性十住菩薩不得見者亦无是處
一闡提輩犯五逆罪謗方等經毁四
重禁得阿耨多羅三藐三菩提者亦
无是處六住菩薩煩惱因緣墮三惡
道亦无是處菩薩摩訶薩以眞女身
得阿耨多羅三藐三菩提者亦无是
處一闡提常三寶无常亦无是處如
來住於拘尸那城亦无是處善男子
如來今於此拘尸那城入大三昧深
禪定窟衆不見故名入涅槃
師子吼言如來何故入禪定窟善男
子爲欲度脫諸衆生故未種善根者
令得種故巳種善根者得増長故善
[09-0272b]
涅槃經苐三十卷苐二十四張壹*修
果未熟令得熟故爲巳熟者說趣阿
耨多羅三藐三菩提故輕賤善法者
令生尊重故諸有放逸者令離放逸
議故爲欲教化樂讀誦者深愛禪定
故爲以聖行梵行天行教化衆生故
爲觀不共深法藏故爲欲呵責放逸
弟子故如來常寂猶尙樂定况汝等
輩煩惱未盡而生放逸爲欲呵責諸
惡比丘受畜八種不淨之物及不少
欲不知足故爲令衆生尊重所聞禪
定法故以是因緣入禪定窟師子吼
言世尊无相定者名大涅槃是故涅
槃名爲无相以何因緣名爲无相善
男子无十相故何等爲十所謂色相
聲相香相味相觸相生住壞相男相
女相是名十相無如是柏故名無相
善男子夫著相者則能生癡癡故生
愛愛故繫縛繫縛故受生受生故有
死死故无常不著相者則不生癡不
生癡故則无有愛無有愛故則无繫
縛无繫縛故則不受生不受生故則
无有死無有死故則名爲常以是義
[09-0272c]
涅槃經苐三十卷苐二十五張壹*修
故涅槃名常師子吼言世尊何等比
丘能斷十相佛言善男子若有比丘
數數修習三種相者則斷十相數數
修習三昧定相數數修習智慧之相
數數修習捨相是名三相師子吼言
世尊云何名爲定慧捨相定是三昧
者一切衆生皆有三昧云何方言修
習三昧若心在一境則名三昧若更
餘緣則不名三昧如其不定非一切
智非一切智云何名定若以一行得
三昧者其餘諸行亦非三昧若非三
昧則非一切智若非一切智云何名
三昧慧捨二相亦復如是
佛言善男子如汝所言緣於一境得
名三昧
然何以故如是餘緣亦一境故行亦
如是又言衆生先有三昧不湏修者
是亦不然所以者何言三昧者名善
三昧一切衆生眞實未有云何而言
不湏修習以住如是善三昧中觀一
切法名善慧相不見三昧智慧異相
是名捨相
復次善男子若取色相不能觀色常
[09-0273a]
涅槃經苐三十卷苐二十六張壹
**無常相是名三昧若能觀色常无常
相是名慧相三昧慧等觀一切法果
名捨相善男子如善御駕駟遲疾得
所遲疾得所故名捨相菩薩亦爾若
三昧多者則修習慧若慧多者則修
習三昧三昧慧等則名爲捨善男子
十住菩薩智慧力多三昧力少是故
不得明見佛性聲聞緣覺三昧力多
智慧力少以是因緣不見佛性諸佛
世尊定慧等故明見佛性了了无㝵
如觀掌中菴摩勒果見佛性者名爲
捨相奢摩他者名爲能滅能滅一切
煩惱結故又奢摩他者名日能調能
調諸根惡不善故又奢摩他者名日
寂靜能令三業成寂靜故又奢摩他
者名日遠離能令衆生離五欲故又
奢摩他者名日能清能清貪欲瞋恚
愚癡三濁法故以是義故故名定相
毗婆舎那名爲正見亦名了見名爲
能見名日遍見名次第見名別相見
是名爲慧憂畢叉者名日平等亦名
不諍又名不觀亦名不行是名爲捨
善男子奢摩他者有二種一者世間
[09-0273b]
涅槃經苐三十卷苐二十七張壹
**二者出世間復有二種一者成就二
不成就成就者所謂諸佛菩薩不成
就者所謂聲聞辟支佛等復有三種
謂下中上下者謂諸凡夫
緣覺上者諸佛菩薩復有四種一者
退二者住三者進四者能大利益復
有五種所謂五智三昧何等爲五一
者无食三昧二者无過三昧三者身
意清淨一心三昧四者因果倶樂三
昧五者常念三昧復有六種一者觀
骨三昧二者慈三昧三者觀十二因
緣三昧四者阿那婆那三昧五者正
念覺觀三昧六者觀生滅住異三昧
復有七種所謂七覺分一者念處覺
分二者擇法覺分三者精進覺分四
者喜覺分五者除覺分六者定覺分
七者捨覺分復有七種一者湏陀洹
三昧二者斯陀含三昧三者阿那含
三昧四者阿羅漢三昧五者辟支佛
三昧六者菩薩三昧七者如來覺知三
昧復有八種謂八解脫三昧一者内有
色相外觀色解脫三昧二者内无色相
外觀色解脫三昧三者淨解脫身證三
[09-0273c]
涅槃經苐三十卷苐二十八張壹
**昧四者空處解脫三昧五者識處解
脫三昧六者无所有處解脫三昧七
者非有想非无想處解脫三昧八者
滅盡定處解脫三昧復有九種所謂
九次第定四禪四空及滅盡定三昧
復有十種所謂十一切處三昧何等
爲十一者地一切處三昧二者水一
切處三昧三者風一切處三昧四者
靑一切處三昧五者黃一切處三昧
六者赤一切處三昧七者白一切處
三昧八者空一切處三昧九者識一
切處三昧十者无所有一切處三昧
復有无數種所謂諸佛菩薩善男子
是名三昧相善男子慧有二種一者
世間二者出世間復有三種一者般
若二者毗
名一切衆生毗婆舎那者一切聖人
闍那者諸佛菩薩又般若者名爲別
相毗婆舎那者名爲捻相闍那者名
爲破相復有四種所謂觀四眞諦善
男子爲三事故修奢摩他何等爲三
一者不放逸故二者莊嚴大智故三
者得自在故復次爲三事故修毗婆
[09-0274a]
涅槃經苐三十卷苐二十九張壹*修
舎那何等爲三一者爲觀生死惡果
報故二者爲欲増長諸善根故三者
爲破一切諸煩惱故
大般涅槃經卷第三十
辛丑歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
[09-0274b]
大般涅槃經卷第三十一體
北涼天竺三藏曇無讖譯
師子吼菩薩品第十一之五
師子吼言世尊如經中說若毗婆舎
