[09-0340a] 
大般涅槃經卷第三十九體
北涼天竺三藏曇無讖譯
憍陳如品第十三之一
爾時世尊告憍陳如色是无常因滅
是色獲得解脫常住之色受想行識
亦是无常因滅是識獲得解脫常住
之識憍陳如色即是苦因滅是色獲
得解脫安樂之色受想行識亦復如
是憍陳如色即是空因滅空色獲得
解脫非空之色受想行識亦復如是
憍陳如色是無我因滅是色獲得解
脫眞我之色受想行識亦復如是憍
陳如色是不淨因滅是色界得解脫
清淨之色受想行識亦復如是憍陳
如色是生老病死之相因滅是色獲
得解脫非生老病死相之色受想行
識亦復如是憍陳如色是无明因因
滅是色獲得解脫非無明因色受想
行識亦復如是憍陳如乃至色是生
因因滅是色獲得解脫非生因色受
想行識亦復如是憍陳如色者卽是
四顚倒因因滅倒色獲得解脫非四
[09-0340b]
涅槃經苐三十九卷苐二張體
倒因色受想行識亦復如是憍陳如
色是无量惡法之因所謂男女等身
食愛欲愛貪瞋嫉妬惡心慳心揣食
識食思食觸食卵生胎生濕生化生
五欲五蓋如是等法皆因於色因滅
色故獲得解脫无如是等無量惡色
受想行識亦復如是憍陳如色卽是
縛因滅縛色獲得解脫無縛之色受
想行識亦復如是憍陳如色卽是流
因滅流色獲得解脫非流之色受想
滅是色獲得解脫歸依之色受想行
識亦復如是憍陳如色是瘡疣因滅
是色獲得解脫无瘡疣色受想行識
亦復如是憍陳如色非寂靜因滅是
色獲得涅槃寂靜之色受想行識亦
復如是憍陳如若有人能如是知者
是名沙門名婆羅門具足沙門婆羅
門法憍陳如若離佛法无有沙門無
婆羅門亦无沙門婆羅門法一切外
道虛假詐稱都无實行雖復作相言
有是二實无是處何以故若无沙門
婆羅門法云何而言有沙門婆羅門
[09-0340c]
涅槃經苐三十九卷苐三張體
我常於此大衆之中作師子吼汝等
亦當在大衆中作師子吼爾時外道
有無量人聞是語巳心生瞋惡瞿曇
今說我等衆中無有沙門及婆羅門
亦无沙門婆羅門法我當云何廣設
方便語瞿曇言我等衆中亦有沙門
有沙門法有婆羅門有婆羅門法
時彼衆中有一梵志唱如是言諸仁者
瞿曇之言如狂无異何可撿校世間
狂人或歌或舞或哭或笑或罵或讃
於怨親所不能分別沙門瞿曇亦復
如是或說我生淨飯王家或言不生
或說生巳行至七步或說不行或說
従小習學世事或說我是一切智人
或時處宮受樂生子或時猒患呵責
惡賤或時親修苦行六年或時呵責
外道苦行或言従彼鬱頭藍弗阿羅
邏等禀承未聞或時說其无所知曉
或時說言菩提樹下得阿耨多羅三
藐三菩提或時說言我不至樹无所
剋獲或時說言我今此身卽是涅槃
或言身滅乃是涅槃瞿曇所說如狂
無異
卽
[09-0341a]
涅槃經苐三十九卷苐四張體
便答言大士我等今者何得不愁沙
門瞿曇先出家巳說無常苦空无我
等法我諸弟子聞生恐怖云何衆生
無常苦空无我不淨不受其語今者
瞿曇復來至此娑羅林中爲諸大衆
說有常樂我淨之法我諸弟子聞是
語巳悉捨我去受瞿曇語以是因緣
生大愁苦爾時復有一婆羅門作如
是言諸仁者諦聽諦聽瞿曇沙門名
修慈悲是名虛妄非眞實也若有慈
悲云何敎我諸弟子等自受其法慈
悲果有隨順他意今違我願云何言
有若有說言沙門瞿曇不爲世間八
法所染是亦虛妄若言瞿曇少欲知
足今者云何奪我等利若言種姓是
上族者是亦虛妄何以故従昔巳來
不見不聞大師子王殘害小鼠若使
瞿曇是上種姓如何今者惱乱我等
若言瞿曇具大勢力是亦虛妄何以
故従昔巳來亦不見聞金翅鳥正與
鳥共諍若言力大復以何事與我共
聞若言瞿曇具他心智是亦虛妄何
以故若具此智以何因緣不知我心
[09-0341b]
涅槃經苐三十九卷苐五張體
諸仁者我昔曾従先舊智人聞說是
事過百年巳世設當有一妖幻出卽
是瞿曇如是妖惑今於此處娑羅林
中將滅不久汝等今者不應娑惱爾
時復有一尼犍子答言仁者我今愁
苦不爲自身弟子供養但爲世間癡
闇无眼不識褔田及非褔
田棄捨先舊智婆羅門供養年少以
爲愁耳瞿曇沙門大和呪術因呪術
力能令一身作無量身令无量身還
作一身或以自身作男女像年羊象
馬我力能滅
術旣滅汝等當還多得供養受於安
樂爾時復有一婆羅門作如是言諸
仁者瞿曇沙門成就具足無量功德
是故汝等不應與諍大衆答言癡人
云何說言沙門瞿曇具大功德其生
七日母便命終是可得名楅德相耶
婆羅門言罵時不瞋打時不報當知
卽是大楅德相其身具足三十二相
八十種好無量神通是故當知是褔
德相心無憍慢先意問誶言語柔軟
初无麤獷年志俱盛心不卒暴王國
多財無所
[09-0341c]
涅槃經苐三十九卷苐六張體
受變捨之出家如棄涕唾是故我說
沙門瞿曇成就具足无量功德太衆
答言善哉仁者瞿曇沙門實如所說
成就無量神通變化我不與彼捔試
是事瞿曇沙門受性柔軟不堪苦行
生長深宮不綜外事唯可軟語不知
伎藝書籍論議請共詳辯正法之要
彼若勝我我當給事我若勝彼彼當
事我爾時多有无量外道和合共徃
摩伽陀王阿闇世所王見便問諸仁
何來汝等各各修習聖道是出家人
捨離財貨及在家事然我國人皆共
供養敬心瞻視无相犯觸何故和合
而來至此諸仁者汝等各受異法異
戒出家不同亦復各各自隨戒法出
家修道何因緣故今者一心而共和
合猶如落葉旋風所吹聚在一處說
何因緣而來至此我常擁護出家之
人乃至不惜身之與命爾時一切諸
外道衆咸作是言大王諦聽大王今
者是大法橋是大法礪是大法秤卽
是一切功德之器一切功德眞實之
性正法道路卽是種子之良田也一
[09-0342a]
涅槃經苐三十九卷苐七張體切
國
一切諸天之形像也一切國人之父
母也大王一切世間功德寶藏卽是
王身何以故名功德藏王斷國事不
擇怨親其心平等如地水火風是故
名王爲功德藏大王現在衆生雖復
壽短王之功德如昔長壽安樂時王
亦如頂生善見忍辱那睺沙王耶耶
帝王尸毗王一叉鳩王加是等王具
足善法大王今者亦復如是大王以
王因緣國土安樂人民熾盛是故一
切出家之人慕樂此國持戒精勤修
習正道大王我經中說若出家人隨
所住國持戒精進勤修正道其王亦
有修善之分大王一切盜賊王巳整
理出家之人都无畏懼今者唯有一
大惡人瞿曇沙門王未撿校我等甚
畏其人自恃豪族種姓身色具足又
因過去布施之報多得供養恃此衆
事生大憍慢或因呪術而生憍慢以
是因緣不能苦行受畜細軟衣服臥
具是故一切世間惡人爲利養故徃
集其所而爲眷屬不能苦行呪術
[09-0342b]
槃經苐三十九卷苐八張體力
故調伏迦葉及舎利弗目犍連等今
復來至我所住處娑羅林中宣說是
身常樂我淨誘我弟子大王瞿曇先
說无常無樂无我無淨我能忍之今
乃宣說常樂我淨我實不忍惟願大
王聽我與彼瞿曇論議王卽答言諸
大士汝等今者爲誰敎導而令其心
狂乱不定如水濤波施火之輪猿猴
擲樹是事可恥智人若聞卽生憐愍
愚人聞之卽生嗤笑汝等所說非出
家相汝若病風黃水患者吾悉有藥
能療治之如其鬼病家兄耆婆善能
去之汝
欲以口齒齚齧金剛諸大士譬如愚
人見師子王飢時睡眠而欲悟之如
人以指置毐蛇口如欲以手觸灰覆
火汝等今者亦復如是善男子譬如
野狐作師子吼猶如蚊子共金翅鳥
捔行遲疾如兎渡海欲盡其底汝等
今者亦復如是汝若夢見勝瞿曇者
是夢狂惑未足可信諸大士汝等今
者興建是意猶如飛蛾投大火聚汝
隨我語不湏更說汝雖讃我平等
[09-0342c]
涅槃經苐三十九卷苐九張體
如稱勿令外人復聞此
語爾時外道復作是言大王瞿曇沙
門所作幻術到汝邊耶乃令大王
心疑不信是等聖人大王不應輕蔑
如是大士大王是月増減大海鹹味
摩羅延山如是等事誰之所作豈非
我等婆羅門耶大王不聞阿竭多仙
十二年中恒河之水停耳中耶大王
聞瞿曇仙人大現神通十二年中變
作釋身幷令釋身作羝羊形作千女
根在釋身耶大王不聞耆㝹仙人一
日之中飮四海水令大地乾耶大王
不聞婆藪仙人爲自在天作三眼耶
大王不聞阿羅邏仙人變迦富羅城作
鹵土耶大王婆羅門中有如是等大
力諸仙現可撿校大王云何見輕蔑
耶王言諸仁者若不見信故欲爲者
如來正覺今者近在娑羅林中汝等
可徃隨意問難如來亦當爲汝分別
稱汝意答爾時阿闍世王與諸外道
徒衆眷屬徃至佛所頭面作礼右遶
三匝修敬巳畢却住一面白佛言世
尊是諸外道欲隨意問難唯願
隨
[09-0343a]
涅槃經苐三十九卷苐十張體意答
之佛言大王且止我自知時爾時
衆中有婆羅門名闍提首那作如是
言瞿曇汝說涅槃是常法耶如是如
是大婆羅門婆羅門言瞿曇若說涅
槃常者是義不然何以故世間之法
従子生果相續不斷如従埿出甁従
縷得衣瞿曇常說修无常想獲得涅
槃因是无常果云何常瞿曇又說解
脫欲貪卽是涅槃解脫色貪及無色
貪卽是涅槃滅無明等一切煩惱卽
是涅槃従欲乃至无明煩惱皆是無
常因是无常所得涅槃亦應无常瞿
曇又說従因故生天従因故墮地獄
従因得解脫是故諸法皆従因生若従
因故得解脫者云何言常瞿曇亦說
色従緣生故名无常受想行識亦復
如是如是解脫若是色者當知無常
受想行識亦復如是若離五陰有解
脫者當知解脫卽是虛空若是虛空
不得說言従因緣生何以故是常是
一遍一切處瞿曇亦說從因生者卽
是苦也若是苦者云何復說解脫是
樂瞿曇又說无常卽苦苦卽无
[09-0343b]
涅槃經苐三十九卷第十一張體克夫
我若是無常苦无我者卽是不淨一
切従因所生諸法皆無常苦无我不
淨云何復說涅槃卽是常樂我淨若
瞿曇說亦常无常亦苦亦樂亦我無
我亦淨不淨如是豈非是二語耶我
亦曾従先舊智人聞說是語佛若出
世言則无二瞿曇今者說於二語復
言佛卽我身是也是義云何佛言婆
羅門如汝所說我今問汝隨汝意答
婆羅門言善哉瞿曇佛言婆羅門汝
性常耶是无常平婆羅門言我性是
常婆羅門是性能作一切
因耶如是瞿曇佛言婆羅門云何作
因瞿曇従性生大従大生慢従慢生
十六法所謂地水火風空五知根眼
耳鼻舌身五業根手腳口聲男女二
根心平等根是十六法従五法生色
聲香味觸是二十一法根本有三一
者染二者麁三者黑染者名愛麤者
名瞋黑名无明瞿曇是二十五法皆
因性生婆羅門是大等法常无常耶
瞿曇我法性常大等諸法悉是無常
婆羅門如汝法中因常果无常然我
[09-0343c]
涅槃經苐三十九卷苐十二張體克夫
法中因雖無常果是常者有何等過
婆羅門汝等法中有二因不答言有
佛言云何有婆羅門言一者生因二
者了因佛言云何生因云何了因婆
羅門言生因者如埿出甁了因者如
燈照物佛言是二種因因性是一若
是一者可令生因作於了因可令了
因作生因不不也瞿曇佛言若使生
因不作了因了因不作生因可得說
言是因相不婆羅門言雖不相作故
有因相婆羅門了因所了卽同了不
不也瞿曇佛言我法雖従无常獲得
涅槃而非无常婆羅門従了因得故
常樂我淨従生因得故无常無樂无
我無淨是故如來所說有二如是二
語无有二也是故如來名无二語如
汝所說曾従先舊智人邊聞佛出於
世无有二語是言善哉一切十方三
世諸佛所說无差是故說言佛无二
語云何无差有同說有無同說無故
名一義婆羅門如來世尊雖名二語
爲了一語故云何二語了於一語如
眼色二語生識一語乃至意法亦復
[09-0344a]
涅槃經苐三十九卷苐十三張體克夫
如是婆羅門言瞿曇善
語義我今未解所出二語了於一語
爾時世尊卽爲宣說四眞諦法婆羅
門言苦諦者亦二亦一乃至道諦亦
二亦一婆羅門言世尊我巳知巳佛
言善男子云何知巳婆羅門言世尊
苦諦一切凣夫二是聖人一乃至道
諦亦復如是佛言善哉巳解婆羅
門言世尊我今聞法巳得正見今當
歸依佛法僧寶唯願大慈聽我出家
爾時世尊告憍陳如汝當爲是闍提
首那剃除鬚髮聽其出家時憍陳如
即受佛勅爲其剃鬚卽不手時有二
種落一者鬚髮二者煩惱卽於坐處
得阿羅漢果
復有梵志姓婆私吒復作是言瞿曇
所說涅槃常耶如是梵志婆私吒言
瞿曇將不說无煩惱爲涅槃耶如是
梵志婆私吒言瞿曇世間四種名之
爲无一者未出之法名之爲无如甁
未出埿時名爲无甁二者巳滅之法
名之爲无如甁壞巳名爲无甁三者
異相㸦無名之爲无如牛中無馬馬
[09-0344b]
涅槃經苐三十九卷苐十四張體克夫
中無牛四者畢竟無故名之爲无如
龜毛兎角瞿曇若以除煩惱巳名涅
槃者涅槃卽無若是無者云何言有
常樂我淨
佛言善男子如是涅槃非是先无同
埿時甁亦非滅无同甁壞無亦非畢
竟无如龜毛兎角同於異无善男子
如汝所言雖牛中无馬不可說言牛
亦是无雖馬中無牛亦不可說馬亦
是無涅槃亦爾煩惱中無涅槃涅槃
中无煩惱是故名爲異相㸦無婆私
吒言瞿曇若以異无爲涅槃者夫異
無者无常樂我
常樂我淨佛言善男子如汝所說是
異無者有三種無牛馬悉是先无後
有是名先無巳有還无是名壞無異
相无者如汝所說善男子是三種无
涅槃中無是故涅槃常樂我淨如世
病人一者熱病二者風病三者泠病
是三種病三藥能治有熱病者蘇能
治之有風病者油能治之有泠病者
蜜能治之是三種藥能治如是三種
惡病善男子風中無油油中无風乃
[09-0344c]
涅槃經苐三十九卷苐十五張體鴣夫
至蜜中無泠泠中无蜜是故能治一
切衆生亦復如是有三種病一者貪
二者瞋三者癡如是三病有三種藥
不淨觀者能爲貪藥慈心觀者能爲
瞋藥觀因緣智能爲癡藥善男子爲
除貪故作非貪觀爲除瞋故作非瞋
觀爲除癡故作非癡觀三種病中无
三種藥三種藥中無三種病善男子
三種病中无三藥故无常無我无樂
無淨三種藥中无三種病是故得稱
常樂我淨婆私吒言世尊如來爲我
說常无常云何爲常云何無常佛言
善男子色是无常解脫色常乃至識
是无常解脫識常善男子若有善男
子善女人能觀色乃至識是无常者
當知是人獲得常法婆私吒言世尊
我今巳知常无常法佛言善男子汝
云何知常無常法婆私吒言世尊我
今知我色是无常得解脫常乃至識
亦如是佛言善男子汝今善哉巳報
是身告憍陳如是婆私吒巳證阿羅
漢果汝可施其三衣鉢器時憍陳如
如佛所勅施其衣鉢時婆私吒受衣
[09-0345a]
涅槃經苐三十九卷苐十六張體克夫
鉢巳作如是言大德憍陳如我今因
是弊惡之身得善
我屈意至世尊所具宣我心我旣惡
人觸犯如來禰瞿曇姓唯願爲我懺
悔此罪我亦不能久住毒身今入涅槃
時憍陳如即徃佛所作如是言世尊
婆私吒比丘生慙愧心自言頑嚚觸
犯如來禰瞿曇姓不能久住是毐蛇
身今欲滅身寄我懺悔佛言憍陳如
婆私吒比丘巳於過去无量佛所成
就善根今受我語如法而住如法住
故獲得正果汝等應當供養其身爾
時憍陳如従佛聞巳還其身所而設
供養時婆私吒於焚身時作種種神
足諸外道輩見是事巳高聲唱言是
婆私吒巳得瞿曇沙門呪術是人不
久復當勝彼瞿曇沙門
爾時衆中復有梵志名曰先尼復作
是言瞿曇有我耶如來默然瞿曇无
我耶如來默然第二第三亦如是問
佛皆默然先尼言瞿曇若一切衆生
有我遍一切處是一作者瞿曇何故
默然不答佛言先尼汝說是我遍一
[09-0345b]
涅槃經苐三十九卷苐十七張體克夫
切處耶先尼答言瞿曇不但我說一
切智人亦如是說佛言善男子若我
周遍一切處者應當五道一時受報
若有五道一時受報汝等梵志何因
緣故不造衆惡爲遮地獄修諸善法
爲受天身先尼言瞿曇我法中我則
有二種一作身我二者常身我爲作
身我修離惡法不入地獄修諸善法
生於天上佛言善男子如汝說我遍
一切處如是我者若作身中當知无
常若作身无云何言遍瞿曇我所立
我亦在作中亦是常法瞿曇如人失
火燒舎宅時其主出去不可說言
舎宅被燒
作身雖是無常當无常時我則出去
是故我我亦遍亦常佛言善男子如
汝說我亦遍亦常是義不然何以故
遍有二種一者常二者无常復有二
種一色二無色是故若言一切有者
亦常亦无常亦色亦无色若言舎主
得出不名無常是義不然何以故舎
不名主主不名舎異燒異出故得如
是我則不爾何以故我卽是色色卽
是
[09-0345c]
涅槃經苐三十九卷苐十八張體鴣夫
我無色即我我即無色云何而言色
無常時我則得出善男子汝意若謂
一切衆生同一我者如是即違世出
世法何以故世間法名父子母女若
我是一父即是子子即是父母即是
女女即是母怨即是親親即是怨此
即是彼彼即是此是故若說一切衆
生同一我者是即違背世出世法先
尼言我亦不說一切衆生同於一我乃
說一人各有一我佛言善男子若言
一人各有一我是爲多我是義不然
何以故如汝先說我遍一切若遍一
切一切衆生業根應同天得見時佛
得亦見天得作時佛得亦作天得聞
時佛得亦聞一切諸法皆亦如是若
天得見非佛得見者不應說我遍一
切處若不遍者是即无常先尼言瞿
曇一切衆生我遍一切法與非法不
遍一切以是義故佛得作異天得作
異是故瞿曇不應說言佛得見時天
得應見佛得聞時天得應聞佛言善
男子法與非法非業作耶先尼言瞿
曇是業所作佛言善男子若法非
[09-0346a]
涅槃經苐三十九卷苐十九張體克
夫法是業作者卽是同法云何言異
何以故佛得業處有天得我天得業
處有佛得我
作法與非法亦應如是善男子是故
一切衆生法與非法若如是者所得
果報亦應不異善男子従子出果是
子終不思惟分別我唯當作婆羅門
果不與刹利毗舎首陀而作果也何
以故従子出果終不障㝵如是四姓
法與非法亦復如是不能分別我唯
當與佛得作果不與天得作果作天
得果不作佛得果何以故業平等故
先尼言瞿曇譬如一室有百千燈炷
雖有異明則無差燈炷別異喻法非
法其明无差喻衆生我佛言善男子
汝說燈明以喻我者是義不然何以
故室異燈異是燈光明亦在炷邊亦
遍室中汝所言我若如是者法非法
邊俱應有我我中亦應有法非法若
法非法无有我者不得說言遍一切
處若俱有者何得復以炷明爲喻善
男子汝意若謂炷之與明眞實別異
何因緣故炷増明盛炷枯明滅是故
不
[09-0346b]
涅槃經苐三十九卷苐二十張體克夫
應以法非法喻於燈炷光明无差喻
於我也何以故法非法我三事卽一先
尼言瞿曇汝引燈喻是事不古何以
故燈喻若古我巳先引如其不古何
故復說善男子我所引喻都亦不作
吉以不吉隨汝意說是喻亦說離炷
有明卽炷有明汝心不等故說燈炷
喻法非法明則喻我是故責汝炷卽
是明離炷有明法卽有我我卽有法
非法卽我我卽非法汝今何故但受
一邊不受一邊如是喻者於汝不古
是故我今還以破汝善男子如是喻
者卽是非喻是非喻故於我卽吉於
汝不吉善男子汝意若謂若我不吉
汝亦不吉
人自刀自害自作他用汝所引喻亦
復如是於我則吉於汝不吉先尼言
瞿曇汝先責我心不平等今汝所說
亦不平等何以故瞿曇今者以吉向
巳不吉向我以是推之眞是不平佛
言善男子如我不平能破汝不平是
故汝平我之不平卽是吉也我之不
平破汝不平令汝得平卽是我平何
[09-0346c]
涅槃經苐三十九卷苐二十一張體
以故同諸聖人得平等故先尼言瞿
曇我常是平汝云何言壞我不平一
切衆生平等有我云何言我是不平
耶善男子汝亦說言當受地獄當受
餓鬼當受畜生當受人天我若先遍
五道中者云何方言當受諸趣汝亦
說言父母和合然後生子若子先有
云何復言和合巳有是故一人有五
趣身若是五處先有身者何因緣故
爲身造業是故不平善男子汝意若
謂我是作者是義不然何以故若我
作者何因緣故自作苦事然今衆生
實有受苦是故當知我非作者若言
是苦非我所作不従因生一切諸法
亦當如是不従因生何因緣故說我
作耶善男子衆生苦樂實従因緣如
是苦樂能作憂喜憂時無喜喜時无
憂或喜或憂智人云何說是常耶善
男子汝說我常若是常者云何說有
十時別異常法不應有歌羅邏時乃
至老時虛空常法尙无一時况有十
時善男子我者非是歌羅邏時乃至
老時云何說有十時別異善男子若
[09-0347a]
涅槃經苐三十九卷苐二十二張體克夫
我作者是我亦有盛時衰時衆生亦
有盛時衰時若我爾者云何是常善
男子我若作者云何一人有利有鈍
善男子我若作者
業口業若是我所作者云何口說无
有我耶云何自疑有耶无耶善男子
汝意若謂離眼有見是義不然何以
故若離眼巳別有見者何湏此眼乃
至身根亦復如是汝意若謂我雖能
見要因眼見是亦不然何以故如有
人言湏曼那花能燒大村云何能燒
因火能燒汝立我見亦復如是先尼
言瞿曇如人執鐮則能刈草我因五
根見聞至觸亦復如是善男子人鐮
各異是故執鐮能有所作離根之外
更无別我云何說言我因諸根能有
所作善男子汝意若謂執鐮能刈我
亦如是是我有手耶爲无手乎若有
手者何不自執若无手者云何說言
我是作者善男子能刈草者卽是鐮
也非我非人若我人能何故因鐮善
男子人有二業一則執草二則執鐮
是鐮唯有能斷之功衆生見法亦復
[09-0347b]
涅槃經苐三十九卷苐二十三張體
如是眼能見色従和合生若従因緣
和合見者智人云何說言有我善男
子汝意若謂身作我受是義不然何
以故世間不見天得作業佛得受果
若言不是身作我非因受汝等何故
従於因緣求解脫耶汝先是身非因
緣生得解脫巳亦應非因而更生身
如身一切煩惱亦應如是先尼言瞿
曇我有二種一者有知二者无知無
知之我能得於身有知之我能捨離
身猶如坯甁旣被燒巳失於本色更
不復生智者煩惱亦復如是旣滅壞
巳終不更生佛言善男子所言知者
智能知耶我能知平若智能知何故
說言我是知耶若我知者何故方便
更求於智汝
喻壞善男子譬如刺樹性自能刺不
得說言樹執刺刺智亦如是智自能
知云何說言我執智知善男子如汝
法中我得解脫无知我得知我得耶
若無知得當知猶故具足煩惱若知
得者當知巳有五情諸根何以故離
根之外別更无知若具諸根云何復
[09-0347c]
涅槃經苐三十九卷苐二十四張體克夫
名得解脫耶若言是我其性清淨離
於五根云何說言遍五道有以何因
緣爲解脫故修諸善法善男子譬如
有人拔虛空刺汝亦如是我若清淨
云何復言斷諸煩惱汝意若謂不従
因緣獲得解脫一切畜生何故不得
先尼言瞿曇若無我者誰能憶念佛
告先尼若有我者何緣復忘善男子
若念是我者何因緣故念於惡念念
所不念不念所念先尼復言瞿曇若
无我者誰見誰聞佛言善男子内有
六入外有六塵内外和合生六種識
是六種識因緣得名善男子譬如一
火因木得故名爲木火因草得故名
爲草火因糠得故名爲糠火因牛糞
得名牛糞火衆生意識亦復如是因
眼因色因明因欲名爲眼識善男子
如是眼識不在眼中乃至欲中四事
和合故生是識乃至意識亦復如是
若是因緣和合故生智不應說見卽
是我乃至觸卽是我善男子是故我
說眼識乃至意識一切諸法卽是幻
也云何如幻本無今有巳有還无善
[09-0348a]
涅槃經苐三十九卷第二十五張體克夫
男子譬如酥麵蜜薑胡椒蓽茂滿萄
胡桃石橊桵子如是和合名歡喜九
離是和合無歡喜丸内外六入是名
衆生我人士夫離内外入無別衆生
我人土夫先
何說言我見我聞我苦我樂我憂我
喜佛言善男子若言我見我聞名有
我者何因緣故世間復言汝所作罪
非我見聞善男子譬如四兵和合名
軍如是四兵不名爲一而亦說言我
軍勇健我軍勝彼是内外入和合所
作亦復如是雖不是一亦得說言我
作我受我見我聞我苦我樂先尼言
瞿曇如汝所言内外和合離出聲言
我作我受佛言先尼従愛无明因緣
生業従業生有従有出生無量心數
心生覺觀覺觀動風風隨心觸喉舌
齒脣衆生想倒聲出說言我作我受
我見我聞善男子如幢頭鈴風因緣
故便出音聲風大聲大風小聲小无
有作者善男子譬如熱䥫投之水中
出種種聲是中眞實无有作者善男
子凡夫不能思惟分別如是事故說
[09-0348b]
涅槃經苐三十九卷第二十六張體克夫
言有我及有我所我作我受先尼言如
瞿曇說無我我所何緣復說常樂我
淨佛言善男子我亦不說内外六入
及六識意常樂我淨我乃宣說滅内
外入所生六識名之爲常以是常故
名之爲我有常我故名之爲樂常我
樂故名之爲淨善男子衆生猒苦斷
是苦因自在遠離是名爲我以是因
緣我今宣說常樂我淨先尼言世尊
唯願大慈爲我宣說我當云何獲得
如是常樂我淨佛言善男子一切世
間従本巳來具足大慢能増長慢亦
復造作慢因慢業是故今者受慢果
報不能遠離一切煩惱得常樂我淨
若諸衆生欲得遠離一切煩惱先當
離慢先尼言世尊如是如是誠如聖
敎我先有慢因慢
瞿曇姓我今巳離如是大慢是故誠
心啓請求法云何當得常樂我淨佛
言善男子諦聽諦聽今
當爲汝分別解說善男子若能非自
非他非衆生者遠離是法先尼言世
尊我巳知解得正法眼佛言善男子
汝云何言
[09-0348c]
涅槃經苐三十九卷第二十七張體克夫
知巳解巳得正法眼世尊所言色者
非自非他非諸衆生乃至識亦復如
是我如是觀得正法眼世尊我今甚
樂出家修道願見聽許佛言善來比
丘卽時具足清淨梵行證阿羅漢果
外道衆中復有梵志姓迦葉氏復作
是言瞿曇身卽是命身異命異如來
默然第二第三亦復如是梵志復言
瞿曇若人捨身未得後身於其中間
豈可不名身異命異若是異者瞿曇
何故默然不答善男子我說身命皆
従因緣非不因緣如身命一切法亦
如是梵志復言瞿曇我見世間有法
不従因緣佛言梵志汝云何見世間
有法不従因緣梵志言我見大火焚
燒榛水風吹絕焰墮在餘處是豈不名無
因緣耶佛言善男子我說是火亦従
因生非不従因梵志言瞿曇絕焰去
時不因薪炭云何而言因於因緣佛
言善男子雖无薪炭因風而去風因
緣故其焰不滅瞿曇若人捨身未得
後身中間壽命誰爲因緣佛言梵志
无明與愛而爲因緣是无明愛
[09-0349a]
涅槃經第三十九卷苐二十八張體克夫
二因緣故壽命得住善男子有因緣
故身卽是命命卽是身有因緣故身
異命異智者不應一向而說身異命
異梵志言世尊唯願爲我分別解說
令我了了得知因果佛言梵志因卽
五陰果亦五陰善男子若有衆生
然火者是則无煙梵志言世尊我巳
知巳我巳解巳佛言善男子汝云何
知汝云何解世尊火卽煩惱能於地
獄餓鬼畜生人天燒然煙者卽是煩
惱果報無常不淨臭穢可惡是故名
煙若有衆生不作煩惱是人則无煩
惱果報是故如來說不然火則無有
煙世尊我巳正見唯願慈矜聽我出
家爾時世尊告憍陳如聽是梵志出
家受戒時憍陳如受佛勅巳和合衆
僧聽其出家受具足戒經五日巳得
阿羅漢果外道衆中復有梵志名日
富那復作是言瞿曇汝見世間是常
法巳說言常耶如是義者實耶虛耶
常无常亦常無常非常非无常有邊
無邊亦有邊亦无邊非有邊非无邊
是身是命身異命異如來滅後如去
[09-0349b]
涅槃經苐三十九卷苐二十九張體克夫
不如去亦如去不如去非如去非不
如去佛言富那我不說世間常虛實
無常亦常无常非常非無常有邊无
邊亦有邊無邊非有邊非无邊是身
是命身異命異如來滅後如去不如
去亦如去不如去非如去非不如去
富那復言瞿曇今者見何罪過不作
是說佛言富那若有人說世間是常
唯此爲實餘妄語者是名爲見見所
見處是名見行是名見業是名見著
是名見縛是名見苦是名見取是名
見怖是名見熱是名見緾富那凣夫
之人爲見所緾不能遠離生老病死
迴流六趣受无量苦乃至非如去非
不如去亦復如是富那我見是見有
如是過是故不著不爲人說瞿曇若
見如是罪過不著不說瞿曇今者何
見何著何所宣說佛言善男子夫
著者名生死法如來巳離生死法故
是故不著善男子如來名爲能見能
說不名爲著瞿曇云何能見云何能
說佛言善男子我能明見苦集滅道
分別宣說如是四諦我見如是故能
[09-0349c]
涅槃經苐三十九卷苐三十張體克夫
遠離一切見一切愛一切流一切慢
是故我具清淨梵行无上寂靜獲得
常身是身亦非東西南北富那言瞿
曇何因緣故常身非是東西南北佛
言善男子我今問汝隨汝意答於意
云何善男子如於汝前然大火聚當
其然時汝知然不如是瞿曇是火滅
時汝知滅不如是瞿曇富那若有人
問汝前火聚然従何來滅何所至當
云何答瞿曇若有問者我當答言是
火生時賴於衆緣本緣巳盡新緣未
至是火則滅若復有問是火滅巳至
何方面復云何答瞿曇我當答言緣
盡故滅不至方所善男子如來亦爾
若有无常色乃至無常識因愛故然
然者卽受二十五有是故然時可說
是火東西南北現在愛滅二十五有
果報不然以不然故不可說有東西
南北善男子如來巳滅无常之色至
無常識是故身常身若是常不得說
有東西南北富那言請說一喻唯願
聽採佛言善哉善哉隨意說之世尊
如大村外有娑羅林中有一樹先林
[09-0350a]
涅槃經苐三十九卷苐三十一張體克夫
而生足百年是時林主灌之以水
隨時修治其樹陳朽皮膚枝葉悉皆
脫落唯貞實在如來亦爾所有陳故
悉巳除盡唯有一切眞實法在世尊
我今甚樂出家修道佛言善來比丘
說是語巳卽時出家漏盡證得阿羅
漢果
切衆生不知何法見世間常无常亦
常无常非有常非无常乃至非如去
非不如去佛言善男子不知色故乃
至不知識故見世間常乃至非如去
非不如去梵志言瞿曇衆生知何法
故不見世間常乃至非如去非不如
去佛言善男子知色故乃至知識故
不見世間常乃至非如去非不如去
梵志言世尊唯願爲我分別解說世
間常无常佛言善男子若人捨故不
造新業是人能知常與無常梵志言
世尊我巳知見佛言善男子汝云何
見汝云何知世尊故名无明與愛新
名取有若人遠離是無明愛不作取
有是人眞實知常无常我今巳得正
[09-0350b]
涅槃經苐三十九卷苐三十二張體克夫
法淨眼歸依三寶唯願如來聽我出
家佛告憍陳如聽是梵志出家受戒
時憍陳如受佛勅巳將至僧中爲作
羯磨令得出家十五日後諸漏永盡
得阿羅漢果
大般涅槃經卷第三十九
壬益歲高麗國大藏都監奉
勅彫造
[09-0350c]
禹俑
大般涅槃經卷第四十體
北涼天竺三藏曇無讖譯
憍陳如品第十三之二
