[09-0163a] 
大般涅槃經卷第十九邇
北涼天竺三藏曇無讖譯
梵行品第八之五
爾時王舎大城阿闇世王其性弊惡
憙行煞戮具口四惡貪恚愚癡其心
熾盛唯見現在不見未來純以惡人
而爲眷屬貪著現世
無辜撗加逆害因害父巳心生悔熱
身諸瓔珞伎樂不御心悔熱故遍體
生瘡其瘡臭穢不可附近尋自念言
我今此身巳受花報地獄果報將近
不遠爾時其母字韋提希以種種藥
而爲傳之其瘡遂増無有降損王卽
白母如是瘡者従心而生非四大起
若言衆生有能治者無有是處時有
大臣名日月稱徃至王所在一面立
白言大王何故愁顇顏容不悦爲身
痛耶爲心痛乎王卽答言我今身心
豈得不痛我父無辜撗加逆害我従
智者曾聞是義世有五人不脫地獄
謂五逆罪我今已有無量无邊阿僧
衹罪云何身心而得不痛又無良醫
[09-0163b]
涅槃經苐十九卷苐二張邇得
水治我身心臣言大王莫大愁苦卽
說偈
言若常愁苦愁遂増長如人憙
眠眠則滋多貪婬嗜酒亦復如
是如門所言世有五人不脫地獄誰
徃見之來語王耶言地獄者卽是世
聞多智者說如王所言世無良醫治
身心者今有大醫名富蘭那一切知
見得自在定畢竟修習清淨梵行常
爲無量無邊衆生演說無上涅槃之
道爲諸弟子說如是法無有黑業無
黑業報無有白業無白業報無黑白
業無黑白業報無有上業及以下業
是師今在王舎城中唯願大王屈駕
徃彼可令是師療治身心時王答言
審能如是滅除我罪我當歸
依復有一臣名日藏德復徃王所而
作是言大王何故面貌顦顇脣口乾
燋音聲微細猶如怯人見大怨敵顏
色皴裂將何所苦爲
乎王卽答言我今身心云何不痛我
之癡盲無有慧目近諸惡友而爲親
善隨調婆達惡人之言正法之正撗
加
[09-0163c]
涅槃經苐十九卷苐三張
邇得水逆害我昔普聞智人說
偈若於父母佛及弟子生不善
心起於惡業如是果報在阿鼻獄以
是事故令我心怖生大苦惱又無良
醫而見救療大臣復言唯願大王且
莫愁怖法有二種一者出家二者王
法王法者謂害其父則王國土雖云
是逆實無有罪如迦羅羅虡要壞母
腹然後乃生生法如是雖破母身實
亦無罪騾懷姓等亦復如是治國之
法法應如是雖煞父兄實無有罪出
家法者乃至蚊蟻煞亦
有罪唯願大王寬意莫愁何以
故若常愁苦愁遂増長如人憙
眠眠則滋多貪婬嗜酒亦復如是如
王所言世無良醫治身心者今有大
師名末伽梨拘舎離子一切知見憐
愍衆生猶如赤子巳離煩惱能拔衆
生三毒利箭一切衆生於一切法無
知見覺唯是一人獨知見覺如是大
師常爲弟子說如是法一切衆生身
有七分何等爲七地水火風苦樂壽
命如是七法非化非作不可毁害
[09-0164a]
涅槃經苐十九卷苐四張邇得
水如伊師迦草安住不動如湏彌山
不捨不作猶如乳酪各不諍訟若苦
若樂若善不善投之利刀無所傷害
何以故七分空中無妨㝵故命亦無
害何以故無有害者及死者故無作
無受無說無聽无有念者及以教者
常說是法能
重罪是師今在王舎大城唯願大王
徃至其所王若見者衆罪消滅時王
答言審能如是除滅我罪我當歸
依復有一臣名日實得復到王所卽
說偈
言大王何故身脫瓔珞首髮蓬
乱乃至如是王身何故戰慄不
安猶如猛風吹動花
樹王今何故容色愁顇猶如農夫下
種之後天不降雨愁苦如是爲是心
痛爲身痛耶王卽答言我今身心豈
得不痛我父先王慈愛流惻特見矜
念實無辜咎徃問相師相師答言是
兒生已定當害父雖聞是語猶見贍
養曾聞智者作如是言若人姦母及
比丘尼偸僧衹物煞發無上菩提心
者
[09-0164b]
涅槃經苐十九卷苐五張邇得
水害及其父如是之人畢定當墮阿
鼻地獄我今身心豈得不痛大臣復
言唯願大王且莫愁苦如其父王修
解脫者害則有罪若治國法煞則無
罪大王非法者名爲非法無法者名
爲無法譬如無子名爲無子亦如惡
子名之無子雖言無子實非無子如
食無鹽名爲無鹽食若少鹽亦名無
鹽如河無水名之無水若有少氺亦
名無水如念念滅亦言無常雖住一
劫亦名無常如人受苦名爲无樂雖
受少樂亦名無樂如不自在名之無
我雖少自在亦名無我如闇夜時名
之無日雲霧之時亦言無日大王雖
言少法名爲無法實非無法願王留
神聽臣所說一切衆生皆有餘業以
業緣故數受生死若使先
者今王煞之竟有何罪唯願大王寬
意莫愁何以
故若常愁苦愁遂増長如人憙
眠眠則滋多貪婬嗜酒亦復如
是如王所言世無良醫治身心者今
有大師名刪闇耶毗羅胝子切知
見
[09-0164c]
涅槃經苐十九卷苐六張邇得水其
智淵深猶如大海有大威德具大神
通能令衆生離諸疑網一切衆生不
知見覺唯是一人獨知見覺今者近
在王舎城住爲諸弟子說如是法一
切衆中若是王者自在隨意造作善
惡雖爲衆惡悉無有罪如火燒物無
淨不淨王亦如是與火同性譬如大
地淨穢普載雖爲是事初無瞋喜王
亦如是與地同性譬如水性淨穢俱
洗雖爲是事亦無憂喜王亦如是與
水同性譬如風性淨穢等吹雖爲是
事亦無憂喜王亦如是與風同性如
秋髡樹舂則還生雖復髡斫實無有
罪一切衆生亦復如是此間命終還
此間生以還生故當有何罪一切衆
生苦樂果報悉皆不由現在世業因
在過去現在受果現在無因未來無
果以現果故衆生持戒勤修精進遮
現惡果以持戒故則得無漏得無漏
故盡有漏業以盡業故衆苦得盡衆
苦盡故故得解脫唯願大王速徃其所令
其療治身心苦痛王若見者衆罪則
除王卽答言審有是師能除
[09-0165a]
涅槃經苐十九卷苐七張邇我
罪我當歸依復
有一臣名悉知義卽至王所作如是
言王今何故形不端嚴如失國者如
泉枯涸池無蓮花樹无花葉破戒比
丘身無威德爲
卽答言我今身心豈得不痛我父先
王慈惻流念然我不教不知報恩常
以安樂安樂於我而我背恩反斷其
樂先王無辜撗興逆害我亦曾聞智
者說言若有害父當於無量阿僧衹
劫受大苦惱我今不久必墮地獄又
無良醫救療我罪大臣卽言唯願大
王放捨愁苦王不聞耶昔者有王名
日羅摩害其父巳得紹王位跋提大
王毗樓眞王那睺沙王迦帝迦王毗
舎佉王月光明王日光明王愛王持
多人王如是等王皆害其父得紹王
位然無一王入地獄者於今現在毗
琉璃王優陀那王惡性王鼠王蓮花
王如是等王皆害其父悉無一王生
愁惱者雖言地獄餓鬼天中誰有見
者大王唯有二有一者人道二者畜
生雖有是二非因緣生非因緣死
[09-0165b]
涅槃經苐十九卷苐八張邇得
水若非因緣何有善惡唯願大王勿
懷愁怖何以
故若常愁苦愁遂増長如人憙
眠眠則滋多貪婬嗜酒亦復如
是如王所言世無良醫治聲心者今
有大師名阿耆多翅舎欽婆羅一切
知見觀金與土平等無二刀破右脅
左塗栴檀於此二人心無差別等視
怨親心無異相此師眞是世之良醫
若行若立若坐若臥常在三昧心無
分散告諸弟子作如是言若自作若
教他作若自斫若教他斫若自炙若
教他炙若自害若教他害若自偸若
教他偸若自婬若教他婬若自妄語
若教他妄語若自飮酒若教他飮酒
若煞一村一城一國若以刀輪煞一
巳北煞害衆生悉無罪福無施戒定
今者近在王舎城住願王速徃王若
見者衆罪除滅正言大臣審能如是
除滅我罪我當歸
依復有大臣名日吉德復徃王所作
如是言王今何故面無光澤如日中
燈
[09-0165c]
涅槃經苐十九卷苐九張邇得水如
晝時月如失國君如荒敗土大王今
者四方清夷無諸怨敵而今何故如
是愁苦爲身苦耶爲心苦乎有諸王
子常生此念我今何時當得自在大
王今者巳果所願自在王領摩伽陀
國先王寶藏具足而得唯當快意縦
情受樂如是愁苦何用經懷王卽答
言我今云何得不愁惱大臣譬如愚
人但貪其味不見利刀如食雜毒不
見其過我亦如是如鹿見草不見深
穽如鼠貪食不見猫狸我亦如是見
現在樂不見未來不善苦果曾従智
者聞如是言寧於一日受三百鑚不
於父母生一念惡我今巳近地獄熾
火云何當得不愁惱耶大臣復言誰
來誰王言有地獄如刺頭利誰之所
造飛鳥色異復誰所作水性潤清石
性堅硬如風動性如火熱性一切萬
物自死自生誰之所作言地獄者直
是智者文辭造作言地獄者爲有何
義臣當說之地者名地獄者名破破
於地獄無有罪報是名地獄又復地
者名人獄者名天以害其父故到
[09-0166a]
涅槃經苐十九卷苐十張邇得水
人天以是義故婆藪仙人唱言煞羊
得人天樂是名地獄又復地者名命
獄者名長以煞生故得壽命長故名
地獄大王是故當知實無地獄大王
如
得地獄煞害於人應還得人大王今
當聽臣所說實無煞害若有我者實
亦無害若無我者復無所害何以故
若有我者常不變易以常住故不可
煞害不破不壞不繫不縛不瞋不喜
猶如虛空云何當有煞害之罪若無
我者諸法無常以無常故念念壞滅
念念滅故煞者死者皆念念滅若念
念滅誰當有罪大王如火燒木火
則無罪如斧斫樹斧亦無罪如鐮刈
草鐮實無罪如刀煞人刀實非人刀
旣無罪人云何罪如毒煞人毒實非
人毒樂非罪人云何罪一切萬物皆
亦如是實無煞害云何有罪唯願大
王莫生愁苦何以
故若常愁苦愁遂増長如人憙
眠眠則滋多貪婬嗜酒亦復如
是如王所言世無良醫治惡業者今
有
[09-0166b]
涅槃經苐十九卷苐十一張邇得
水大師名迦羅鳩馱迦旃延一切知
見明了三世於一念頃能見無量無
邊世界聞聲亦爾能令衆生遠離過
惡猶如恒河若内若外所有諸罪皆
悉清淨是大良師亦復如是能除衆
生内外衆罪爲諸弟子說如是法若
人煞害一切衆生心無慚愧終不墮
惡猶如虛空不受塵水有慚愧者卽
入地獄猶如大水潤濕於地一切衆
生悉是自在天之所作自在天喜衆
生安樂自在天瞋衆生苦惱一切衆
生若罪若福乃是自在天之所爲云
何當言人有罪福譬如工匠作機關
木人行住坐臥唯不能言衆生亦爾
自在天者喻如工匠木人
身如是造化誰當有罪如是大師今
者近在王舎城住唯願速徃如得見
者衆罪消滅王卽答言審有是人能
滅我罪我當歸依復有一臣名無所
畏徃至王所說如是言大王世有愚
人一日之中百喜百愁百眠百寤百
驚百哭有智之人斯無是事大王何
故憂愁如是如失侣客如墮深泥無
救
[09-0166c]
涅槃經苐十九卷苐十二張邇得水
拔者如人渴乏不得漿水猶如迷人
無有導者如因病人無醫救療如海
船破無救接者大王今者爲身痛耶
爲心痛乎王卽答言我今身心豈得
不痛我近惡友不觀口過先王無辜
撗興逆害我今定知當入地獄復無
良醫而見救濟臣卽白言唯願大王
莫生愁毒夫刹利者名爲王種若爲
國土若爲沙門及婆羅門爲安人民
雖復煞害無有罪也先王雖復恭敬
沙門不能承事諸婆羅門心無平等
心無平等故則非刹利大王今者爲
欲供養諸婆羅門煞害先王當有何
罪大王實無煞害夫煞害者煞害壽
命命名風氣風氣之性不可煞害云
何害命而
當有罪唯願大王莫復愁苦何
以故若常愁苦愁遂増長如人
憙眠眠則滋多貪婬嗜酒亦復如是
如王所言世無良醫而療治者今有
大師名尼乾陀若提子一切知見憐
愍衆生善知衆生諸根利鈍達解一
切隨冝方便世間八法所不能汙寂
[09-0167a]
涅槃經苐十九卷苐十三張邇得
水靜修習清淨梵行爲諸弟子說如
是言無施無善無父无母無今世後
世無阿羅漢无修無道一切衆生經
八萬劫
罪悉亦如是如四大河所謂辛頭恒
河愽叉私陀悉入大海無有差別一
切衆生亦復如是得解脫時悉無差
別是師今在王舎城住唯願大王速
徃其所若得見者衆罪消除王卽答
言審有是師能除我罪我當歸
依爾時大醫名日耆婆徃至王所白
言大王得安眠不王卽以偈答
言若有能永斷一切諸煩惱不貪染三
界乃得安隱眠若得大涅槃演說甚深
義名眞婆羅門乃得安隱眠身無諸惡
業口離於四過心無有疑網乃得安隱
眠身心無熱惱安住寂靜處獲致無上
樂乃得安隱眠心無有取著遠離諸怨
讎常和無諍訟乃得安隱眠若不造惡
業心常懷慚愧信惡有果報乃得安隱
眠敬養於父母不害一生命不盜他財
物乃得安隱眠調伏於諸根親近善知
識破壞四魔衆乃得安隱眠不見吉不
吉
[09-0167b]
涅槃經苐十九卷苐十四張邇得
水及以苦樂等爲諸衆生故輪轉於生
死若能如是者乃得安隱
眠誰得安隱眠所謂諸佛是深觀空三
昧身心安不動
者常修不放逸視衆如一子衆生無明
冥不見煩惱果常造諸惡業不得安隱
眠若爲於目身及以他人身造作十惡
業不得安隱眠若言爲樂故害父無過
咎隨是惡知識不得安隱眠若食過節
度冷飮而過差如是則病苦不得安隱
眠若於王有過邪念他婦女及行壙路
者不得安隱眠持戒果未熟太子未紹
位盜者未獲財不得安隱
眠耆婆我今病重於正法王興惡逆
害一切良醫妙藥呪術善巧瞻病所
不能治何以故我父法王如法治國
實無辜咎撗加逆害如魚處陸當有
何樂如鹿在弶初無歡心如人自知
命不終日如王失國逃逬他土如人
聞病不可療治如破戒者聞說罪過
我昔曾聞智者說言身口意業若不
清淨當知是人必墮地獄我亦如是
云何當得安隱眠耶今我又無無上
大
[09-0167c]
涅槃經苐十九卷苐十五張邇得水
醫演說法藥除我病苦耆婆答言善
哉善哉王雖作罪心生重悔而懷慚
愧大王諸佛世尊常說是言有二白
法能救衆生一慚二愧慚者自不作
罪愧者不教他作慚者内自羞恥愧
者發露向人慚者羞人愧者羞天是
名慚愧無慚愧者不名爲人名爲畜
生有慚愧故則能恭敬父母師長有
慚
王具有慚愧大王且聽臣聞佛說智
者有二一者不造諸惡二者作巳懺
悔愚者亦二一者作罪二者覆藏雖
先作惡後能發露悔巳慚愧更不敢
作猶如濁水置之明珠以珠威力水
卽爲清如煙雲除月則清明作惡能
悔亦復如是王若懺悔懷慚愧者罪
卽除滅清淨如本大王富有二種一
者象馬種種畜生二者金銀種種珍
寶象馬雖多不敵一珠大王衆生亦
爾一者惡富二者善富多作諸惡不
如一善臣間佛說修一善心破百種
惡大王如少金剛能壞湏彌亦如少
火能燒一切如少毒藥能害衆生少
[09-0168a]
涅槃經苐十九卷苐十六張邇得
水善亦爾能破大惡雖名少善其實
是大何以故破大惡故大王如佛所
說覆藏者漏不覆藏者則無有漏發
露悔過是故不漏若作衆罪不覆不
藏以不覆故罪則微薄若懷慚愧罪
則消滅大王如水渧雖微漸盈大器
善心亦爾一一善心能破大惡若覆
罪者罪則増長發露慚愧罪則消滅
是故諸佛說有智者不覆藏罪善哉
大王能信因果信業信報唯願大王
莫懷愁怖若有衆生造作諸罪覆藏
不悔心無慚愧不見因果及以業報
不能諮啓有智之人不近善友如是
之人一切良醫乃至瞻病所不能治
如迦摩羅病世醫拱手覆罪之人亦
復如是云何罪人謂一闡提一闡提
者不信因果無有慚愧不信業報不
見現在及未來世不親善友不隨諸
佛所說教戒如是之人名一闡提諸
佛世尊所不能
醫不能治一闡提者亦復如是諸佛
世尊所不能治大王今者非一闡提
云何而言不可救
療
[09-0168b]
涅槃經苐十九卷苐十七張邇得
水如王所言無能治者大王當知迦
毗羅城淨飯王子姓瞿曇氏字悉達
多無師覺悟自然而得阿耨多羅三
藐三菩提三十二相八十種好莊嚴
其身具足十力四無所畏一切知見
大慈大悲憐愍一切如羅睺羅隨善
衆生如犢逐母知時而說非時不語
實語淨語妙語義語法語一語能令
衆生永離煩惱善知衆生諸根心性
隨冝方便無不通達其智高大如湏
彌山深邃廣遠猶如大海是佛世尊
有金剛智能破衆生一切惡罪若言
不能無有是處今者去此十二由旬
在拘尸那城娑羅雙樹間而爲無量
阿僧衹等諸菩薩僧演種種法若有
若無若有爲若無爲若有漏若无漏
若煩惱果若善法果若色法若非色
法若非色非非色法若我若非我若
非我非非我若常若非常若非常非
非常若樂若非樂若非樂非非樂若
相若非相若非相非非相若斷若非
斷若非斷非非斷若世若出世若非
世非出世若乘若非乘若非乘非非
乘
[09-0168c]
涅槃經苐十九卷苐十八張邇若自
作自受若自作他受若無作無受大
王若當於佛所聞无作無受所有重
罪卽當消滅王今且聽釋提桓因命
將欲終有五相現一者衣裳垢膩二
者頭上花萎三者身體臭穢四者腋
下汗出五者不樂本座時天帝釋或
於靜處若見沙門若婆羅門卽至其
所生於佛想爾時沙門及
帝釋來深自慶幸卽說是語天主我
今歸依於汝釋聞是巳乃知非佛復
自念言彼若非佛不能治我五退沒
相是時御臣名般遮尸語帝釋言憍
尸迦乾闥婆王名敦浮樓其王有女
字湏跋陀王若能以此女見與臣當
示王除衰相處釋卽答言善男子毗
摩質多阿修羅王有女舎脂是吾所
敬卿若必能示吾消滅惡相處者猶
當相與况湏跋陀憍尸迦有佛世尊
字釋迦牟尼今者在於王舎大城若
能徃彼諮禀未聞衰沒之相必得除
滅善男子若佛世尊審能滅者便可
迴駕至其住處御臣奉命卽迴車乘
到王舎城耆闍崛山至於佛所
[09-0169a]
涅槃經苐十九卷苐十九張邇得
水頭面礼足却坐一面白佛言世尊天
人之中誰爲繫縛憍尸迦慳貪嫉妬
又言慳貪嫉妬因何而生答言因無
明生又言無明復因何生答言因放
逸生又言放逸復因何生答言因顚
倒生又言顚倒復因何生答言因疑
心生世尊顚倒之法因疑生者實如
聖教何以故我有疑心以疑心故則
生顚倒於非世尊生世尊想我今見
佛疑網卽除疑網除故顚倒亦盡顚
倒盡故無有慳心乃至妬心佛言汝
言無有慳妬心者汝今已得阿那含
耶阿那含者無有貪心若無貪心云
何爲命來至我所而阿那含實不求
命世尊有顚倒者則有求命無顚倒
者則不求命然我今者實不求命所
欲求者唯佛法身及佛智慧憍尸迦
求佛法身及佛智慧將來之世必當
得之爾時帝釋聞佛說已五衰沒相
合掌而白佛言世尊我今卽死卽生
失命得命又聞佛記當得阿耨多羅
三藐三菩提是爲更生爲更得命世
[09-0169b]
涅槃經苐十九卷苐二十張邇得
水尊一切人天云何増益復以何緣
而致損減憍尸迦鬪諍因緣人天損
減善修和敬則得増益世尊若以鬪
諍而損減者我従今日更不復與阿
修羅戰佛言善哉善哉憍尸迦諸佛
世尊說忍辱法是阿耨多羅三藐三
菩提
因爾時釋提桓因卽前礼佛於是還
去大王如來以能除諸惡相是故稱
佛不可思議王若徃者所有重罪必
當得除大王且聽有婆羅門子字日
不害以煞無量諸衆生故名鴦崛魔
復欲害母惡心起時身亦隨動身心
動者卽五逆因五逆因故必墮地獄
後見佛時身心俱動復欲生害身心
動者卽五逆因五逆因故當入地獄
是人得遇如來大師卽時得滅地獄
因緣發阿耨多羅三藐三菩提心是
故稱佛爲無上醫非六師也大王復
有湏毗羅王子其父瞋之截其手足
推之深井其母矜愍使人牽出將至
佛所尋見佛時手足還具卽發阿耨
多羅三藐三菩提心大王以見佛故
得
[09-0169c]
涅槃經苐十九卷苐二十張邇得水
現果報是故稱佛爲無上醫非六師
也大王如恒河邊有諸餓鬼其數五
百於無量歲初不見水雖至河上純
見流火飢渴所逼發聲號哭爾時如
來在其河側鬱曇鉢林坐一樹下時
諸餓鬼來至佛所白佛言世尊我等
飢渴命將不遠佛言恒河流水汝何
不飮鬼卽答言如來見水我
佛言恒河清流實無火也以惡業故
心自顚倒謂爲是火我當爲汝除滅
顚倒令汝見水爾時世尊廣爲諸鬼
說慳貪過諸鬼卽言我今渴乏雖聞
法言都不入心佛言汝若渴乏先可
入河恣意飮之是諸鬼等以佛力故
卽得飮水旣飮水已如來復爲種種
說法旣聞法已悉發阿耨多羅三藐
三菩提心捨餓鬼形得於天身大王
是故稱佛爲無上醫非六師也大王
舎婆提國羣賊五百波斯匿王挑出
其目無有前導不能得徃至於佛所
佛憐愍故卽至賊所慰喻之言善男
子善護身口更勿造惡諸賊卽時聞
[09-0170a]
涅槃經苐十九卷苐二十二張邇得
水前合掌礼佛而白佛言世尊我今
知佛慈心普覆一切衆生非獨人天
爾時如來卽爲說法旣聞法巳悉發
阿耨多羅三藐三菩提心是故如來
眞是世間無上良醫非六師也大王
舎婆提國有旃陀羅名日氣噓煞無
量人見佛弟子大目犍連卽時得破
地獄因緣而得上生三十三天以有
如是聖弟子故稱佛如來爲無上醫
非六師也大王波羅捺城有長者子
名阿逸多婬匿其母以是因緣煞戮
其父其母復與外人共通子旣知巳
便復害之有阿羅漢是其知識於此
知識復生愧恥卽便煞之煞已卽到
祗桓精舎求欲出家時諸比丘具知
此人有三逆罪無敢聽者以不聽故
倍生瞋恚卽於其夜大放猛火焚燒
僧坊多煞無辜然後復徃王舎城中
至如來所求哀出家如來卽聽爲說
法要
羅三藐三菩提心是故稱佛爲世良
醫非六師也大王王本性暴惡信受
惡人提婆達多放大醉象欲令踐佛
象
[09-0170b]
涅槃經苐十九卷苐二十三張邇得
水旣見佛卽時醒悟佛便申手摩其
頂上復爲說法悉令得發阿耨多羅
三藐三菩提心大王畜生見佛猶得
破壞畜生業果况復人耶大王當知
若見佛者所有重罪必當得滅大王
世尊未得阿耨多羅三藐三菩提時
魔與無量无邊眷屬至菩薩所菩薩
爾時以忍辱力壞魔惡心令魔受法
尋發阿耨多羅三藐三菩提心佛有
如是大功德力大王有壙野鬼多害
衆生如來爾時爲善賢長者至壙野
村爲其說法時壙野鬼聞法歡喜卽
以長者授於如求然後便發阿耨多
羅三藐三菩提心大王波羅㮈國有
屠兒名日廣額於日日中煞無量羊
見舎利佛卽受八戒經一日一夜以
是因緣命終得爲北方天王毗沙門
子如來弟子尙有如是大功德果况
復佛也大王比天竺有城名日細石
其城有王名日龍印貪國重位戮害
其父害其父已心生悔恨卽捨國政
來至佛所求哀出家佛言善來卽成
比丘重罪消滅發阿耨多羅二藐三
菩
[09-0170c]
涅槃經苐十九卷苐二十四張邇提
心大王當知佛有如是無量无邊大
功德果大王如來有弟提婆達多破
壞衆僧出佛身血害蓮花比丘尼作
三逆罪如來爲說種種法要令其重
罪尋得微薄是故如來爲大良醫非
六師也大王若能信臣語者唯願速
徃至如來所若不見信願善思之大
王諸佛世尊大悲普
法弘廣無所不苞怨親平等心無憎
愛終不偏爲一人令得阿耨多羅三
藐三菩提餘人不得如來非獨四部
之師普是一切天人龍鬼地獄畜生
餓鬼等師一切衆生亦當視佛如父
母想大王當知如來不但獨爲豪貴
之人跋提迦王而演說法亦爲下賤
優波離等不獨偏受湏達多阿那邠
坻所奉飯食亦受貧人湏達多食不
但獨爲舎利弗等利根說法亦爲鈍
根周梨槃特不但獨聽大迦葉等無
貪之性出家求道亦聽大貪難陀出
家不但獨聽煩惱薄者優樓頻螺迦
葉等出家求道亦聽煩惱深厚造重
罪者波斯匿王弟優陀耶出家求
[09-0171a]
涅槃經苐十九卷苐二十五張邇得
水道不以莎草恭敬供養拔其瞋根
鴦崛摩羅惡心欲害捨而不救不但
獨爲有智男子而演說法亦爲極愚
牉合智者女人說法不但獨令出家
之人得四道果亦令在家得三道果
不但獨爲富多羅等捨諸忩務閑寂
思惟而說法要亦爲頻婆娑羅王等
統領國事理王務者而說法要不但
獨爲斷酒之人亦爲耽酒郁伽長者
荒醉者說不但獨爲入禪定者離婆
多等亦爲喪子乱心婆羅門女婆私
吒說不但獨爲已之弟子亦爲外道
尼乾子說不但獨爲盛壮之年二十
五者亦爲衰老八十者說不但獨爲
根熟之人亦爲善根未熟者說不但
獨爲未利夫人亦爲婬女蓮花女說
不但獨受波斯匿王上饌甘味亦受
長者尸利毱多雜毒之食大王當知
尸利毱多徃昔亦作逆罪之因以遇
佛聞法卽發阿耨多羅三藐三
心大王假使一月常以衣食供養恭
敬一切衆生不如有人一念念佛所
得功德十六分一大王假使鍜金爲
人
[09-0171b]
涅槃經苐十九卷苐二十六張邇得
水車馬載寶其數各百以用布施不
如有人發心向佛舉足一步大王假
使復以象車百乘載大秦國種種珎
寶及其女人身佩瓔珞數亦滿百持
用布施猶故不如發心向佛舉足一
步復置是事若以四事供養三千大
千世界所有衆生猶亦不如發心向
佛舉足一步復置是事若使大王供
養恭敬恒河沙等無量衆生不如一
徃娑羅雙樹到如來所誠心聽法尒
時大王答言耆婆如來世尊性已調
柔故得調柔以爲眷屬如栴檀林純
以栴檀而爲圍遶如來清淨所有眷
屬亦復清淨猶如大龍純以諸龍而
爲眷屬如來寂靜所有眷屬亦復寂
靜如來無貪所有眷屬亦復无貪佛
無煩惱所有眷屬亦無煩惱吾今旣
是極惡之人惡業緾裹其身臭穢繫
屬地獄云何當得至如來所吾設徃
者恐不顧念接敍言說卿雖勸吾令
徃佛所然吾今日深自鄙悼都無去
心爾時虛空尋出聲言無上佛法將
欲衰殄甚深法河於是欲涸大法明
燈
[09-0171c]
涅槃經苐十九卷苐二十七張邇將
滅不久法山欲頹法船欲沉法橋欲
壞法殿欲崩法幢欲倒法樹欲折善
友欲去大怖將至法餓衆生將至不
久煩惱疫病將欲流行大闇時至渴
法時來魔王欣慶解釋甲胄佛日將
沒大涅槃山大王佛若去世王之重
惡更無治者大王汝今巳造阿鼻地
獄極重之業以是業緣必受不疑大
王阿者言無鼻者
名無間大王假使一人獨墮是獄其
身長大八萬由延遍滿其中閒无空
處其身周匝受種種苦設有多人身
亦遍滿不相妨㝵大王寒地獄中暫
遇熱風以之爲樂熱地獄中暫遇寒
風亦名爲樂活地獄中設命終已若
聞活聲卽便還活阿鼻地獄都無此
事大王阿鼻地獄四方有門一一門
外各有猛火東西南北交過通徹八
萬由延周匝鐵牆鐵網弥覆其地亦
鐵上火徹下下火徹上大王若魚在
鏊脂膏燋然是中罪人亦復如是大
王作一逆者則便具受如是一罪若
造二逆罪則二倍五逆具者罪亦
[09-0172a]
涅槃經苐十九卷苐二十八張邇得水
五倍大王我今定知王之思業必不
得免唯願大王速徃佛所除佛世尊
餘無能救我今愍汝故相勸導爾時
大王聞是語巳心懷怖懼舉身戰
慄五體掉動如芭蕉樹仰而答日汝
爲是誰不現色像而但有聲大王吾
是汝父頻婆娑羅汝今當隨耆婆所
說莫隨邪見六臣之言時王聞已悶
絕躄地身瘡増劇臭穢倍前雖以冷
藥塗而治之瘡烝毒熱但増無
損大般涅槃經卷第十
九辛丑歲高麗國大藏都監
奉勅雕
造
[09-0172b]
大般涅槃經卷第二十邇
北涼天竺三藏曇無讖譯
梵行品第八之六
