KR6g0001 大般涅槃經-北涼-曇無讖 (TKD)


[09-0137a]
大般涅槃經卷第十六邇
北涼天竺三藏曇無讖譯
梵行品第八之二
迦葉菩薩白佛言世尊菩薩摩訶薩
所有思惟悉是眞實聲聞緣覺非眞
實者一切衆生何故不以菩薩威力
等受快樂若諸衆生實不得樂當知
菩薩所修慈心爲無利益佛言善男
子菩薩之慈非不利益善男子有諸
衆生或必受苦或有不受若有衆生
必受苦者菩薩之慈爲无利益謂一
闡提若有受苦不必定者菩薩之慈
則爲利益令彼衆生悉受快樂善男
子譬如有人遥見師子虎豹犭狼羅
刹鬼等自然生怖夜行見杌亦生怖
畏善男子如是諸人自然怖畏衆生
如是見修慈者自然受樂善男子以
是義故菩薩修慈是實思惟非無
利益
善男子我說是慈有无量門所請神
通善男子如提婆達教阿闍世欲害
如來是時我入王舎大城次第乞食
[09-0137b]
涅槃經苐十六卷苐二張邇保中
阿闍世王卽放護財狂醉之象欲令
害我及諸弟子其象爾時踏煞無量
百千衆生衆生死巳多有血氣是象
齅巳狂醉倍常見我翼従被服赤色
謂呼是血而復見趣我弟子中未離
欲者四怖馳走唯除阿難爾時王舎
大城之中一切人民同時舉聲啼哭
號泣作如是言恠哉如來今日滅沒
如何正覺一旦散壞是時調達心生
歡喜瞿曇沙門滅沒甚善従今巳徃
眞是不現快哉此計我願得遂善男子我
於爾時爲欲降伏護財象故卽入慈
定舒手示之卽於五指出五師子是
象見已其心怖畏尋卽失糞舉身投
地敬礼我足善男子我於爾時手五
指頭實無師子乃是修慈善根力故
令彼調伏復次善男子我欲涅槃始
初發足向拘尸那城有五百力士於
其中路平治掃灑中有一石衆欲舉
棄盡力不能我時憐愍卽起慈心彼
諸力士尋卽見我以足母指舉此大
石擲置虛空還以手接安置右掌吹
令碎末復還聚合令彼力士貢
[09-0137c]
涅槃經苐十六卷苐三張邇保中
高心息卽爲略說種種法要令其俱
發阿耨多羅三藐三菩提心善男
子如來爾時實不以指舉此大石在
虛空中還置右掌吹令碎末復合如
本善男子當知卽是慈善根力令諸
力士見如是
復次善男子此南天竺有一大城
名首波羅於是城中有一長者名曰
盧至爲衆導主巳於過去無量佛所
殗衆善本善男子彼大城中一切人
民信伏邪道奉事尼犍我時欲度彼
長者故従王舎城至彼城邑其路中
聞相去六十五由旬步涉而徃爲欲
化度彼諸人故彼衆尼犍聞我欲至
首波羅城卽作是念沙門瞿曇若至
此者此諸人民便當捨我更不供給
我等窮顇奈何自活諸尼犍輩各各分
散告彼城人沙門瞿曇今欲來此然
彼沙門委棄父母東西馳騁所至之
處能令土地穀米不豋人民飢馑死
亡者衆病瘦相尋无可救解瞿曇無
煩純將諸惡羅刹鬼神以爲侍従无
父無母孤窮之人而來諮啓爲作門
[09-0138a]
涅槃經苐十六卷苐四張邇保中
従所可教詔純說虛空隨其至處初
无安樂彼人聞巳卽懷怖畏頭面敬
礼尼犍子足白言大師我等今者當
設何計尼犍答言沙門瞿曇性好䕺
林流泉清水外設有者冝應破壞汝
等便可相與出城諸有之處斫伐令
盡莫使有辵流泉井池悉置糞屍堅
閉城門各嚴器仗當壁防護勤自固
守彼設來者莫令得前若不前者汝
當安隱我等亦當作種種術令彼瞿
曇復道還去彼諸人民聞是語巳敬
諾施行斬伐樹木汙辱諸水莊嚴器
仗牢自防護善男子我於爾時至彼城
已不見一切樹木叢林唯見諸人莊
嚴器仗當壁自守見是事巳尋生憐
愍慈心向之所有樹木還生如本復
更生長其餘諸樹不可稱計河池井
泉其水清淨盈滿其中如靑琉璃生
衆雜花彌覆其上變其城壁爲紺琉
璃城内人民悉得徹見我及大衆門
自開闢無能制者所嚴器仗變成雜
花盧至長者而爲上首與其人民俱
共相隨徃至佛所我卽爲說種種
[09-0138b]
涅槃經苐十六卷苐五張邇保中
法要令彼諸人一切皆發阿耨多羅
三藐三菩提心善男子我於爾時實
不化作種種樹木清淨流水盈
滿河池變其本城爲紺琉璃令彼人
民徹見於我開其城門器仗爲花善
男子當知皆是慈善根力能令彼人
見如
是事復次善男子舎衞城中有婆羅
門女姓婆私吒唯有一子愛之甚重
遇病命終爾時女人愁毒八心狂乱
失性裸身無恥遊行四衢啼哭失聲
唱言子子汝何處去周遍城邑无有
疲巳而是女人巳於先佛殗衆德本
善男子我於是女起慈愍心是時女
人卽得見我便生子想還得本心前
抱我身鳴唼我口我時卽告侍者阿
難汝可持衣與是女人旣與衣巳便
爲種種說諸法要是女聞法歡喜踊
躍發阿耨多羅三藐三菩提心善男
子我於爾時實非彼子彼非我母亦
無抱持善男子當知皆是慈善根力
令彼女人見如
是事復次善男子波羅㮈城有優婆
夷字
[09-0138c]
涅槃經苐十六卷苐六張邇
曰摩訶斯那達多已於過去無量先
佛種諸善根是優婆夷夏九十日請
命衆僧奉施醫藥是時衆中有一比
丘身嬰重病良醫診之當湏肉藥若
得肉者病則可除若不得肉命將不
全時優婆夷聞醫此言尋持黃金遍
至巿廛唱如是言誰有肉賣吾以金
買若有肉者當等與金周遍城巿求
不能得是優婆夷尋自取刀割其骨
肉切以爲臛下種種香送病比丘比
丘服已病卽得差是優婆夷患瘡苦
惱不能堪忍卽發聲言南无佛陀南
無佛陀我於爾時在舎衞城聞其音
聲於是女人起大慈心是女尋見我
持良藥塗其瘡上還合如本我卽爲
其種種說法聞法歡喜發阿耨多羅
三藐三菩提心善男子我於爾時實
不徃至波羅㮈城持藥塗是優婆夷
瘡善男子當知皆是慈善根力令彼
女人見如是事
復次善男子調達惡人貪不知足多
服稣故頭痛腹痛受大苦惱不能堪
忍發如是言南無佛陀南无佛陀我
[09-0139a]
涅槃經第十六卷第七張邇保中
時住在優禪尼城聞其音聲卽生慈
心爾時調達尋便見我徃至其所手
摩頭腹授與鹽湯而令服之服巳平
復善男子我實不徃調婆達所摩其
頭腹授湯令服善男子當知皆是慈
善根力令調婆達見如是事
復次善男子憍薩羅國有諸羣賊其
數五百羣黨抄劫爲害滋甚波斯匿
王患其縱暴遣兵何捅得巳挑目遂
著黑闇叢林之下是諸羣賊巳於先
佛殗衆德本旣失目巳受大苦惱各
作是言南無佛陀南无佛陀我等今
者無有救護啼哭號咷我時住在衹
洹精舎聞其音聲卽生慈心時有涼
風吹香山中種種香藥滿其眼眶尋
還得眼如本不異諸賊開眼卽見如
來住立其前而爲說法賊聞法巳發
阿耨多羅三藐三菩提心善男子我
於爾時實不作風吹香山中種種香
藥住其人前而爲說法善男子當知
皆是慈善根力令彼羣賊見如是事
復次善男子琉璃太子以愚癡故廢
其父王自立爲主復念宿嫌多害釋
[09-0139b]
涅槃經第十六卷第八張邇保中
種取萬二千釋種諸女刖劓耳鼻斷
截手足推之坑塹時諸女人身受苦
惱作如是言南無佛陀南无佛陀我
等今者無有救護復大號咷是諸女
人巳於先佛種諸善根我於爾時在
竹林中聞其音聲卽起慈心諸女爾
時見我來至迦毗羅城以水洗瘡以
藥傅之苦痛尋除耳鼻手足還復如
本我時卽爲略說法要悉令俱發阿
耨多羅三藐三菩提心卽於大愛道
比丘尼所出家受具足戒善男子如
來爾時實不徃至迦毗羅城以水洗
瘡傅藥止苦善男子當知皆是慈善
根力令彼女人得如是事悲喜之心
亦復如是善男子以是義故菩薩摩
訶薩修慈思惟卽是眞實非虛妄也
善男子夫無量者不可思議菩薩所
行不可思議諸佛所行亦不可思議
是大乘典大涅槃經亦不可思議
復次善男子菩薩摩訶薩修慈悲喜
巳得住極愛一子之地善男子云何
是地名日極愛復名一子善男子譬
如父母見子安隱心大歡喜菩薩摩
[09-0139c]
涅槃經第十六卷第九張邇保中
訶薩住是地中亦復如是視諸衆生
同於一子見修善者生大歡喜是故
此地名曰極愛善男子譬如父母見
子遇患心生苦惱愍之愁毒初無捨
離菩薩摩訶薩住是地中亦復如是
見諸衆生爲煩惱病之所緾切心生
愁惱憂念如子身諸毛孔血皆流出
是故此地名爲一子善男子如人小
時拾取土塊糞穢瓦石枯骨木枝置
於口中父母見巳恐爲其患在手捉
頭右手挑出菩薩摩訶薩住是地中
亦復如是見諸衆生法身未増或行
身口意業不善菩薩見已則以智手
拔之令出不欲令彼流轉生死受諸
苦惱是故此地復名一子善男子譬
如父母所愛之子捨而終亡父母愁
惱願與倂命菩薩亦爾見一闡提墮
於地獄亦願與俱生地獄中何以故
是一闡提若受苦時或生一念改悔
之心我卽當爲說種種法令彼得生
一念善根是故此地復名一子善男
子譬如父母唯有一子其子睡寤行
住坐臥心常念之若有罪咎善言誘
[09-0140a]
涅槃經苐十六卷苐十張邇保中
諭不加其惡菩薩摩訶薩亦復如是
見諸衆生若墮地獄畜生餓鬼或人
天中造作善惡心常念之初不放捨
若行諸惡終不生瞋以惡加之是故
此地復名一子
迦葉菩薩白佛言世尊如佛所說其
言秘密我今智淺云何能解若諸菩
薩住一子地能如是者云何如來昔
爲國王行菩薩時斷絕爾所婆羅門
命若得此地則應護念若不得者復
何因緣不墮地獄若使等視一切衆
生同於子想如羅睺羅何故復向提
婆達多說如是言癡人无著食人涕
唾令彼聞已生於瞋恨起不善心出
佛身血提婆達多造是惡己如來復
記當墮地獄一劫受罪世尊如是之
言云何於義不相違背世尊湏菩提
者住虛空地凡欲入城求乞飮食要
先觀人若有於已生嫌嫉心則止不
行乃至極飢猶不行乞何以故是湏
菩提常作是念我憶徃昔於福田所
生一惡念由是因緣墮大地獄受種
種苦我今寧飢終日不食終不令彼
[09-0140b]
涅槃經苐十六卷苐十一張邇保中
於我起嫌墮於地獄受苦惱也復作
是念若有衆生嫌我立者我當終日
端坐不起若有衆生嫌我坐者我當
終日立不移處行臥亦爾是湏苦提
護衆生故尙起是心何况菩薩菩
薩若得一子地者何緣如來出是麤
言使諸衆生起重惡心善男子汝今
不應作如是難言佛如來爲諸衆生
作煩惱因緣善男子假使蚊嘴能盡
海㡳如來終不爲諸衆生作煩惱因
緣善男子假令大地悉爲非色水爲
堅相火爲冷相風爲住相三寶佛性
及以虛空作無常相如來終不爲諸
衆生作煩惱因緣善男子假使毁犯
四重禁罪及一闡提謗正法者現身
得成十力無畏三十二相八十種好
如來終不爲諸衆生作煩惱因緣善
男子假使聲聞辟支佛等常住不變
如來終不爲諸衆生作煩惱因緣善
男子假使十住諸菩薩等犯四重禁
作一闡提誹謗正法如來終不爲諸
衆生作煩惱因緣善男子假使一切
无量衆生喪滅佛性如來究竟入般

[09-0140c]
涅槃經苐十六卷苐十二張邇保中
槃如來終不爲諸衆生作煩惱因緣
善男子假使擲羂能繫縛風齒能破
鐵爪壞湏彌如來終不爲諸衆生作
煩惱因緣寧與毒蛇同共一處内其
兩手餓師子口佉陀羅炭用洗浴身
不應發言如來世尊爲諸衆生作煩
惱因緣善男子如來眞實能爲衆生
斷除煩惱終不爲作煩惱因也
善男子如汝所言如來徃昔煞婆羅
門者善男子菩薩摩訶薩乃至蟻子
尙不故煞况婆羅門菩薩常作種種
方便惠施衆生無量壽命善男子夫
施食者則爲施命菩薩摩訶薩行檀
波羅蜜時常施衆生无量壽命善男
子修不煞戒得壽命長菩薩摩訶薩
行尸波羅蜜時則爲施與一切衆生
無量壽命善男子愼口无過得壽命
長菩薩摩訶薩行羼提波羅蜜時常
勸衆生莫生怨想推直於人引曲向
己無所諍訟得壽命長是故菩薩行
羼提波羅蜜時已施衆生无量壽命
善男子精勤修善得壽命長菩薩摩
訶薩行毗梨耶波羅蜜時常勸衆生
[09-0141a]
涅槃經苐十六卷苐十三張邇保中
勤修善法衆生行巳得無量壽命是
故菩薩行毗梨耶波羅蜜時巳施衆
生無量壽命善男子修攝心者得壽
命長菩薩摩訶薩行禪波羅蜜時勸
諸衆生修平等心衆生行巳得壽命
長是故菩薩行禪波羅蜜時已施衆
生無量壽命善男子於諸善法不放
逸者得壽命長菩薩摩訶薩行般若
波羅蜜時勸諸衆生於諸善法不生
故逸衆生行巳以是因緣得壽命長
是故菩薩行般若波羅蜜時已施衆
生无量壽命善男子以是義故菩薩
摩訶薩於諸衆生終無奪命善男子
汝向所問煞婆羅門時得是地不善
男子時我已得以愛念故斷其命根
非惡心也善男子譬如父母唯有一
子愛之甚重犯官憲制是時父母以
怖畏故若擯若煞雖復擯煞无有惡
心菩薩摩訶薩爲護正法亦復如是
若有衆生謗大乘者卽以鞭撻苦加
治之或奪其命欲令改徃遵修善法
菩薩常當作是思惟以何因緣能令
衆生發起信心隨其方便要當爲之
[09-0141b]
涅槃經苐十六卷苐十四張邇
諸婆羅門命終之後生阿鼻地獄要
有三念一者自念我従何處而來生
此卽便自知従人道中來二者自念
我今所生爲是何處卽便自知是阿
鼻獄三者自念乘何業緣而來生此
卽便自知乘謗方等大乘經典不信
因緣爲國主所煞而來生此念是事
巳卽於大乘方等經典生信敬心尋
時命終生甘露鼓如來世界於彼壽
命具足十劫善男子以是義故我於
徃昔乃與是人十劫壽命云何名煞
善男子有人掘地刈草斫樹斬截死
屍罵詈鞭撻以是業緣墮地獄不迦
葉菩薩白佛言世尊如我解佛所說
義者應墮地獄何以故如佛昔爲聲
聞說法汝諸比丘於餘燋木莫生惡
心何以故一切衆生因惡心故墮于
地獄爾時佛讃迦葉菩薩善哉善哉
如汝所說應善受持善男子若因惡
心墮地獄者菩薩爾時實无惡心何
以故菩薩摩訶薩於一切衆生乃至
虡蟻悉生憐愍利益心故所以者何
善知因緣諸方便故以方便力欲令
[09-0141c]
涅槃經苐十六卷苐十五張邇保中
衆生種諸善根善男子以是義故我
於爾時以善方便雖奪其命而非惡
心善男子婆羅門法若煞蟻子滿足
十車無有罪報蚊蝱蚤虱猫狸師子
虎狼熊羆諸惡虡獸及餘能爲衆生
害者煞滿十車鬼神羅刹拘槃茶迦
富單那顚狂乾枯諸鬼神等能爲
衆生作嬈害者有奪其命悉无罪報
若煞惡人則有罪報煞巳不悔則墮
餓鬼若能懺悔三日斷食其罪消滅
無有辵餘若煞和上害其父母女人
及牛無數千年在地獄中
善男子佛及菩薩知煞有三謂下中
上下者蟻子乃至一切畜生唯除菩
薩示現生者善男子菩薩摩訶薩以
願因緣示受畜生是名下煞以下煞
因緣墮於地獄畜生餓鬼具受下苦
何以故是諸畜生有微善根是故煞
者具受罪報是名下煞中煞者従凡
夫人至阿那含是名爲中以是業因
墮於地獄畜生餓鬼具受中苦是名
中煞上煞者父母乃至阿羅漢辟支
佛畢定菩薩是名爲上以是業因緣
故墮於阿
[09-0142a]
涅槃經苐十六卷苐十六張邇
鼻大地獄中具受上苦是名上煞善
男子若有能煞一闡提者則不墮此
三種煞中善男子彼諸婆羅門等一
切皆是一闡提也譬如掘地刈草斫
樹斬截死屍罵詈鞭撻无有罪報煞
一闡提亦復如是無有罪報何以故
諸婆羅門乃至无有信等五根是故
雖煞不墮地獄
善男子汝先所言如來何故罵提婆
達多癡人食唾汝亦不應作如是問
何以故諸佛世尊凡所發言不可思
議善男子或有實語爲世所愛非時
非法不爲利益如是之言我終不說
善男子或復有言麤獷虛妄非時非
法聞者不愛不能利益我亦不說善
男子若有語言雖復麤獷眞實不虛
是時是法能爲一切衆生利益聞雖
不恱我要說之何以故諸佛世尊應
正遍知知方便故善男子如我一時
遊彼壙野聚落藂樹在其林下有一
鬼神卽名壙野純食肉血多煞衆生
復於其聚日食一人善男子我於爾
時爲彼鬼神廣說法要然彼暴惡愚
[09-0142b]
涅槃經苐十六卷苐十七張邇保中
癡無智不受教法我卽化身爲大力
鬼動其宮殿令不安所彼鬼于時將
其眷屬出其宮殿欲來拒逆鬼見我
時卽失心念惶怖躄地迷悶斷絕猶
如死人我以慈愍手摩其身卽還起
坐作如是言快哉今日還得身命是
大神王具大威德有慈愍心赦我愆
各卽於我所生善信心我卽還復如
來之身復更爲說種種法要令彼鬼
神受不煞戒卽於是日壙野村中有
一長者次應當死村人巳送付彼鬼
神鬼神得巳卽以施我我旣受巳便
爲長者更立名字名手長者尒時彼
鬼卽白我言世尊我及眷屬唯仰血
肉以自存活今以戒故當云何活我
卽答言従今當勅聲聞弟子隨有修
行佛法之處悉當令其施汝飮食善
男子以是因緣爲諸比丘制如是戒
汝等従今常當施彼壙野鬼食若有
在處不能施者當知是輩非我弟子
卽是天魔徒黨眷屬善男子如來爲
欲調伏衆生故示如是種種方便非
故令彼生怖畏也善男子我亦以木
[09-0142c]
涅槃經苐十六卷苐十八張邇
打護法鬼又於一時在一山上推羊
頭鬼令墮山下復於樹頭撲護獼猴
鬼令護財象見五師子使金剛神怖
薩遮尼犍亦以鍼刺箭毛鬼身雖作
如是亦不令彼諸鬼神等有滅沒者
直欲令彼安住正法故示如是種種
方便善男子我於爾時實不罵辱提
婆達多提婆達多亦不愚癡食人洟
唾亦不生於惡趣之中阿鼻地獄受
罪一劫亦不壞僧出佛身血亦不違
犯四重之罪誹謗正法大乘經典非
一闡提亦非聲聞辟支佛也善男子
提婆達多者實非聲聞緣覺境界唯
是諸佛之所知見善男子是故汝今
不應難言如來何緣呵責罵辱提婆
達多汝於諸佛所有境界不應如是
生於疑網
迦葉菩薩白佛言世尊譬如甘蔗數
數煎煮得種種味我亦如是従佛數
聞多得法味所謂出家味離欲味寂滅
味道味世尊譬如眞金數數燒打融
消鍊治轉更明淨調和柔軟光色微
妙其價難量然後乃爲人天寶重世
[09-0143a]
涅槃經苐十六卷苐十九張邇保中
尊如來亦爾鄫重諮問則得聞見甚
深之義令深行者受持奉修无量衆
生發阿耨多羅三藐三菩提心然後
爲諸人天所宗恭敬供養
爾時佛讃迦葉菩薩善哉善哉菩薩
摩訶薩爲欲利益諸衆生故諮啓如
來如是深義善男子以是義故我隨
汝意說於大乘方等甚深秘密之法
所謂極愛如一子地
迦葉菩薩白佛言世尊若諸菩薩修
慈悲喜得一子地者修捨心時復得
何地佛言善哉善哉善男子汝善知
時知我欲說汝則諮問菩薩摩訶薩
修捨心時則得住於空平等地如湏
菩提善男子菩薩摩訶薩住空平等
地則不見有父母兄弟姉妹兒息親
族知識怨憎中人乃至不見陰界諸
入衆生壽命善男子譬如虛空無有
父母兄弟妻子乃至無有衆生壽命
一切諸法亦復如是無有父母乃至
壽命菩薩摩訶薩見一切法亦復如
是其心平等如彼虛空何以故善能
修習諸空法故迦葉菩薩白佛言世
[09-0143b]
涅槃經苐十六卷苐二十張邇
尊云何名空善男子空者所謂内空
外空内外空有爲空无爲空無始空
性空无所有空第一義空空空大空
菩薩摩訶薩云何觀於内空是菩薩
摩訶薩觀内法空是内法空謂無父
母怨親中人衆生壽命常樂我淨如
來法僧所有財物是内法中雖有佛
性而是佛性非内非外所以者何佛
性常住無變易故是名菩薩摩訶薩
觀於内空外空者亦復如是無有内
法内外空者亦復如是善男子唯有
如來法僧佛性不在二空何以故如
是四法常樂我淨是故四法不名爲
空是名内外俱空善男子有爲空者
有爲之法悉皆是空所謂内空外空
内外空常樂我淨空衆生壽命如來
法僧第一義空是中佛性非有爲法
是故佛性非有爲法空是名有爲空
善男子云何菩薩摩訶薩觀无爲空
是無爲法悉皆是空所謂無常苦不
淨无我陰界入衆生壽命相有爲有漏
内法外法無爲法中佛等四法非有
爲非无爲性是善故非無爲性常
[09-0143c]
涅槃經苐十六卷苐二十一張邇保
中住故非有爲是名菩薩觀无爲空
云何菩薩摩訶薩觀無始空是菩薩
摩訶薩見生死无始皆悉空寂所謂
空者常樂我淨皆悉空寂无有變易
衆生壽命三寶佛性及無爲法是名
菩薩觀無始空云何菩薩觀於性空
是菩薩摩訶薩觀一切法本性皆空
謂陰界入常無常苦樂淨不淨我无
我觀如是等一切諸法不見本性是
名菩薩摩訶薩觀於性空云何菩薩
摩訶薩觀無所有空如人无子言舎
宅空畢竟觀空无有親愛愚癡之人
言諸方空貧窮之人言一切空如是
所計或空或非空菩薩觀時如貧窮
人一切皆空是名菩薩摩訶薩觀无
所有空云何菩薩摩訶薩觀第一義
空善男子菩薩摩訶薩觀第一義時
是眼生時無所従來及其滅時去無
所至本无今有巳有還無推其實性
无眼無主如眼无性一切諸法亦復
如是何等名爲第一義空有業有報
不見作者如是空法名第一義空是
名菩薩摩訶薩觀第一義空云何菩

[09-0144a]
涅槃經苐十六卷苐二十二張邇
摩訶薩觀於空空是空空中乃是聲
聞辟支佛等所迷沒處善男子是有
是無是名空空是是非是是是名空
空善男子十住菩薩尙於是中通達
少分猶如微塵况復餘人善男子如
是空空亦不同於聲聞所得空空三
昧是名菩薩觀於空空善男子云何
菩薩摩訶薩觀於大空善男子言大
空者謂般若波羅蜜是名大空善男
子菩薩摩訶薩得如是空門則得住
於虛空等地善男子我今於是大衆
之中說如是等諸空義時有十恒河
沙等菩薩摩訶薩卽得住於虛空等
地善男子菩薩摩訶薩住是地巳於
一切法中無有滯㝵繫縛拘執心無
迷悶以是義故名虛空等地善男子
譬如虛空於可愛色不生貪著不愛
色中不生瞋恚菩薩摩訶薩住是地
中亦復如是於好惡色心无貪恚善
男子譬如虛空廣大無對悉能容受
一切諸法菩薩摩訶薩住是地中亦
復如是廣大無對悉能容受一切諸
法以是義故復得名爲虛空等地
[09-0144b]
涅槃經苐十六卷苐二十三張邇
善男子菩薩摩訶薩住是地中於一
切法亦見亦知若行若緣若性若相
若因若緣若衆生心若根若禪定若
乘若善知識若持禁戒若所施如是
等法一切知見復次善男子菩薩摩
訶薩住是地中知而不見云何爲知
知自餓法投淵赴火自墜高巖常翹
一腳五熱炙身常臥灰土棘刺編椽
樹葉惡草牛糞之上衣麤麻衣冢閒
所棄糞掃氀褐欽婆羅衣麞麤皮革
芻草衣裳茹菜噉草藕根油滓牛糞
根果若行乞食限従一家主若言無
卽便捨去設復還喚終不迴顧不食
鹽肉五種牛味常所飮服糠汁沸湯
受持牛戒狗鷄雉戒以灰塗身長髮
爲相以羊祠時先呪後煞四月事火
七日服風百千億花供養諸天諸所
欲願因此成就如是等法能爲無上
解脫因者無有是處是名爲知云何
不見菩薩摩訶薩不見一人行如是
法得正解脫是名不見復次善男子
菩薩摩訶薩亦見亦知何等爲見見
諸衆生行是邪法必墮地獄是名爲
[09-0144c]
涅槃經苐十六卷苐二十四張邇保中
見云何爲知知諸衆生従地獄出生
於人中若能修行檀波羅蜜乃至具
足諸波羅蜜是人必得入正解脫是
名爲知復次善男子菩薩摩訶薩復
有亦見亦知云何爲見見常無常苦
樂淨不淨我無我是名爲見云何
知知諸如來定不畢竟入於涅槃知
如來身金剛無壞非是煩惱所成就
身又非臭穢腐敗之身亦復能知一
切衆生悉有佛性是名爲知復次善
男子菩薩摩訶薩復有亦知亦見云
何爲知知是衆生信心成就知是衆
生求於大乘是人順流是人逆流是
人正住知是衆生已到彼岸順流者
謂凡夫人逆流者従湏陀洹乃至緣
覺正住者諸菩薩等到彼岸者所謂
如來應正遍知是名爲知云何爲見
菩薩摩訶薩住於大乘大涅槃典修
梵行心以淨天眼見諸衆生造身口
意三業不善墮於地獄畜生餓鬼見
諸衆生修善業者命終當生天上人
巾見諸衆生従闇入闇有諸衆生従
闇入明有諸衆生従明八闇有諸衆
[09-0145a]
涅槃經苐十六卷苐二十五張邇保中
生従明入明是名爲見復次善男子
菩薩摩訶薩復有亦知亦見菩薩摩
訶薩知諸衆生修身修戒修心修慧
是人今世惡業成就或因貪欲瞋恚
愚癡是業必應地獄受報是人直以
修身修戒修心修慧現世輕受不墮
地獄云何是業能得現報懺悔發露
所有諸惡旣悔之後更不敢作慚愧
成就故供養三寶故常自呵責故是
人以是善業因緣不墮地獄現世受
報所謂頭痛目痛腹痛背痛撗羅死
殃呵責罵辱鞭杖閉繫飢餓因苦受
如是等現世輕報是名爲知云何爲
見菩薩摩訶薩見如是人不能修習
身戒心慧造少惡業此業因緣應現
受報是人少惡不能懺悔不自呵責
不生慚愧無有怖懼是業増長地獄
受報是名爲見復有知而不見云何
知而不見知諸衆生皆有佛性爲諸煩惱
之所覆蔽不能得見是名知而不見
復有知而少見十住菩薩摩訶薩等
知諸衆生皆有佛性見不明了猶如
闇夜所見不了復有亦見亦知所謂
[09-0145b]
涅槃經苐十六卷苐二十六張邇
諸佛如來亦見亦知復有亦見亦知
不見不知亦見亦知者所謂世間文
字言語男女車乘甁瓫舎宅城邑衣
裳飮食山河園林衆生壽命是名亦
知亦見云何不見不知聖人所有微
密之語無有男女乃至園林是名不
見不知復有知而不見知所惠施知
所供處知於受者知因果報是名爲
知云何不見不見所施供處受者及
以果報是名不見菩薩摩訶薩知有
八種卽是如來五眼所知
大般涅槃經卷第十六
壬益歲高麗國大藏都監奉
勅彫造
[09-0145c]
大般涅槃經卷師十七邇
北涼天竺三藏曇
無讖譯梵行品第八之三