[09-0056b] 
大般涅槃經卷第七
遐北涼天竺三藏曇無䜟
譯如來性品第四之
四爾時迦葉白佛言世尊如上所說
四種人等應當依
耶佛言如是如是善男子如我所說
應當依止何以故有四魔故何等爲
四如魔所說諸餘經律能受持
者迦葉菩薩白佛言世尊如佛所說
有四種魔若魔所說及佛所說我當
云何而得分別有諸衆生隨逐魔行
復有隨順佛所教者如是等輩復云何
知佛告迦葉我般涅槃七百歲後是
魔波旬漸當沮壞我之正法譬如獵
師身服法衣魔王波旬亦復如是作
比丘像比丘尼像優婆塞像優婆夷
像亦復化作湏陀洹身乃至化作阿
羅漢身
形作无漏身壞我正法是魔波旬壞
正法時當作是言菩薩昔於兜率天
上沒來在此迦毗羅城白淨王宮依
因父母愛欲和合生育是身若言有
人
[09-0056c]
涅槃經苐七卷苐二張遐生於
人中爲諸世間天人大衆所恭敬者
无有是處又復說言徃昔苦行種種
布施頭目髓腦國城妻子是故今者
得成佛道以是因緣爲諸人天乾闥
婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽
之所恭敬若有經律作是說者當知
悉是魔之所說善男
子若有經律作如是言如來正覺久
巳成佛今方示現成佛道者爲欲度
脫諸衆生故示有父母依因愛欲和
合而生隨順世間作是示現如是經
律當知眞是如來所說若有隨順魔
所說者是魔眷屬若能隨順佛說經
律卽是菩薩若有
說言如來生時於十方面各行七步
不可信者是魔所說若復
有說如來出世於十方面各行七步
此是如來方便示現是名如來所說
經律若有隨順魔所說者是魔眷屬
若能隨順佛所說者卽是菩薩若有
說言菩薩生巳父王使人將詣天祠
諸天見巳悉下礼敬是故名佛復有
難言天者先出佛在於後云何
[09-0057a]
涅槃經苐七卷苐三張遐諸天
礼敬於佛作是難者當知卽是波旬
所說若有
經言佛到天祠是諸天等摩醯首羅
大梵天王釋提桓因皆悉合掌敬礼
其足如是經律是佛所說若有隨順
魔所說者是魔眷屬若能隨順佛所
說者卽是菩薩
經律說言菩薩爲太子時以貪心故
四方娉妻處在深宮五欲自娛歡悦
受樂如是經律波旬所說若有
說言菩薩久巳捨離貪心妻息之屬
乃至不受三十三天止妙五欲如棄
涕唾何况人欲剃除鬚髮出家修道
如是經律是佛所說若有隨順魔經
律者是魔眷屬若有隨順佛經律者
卽是菩薩若有
說言佛在舎衞祗陀精舎聽諸比丘
受畜奴婢㒒使牛羊象馬驢騾鷄猪
猫狗金銀琉璃眞珠頗梨車璖馬瑙
珊瑚虎珀珂具壁王銅鐵釜鍑大小銅
盤所湏之物耕田種植販賣市易儲
積穀米如是衆事佛大慈故憐愍衆
生皆聽畜之如是經律悉是
[09-0057b]
涅槃經苐七卷苐四張遐魔說
若有
說言佛在舎衞祗陀精舎那梨樓鬼
所住之處爾時如來因婆羅門字羖
羝德及波斯匿王說言比丘不應受
畜金銀琉璃頗梨眞珠車璖瑪瑙珊
瑚虎珀珂具璧玉奴婢㒒使童男
童女牛羊象馬驢騾鷄猪猫狗等獸
銅鐵金鍑大小銅槃種種雜色牀敷
臥具資生所湏所謂屋宅耕田種種
販賣巿易自手作食自磨自舂治身
呪術調鷹方法仰觀星宿推步盈虛
占相男女解夢吉凶是男是女非男
非女六十四能復有十八惑人呪術
種種工巧或說世間无量俗事散香
末香塗香薫香種種花鬘治髮方術
姦僞諂曲貪利无猒愛樂憒鬧戲笑
談說貪嗜魚肉和合毒藥治押香油
捉持寶蓋及以革屣造扇箱篋種種
畫像積聚穀米大小麦豆及諸果
親近因王王子大臣及諸女人高聲
大笑或復默然於諸法中多生疑惑
多語妄說長短好醜或善不善好著
好衣如是種種不淨之物於施主前
[09-0057c]
涅槃經苐七卷苐五張遐躬自
讃歎出入遊行不淨之處所謂沽酒
婬女慱弈如是之人我今不聽在比
丘中應當休道還俗役使譬如稗䅎
悉滅无餘當知是等經律所制悉是
如來之所說也若有隨順魔所說者
是魔眷屬若有隨順佛所說者卽是
菩薩若有
說言菩薩爲欲供養天神故入天祠
所謂梵天大自在天違陀天迦旃延
天所以入者爲欲調伏諸天人故若
言不爾无有是處若言菩薩不能入
於外道邪論知其威儀文章伎藝㒒
使鬪諍不能和合不爲男女國王大
臣之所恭敬又亦不知和合諸藥以
不知故乃名如來如其知者是邪見
輩又復如來於怨親中其心平等如
以刀割及香塗身於此二人不生増
益損減之心唯能處中故名如來如
是經律當知是魔之所說也若有
說言菩薩如是示入天祠外學法中
出家修道示現知其威儀礼節能解
一切文章伎藝示入書堂伎巧之處
能善和合㒒使鬪諍於諸大衆
[09-0058a]
涅槃經苐七卷苐六張遐童男
童女後宮妃后人民長者婆羅門等
王及大臣貧窮等中最尊最上復爲
是等之所恭敬亦能示現如是等事
雖處諸見不生愛心猶如蓮花不受
塵垢爲度一切諸衆生故善行如是
種種方便隨順世法如是經律當知
卽是如來所說若有隨順魔所說者
是魔眷屬若能隨順佛所說者是大
菩
若惡法中輕重之罪及偸蘭遮其性
皆重我等律中終不爲之我久忍受
如是之法汝等不信我當云何自捨
巳律就汝律耶汝所有律是魔所說
我等經律是佛所制如來先說九部
法印如是九印印我經律初不聞有
方等經典一句一字如來所說無量
經律何處有說方等經耶如是等中
未曾聞有十部經名如其有者當知
必定調達所作調達惡人以滅善法
造方等經我等不信如是等經是魔
所說何以故破壞佛法相是非故如
是之言汝經中有我經中無我經律
中如來說言我涅槃後惡世當
[09-0058b]
涅槃經苐七卷苐七張遐有不
正經律所謂大乘方等經典未來之
世當有如是諸惡比丘我又說言過
九部經有方等典若有人能了知其
義當知是人正了經律遠離一切不
淨之物微妙清淨猶如滿月若有說
言如來雖爲一一經律說如恒河沙
等義味我律中無將知爲無如其有
者如來何故於我律中而不解說是
故我今不能信受當知是人則爲得
罪是人復言如是經律我當受持何
以故當爲我作知足少欲斷除煩
惱智慧涅槃善法因故如是說者非
我弟子若
有說言如來爲欲度衆生故說方等
經當知是人眞我弟子若有不受方
等經者當知是人非我弟子不爲佛
法而出家也卽是邪見外道弟子如
是經律是佛所說若不如是是魔所
說若有隨順魔所說者是魔眷屬若
有隨順佛所說者卽是菩薩
次善男子若有說言如來不爲無量
功德之所成就無常變異以得空法
宣說無我不順世間如是經律名
[09-0058c]
涅槃經苐七卷苐八張遐魔所
說若有
人言如來正覺不可思議亦爲無量
阿僧祗等功德所成是故常住无有
變異如是經律是佛所說若有隨順
魔所說者是魔眷屬若有隨順佛所
說者卽是菩薩復有
人言或有比丘實不毁犯波羅夷罪
衆人皆謂犯波羅夷如斷多羅樹而
是比丘實無所犯何以故我常說言
四波羅夷若犯一者猶如析石不可
還合若有自說得過人法是則名爲
犯波羅夷何以故實無所得詐現得
相故如是之人退失人法是名波羅
夷所謂若有比丘少欲知足持戒清
淨住空閑處若王大臣見是比丘生
心念言謂得羅漢卽前讃歎恭敬礼
拜復作是言如是大師捨是身巳當
得阿耨多羅三藐三菩提比丘聞巳
卽答王言我實未得沙門道果王莫
稱我巳得道果唯願大王勿爲我說
不知足法不知足者乃至謂得阿耨
多羅三藐三菩提皆默然受我今若
當默然受者當爲諸佛之所呵
[09-0059a]
涅槃經苐七卷苐九張遐責知足
之行諸佛所讃是故我欲終身歡樂
奉修知足又知足者我定自知未得
道果王稱我得我今不受故名知足
時王答言大師實得阿羅漢果如佛
無異尒時其王普皆宣告内外人民
中宮妃后悉令皆知得沙門果是故
咸令一切聞者心生敬信供養尊重
如是比丘眞是梵行清淨之人以是
因緣普令諸人得大福德而是比丘
實不
生歡喜之心讃歎供養故如是比丘
當有何罪若有說言是人得罪當知
是經是魔所說復有比
丘說佛秘藏甚深經典一切衆生皆
有佛性以是性故斷無量億諸煩惱
結卽得成於阿耨多羅三藐三菩提
除一闡提若王大臣作如是言比丘
汝當作佛不作佛耶有佛性不比丘
答言我今身中定有佛性成以不成
未能審之王言大德如其不作一闡提
者必成无疑比丘言尒實如王言是
人雖言定有佛性亦復不犯波羅夷
也復有比丘卽出家時作
[09-0059b]
涅槃經苐七卷苐十張遐是思惟
我今必定成阿耨多羅三藐三菩提
如是之人雖未得成無上道果巳爲
得福无量無邊不可稱計假使有人
當言是人犯波羅夷一切比丘無不
犯者何以故我於徃昔八十億劫常
離一切不淨之物少欲知足威儀成
就善修如來無上法藏亦自定知身
有佛性是故我今得成阿耨多羅三
藐三菩提得名爲佛有大慈悲如是
經律是佛所說若有不能隨順是者
是魔眷屬若能隨順是大菩薩復
有說
言無四波羅夷十三僧殘二不定法
三十捨墮九十一墮四懺悔法衆多
學法七滅諍等無偸蘭遮五逆等罪
及一闡提若有比丘犯如是等墮地
獄者外道之人悉應生天何以故諸
外道等无戒可犯是故如來示現怖
人故說斯戒若言佛說我諸比丘若
欲行婬應捨法服著俗衣裳然後行
婬復應生念婬欲因緣非我過各如
來在世亦有比丘
脫或命終後生於天上古今
[09-0059c]
涅槃經苐七卷苐十一張遐有
之非獨我作或犯四重或犯五戒或
行一切不淨律儀猶故而得眞正解
脫如來雖說犯突吉羅如忉利天日
月歲數八百万歲墮在地獄亦是如
來示現怖人言波羅夷至突吉羅輕
重無差是諸律師妄作此言言是佛
制畢定當知非佛所說如是言說是
魔經律若復說言於諸戒中若犯小
戒乃至微細當受苦報無有齊限如
是知巳防護自身如龜藏六若有律
師復作是言凡所犯戒都無罪
報如是之人不應親近如佛所
說若過一法是名妄語不見後
世無惡不
造是故不應親近是人我佛法中清
淨如是况復有犯偸蘭遮罪或犯僧
殘及波羅夷而非罪耶是故應當深
自防護如是等法若不守護更以何
法名爲禁戒我於經中亦說有犯四
波羅夷乃至微細突吉羅等應當苦
治衆生若不護持禁戒云何當得見
於佛性一切衆生雖有佛性要因持
戒然後乃見因見佛性得成阿耨多
羅
[09-0060a]
涅槃經苐七卷苐十二張遐三藐
三菩提九部經中无方等經是故不
說有佛性也經雖不說當知實有若
作是說當知是人眞我弟子迦葉
菩薩白佛言世尊如上所說一切衆
生有佛性者九部經中所未曾聞如
其說有云何不犯波羅夷耶佛言
善男子如汝所說實不毁犯波羅夷
也善男子譬如有人說言大海唯有
七寶無八種者是人无罪若有說言
九部經中無佛
故我於大乘大智海中說有佛性二
乘之人所不知見是故說无不得罪
也如是境界諸佛所知非是聲聞緣
覺所及善男子若人不聞如來甚深
秘密藏者云何當知有佛性耶何等
名爲秘密之藏所謂方等大乘經典
善男子有諸外道或說我常或說我
斷如來不爾亦說有我亦說無我是
名中道若有說言佛說中道一切衆
生悉有佛性煩惱覆故不知不見是
故應當勤修方便斷壞煩惱若有能
作如是說者當知是人不犯四重若
不能作如是說者是則名爲犯
[09-0060b]
涅槃經苐七卷苐十三張遐波羅
夷若有說言我巳成就阿耨多羅三
藐三菩提何以故以有佛性故有佛
性者必定當成阿耨多羅三藐三菩
提以是因緣我今巳得成就菩提當
知是人則名爲犯波羅夷罪何以故
雖有佛性以未修習諸善方便是故
未見以未見故不能得成阿耨多羅
三藐三菩提善男子以是義故佛法
甚深不可思議迦葉菩薩白佛言世
尊有王問言云何比丘墮過人法
佛告
迦葉若有比丘爲利養故爲飮食故
作諸諛諂姦僞欺詐云何當令諸世
間人定實知我是乞士也以是因緣
令我大得利養名譽如是比丘多愚
癡故長夜常念我實未得四沙門果
云何當令諸世間人謂我巳得復當
云何令諸優婆塞優婆夷等咸共指
我作如是言是人福德眞是聖人如
是思惟正爲求利非爲求法行來出
入進止安詳執持衣鉢不失威儀獨
坐空處如阿羅漢令世
言如是比丘善好第一精勤苦
[09-0060c]
涅槃經苐七卷苐十四張遐行修
寂滅法以是因緣我當大得門徒弟
子諸人亦當大致供養衣服飮食臥
具醫藥令多女人敬念愛重若有比
丘及比丘尼作如是事墮過人法復有
比丘爲欲建立無上正法住空寂處
非阿羅漢而欲令人謂是羅漢是好
比丘是善比丘寂靜比丘令无量人
生於信心以此因緣我得無量諸比
丘等以爲眷屬因是得教破戒比丘
及優婆塞悉令持戒以是因緣建立
正法光揚如來無上大事開顯方等
大乘法化度脫一切無量衆生善解
如來所說經律輕重之義復言我今
亦有佛性有經名日如來秘藏於是
經中我當必定得成佛道能盡無量
億煩惱結廣爲無量諸優婆塞說言
汝等盡有佛性我之與汝俱當安住
如來道地成阿耨多羅三藐三菩提
盡無量億諸煩惱結作是說者是人
不名墮過人法名爲菩薩若言有犯
突吉羅者忉利天上日月歲數八百
万歲墮地獄中受諸罪報何况故犯
偸蘭遮罪此大乘中若有比丘
[09-0061a]
涅槃經苐七卷苐十五張遐*犯
偸蘭遮不應親近何等名爲大乘經
中偸蘭遮罪若有長者造立佛寺以
諸花鬘用供養佛有比丘見花貫中
縷不問輒取犯偸蘭遮若知不知亦
如是犯若以貪心破壞佛塔犯偸蘭
遮如是之人不應親近若王大臣見
塔朽故爲欲修補供養舎利於是塔
中或得珎寶卽寄比丘比丘得巳自
在而用如是比丘名爲不淨多起鬪
諍善優婆塞不應親近供養恭敬如
是比丘名爲無根名爲二根
根不定根者欲貪女時身卽爲女欲
貪男時身卽爲男如是比丘名爲惡
根不名爲男不名爲女不名出家不
名在家如是比丘不應親近供養恭
敬於佛法中沙門法者應生悲心覆
育衆生乃至蟻子應施無畏是沙門
法遠離飮酒乃至齅香是沙門法不
得妄語乃至夢中不念妄語是沙門
法不生欲心乃至夢中亦復如是是
沙門法迦
葉菩薩白佛言世尊若有比丘夢行
婬欲是犯戒不
[09-0061b]
涅槃經苐七卷苐十六張遐*佛
言不也應於婬欲生臭穢想乃至不
生一念淨想遠離女人煩惱愛想若
夢行婬寤應生悔比丘乞食受供養
時應如飢世食子肉想若生婬欲應
疾捨離如是法門當知是佛所說經
律若有隨順魔所說者是魔眷屬若
能隨順佛所說者是名菩薩若有說
言佛聽比丘常翹一腳寂默不言投
淵赴火自墜高巖不避險難服毒斷
食臥灰土上自縛手足殺害衆生方
道呪術旃陀羅子無根二根及不定
根身根不具如是等輩如來悉聽出
家爲道是名魔說佛先聽食五種牛
味及以油蜜憍奢耶衣革屣等物除
是之外若有說言聽著摩訶楞伽一
切種子悉聽貯畜草木之屬皆有壽
命佛說是巳便入涅槃若有經律作
是說者當知卽是魔之所說我亦不
聽常翹一腳若爲法故聽行住坐臥
又亦不聽服毒斷食五熱炙身繫縛
手足殺害衆生方道呪術珂貝象牙
以爲革屣儲畜種子草木有命著摩
訶楞伽若言世尊作如
[09-0061c]
涅槃經苐七卷苐十七張遐
*是爲外道眷屬非我弟子我唯聽食
五種牛味及油蜜等聽著革屣憍奢
耶衣我說四大無有壽命若有經律
作是說者是名佛說若有隨順佛所
說者當知是等眞我弟子若有不隨
佛所說者是魔眷屬若有隨順佛經
律者當知是人是大菩薩善男子魔
說佛說差別之相今巳爲汝廣宣分別
迦葉白佛言世尊我今始知魔說佛
說差別之相因是得入佛法深義佛
讃迦葉善哉善哉善男子汝能如是
曉了分別是名黠慧
善男子所言苦者不名聖諦何以故
若言苦是苦聖諦者一切牛羊驢馬
及地獄衆生應有聖諦善男子若復
有人不知如來甚深境界常住不變
微密法身謂是食身非是法身不知
如來道德威力是名爲苦何以故以
不知故法見非法非法見法當知是
人必墮惡趣輪轉生死増長諸結多
受苦惱若有能知如來常住无有變
易或聞常住二字音聲若一經耳卽
土天上後解脫時乃能證知如來常
[09-0062a]
涅槃經苐七卷苐十八張遐*住
無有變易旣證知巳而作是言我於
徃昔曾聞是義今得解脫方乃證知
我於本際以不知故輪轉生死周遍
無窮始於今日乃得眞智若如是知
眞是修苦多所利益若不知者雖復
勤修無所利益是名知苦名苦聖諦
若人不能如是修習是名爲苦非苦
聖諦苦集諦者於眞法中不生眞智
受不淨物所謂奴婢能以非法言是
正法斷滅正法不令久住以是因緣
不知法性以不
苦惱不得生天及正解脫若有深智
不壞正法以是因緣得生天上及正
解脫若有不知苦集諦處而言正法
無有常住悉是滅法以是因緣於无
量劫流轉生死受諸苦惱若能知法
常住不異是名知集名集聖諦若人
不能如是修習是名爲集非集聖諦
苦滅諦者若有多修習學空法是爲
不善何以故滅一切法故壞於如來
眞法藏故作是修學是名修空修苦
滅者逆於一切諸外道等若言修空
是滅諦者一切外道亦修空法應
[09-0062b]
涅槃經苐七卷苐十九張遐*有
滅諦若有說言有如來藏雖不可見
若能滅除一切煩惱爾乃得入若發
此心一念因緣於諸法中而得自在
若有修習如來密蔵無我空寂如是
之人於無量世在生死中流轉受苦
若有不作如是修者雖有煩惱疾能
滅除何以故因知如來秘密蔵故是
名苦滅聖諦若能如是修習滅者是
我弟子若有不能作如是修是名修
空非滅聖諦道聖諦者所謂佛法僧
寶及正解脫有諸衆生顚倒心言無
佛法僧及正解脫生死流轉猶如幻
化修習是見以此因緣輪轉三有久
受大苦若能發心見於如來常住無
變法僧解脫亦復如是乘此一念於
无量世自在果報隨意而得何以故
我於徃昔以四倒故非法計法受於
無量惡業果報我今巳滅如是見故
成佛正覺是名道聖諦若有人言三
寶无常修習是見是虛妄修非道聖
諦若修是法爲常住者是我弟子眞
見修習四聖諦法是名四聖諦迦葉
菩
[09-0062c]
涅槃經苐七卷苐二十張遐*習
甚深四聖諦法佛
告迦葉善男子謂四倒者於非苦中
生於苦想名日顚倒非苦者名爲如
來生苦想者謂扵如來无常變異若
說如來是無常者名大罪苦若言如
來捨此苦身入於涅槃如薪盡火滅
是名非苦而生苦想是名顚倒我若
說言如來常者卽是我見以我見故
有無量罪是故應說如來无常如是
說者我則受樂如來无常卽爲是苦
若是苦者云何生樂以於苦中生樂
想故名爲顚倒樂生苦想名爲顚倒
樂者卽是如來苦者如來無常若說
如來是无常者是名樂中生於苦想
如來常住是名爲樂若我說言如來
是常云何復得入於涅槃若言如來
非是苦者云何捨身而取滅度以於
樂中生苦想故名爲顚倒是名初倒
无常常想常无常想是名顚倒無常
者名不修空不修空故壽命短促若
有說言不修空寂得長壽者是名顚
倒是名第二顚倒無我我想我無我
想是名顚倒世間之人亦說有我
[09-0063a]
涅槃經苐七卷苐二十一張遐
*佛法之中亦說有我世間之人雖
說有我無有佛性是則名爲於無我
中而生我想是名顚倒佛法有我卽
是佛性世間之人說佛法無我是名
我中生无我想若言佛法必定无我
是故如來勅諸弟子修習無我名爲
顚倒是名弟三顚倒淨不淨想不淨
淨想是名顚倒淨者卽是如來常住
非雜食身非煩惱身非是肉身非是
筋骨繫縛之身若有說言如來无常
是雜食身
之身法僧解脫是滅盡者是名顚倒
不淨淨想名顚倒者若有說言我此
身中無有一法是不淨者以無不淨
定當得入清淨之處如來所說修不
淨觀如是之言是虛妄說是名顚倒
是則名
爲第四顚倒迦葉菩薩白佛言世尊
我従今日始得正見世尊自是之前
我等悉名邪見之人世尊二十五
有有我不耶佛言善男子我者卽是
如來蔵義一切衆生悉有佛性卽是
我義如是我義従本巳來常爲無量
煩惱所覆是
[09-0063b]
涅槃經苐七卷苐二十二張遐
*故衆生不能得見善男子如貧女人
舎内多有眞金之蔵家人大小無有
知者時有異人善知方便語貧女人
我今雇汝汝可爲我芸除草穢女卽
答言我不能也汝若能示我子金藏
然後及當速爲汝作是人復言我知
方便能示汝子女人答言我家大小
尙自不知况汝能知是人復言我今
審能女人荅言我亦欲見幷可示我
是人卽於其家掘出眞金之藏女
人見巳心生歡喜生奇特想宗仰是
人善男子衆生佛性亦復如是一切
衆生不能得見如彼寶藏貧人不知
善男子我今普示一切衆生所有佛
性爲諸煩惱之所覆蔽如彼貧人有
眞金蔵不能得見如來今日普示衆
生諸覺寶蔵所謂佛性而諸衆生見
是事巳心生歡喜歸仰如來善方便
者卽是如來貧女人者卽是一切無
量衆生眞金藏者卽佛性也
復次善男子譬如女人生育一子嬰
孩得病
來合三種藥酥乳石蜜與之令服因
[09-0063c]
涅槃經苐七卷苐二十三張遐
*告女人兒服藥巳且莫與乳湏藥消
巳爾乃與之是時女人卽以苦物用
塗其乳母語兒言我乳毒塗不可復
觸小兒渴乏欲得母乳聞乳毒氣便
遠捨去遂至藥消母人以水淨洗其
乳喚其子言來與汝乳是時小兒雖
復飢渴先聞毒氣是故不來母復語
言爲汝服藥故以毒塗汝藥巳消我
巳洗竟汝便可來飮乳无苦是兒聞
巳漸漸還飮善男子如來亦爾爲度
一切教諸衆生修无我法如是修巳
永斷我心入於涅槃爲除世間諸妄
見故示現出過世閒法故復示世間
計我虛妄非眞實故修无我法清淨
身故喻如女人爲其子故以苦味塗
乳如來亦爾爲修空故說言諸法悉
无有我如彼女人淨洗乳巳而喚其
子欲令還服我今亦爾說如來藏是
故比丘不應生怖如彼小兒聞母喚
巳漸還飮乳比丘亦爾應自分別如
來秘藏不得不有
迦葉菩薩白佛言世尊實无有我何
以故嬰兒生時无所知曉若有我者
[09-0064a]
涅槃經苐七卷苐二十四張遐
*卽生之日尋應有知以是義故定知
无我若定有我受生巳後應無終歿
若使一切皆有佛性是常任者應無
壞相若无壞相云何而有刹利婆羅
門毗舎首陀及旃陀羅畜生差別今
見業緣種種不同諸趣各異若定有
我一切衆生應无勝負以是義故定
知佛性非是常法若言佛性定是常
者何緣復說有煞盜婬兩舌惡口妄
言綺語貪恚邪見若我性常何故
後迷荒醉亂若我性常盲應見色聾
應聞聲啞應能語拘躄能行若我性
常不應避於火坑大水毒藥刀劒惡
人禽獸若我常者本所更事不應忘
失若不忘失何緣復言我曾何處見
是人耶若我常者則不應有少壯老
等衰盛力勢憶念徃事若我常者止住何
處爲在涕唾靑黃赤白諸色中耶若
我常者應遍身中如胡麻油閒無空
處若斷身時我亦應斷佛告迦葉善
男子譬如王家有大力士其人眉閒
有金剛珠與餘力士較力相撲而彼
力士以頭抵觸其額上珠尋沒
[09-0064b]
涅槃經苐七卷苐二十五張遐*膚
中都不自知是珠所在其處有瘡卽
命良醫欲自療治時有明醫善知方
藥卽知是瘡因珠入體是珠入皮卽
便停住是時良醫尋問力士卿額上
珠爲何所在力士驚荅大師醫王我
額上珠乃无去耶是珠今者爲何所
在將非幻化憂愁啼哭是時良醫慰
喻力士汝今不應生大愁苦汝因鬪
時寶珠入體今在皮裏影現於外汝
曺鬪時瞋恚毒盛珠陷入體故不自
知是時力士不信醫言若在皮裏膿
血不淨何緣不出若在筋裏不應可
見汝今云何欺誑於我時醫執鏡以
照其面珠在鏡中明了顯現力士見
巳心懷驚恠生奇特想善男子一切
衆生亦復如是不能親近善知識故
雖有佛性皆不能見而爲貪婬瞋恚
愚癡之所覆蔽故墮地獄畜生餓鬼
阿修羅旃陀羅刹利婆羅門毗舎首
陀生如是等種種家中因心所起種
種業緣雖受人身聾盲瘖啞拘躄癃
跛於二十五有受諸
愚癡覆心不知佛性如彼力士寶
[09-0064c]
涅槃經苐七卷苐二十六張遐
*珠在體謂呼失去衆生亦爾不知親
近善知識故不識如來微密寶藏修
學無我喻如非聖雖說有我亦復不
知我之眞性我諸弟子亦復如是不
知親近善知識故修學無我亦復不
知無我之處尙自不知無我眞性况
復能知有我眞性善男子如來如是
說諸衆生皆有佛性喻如良醫示彼
力士金剛寶珠是諸衆生爲諸無量億
煩惱等之所覆蔽不識佛性若盡煩
惱爾時乃得證知了了如彼力土於
明鏡中見其寶珠善男子如來秘藏
如是無量不可思議復
次善男子譬如雪山有一味藥名曰
樂味其味極甛在深叢下人无能見
有人聞香卽知其地當有是藥過去
徃世有轉輪王於此雪山爲此藥故
在在處處造作木筩以接是藥是藥
熟時従地流出集木筩中其味眞正
王旣歿巳其後是藥或酢或鹹或甛
或苦或辛或淡如是一味隨其流處
有種種異是藥眞味停留在出猶如
滿月凡人薄福雖以钁斸加功困
[09-0065a]
涅槃經苐七卷苐二十七張遐*苦
而不能得復有聖王出現於世以福
因緣卽得是藥眞正之味善男子如
來秘藏其味亦爾爲諸煩惱叢林所
覆無明衆生不能得見一味者喻如
佛性以煩惱故出種種味所謂地獄
畜生餓鬼天人男女非男非女刹利
婆羅門毗舎首陀佛性雄猛難可沮
壞是故無有能殺害者若有殺者則
斷佛性如是佛性終不可斷性若可
斷无有是處如我性者卽是如來秘
密之藏如是秘藏
滅雖不可壞然不可見若得成就阿
耨多羅三藐三菩提爾乃證知以是
因緣無能殺者迦
葉菩薩復白佛言世尊若无殺者應
當无有不善之業佛
告迦葉實有殺生何以故善男子衆
生佛性住五陰中若壞五陰名日殺
生若有殺生卽墮惡趣以業因緣而
有刹利婆羅門等毗舎首陀及旃陀
羅若男若女非男非女二十五有差
別之相流轉生死非聖之人撗計於
我大小諸相猶如稗子或如米豆
[09-0065b]
涅槃經苐七卷苐二十八張遐
*乃至母指如是種種妄生憶想妄想
之想無有眞實出世我相名爲佛性
如是計我是名最善
復次善男子譬如有人善知伏藏卽
取利钁斸地直下磐石沙礫直過无
難唯至金剛不能穿徹夫金剛者所
有刀斧不能沮壞善男子衆生佛性
亦復如是一切論者天魔波旬及諸
人天所不能壞五陰之相卽是起作
起作之相喻如石沙可穿可壞佛性
者喻如金剛不可沮壞以是義故壞
五陰者名爲殺生善男子必定當知
佛法如是不可思議
大般涅槃經卷第七
壬益歲高麗國大藏都監奉
勅彫造
[09-0065c]
遐北涼天竺三藏曇無䜟譯如
來性品第四之五
