[09-0047b] 
大般涅槃經卷第六遐
北涼天竺三藏曇無䜟譯
如來性品第四之三
善男子是大涅槃微妙經中有四種
人能護正法建立正法憶念正法能
多利益憐愍世間爲世間依安樂人
天何等爲四有人出世具煩惱性是
名第一湏陀洹人斯陀含人是名第
二阿那含人是名第三阿羅漢人是
名第四是四種人出現於世能多利
益憐愍世間爲世間依安樂人天
云何名爲具煩惱性若有人能奉持
禁戒威儀具足建立正法従佛所聞
解其文義轉爲他人分別宣說所謂
少欲是道多欲非道廣說如是八大
人覺有犯罪者教令發露懺悔滅除
善知菩薩方便所行秘密之法是名
名爲菩薩不名爲佛
第二人者名湏陀洹斯陀含若得正
法受持正法従佛聞法如其所聞聞
巳書寫受持讀誦轉爲他說若聞法
[09-0047c]
涅槃經苐六卷苐二張遐
巳不寫不受不持不說而言奴婢不
淨之物佛聽畜者無有是處是名第
二人如是之人未得第二第三住處
名爲菩薩巳得受記
第三人者名阿那含阿那含者誹謗
正法若言聽畜奴婢㒒使不淨之物
受持外道典籍書論及爲客塵煩惱
所障諸舊煩惱之所覆蓋若蔵如來
眞實舎利及爲外病之所惱害或爲
四大毒蛇所侵論說我者悉無是處
若說无我斯有是處說著世法无有
是處若說大乘相續不絕斯有是處
若所受身有八万虫亦無是處永離
媱欲乃至夢中不失不淨斯有是處
臨終之日生怖畏者亦無是處阿那
含者爲何謂也是人不還如上所說
所有過患永不能汗徃返周旋名爲
菩薩巳得受記不久得成阿耨多羅
三藐三菩提是則名爲第三人也
第四人者名阿羅漢阿羅漢者斷諸
煩惱捨於重檐逮得巳利所作巳辦
住第十地得自在智隨人所樂種種
色像悉能示現如所莊嚴欲成佛道
[09-0048a]
涅槃經苐六卷苐三張遐
卽能得成能成如是無量功德名阿
羅漢是名四人出現於世能多利益
憐愍世間爲世間依安樂人天於人
天中最尊最勝猶如如來名人中勝
爲歸依處
迦葉白佛言世尊我今不依是四種
人何
羅說若天魔梵爲欲破壞變爲佛像
具足莊嚴三十二相八十種好圓光
一尋面部圓滿猶月盛明眉間毫相
白踰珂雪如是莊嚴來向汝者汝當
撿挍定其虛實旣覺知巳應當降伏
世尊魔等尙能變作佛身况當不能
作羅漢等四種之身坐臥空中左脅
出水右脅出火身出煙炎猶如火聚
以是因緣我於是中心不生信或有
所說不能稟受亦无敬念而作依止
佛言善男子於我所說若生疑者尙
不應受况如是等是故應當善分別
知是善不善可作不可作如是作巳
長夜受樂善男子譬如偸狗夜入人
舎其家婢使若覺知者卽應驅罵汝
疾出去若不出者當奪汝命偸狗聞
[09-0048b]
涅槃經苐六卷苐四張遐
之卽去不還汝等従今亦應如是降
伏波旬應作是言波旬汝今不應作
如是像若故作者當以五繫繫縛於
汝魔聞是巳便當還去如彼偸狗更
不復還
迦葉白佛言世尊如佛爲瞿師羅長
者說若能如是降伏魔者亦可得近
大般涅槃如來何必說是四人爲依
止處如是四人所可言說未必可信
佛告迦葉善男子如我所說亦復如
是非爲不爾善男子我爲聲聞有肉
眼者說言降魔不爲修學大乘人說
聲聞之人雖有天眼故名肉眼學大
乘者雖有肉眼乃名佛眼何以故是
大乘經名爲佛乘而此佛乘最上最
勝善男子譬如有人勇健威猛有怯
弱者常來依附其勇健人常教怯者
汝當如是持弓執箭修學矟道長鈎
弱索又
不應生於怖畏之想當視人天生輕
弱想應自生心作勇健想或時有人
素無膽勇詐作健相執持弓刀種種
器仗以自莊嚴來至陣中唱呼大喚
[09-0048c]
涅槃經苐六卷苐五張遐
汝於是人亦復不應生於憂怖如是
輩人若見汝時不怖畏者當知是人
不久散壞如彼偸狗善男子如來亦
爾告諸聲聞汝等不應畏魔波旬若
魔波旬化作佛身至汝所者汝當精
勤堅固其心除伏於魔時魔卽當愁
憂不樂復道而去善男子如彼健人
不従他習學大乘者亦復如是得聞
種種深密經典其心欣樂不生驚怖
何以故如是修學大乘之人巳曾供
養恭敬礼拜過去無量万億佛故雖
有無量億千魔衆欲來侵嬈於是事
中終不驚畏善男子譬如有人得阿
竭陀藥不畏一切毒蛇等畏是藥力
故亦能消除一切毒等是大乘經亦
復如是如彼藥力不畏一切諸魔毒
等亦能降伏令更不起
復次善男子譬如有龍性甚妬憋欲
害人時或以眼視或以氣噓是故一
切師子虎豹犭狼狗犬皆生怖畏是
等惡獸或聞聲見形或觸其身無不
喪命有善呪者以呪力故能令如是
諸惡毒龍金翅鳥等惡象師子虎豹
[09-0049a]
涅槃經苐六卷苐六張遐犭
狼皆悉調善任爲御乘如是等獸見
彼善呪卽便調伏聲聞緣覺亦復如
是見魔波旬皆生恐怖而魔波旬亦
復不生畏懼之心猶行魔業學大乘
者亦復如是見諸聲聞怖畏魔
事於此大乘不生信樂先以方便降
伏諸魔悉令調善堪任爲乘因爲廣
說種種妙法聲
生怖畏於此大乘無上正法方生信
樂作如是言我等従今不應於此正
法之中而作障
㝵復次善男子聲聞緣覺於諸煩惱
而生怖畏學大乘者都無恐懼修學
大乘有如是力以是因緣先所說者
爲欲令彼聲聞緣覺調伏諸魔非爲
大乘是大涅槃微妙經典不可消伏
甚奇甚特若有聞者聞巳信受能信
如來是常住法如是之人甚爲希有
如優曇花我涅槃後若有得聞如是
大乘微妙經典生信敬心當知是等
於未來世百千億劫不墮惡
道爾時佛告迦葉菩薩善男子我涅
槃後當有百千无量衆生誹謗不信
是
[09-0049b]
涅槃經苐六卷苐七張遐
大涅槃微妙經典迦葉菩薩復白佛
言世尊是諸衆生於佛滅後久近便當
誹謗是經世尊復有何等純善衆生
當能拔濟是謗法者佛
告迦葉善男子我般涅槃後四十年
中於閻浮提廣行流布然後乃當隱
沒於地善男子譬如甘蔗稻米石蜜
乳酥醍醐隨有之處其土人民皆言
是味味中第一㦯復有人純食粟米
及以稗子是人亦言我所食者最爲
第一是薄福人受業報故若是福人
耳初不聞粟稗之名所食唯是秔糧
甘蔗石密醍醐是大涅槃微妙經典
亦復如是鈍根薄福不樂聽聞如彼
薄福憎惡秔糧及石蜜等二乘之人
亦復如是憎惡無上大涅槃經或有
衆生其心甘樂聽受是經聞巳歡喜
不生誹謗如彼福人食於稻糧
男子譬如有王居在山中險難惡處
雖有甘蔗稻糧石蜜以其難得貪惜
積聚不敢噉食懼其有盡唯食粟稗
有異國王聞之憐笑卽以車載稻糧
甘蔗而送與之其王得巳卽便分
[09-0049c]
涅槃經苐六卷苐八張遐張
舉國共食民旣食巳皆生歡喜咸作
是言因彼王故令我得是希有之食
善男子是四種人亦復如是爲此無上
大法之將是四種中或有一人見於
他方無量菩薩雖學如是大乘經典
若自書寫若令他書爲利養故爲稱
譽故爲了法故爲依止故爲用愽易
其餘經故不能廣爲他人宣說是故
持是微妙經典送至彼方與彼菩薩
令發無上菩提之心安住菩提而是菩
薩得是經巳卽便廣爲他人演說令
無量衆得受如是大乘法味皆悉是
此一菩薩力所未聞經悉令得聞如
彼人民因王力故得希有食又善男
子是大涅槃微妙經典所流布處當
知其地卽是金剛是中諸人亦如金
剛若有能聽如是經者卽不退轉於
阿耨多羅三
藐三菩提隨其所願悉得成就如我
今日所可宣說汝等比丘應善受持
若有衆生不能聽聞如是經典當知
是人甚可憐愍何以故是人不能受
持如是
大乘經典甚深義故
[09-0050a]
涅槃經苐六卷苐九張遐
迦葉菩薩白佛言世尊如來滅後四
十年中是大乘典大涅槃經於閻浮
提廣行流布過是巳後沒於地者却
後久近復當還出
佛言善男子若我正法餘八十年前
四十年是經復當於閻浮提雨大
法雨
迦葉菩薩復白佛言世尊如是經典
正法滅
如法衆生時誰能聽受奉持讀誦令
其通利供養恭敬書寫解說唯願如
來憐愍衆生分別廣說令諸菩薩聞
巳受持持巳卽得不退阿耨多羅三
藐三菩提心
爾時佛讃迦葉善哉善哉善男子汝
今善能問如是義善男子若有衆生
於煕連河沙等諸佛所發菩提心乃
能於是惡世受持如是經典不生誹
謗善男子若有能於一恒河沙等諸
佛世尊發菩提心然後乃能於惡世
中不謗是法愛樂是典不能爲人分
別廣說善男子若有衆生於二恒河
沙等佛所發菩提心然後乃能於惡
[09-0050b]
涅槃經苐六卷苐十張遐世中
不謗是法正解信樂受持讀誦亦不
能爲他人廣說若有衆生於三恒河
沙等佛所發菩提心然後乃能於惡
世中不謗是法受持讀誦書寫經卷
雖爲他說未解深義若有衆生於四
恒河沙等佛所發菩提心然後乃能
於惡世中不謗是法受持讀誦書寫
經卷爲他廣說十六分中一分之義
雖復演說亦不具足若有衆生於五
恒河沙等佛所發菩提心然後乃能
於惡世中不謗是法受持讀誦書寫
經卷廣爲人說十六分中八分之義
若有衆生於六恒河沙等佛所發菩
提心然後乃能於惡世中不謗是法
受持讀誦書寫經卷爲他廣說十六
分中十二分義若有衆生於七恒河
沙等佛所發菩提心然後乃能於惡
世中不謗是法受持讀誦書寫經卷
爲他廣說十六分中十四分義若有
衆生於八恒河沙等佛所發菩提心
然後乃
讀誦書寫經卷亦勸他人令得書寫
自能聽受復勸他人令得聽受
[09-0050c]
涅槃經苐六卷苐十一張遐
讀誦通利擁護堅持憐愍世間諸衆
生故供養是經亦勸他人令其供養
恭敬尊重讀誦礼拜亦復如是具足
能解盡其義味所謂如來常住不變
畢竟安樂廣說衆生悉有佛性善知
如來所有法藏供養如是諸佛等巳
建立如是無上正法受持擁護若有
始發阿耨多羅三藐三菩提心當知
是人未來之世必能建立如是正法
受持擁護是故法今不應不知未來
世中護法之人何以故是發心者於
未來世必能護持無上正法善男子
有惡比丘聞我涅槃不生憂愁今日
如來入般涅槃何期快哉如來在世
遮我等利今入涅槃誰復當有遮奪
我者若無遮奪我則還得如本利養
如來在世禁戒嚴峻今入涅槃悉當
放捨所受袈裟本爲法戒今當廢壞
如木頭幡如是等人誹謗拒逆是大
乘經善男子汝今應當如是憶持若
有衆生成就具足無量功德乃能信
是大乘經典信巳受持其餘衆生有
樂法者若能廣爲解說此經其人聞
[09-0051a]
涅槃經苐六卷苐十二張遐巳過
去無量阿僧祗劫所作惡業皆悉除
滅若有不信是經典者現身當爲無
量病苦之所惱害多爲衆人所見罵
辱命終之後人所輕賤顏貌醜陋資
生艱難常不供足雖復少得麤澀异
惡生生常處貧窮下賤誹謗正法邪
見之家若臨終時或値荒亂刀兵競
起帝王暴虐怨家讎隟之所侵逼雖
有善友而不遭遇資生所湏求不能
得雖少得利常患飢
所顧識國王大臣悉不齒錄設復聞
其有所宣說正使是理終不信受如
是之人不至善處如折翼鳥不能飛
行是人亦爾於未來世不能得至人
天善處若復有人能信如是大乘經
典本所受形雖復麤陋以經功德卽
便端正威顏色力日更増多常爲人
天之所樂見恭敬愛戀情無捨離國
王大臣及家親屬聞其所說悉皆敬
信若我聲聞弟子之中欲行第一希
有事者當爲世間廣宣如是大乘經
典善男
子譬如霧露勢雖欲住不過日
[09-0051b]
涅槃經苐六卷苐十三張遐
出日旣出巳消滅無餘善男子是諸
衆生所有惡業亦復如是住世勢力
不過得見大涅槃日是日旣出悉能除
滅一切惡業復
次善男子譬如有人出家剃髮雖服
袈裟故未得受沙彌十戒或有長者
來請衆僧未受戒者卽與大衆俱共
受請雖未受戒巳墮僧數善男子若
有衆生發心始學是大乘典大涅槃
經書持讀誦亦復如是雖未具足位
階十住則巳墮於十住數中或有衆
生是佛弟子或非弟子若因貪怖或
因利養聽受是經乃至一偈聞巳不
謗當知是人則爲巳近阿耨多羅三
藐三菩提善男子以是因緣我說四
人爲世間依善男子如是四人若以
佛說言非佛說無有是處是故我說
如是四人爲世間依善男子汝應供
養如是四人世尊我當云何識知是
人而爲供養佛
告迦葉若有建立護持正法如是之
人應従啓請當捨身命而供養之如
我於是大乘
[09-0051c]
涅槃經苐六卷苐十四張遐有知
法者若老若少故應供養恭敬
礼拜猶如事火婆羅門等有知
法者若老若少故應供養恭敬
礼拜亦如諸天奉事帝釋迦葉
菩薩白佛言世尊如佛所說供養師
長正應如是今有所疑唯願廣說若
有長宿護持禁戒従年少邊諮受未
聞云何是人當礼敬不若當礼敬是
則不名爲持戒也若是年少護持禁
戒従諸宿舊破戒人邊諮受未聞復
應礼不若出家人従在家人諮受未
聞復當礼不然出家人不應礼敬在
家人也然佛法中年少幼小應當恭
敬耆舊長宿以是長宿先受具戒成
就威儀是故應當供養恭敬如佛言
日其破戒者是佛法中所不容受猶
如良田多有稊稗又如佛說有知法
者若老若少故應供養如事帝釋如
是二句其義云何將非如未虛妄說
耶如佛言日持戒比丘亦有所犯何
故如來而作是說世尊亦於餘經中
說聽治破戒如是所說其義未了佛告
迦葉善男子我爲未來諸菩薩
[09-0052a]
涅槃經苐六卷苐十五張遐
等學大乘者說如是偈不爲聲聞弟
子說也善男子如我先說正法滅巳
毁正戒時増長破戒非法盛時一切
聖人隱不現時受畜奴婢不淨物時
是四人中當有一人出現於世剃除
鬚髮出家修道見諸比丘各各受畜
奴婢㒒使不淨之物淨與不淨一切
不知是律非律亦復不識是人爲欲
調伏如是諸比丘故與共和光不同
其塵自所行處及佛行處善能別知
雖見
故我出於世爲欲建立護持正法是
故默然而不舉處善男子如是之人
爲護法故雖有所犯不名破戒
善男子如有國王遇病崩亡儲君稚
小未任紹繼有旃陀羅豐饒財寶巨
富無量多有眷屬自以强力伺國虛
弱篡居王位治化未久國人居士婆
羅門等亡叛逃走遠投他國雖有在
者乃至不欲眼見是王或有長者婆
羅門等不離本土譬如諸樹隨其生
處卽是中死旃陀羅王知其國人逃
叛者衆尋卽還遣諸旃陀羅守邏諸
[09-0052b]
涅槃經苐六卷苐十六張遐道復
於七日擊鼓唱令諸婆羅門有能爲
我作灌頂師者當以半國而爲爵賞
諸婆羅門聞是語巳悉無來者各作
是言何處當有婆羅門種作如是事
旃陀羅王復作是言婆羅門中若無
一人爲我師者我要當令諸婆羅門
與旃陀羅共住食宿同其事業若有
能來灌我頂者半國之封此言不虛
呪術所致三十三天上妙甘露不死
之藥亦當共分而服食之爾時
有一婆羅門子年在弱冠修治淨行
長髮爲相善知呪術徃至王所白言
大王王所勅使我悉能爲爾時大王
心生歡喜受此童子作灌頂師諸婆
羅門聞是事巳皆生瞋恚責此童子
汝婆羅門云何乃作旃陀羅師爾時
其王卽分半國與是童子因共治國
經歷多時爾時童子語其王言我捨
家法來作王師然教大王微密呪術
而今大王猶不見親時王答言我今
云何不親汝耶童子答
不死之藥猶未共食王言善哉善哉
大師我實不知師若湏者唯願
[09-0052c]
涅槃經苐六卷苐十七張遐持去
是時童子聞王語巳卽取歸家請諸
大臣而共食之諸臣食巳卽共白王
快哉大師有是甘露不死之藥王旣
知巳語其師言云何大師獨與諸臣
服食甘露而不見分爾時童子更以
其餘雜毒之藥與王令服王旣服巳
湏臾藥發悶亂躃地無所覺知猶如
死人爾時童子立本儲君還以爲王
作如是言師子御座法不應令旃陀
羅昇我従昔來未曾聞見旃陀羅種
而爲王也若旃陀羅治國理民无有
是處汝今應還紹繼先王正法治國
爾時童子經理是巳復以解藥與旃
陀羅令其醒寤旣醒寤巳驅令出國
是時童子雖爲是事猶故不失婆羅
門法其餘居士婆羅門等聞其所作
歎未曾有讃言善哉善哉仁者善能
驅辵旃陀羅王善男子我涅槃後護
持正法諸菩薩等亦復如是以方便
力與彼破戒假名受畜一切不淨物僧
同其事業爾時菩薩若見有人雖多
犯戒能治毁禁諸惡比丘卽徃其所
恭敬礼拜四事供養經書什物
[09-0053a]
涅槃經苐六卷苐十八張遐
悉以奉上如其自無要當方便従諸
檀越求覓而與爲是事故應畜八種
不淨之物何以故是人爲治諸惡比
丘如彼童子驅旃陀羅爾時菩薩雖
復恭敬礼拜是人受畜八種不淨之
物悉无有罪何以故以是菩薩爲欲
擯治諸惡比丘令清淨僧得安隱住
流布方等大乘經典利益一切諸天
人故善男子以是因緣我於經中說
是二偈令諸菩薩皆共
人如彼居士婆羅門等稱讃童子善
哉善哉護法菩薩正應如是若有人
見護法之人與破戒者同其事業說
有罪者當知其人自受其殃是護法
者實無有罪善男子若有比丘犯禁
戒巳憍慢心故覆藏不悔當知是人
名眞破戒菩薩摩訶薩爲護法故雖
有所犯不名破戒何以故以無憍慢
發露悔故善男子是故我於經中覆
相說如是偈
有知法者若老若少故應供養
恭敬礼拜猶如事火婆羅門等
如苐二天奉事帝釋
[09-0053b]
涅槃經卷苐六苐十九張遐
以是因緣我亦不爲學聲聞人但爲
菩薩而說是偈
迦葉菩薩白佛言世尊如是等菩薩
摩訶薩於戒極緩本所受戒爲具在
不佛言善男子汝今不應作如是說何
以故本所受戒如本不失設有所犯
卽應懺悔悔巳清淨善男子如故堤
塘穿穴有孔水則淋漏何以故無人
治故若有人治水則不出菩薩亦爾
雖與破戒共作布薩受戒自恣同其
僧事所有戒律不如堤塘穿穴淋漏
何以故若无清淨持戒之人僧則損
減慢緩懈怠日有増長若有清淨持
戒之人卽能具足不失本戒善男子
於乘緩者乃名爲緩於戒緩者不名
爲緩菩薩摩訶薩於此大乘心不懈
慢是名本戒爲護正法以大乘水而
自澡浴是故菩薩雖現破戒不名爲
緩迦葉菩薩白佛言衆僧之中有四
種人如菴羅果生熟難知破
云何可識
佛言善男子因大涅槃微妙經典則
易可知云何因是大涅槃經可得知
[09-0053c]
涅槃經苐六卷苐二十張遐耶譬如
田夫種稻穀等芸除稗䅎以肉眼觀
名爲淨田至其成實草穀各異如是
八事能汗槃僧若能除却以肉眼觀
則知清淨若有持戒破戒不作惡時
以肉眼觀難可分別若惡彰露則易
可知如彼稗䅎易可分別僧中亦爾
若能遠離於八不淨毒蛇之法是名
清淨聖衆福田應爲人天之所供養清
淨果報非是肉眼所能分別復次善
男子如迦羅迦林其樹衆多於是林
中唯有一樹名鎭頭迦是迦羅迦樹
鎭頭迦樹二果相似不可分別其果
熟時有一女人悉皆拾取鎭頭迦果
纔有一分迦羅迦果乃有十分是女
不識齎來詣市而衒賣之凡愚小兒
復不別故買迦羅迦果噉巳命終有
智人輩聞是事巳卽問女人姉於何
處持是果來是時女人卽示方所諸
人卽言如是方所多有無量迦羅迦
樹唯有一根鎭頭迦樹諸人知巳笑
而捨去善男子大衆之中八不淨法
亦復如是於是衆中多有受用如是
八法唯有一人清淨持戒不
[09-0054a]
涅槃經苐六卷苐二十一張遐受如
是八不淨法而知諸人受畜非法然
與同事不相捨離如彼林中一鎭頭
迦樹有優婆塞見是諸人多有非法
倂不恭敬供養是人若欲供養應先
問言大德如是八事爲受畜不佛所
聽不若言佛聽如是之人得共布薩
羯磨自恣不是優婆塞如是問巳衆
皆答言如是八事如來憐愍皆悉聽
畜優婆塞
言金銀佛所聽畜或言不聽有言聽
者是不聽者不與共住說戒自恣乃
至不共一河飮水利養之物悉不共
之汝等云何言佛聽許佛天中天雖
復受之汝等衆僧亦不應畜若有受
者乃至不應與共說戒自恣羯磨同
其僧事若共說戒自恣羯磨同僧事
者命終卽當墮於地獄如彼諸人食
迦羅果巳而便命終復次
善男子譬如城巿有賣藥人有妙甘
藥出於雪山亦復多賣甘餘雜藥味
甘相似時有諸人咸皆欲買然不識
別至賣藥所問言汝有雪山藥不其
賣藥人卽答言有是人欺詐以
[09-0054b]
涅槃經苐六卷苐二十三張遐
餘雜藥語買者言此是雪山甘好妙
藥時買藥者以肉眼故不能善別卽
買持去復作是念我今巳得雪山甘
藥迦葉若聲聞僧中有假名僧有眞
實僧有和合僧若持戒破戒於是衆
中等應供養恭敬礼拜是優婆塞以
肉眼故不能分別喻如彼人不能分
別雪山甘藥誰是持戒誰是破戒誰
是眞僧誰是假僧有天眼者乃能分
別迦葉若優婆塞知是比丘是破戒
人不應給施礼拜供養若知是人受
畜八法亦復不應給施所湏礼拜供
養若於僧中有破戒者不應以被袈
裟因緣恭敬礼拜
迦葉菩薩復白佛言世尊善哉善哉
如來所說眞實不虛我當頂受譬如
金剛珎寶異物如佛所說是諸比丘
當依四法何等爲四依法不依人依
義不依語依智不依識依了義經不
依不了義經如是四法應當證知
四種人
佛言善男子依法者卽是如來大般
涅槃一切佛法卽是法性是法性者
[09-0054c]
涅槃經苐六卷苐二十三張遐卽是
如來是故如來常住不變若復有言
如來無常是人不知不見法性若不
知見是法性者不應依止如上所說
四人出世護持法者應當證知而爲
依止何以故是人善解如來微密深
奥藏故能知如來常住不變若言如
來無常變易無有是處如是四人卽
名如來何以故是人能解如來密語
及能說故若有人能了知如來甚深
密藏及知如來常住不變如是之人
若爲利養說言如來是無常者無有
是處如是之人尙可依止何况不依
是四人也依法者卽是法性不依人
者卽是聲聞法性者卽是如來聲聞
者卽是有爲如來者卽是常住有爲
者卽是無常善男子若人破戒爲利
養故說言如來无常變易如是之人
所不應依善男子是名定義依義
不依語者義者名日覺了覺了義者
名不羸劣不羸劣者名日滿足滿足
義者名日如來常住不變如來常住
不變義者卽是法常法常義者卽是
僧常是名依義不依語也何等
[09-0055a]
涅槃經苐六卷苐二十四張遐
語言所不應依所謂諸論綺飾文辭
如佛所說無量諸經貪求无猒多姦
諛諂詐現親附現相求利經理白衣
爲其執役又復唱言佛聽比丘畜諸
奴婢不淨之物金銀珎寶穀米倉庫
牛羊象馬販賣求利於飢馑世憐愍
子故聽諸比丘儲貯陳宿手自作食
不受而噉如是等語所不應依
若有聲聞不能善知如來功德如是
之識不應依止若知如來卽是法身
如是眞智所應依止若見如來方便
之身言是陰界諸入所攝食所長養
亦不應依是故知識不可依止若復
有人作是說者及其經書亦不應依
依了義經不依不了義經不了義經
者謂聲聞乘聞佛如來深密藏處悉
生疑恠不知是藏出大智海猶如嬰
兒無所別知是則名爲不了義也
了義者名爲菩薩眞實智慧隨於自
心无㝵大智猶如大人無所不知是
名了義又聲聞乘名不了義无上大乘乃名了義若言如來無常變易名
[09-0055b]
涅槃經苐六卷苐二十五張遐
不了義若言如來常住不變是名了
義聲聞所說應證知者名不了義菩
薩所說應證知者名爲了義若言如
來食所長養是不了義若言常住不
變易者是名了義若言如來入於涅
槃如薪盡火滅名不了義若言如來
入法性者是名了義聲聞乘法則不
應依何以故如來爲欲度衆生故以
方便力說聲聞乘猶如長者教子半
字善男子聲聞乘者猶如初耕未得
果實如是名爲不了義也是故不應
依聲聞乘大乘之法則應依止何以
故如來爲欲度衆生故以方便力說
於大乘是故應依是名了義如是四
依應當證知
復次依義者義名質直質直者名
日光明光明者名不羸劣不羸劣者
名日如來又光明者名爲智慧質直
者名爲常
住
名無邊不可思議不可執持不可繫
縛而亦可見若有說言不可見者如
是之人所不應依是故依法不依於
人
[09-0055c]
涅槃經苐六卷苐二十六張遐
若有人以微妙之語宣說無常如是
之言所不應依是故依義不依於語
依智者衆僧是常無爲不變不畜八
種不淨之物是故依智不依於識若
有說言識作識受無和合僧何以故
夫和合者名无所有无所有者云何
言常是故此識不可依止
依了義者了義者名爲知足終不詐
現威儀清白憍慢自高貪求利養亦
於如來隨冝方便所說法中不生執
著是名了義若有能住如是等中當
知是人則爲巳得住第一義是故名
爲依了義經
不依不了義不了義者如經中說一
切燒燃一切無常一切皆苦一切皆
空一切无我是名不了義何以故以
不能了如是義故令諸衆生墮阿鼻
獄所以者何以取著故於義不了一
切燒者謂如來說涅槃亦燒一切無
常者涅槃亦无常苦空无我亦復如
是是故名爲不了義經不應依止善
男子若有人言如來憐愍一切衆生
善知時冝以知時故說輕爲重說重
[09-0056a]
涅槃經苐六卷苐二十七張遐爲輕
如來觀知所有弟子有諸檀越供給
所湏令無所乏如是之人佛則不聽
受畜奴婢金銀財寶販賣巿易不淨
物等若諸弟子无有檀越供給所湏
時世飢馑飮食難得爲欲建立護持
正法我聽弟子受畜奴婢金銀車乘
田宅穀米賣易所湏雖聽受畜如是
等物要當淨施䔍信檀越如是四
所應依止若有戒律阿毗曇修多羅
不違是四亦應依止若有說言有時
非時有能護法不能護法如來悉聽
一切比丘受畜如是不淨物者如是
之言不應依止若有戒律阿毗曇修
多羅中有同是說如是三分亦不應
依我爲肉眼諸衆生等說是四依終
不爲於有慧眼者是故我今說是四
依法者卽是法性義者卽是如來常
住不變智者了知一切衆生悉有佛
性了義者了達一切大乘經典大般
涅槃經卷第六壬益
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造
[09-0056b]
大般涅槃經卷第七
遐北涼天竺三藏曇無䜟
譯如來性品第四之
四
