翻譯名義集二
姑蘇景德寺普潤大師法雲編
* 八部第十四
* 四魔第十五
* 仙趣第十六
* 人倫第十七
* 長者第十八
* 外道第十九
* 六師第二十
* 鬼神第二十一
* 畜生第二十二
* 地獄第二十三
* 時分第二十四
八部篇第十四
一Deva.天二Nāga.龍。三Yakṣa.夜叉。四Gaṁdharva.乾闥婆。五Asura.阿脩羅。六Garuḍa.迦樓羅。七Kiṁnara.緊那羅。八Mahoraga.摩睺羅伽天二龍。三夜叉。四乾闥婆。五阿脩
羅。六迦樓羅。七緊那羅。八摩睺羅伽。原
夫。佛垂化也。道濟百靈。法傳世也。慈育萬
有。出則釋天前引。入乃梵王後隨。左輔大將
由滅惡以成功。右弼房密金剛。用生善而為
德。三乘賢聖。既肅爾以歸投。八部鬼神。故森
然而翊衛。今此纂集宜應編錄。
提婆。此云天。法華疏云。天者天然。自然勝。
樂勝。身勝。故論云。清淨光潔。最勝最尊。故
名為天。苟非最勝之因。豈生最勝之處。言
最勝因者。所謂十善。身三。語四。及意三行。
由其三業防止過非。有順理義。即名十善。
以茲十善。運出五道故。此十戒名曰天乘。
若單修習上品十善。乃生欲界。一四天王
天。二忉利天。若修十善。坐未到定。乃生三
夜摩天。四兜率天。五化樂天。六他化自
在天。由禪定力。故使四天皆悉居空。不依于
地。言未到定者。亦云未至。由其未入根本定
故。如止觀云。若端坐攝身調和氣息。泯然澄
靜。身如雲影。虛豁清淨。而猶見有身心之相。
是則名為欲界定也。從此已去。忽然不見欲
界定中。身首衣服床鋪等事。猶如虛空。冋冋
戶頂安隱。身是事障。事障。未來。障去身空。
未來得發。如是名為未到定相。是為欲界六
天因果。若修根本四禪離欲麁散。則生色界。
然此色界。依薩婆多。但十六處。俱舍疏云。
除大梵天。謂梵輔天中。有高樓閣。名大梵天。
一主所居。更無別地。除無想天。謂廣果天中
有高勝處。名無想天。非別有地。若依經部立
十七天。故頌釋云。謂大梵王與梵輔等。處雖
[002-1075c] 
不別。身形壽量皆不等故。別立大梵。若上座
部謂無想廣果。因果別故。立十八天。分為四
禪。初禪三天。一梵眾乃所統之民也。二梵
輔。輔弼梵王之臣佐也。三大梵。得中間禪。
為世界主。劫初先生。劫盡後沒。威德既勝。褒
毛博美稱大。二禪三天。一少光。於二禪中。
光最少故。二無量光。光明轉增。無限量故。
三光音。口絕言音。光當語故。梵語廅安合
天。晉云有光壽。亦云少光。梵云廅波摩那。
此云無量光。梵語阿波會。此云光音。三禪三
天。一少淨。意地樂受。離喜貪故。少分清淨。
二無量淨。淨勝於前。不可量故。三遍淨。梵
云首訶既那樂受最勝。淨周普故。四禪九天。
一無雲下之三禪。皆依雲住。至此四禪。方
在空居。二福生。具勝福力。方得往生。三廣
果。異生果報。此最勝故。梵云惟于頗羅。而此
三天。是凡夫住。四無想天。外道所居。計為
涅槃。但是一期心想不行。故名無想。五無
煩。無於見思煩惱雜故。六無熱。意樂調柔
離熱惱故。七善見。梵語須䠠於計天。定障
漸微。見極明徹。八善現。形色轉勝。善能變
現。九色究竟。色法最極。是究竟處。無煩等
天。那含所居。呼此五天。名五那含。若厭色
籠。修四空定。生四空天。名無色界。一空處。
禪門云。此定最初。離三種色。心緣虛空。既與
無色。相應故名處空定。二識處。禪門云。捨
[002-1076a]
空緣識。以識為處。正從所緣處受名。三無
所有處。禪門名不用處。修此定時。不用一切
內外境界。外境名空。內境名心。捨此二境。因
初修時。故言不用處。四非有想非無想。禪
門云。有解云。前觀識處是有想。不用處。是無
想。今雙除上二想。亦有解言。約凡夫說言非
有想。約佛法中說。言非無想。合而論之。故言
非有想非無想。然此四空大小乘教。論其無
色其義碩異。且小乘教。如俱舍云。無色無身。
依同分命根。轉令心相續不相應行有二十四種。一得。二命根。三眾同分。
疏釋曰。獲成就者名之為得。第八識種。令色心不斷。名為命根。或種實命假。業為命類。相似故名眾同分。又
世品云。無色界。都無處所。以非色法無方所
故。謂於是處。得彼定者。命終即於是處生故。
又成實論云。色是無。教不至無色。今謂若云
都無處所。華嚴安云。菩薩鼻根。聞無色界宮
殿之香。若大眾部。乃云。但無麁色。非無細
色。故阿含說。舍利弗入涅槃時。無色界天。空
中淚下。如春細雨。故知無色非無細色。此是
小乘宗計兩殊。若大乘教。如楞嚴云。是四
空天身心滅盡。定性現前。無業果色也。孤山
釋云。非業果色者。顯有定果色也。俱舍纂云。
無業果色。非異熱身。如輔行云。曾聞有一
比丘。得無色定。定起摸空。人問何求。答覓我
身。旁人語言。身在床上。於此得定。尚不見身。
驗知四空。無業果色。而言顯有定果色者。顯
揚論名定自在所生色。謂勝定力故。於一切
色。皆得自在。即以定變起五塵境故。論云。變
身萬億。共立毛端。空量地界。中陰經云。無色
諸天。禮拜世尊。楞嚴亦云。無色稽首。仁王經
[002-1076b]
說。無色界天。雨諸香華。香如須彌。華如車輪。
然涅槃云。非想等天。若無色者。云何得有去
來進止。如是之義。諸佛境界。非聲聞緣覺所
知。以聲聞經說。所證空遂謂極處悉皆無色。
大乘實說。界外尚受法性之色。豈此四天。唯
空空然。故斥二乘非所知也。淨名疏云。若不
了義教。明無色界無色。若了義教。明無色界
有色。然大論云。諸天命欲終時。五死相現。一
華冠萎。二腋下汗出。三繩來著身。四見更有
天坐己生處。五自不樂本座。諸天見是死相。
念惜天樂。見當生惡處。心即憂毒。又俱舍論
明其五衰。有小大異。小五衰者。一衣服嚴具。
出非愛聲。二自身光明。忽然昧劣。三於沐浴
位。水滴著身。四本性囂許嬌馳。今滯一境。五
眼本凝寂。今數瞬舒𨳝動。此五相現。非定命
終。遇勝善緣。猶可轉故。復有五種大衰相現。
一衣染塵埃。二華鬘萎悴。三兩液汗出。四
臭氣入身。五不樂本座。此五相現。必定當
死。又大論明天通辨四種。一名天。二生天。三
淨天。四淨生天。一名天者。如今國王名天子。
二生天者。從四天王至非有想。非無想天。三
淨天者。人中生諸聖人。四淨生天者。三界天
中生諸聖。又涅槃。亦明四天。一者世間天。如
諸國王。二者生天。從四天王至非非想。三者
淨天。謂四果支佛。四者義天。謂十住菩薩。
以見一切法是空義故。如是諸天名廣義豐。
當區別矣。
提多羅咤。陟駕切大論云。秦言治國。主乾闥
婆及毘舍闍。光明疏云。上升之元首。下界之
[002-1076c]
初天。居半須彌東黃金埵王。名提頭賴吒。此
云持國。又翻安民。
毘流離。大論云。秦言增長。主弓槃荼。及薛
荔多。光明疏云。南瑠璃埵王。名毘留勒叉。亦
翻免離。
毘流波叉。大論云。秦言雜語。主諸龍及富
樓多那。光明疏云。西白銀埵王。名毘留博叉。
又翻非好報。又翻惡眼。亦翻廣目。
鞞部迷沙門。大論云。秦言多聞。主夜叉及
羅剎。光明疏云。北水精埵王。名毘沙門。索隱
云。福德之名聞四方故。亦翻普聞。佛令掌擎
古佛舍利塔。僧史略云。唐天寶元年。西蕃五
國。來寇安西。二月十一日秦請兵解援。發師
萬里。累月方到。近臣奏。且詔不空三藏入內
持念。玄宗秉香爐。不空誦仁王護國陀羅
尼。方二七遍。帝忽見神人五百員帶甲荷戈。
在殿前。帝問不空。對曰。此毘沙門天王第二
子獨徤。副陛下心。往救安西。其年四月奏。
二月十一日已時後。城東北三十里。雲霧冥
晦。中有神可長丈餘。皆被金甲。至酉時。鼓角
大嗚。地動山搖。經二日蕃寇奔潰。斯須城樓
上有光明。天王現形。謹圖樣隨表進呈。因勅
諸道州府。於西北隅。各置天王形像。此四
天王。居須彌腹故。俱舍云。妙高層有四。相去
各十千。傍出十六千。八。四。二千量。堅首及
持鬘。常憍。大王眾。如次居四級。亦住餘七
山。此四名曰四王。八部或標二十八部者。一
云一方有四部。六方則成二十四部。四維各
一。合為二十八部。一云一方有五部。謂地水
[002-1077a]
火風空。四方成一十部。并四王所領八部。
為二十八部。感通傳天人費氏云。一王之下
有八將軍。四王三十二將。周四天下。往還護
助諸出家人。四天下中。北天一洲少有佛法。
餘三天下。佛法大弘。然出家人。多犯禁戒。少
有如法。東西天下。少有點慧。煩惱難化。南
方一洲。雖多犯罪。化令從善心易調伏。佛臨
涅槃。親受付囑。並令守護不使魔撓。若不守
護如是破戒。誰有行我之法教者。故佛垂誡。
不敢不行。雖見毀禁。愍而護之。見行一善萬
過不咎。事等忘瑕。不存往失。韋將軍三十二
將之中。最存弘護。多有魔子魔女輕弄比丘
道力微者。並為惑亂。將軍恓惶奔赴應機
除剪。故有事至須往四王所。時王見皆起。為
韋將軍修童真行。護正法故。
忉利。應法師云。梵音訛略。正言多羅夜登
陵舍。此云三十三。俱舍頌云。妙高頂八萬。三
十三天居。四角有四峯。金剛手所住。中宮名
善現。周萬踰繕那。高一半金城。中有殊勝殿。
周千踰繕那。
釋提桓因。大論云。釋迦秦言能。提婆秦言
天。因提秦言主。合而言之。云釋提婆那民。或
云釋迦提婆因陀羅。今略云帝釋。蓋華梵雙
舉也。雜阿含云。有一比丘。問佛何故。名釋提
桓因。答本為人時。行於頓施。堪能作主。故名
釋提桓因。瓔珞經云。汝今天帝釋。功德眾行
至。千佛兄弟過。無復賢劫名。中間永曠絕。二
十四中劫。後乃有佛出。剎土名普忍。彼佛壽
七劫。遺法亦七劫。其法已沒盡。曠絕經五劫。
[002-1077b]
汝於彼剎土。當紹如來位。號名無著尊。淨名
疏云。若此間帝釋。是昔迦葉佛滅。有一女人。
發心修塔。復有三十二人。發心助修。修塔功
德。為忉利天主。其助修者。而作輔臣。君臣合
之。名三十三天。
須夜摩。此云善時分。又翻妙善。新云須焰
摩。此云時分。時時唱快樂故。或云。受五欲
境知時分故。
兜率陀。此云妙足。新云覩史陀。此云知足。
西域記云。覩史多舊曰兜率陀兜術陀訛也。
於五欲。知止足。故佛地論名憙足。謂後身菩
薩。於中教化。多修憙足故。
須涅密陀。或尼摩羅。大論云。秦言化自樂。
自化五塵而自娛樂故。言化自樂。楞嚴名樂
變化天。
婆舍跋提。或波羅尼密。大論云。秦言他化
自在。此天奪他所化。而自娛樂。故言他化自
在。亦名化應聲天。別行疏云。是欲界頂天。假
他所作。以成己樂。即魔王也。
大梵。經音義。梵迦夷。此言淨身。初禪梵天。
淨名疏云。梵是西音。此云離欲。或云淨行。法
華疏云。除下地繫上升色界。故名離欲。亦稱
高淨。淨名疏云。梵王是。娑婆世界主。住初禪
中間。即中間禪也。在初禪二禪兩楹之中。毘
曇云。二禪已上無言語法。故不立王法。瓔珞
禪禪皆有梵王。今謂但加修無量心。報勝為
王。無統御也。初禪有覺觀言語。則有主領故。
作世主。次第禪門云。佛於仁王經說十八梵。
亦應有民主之異。又云。四禪中。有大靜王。而
[002-1077c]
佛於三藏中。但說初禪有大梵天王者。以初
禪內有覺觀心。則有語言法。主領下地眾生
為便。證真云。劫初成時。梵王先生。獨住一
劫。未有梵侶。後起念云。願諸有情來生此處。
作是念已梵子即生。外道不測。便執梵王是
常。梵子無常。
尸棄。大論云。秦言火。或翻火首。法華疏云。
外國喚火。為樹提尸棄。此王本修火定。破欲
界惑。從德立名。又云。經標梵王復舉尸棄。似
如兩人。依大論。正以尸棄為王。今舉位顯名。
恐目一人耳。肇曰。尸棄梵王名。秦言頂髻。
梵富樓。此云前益天。在梵前行。恒思梵天
利益。亦名梵輔。
首陀婆。大論云。秦言淨居天。通五淨居。
阿迦尼吒。竹稼切正名阿迦抳女几瑟搋。勅
佳或云阿迦尼沙。此云質礙究竟。即色究竟
天。
摩醯首羅。大論此云大自在。正名摩訶莫醯
伊濕伐羅。八臂三眼。騎白牛。普門疏云。樓炭
稱為阿迦尼吒。華嚴稱為色究竟。或有人以
為第六天。而諸經論多稱大自在。是色界頂。
釋論云。過淨居天。有十住菩薩。號大自在。大
千界主。十住經云。大自在天光明勝一切眾
生。涅槃獻供。大自在天最勝。故非第六天也。
灌頂云。字威靈帝。
摩利支。此云陽炎。在日前行。
散脂修摩。此云密。謂名行理智四皆密故。
天台釋天大將軍。乃云金光明。以散脂為大
將。大經云。八臂健提。天中力士。大論又稱
[002-1078a]
鳩摩羅伽。此云童子。騎孔雀擎鷄。持鐸捉
赤幡。復有韋紐。此云編聞。四臂捉貝持輪。
持金翅鳥。皆是諸天大將。未知此大將軍定
是何等。光明疏云。二十八部。巡游世間。賞善
罰惡。皆為散脂所管。
跋闍羅波膩。梁云金剛。應法師云。跋闍羅此
云。金剛波膩此云手。謂手執金剛杵。以立名。
正法念云。昔有國王夫人。生千子。欲試當來
成佛之次第。故俱留孫。探得第一籌。釋迦當
第四籌。乃至樓至。當千籌。第二夫人生二子。
一願為梵王請千兄轉法輪。次願為密跡金
剛神應法師云。梵語散那。譯云密主。知佛三密功德故也。梵本都無迹義。以示迹為神。譯者義立故云密
迹。護千兄教法。世傳樓至化身非也。乃法意
王子。據經唯一人。今狀於伽藍之門而為二
像。夫應變無方。多亦無咎。出索隱記。
訶利帝南。光明云。訶利帝南。此標禁語。鬼
子母等。此顯涼言。名雖有二。人秖是一。故律
中明鬼子母。後總結云。時王舍人眾。皆稱為
訶離帝母神。寄歸傳云。西方施主。請僧齋日。
初置聖僧供。次行眾僧食。後於行未。安一
盤。以供訶利帝母。
毘首羯磨。正理論音。云毘濕縛羯磨。此云
種種工業。西土工巧者。多祭此天。
別他那。梁言圍。亦云吠率怒天。
耆婆天。長水云。耆婆此云命。西國風俗。皆
事長命天神。此說未知所出。準法華疏云。耆
域。此翻故活。生忉利天。目連弟子病。乘通往
問。值諸天出園游戲。耆域乘車不下。但合掌
而已。目連駐之。域云諸天受樂忽遽不暇相
[002-1078b]
看。尊者欲何所求。具說來意。答云斷食為要。
目連放之。車乃得去。據此耆婆天。即是醫師
耆域也。
蘇利耶。或蘇梨耶。或修利。此云日神。日者
說文云實也。太陽之精。起世經云。日天宮殿。
縱廣正等。五十一由旬。上下亦爾。
蘇摩
Soma.
上上聲。此云月神。釋名云月者缺也。
言滿而復缺。淮南子云。月者太陰之精。起世
經云。月天宮殿。縱廣正等。四十九由旬。問何
故月輪初後時缺。答如涅槃云。月性常圓。實
無增減。因須彌山故有盈虧。又俱舍云。近日
自影覆。故見月輪缺。世施設足論云。以月宮
殿行近日輪。光所侵照。餘邊發影。自覆月
輪。故於爾時。見不圓滿。然一日月。普照四
洲者。長阿含云。閻浮提日中。弗婆提日沒。瞿
耶尼日出。欝單越夜半。經文次第四方遍說。
此二名出大孔雀呪王經。
那伽。此云龍。別行疏云。龍有四種。一守天
宮殿。持令不落。人間屋上作龍像之爾。二興
雲致雨。益人間者。三地龍決江開瀆。四伏藏。
守轉輪王大福人藏也。龍有四生。俱舍云。卵
生金翅鳥。能食四生龍。罵意經云。墮龍中。有
四因緣。一多布施。二嗔恚。三輕㑥以豉人。
四自貢高。華嚴云龍王降雨。不從身出。不從
心出。無有積集。而非不見。但以龍王心念力
故。霈然洪霔。周遍天下。如是境界。不可思議
難陀跋難陀。文句云。難陀此云歡喜。跋此
翻善。兄弟常護摩竭提國。雨澤以時。國無飢
年。瓶沙王。年為一會。百姓聞皆歡喜。從此得
[002-1078c]
名。慈恩云。第一名喜。次名賢喜。此二兄弟。
善應人心。風不鳴條。雨不破塊。初令人喜。後
性復賢。令喜又賢故以為名。大論云。有龍王
兄弟。一名姞巨乙利。二名阿伽和羅。降雨以
時。
娑伽羅。從海標名。如下所出。
和修吉。此云多頭。
德叉迦。此云現毒。亦云多舌。
阿那婆達多。此云無熱。從池得名。池中有
五柱堂。
摩那斯。此云大身。或云大意。或云大力。
漚鉢羅。亦云優鉢。亦云優波陀。此云黛色
蓮華。又青蓮華。龍依此住。從池得名。
伊羅鉢。闡義鈔云。亦云伊羅跋羅。伊羅樹
名。此云臭氣。跋羅此云極。謂此龍往昔由損
此極臭樹葉故。致頭上生此臭樹。因即為名。
迦梨迦。又名加羅加。此云黑龍。
夜叉。此云勇健。亦云暴惡。舊云閱叉。西域
記云藥叉。舊訛曰夜叉。能飛騰空中。什曰秦
言貴人。亦言輕健。有三種。一在地。二在虛
空。三天夜叉。地夜叉。但以財施故。不能飛
空。天夜叉。以車馬施故能飛行。肇曰天夜叉
居下二天。守天城池門閣。
和夷羅洹閱叉。即執金剛神。
羅剎。此云速疾鬼。又云可畏。亦云暴惡。或
羅叉娑。此云護士。若女則名囉叉斯。
跋陀波羅賒塞迦。下生經云。秦言善教。此
護彌勒城夜叉。
乾闥婆。或犍陀羅。淨名疏。此云香陰。此亦
[002-1079a] 陵空之神。不噉酒肉唯香資陰。是天主幢
倒樂神。在須彌南金剛窟住。什曰天樂神也。
處地十寶山中。天欲作樂時。此神身有異相
出。然後上天。新云尋香行。應法師云嗅香。
童籠磨。大論秦言樹。是乾闥婆名。
阿脩羅。舊翻無端正。男醜女端正。新翻非
天。淨名疏云。此神果報最勝。隣次諸天。而非
天也。新婆娑論云。梵本正音。名素洛。素洛是
天。彼非天故。名阿素洛。又素洛名端正。彼非
端正。名阿素洛。西域記云。阿素洛。舊曰阿脩
羅。阿須倫。阿須羅。皆訛也。什曰。秦言不飲
酒。不飲酒因緣。出雜寶藏。法華疏云。阿脩羅
採四天下華。醞於大海。龍魚業力。其味不變。
嗔妬誓斷。故言無酒。大論云。佛去久遠經法
流傳。五百年後。多有別異。或言五道。或言六
道。觀諸經義。應有六道。以善有上中下故有
三善道。惡有上中下故。有三惡道。若不爾者。
惡有三果報。而善二果報。是事相違。若有六
道。於義無違。故此脩羅。在因之時。懷猜忌
心。雖行五常。欲勝他故。作下品十善。感此
道身。華嚴云。如羅睺阿脩羅王。本身長七百
由旬。化形長十六萬八千由旬。於大海中。出
其半身。與須彌山。而正齊等。楞嚴經云。復有
四種阿脩羅類。若於鬼道。以護法力。乘通入
空。此阿脩羅從卵而生。鬼趣所攝。若於天中。
降德貶方歛墜。其所卜居隣於日月。此阿脩
羅從胎而出。人趣所攝。有阿脩羅執持世界。
力洞無畏。能與梵王。及天帝釋四天爭權。此
阿脩羅因變化有。天趣所攝。則有一分下劣
[002-1079b]
修羅。生大海心沈水穴口。旦遊虛空。暮歸水
宿。此阿脩羅因濕氣有。畜生趣接。淨覺問。
此四阿脩羅。既為四趣所接應無別報同分
之處耶。答雖屬四趣。非無別報。今云卜居隣
於日月等。即同分之處也。又長阿含云。南洲
有金剛山。中有脩羅宮。所治六千由旬。欄楯
行樹等然一日一夜。三時受苦。苦具來入其
宮中。起世經云。脩羅所居。宮殿城郭器用降
地居天一等。亦有婚姻男女法式。略如人間。
正法念經云。阿脩羅略有二種。一者鬼道所
接。魔身餓鬼。有神通力。二者畜生所接。住
大海底須彌山側。問法華所列四種脩羅與
楞嚴四。為同為異。答資中云同。淨覺云。彼四
秖可接在此四之中。不可次第分屬其類。荊
溪師云。法華四種皆與帝釋鬪戰。一往觀之。
但同今經第三類耳。
婆稚。正名跋稚迦。此云團圓。今誤譯云被
縛。或云五處被縛。或云五惡物。繫頸不得
脫。為帝釋所縛。經音義云。居修羅前鋒為帝
釋所縛。因誓得脫。故以名焉。
佉羅騫駄。文句此云廣肩胛。亦云惡陰。湧
海水者。
毘摩質多。文句此云淨心。亦云種種疑。即
舍脂父也。
羅睺。文句此云障持。化身長八萬四千由
旬。舉手掌障日月。世言日月蝕。釋名云。日月
虧曰蝕。稍小侵虧。如蟲食草木之葉也。京房
易傳云。日月赤黃為薄。或曰不交而食曰薄。
韋昭云。氣往薄之為薄。虧毀曰食。成論云。譬
[002-1079c]
如天日月其性本明淨。烟雲塵霧等。五翳則
不現等。取脩羅故。佛誡云。脩羅脩羅汝莫吞
月。月能破暗能除眾熱。
迦樓羅。文句此云金翅。翅翮金色。兩翅相
去。三百三十六萬里。頸有如意珠。以龍為食。
肇曰金翅鳥神。
緊那羅。文句。亦名真陀羅。此云疑神。什曰
秦言人非人。似人而頭上有角。人見之言人
耶非人耶。因以名之。亦天伎神也。小不及乾
闥婆新云歌神。是諸天絲竹之神。
摩睺羅伽。亦云摩呼羅伽。此云大腹行。什
曰是地龍而腹行也。肇曰大蟒神腹行也。淨
名疏云。即世間廟神。受人酒肉悉入蟒腹。毀
戒邪諂。多嗔少施。貪嗜酒肉。戒緩墮鬼神。多
嗔蟲入其身而唼食之。亦名莫呼洛。諸經云
人非人者。天台云。此乃結八部數爾。
四魔篇第十五
大論云。魔有四種。煩惱魔。五眾魔。死魔。天
子魔。煩惱魔者。所謂百八煩惱等分別。八萬
四千諸煩惱。五眾魔者。是煩惱業和合因緣
得是身四大及四大造色眼根等。是名色眾。
百八煩惱等諸受和合。名為受眾。小大無量
無所有想分別和合。名為想眾。因好醜心
發。能起貪欲。瞋恚等心相應不相應法。名為
行眾。六情六塵和合故。生六識。是六識分別
和合。無量無邊心。是名識眾。死魔者。無常因
緣故。破相續五眾壽命。盡離三法。識斷壽故。
名為死魔。天子魔者。欲界主深著世間樂。用
有所得。故生邪見。憎嫉一切賢聖涅槃道法。
[002-1080a]
是名天子魔。瑜伽論云。由蘊魔遍一切隨逐
義。天魔障礙義。死魔煩惱魔。能與生死眾生。
作苦器故。今謂煩惱魔。是生死因也。五陰魔
死魔。是生死果也。天魔是生死緣也。又罵意
經。有五魔。一天魔。二罪魔。三行魔。四惱魔。
五死魔。輔行云。苦空無常無我四。是界外魔。
煩惱五陰死天子四。是界內魔。淨名疏云。降
魔即破愛論。摧外即破見論。但愛見有二。界
內即波旬六師之徒。界外即二乘及通菩薩。
大品云須菩提。菩薩摩訶薩。成就二法。魔不
能壞。何等為二。觀一切法空。不捨一切眾生。
須菩提。菩薩。成就此二法。魔不能壞大經四
依品。四依驅逐魔云。夫魔波旬。若更來者當
以五繫繫縛於汝。章安疏云。繫有二種。一者
五屍繫。二者繫五處。五屍繫者。如不淨觀。治
於愛魔。五處如理治於見魔。五屍表五種不
淨觀。五繫表五觀門。
魔羅。大論云。秦言能奪命。死魔實能奪命。
餘者能作奪命因緣。亦能奪智慧命。是故名
殺者。又翻為障。能為修道。作障礙故。或言惡
者。多愛欲故。垂裕云。能殺害出世善根。第六
天上別有魔羅所居天。他化天接。輔行云。
古譯經論。魔字從石。自梁武來。謂魔能惱人
字宜從鬼。
波旬。訛也。正言波卑夜。此云惡。釋迦出世
魔王名也。什曰。秦言殺者。常欲斷人慧命故。
亦名惡中惡。惡有三種。一曰惡。若以惡加己。
還以惡報。是名為惡。二曰大惡。若人不侵。
己無故加害。是名大惡。三曰惡中惡。若人來
[002-1080b]
供養恭敬。不念報恩。而反害之。是名惡中惡。
魔王最甚也。諸佛常欲令眾生安隱。而反壞
亂。故言甚也。肇曰。秦言或名殺者。或云極
惡。斷人善因名殺者。違佛亂僧。罪莫之大。故
名極惡也。涅槃疏云。依於佛法而得善利。不
念報恩反欲加毀。故云極惡。亦名波旬踰。此
云惡也。常有惡意。成惡法故。
鴦寠瞿庾利魔羅。西域記云。唐言指鬘。舊
曰央掘摩羅。訛也。殺人取指。冠首為鬘。鴦崛
摩鬘經云。師教殺人限至于百。各貫一指。以
鬘其頭。又翻一切世間現。
魔登伽。長水云。義翻本性。楞嚴云性比丘
尼是也。又過去為婆羅門女。名為本性。今從
昔號。故曰性比丘尼。孤山云。以初見性淨明
體。乃立嘉名。淨覺云。名為本性。出摩登伽經。
據摩鄧女經。女之母名。摩鄧耳。又云摩登。皆
梵音奢切。應法師云摩登伽。具云阿徒多摩
登祇旃陀羅。摩登祇。女之總名。阿徒多。女
之別名。此女卑賤。常掃市為業。用給衣食。
頭師。此云惡瞋。迦葉佛時魔名。
室利毱多。西域記云。唐言勝密。以火坑毒
飲。請佛欲害。
趣篇第十六
楞嚴云。復有從人不依正覺修三摩地。別修
妄念存想。固形游於山林人不及處。有十種
仙。梵語茂泥。此云仙。釋名云。老而不死曰
仙。仙遷也。遷入山也。故制字人傍山也。莊子
云。千歲厭世。去而上仙。抱朴子云。求仙者。
要當以忠孝和順仁信為本。若德不修而但
[002-1080c]
務方術。終不得長生也。高僧傳云。純陀西域
人。年六百歲不衰。唐代宗從之。求留年之道。
陀曰。心神好靜。今為塵境汨之。何從冥寂乎。
若離簡靜。外欲望留年。如登木采芙蓉。其可
得耶。陛下欲長年。由簡潔安神。神安則壽永。
寡欲則身安。術斯已往。貧道所不知也。而言
趣者。婆沙毘曇皆云。趣者到義。乃仙人所到
之處也。
阿斯陀。或云阿夷。此翻無比。又翻端正。大
論云。阿私陀仙。白淨飯王言。我以天耳聞諸
天鬼神說。淨飯王生子有佛身相。故來請見。
王大歡喜。勅諸侍人將太子出。侍人答王。太
子小睡。時阿私陀言。聖王常警一切。施以
甘露。不應睡也。即從座起。詣太子所。抱著
臂上。上下相之。相已涕零。不能自勝。王大不
悅。問相師曰。有何不祥涕泣如是。仙人答言。
假使天雨金剛大山。不能動其一毛。豈有不
祥。太子必當作佛。我今年暮。富生無色天上。
不得見佛。不聞其法。故自悲傷耳。
羼提。此云忍辱仙。西域記云。瞢羯釐城東。
有大窣堵波。是忍辱仙。被歌利王割截之處。
發軫問輔行。引此明三藏忍度滿相。金剛所
說其義云何。答割截是同。但隨藏衍說忍為
異。藏謂伏惑。正修事忍。衍謂斷惑。達事即
空。亦猶儒童見燃燈佛通於四教。行因之相。
阿羅羅迦摩羅。亦名羅勒迦藍。
欝陀羅羅摩子。亦云欝頭藍弗。此云猛喜。
又云極喜。中阿含羅摩經云。我為童子時。年
二十九。往阿羅羅迦摩羅所。問言依汝法行
[002-1081a]
梵行可不。答言無不可。云何此法自知證。仙
言我度識處。得無所有處。即住遠離處。修
證得已更往仙所。述己所得。仙問汝已證無
所有處耶。我之所得汝亦得耶。即共領眾。又
自念此法。不趣智慧。不趣涅槃。寧可更求安
隱處耶。是故更往欝陀羅羅摩子所云。我欲
於汝法中學。彼。答無不可。問曰自知證耶。答
我度無所有處。得非想定。我久證得。便修得
之。乃至領眾等。復念言此法不至涅槃。即往
象頭山鞞羅梵志村尼連禪河邊。誓不起座。
即得無上安隱涅槃。
婆藪。思苟切方等陀羅尼經云。爾時婆藪從
地獄出。將九十二億罪人來。詣娑婆世界。十
方亦然。于時文殊師利。語舍利弗。此諸罪
人。佛未出時。造不善行。經於地獄。因於華聚
放大光明。承光而出云云。婆者言天。藪言慧。
云何天慧之人。地獄受苦。又婆言廣。藪言通。
又婆言高。藪言妙。又婆言斷。藪言智。又婆言
剛。藪言柔。又婆言慈。藪言悲。
佉盧虱音瑟吒。隋言驢脣。此乃大仙人名。
殊致阿羅娑。隋言光味。般若燈論云。聲聞
菩薩等。亦名仙。佛於中最尊上故。已有一切
波羅蜜多功德。善根彼岸。故名大仙。
人倫篇第十七
天界著樂。四趣沈苦。故此五道。非成佛器。由
是諸佛唯出人間。如智論云。若菩薩行般若
者。從初發心。終不墮三惡道。常作轉輪聖王。
多生欲界。何以故。以無色界無色故不可教
化。色界中。多味著禪定樂。無厭惡心故。亦不
[002-1081b]
生。欲天妙。五欲多。故在人中世世以四事。攝
眾生等。故論誡曰。三惡道眾生。不得修道業。
既得此人身。當勉自利益。覽此集者。宜警覺
焉。
摩㝹舍喃女凾切。大論此云人。法苑云。人者
忍也。於世違順情能安忍。孔子曰。人者仁也。
禮記曰。人者天地之心。五行之端。周書云。惟
人萬物之靈。孔安國云。天地所生。惟人為貴。
今謂。若無善因。奚感美報。言善因者。謂五戒
也。一不殺戒。常念有情皆惜身命。恕己慜彼。
以慎傷暴。二不盜戒。不與私取。是為偷盜。義
既非宜。故止攘汝陽竊。三不邪婬。女有三護
法亦禁。約守。禮自防。故止羅欲。四不妄語。
覆實言虛。誑他欺自。端心質直。所說誠實。五
不飲酒。昏神亂性。酒毒頗甚。增長愚癡。故
令絕飲。原佛五戒本化人倫。與儒五常其義
不異。不殺即仁。不盜即義。不婬即禮。不妄語
即信。不飲酒即智。故梵摩喻經曰。為清信士。
守仁不殺。知足不盜。貞潔不婬。執信不欺。盡
孝不醉。當以意解。勿執名別。又四分律。明受
五戒。分四種異。但受三歸。名無分優婆塞。或
受一戒。名少分優婆塞。受二三四。名多分優
婆塞。具受五戒。名滿分優婆塞。其如五戒全
缺。則人間之路。終不復生。以此五戒是大小
乘尸羅根本故。經云五戒者。天下大禁忌。若
犯五戒。在天違五星。在地違五岳。在方違五
帝。在身違五藏。故佛成道。未轉法輪。先為提
謂。授五戒法。號曰人乘。居五乘首。由茲五戒。
超出三塗。取運載義。以立乘名。古師通漫。稱
[002-1081c]
人天教。天台謂。無詮理破惑之功。不得名為
教矣。嵩輔教編罔究名義。立二種教。一曰世
教。二出世教。指人天乘名曰世教。斯恣胸臆
而戾祖教。今謂。三教立名。義意各異。且儒宗
名教者。元命包云。教之為言傚也。上行之下
傚之。此以下所法傚名教。道家名教者。老子
云。處無為之事。行不言之教。此寄教名。而顯
無為。釋氏名教者。四教義云。說能詮理。化轉
物心。故言教也。化轉有三義。一轉惡為善。二
轉迷成解。三轉凡成聖。所言詮理者。藏通二
教。詮真諦理。別圓二教詮中道理。良以如來
依理而立言。遂令群生修行而證理。故佛聖
教。是出世法。不可妄立世教之名。問所詮中
道為指何法。答如輔教云。夫大理者。因常
道之至。謂此大理。是本始二覺也。今評本始
二覺。雖理智圓融。既名為覺。正從智立。所以
經云。本覺明妙。又本始二覺。分別言之。屬生
滅門。故起信云。是心生滅因緣相。能示摩訶
衍自體相用故。所詮之理。屬真如門。故起信
云。是心真如相即示摩訶衍體。故此乃對事
揀理。若約即事說理。理性無體。全依無明。無
明無體全依法性。就此相即之義。則指無明
為所詮理。由茲教理。是吾宗之綱紀。故寄人
乘辨梗概也。
摩㝹賒。文句此云意。昔頂生王初化。諸有
所作。當善思惟。善憶念即如王教。諸有所
作。先思惟憶念。故名為意。又人能息意能修
道。得達分。又人名慢。五道中多慢。毘曇論
云。何故人道。名摩㝹沙。此有八義。一聰明。
[002-1082a]
二為勝。三意微細。四正覺。五智慧增上。六
能別虛實。七聖道正器。八聰明業所生故。
補特伽羅。或福伽羅。或富特伽羅。此云數
取趣。謂諸有情起惑造業。即為能取當來
五趣。名之為趣。古譯為趣向。中陰有情。趣往
前生故。俱舍云。未至應至處。應至處即六趣
也。又論云。死生二有中五蘊名中有。故謂為
趣。涅槃云。中有五陰。非肉眼見天眼所見。瑜
珈論說八種人執。第六名補特伽羅。謂數數
取諸趣故。或死於此能生於彼。正能生者。即
是人執。又翻有情。又翻人。大毘婆沙論。佛言
有二補特伽羅。能住持正法。謂說者行者。若
持教者。相續不滅。能令世俗正法久住。若持
證者。相續不滅。能令勝義正法久住。持正法
人有二。一持教法者。謂讀誦解說經律論等。
二持正法者。謂能修證無漏聖道。
僕呼繕那。或薩多婆。或禪是戰豆。或禪兜。
此云眾生。摩訶衍云。謂意及意識。一切眾染。
合集而生。故名眾生。而別自體。唯依心為體。
同性經佛言。眾生者。眾緣和合名曰眾生。所
謂地水火風空識名色。六入。因緣生。楞伽。
王言。世尊。彼眾生者。以何為本。依何而住。
以何為因。佛言。此眾生者。無明為本。依愛而
住。以業為因。楞伽王言世尊。業有幾種。佛
言。業有三種。何等為三。謂身口意業。又釋論
明眾生有三聚。一者正定。必入涅槃。二者邪
定。必入惡道。三者不定。能破顛倒者名正定。
不能破顛倒者名邪定。得因緣能破。不得則
不能破。是名不定。漢書中眾生去呼。釋氏相
[002-1082b]
承平呼也。
逋博孤沙。或富樓沙。正言富盧沙。此云丈
夫。大戴禮云。丈者長也。夫者扶也。言長制萬
物。以道扶接也。孟子曰。富貴不能淫。貧賤不
能戚。威武不能屈。此之謂大丈夫。又翻士夫。
傳云。通古今。辨然否。謂之士。數始於一終
於十。孔子曰。推一合十為士。詩傳云。士事
也。白虎通曰。士者任事之稱也。周禮。天子有
元士。中士。下士。涅槃云。是大乘典。有丈夫
相。所謂佛性。若人不知。是佛性者。則無男
相。皆名女人。
迦羅越。大品經中。居士是也。楞嚴云。愛談
名言清淨自居。普門疏。以多積財貨。居業豐
盈。謂之居士。鄭康成云道藝處士。
婆羅。隋言毛道。謂行心不定。猶如輕毛隨風
東西。魏金剛云。毛道凡夫。應法師云。梵語嚩
羅。此云毛。婆羅此云愚。梵音相近。譯人致謬。
正言婆羅必栗託仡那。此翻愚異生。愚癡闇
冥。無有智慧。但起我見。不生無漏。亦名嬰愚
凡夫。凡夫者義譯也。梵言婆羅必利他伽闍
那。此云小兒別生。以癡如小兒。不同聖生也。
鄔安古波弟鑠。此云父母。楊子云。父母子之
天地與。無天何以生。無地何以形。摭華云。天
懸象。地載形。父受氣母化成。詩曰。哀哀父
母。生我劬勞。無父何怙。無母何恃。出則銜
恤。入則靡至。父兮生我。母兮鞠我。撫我育
我。長我畜我。顧我復我。出入復我。欲報之
恩昊天罔極。梵網經云。孝順父母師僧三寶。
阿摩。此云女母。
[002-1082c]
蘇弗窒竹栗利。此云善女。
波帝。此云夫主。大論云。一切女身。無所繫
屬。則受惡名。女人之體。幼則從父母。少則
從夫。老則從子。
婆梨耶。此云婦。說文。婦與己齊者。婦服也。
從女持帚洒掃也。或稱命婦者。夫尊於朝妻
榮於室。
阿那他。此云非正伎人。帝王略論曰。習與
正人居。不能無正。猶生長齊地。不能不齊言
也。習與不正人居。不能無不正。猶生長楚地。
不能不楚言也。易曰。君子以常德行習教事。
譙子曰。夫交人之道。猶素之白也。染之以朱
則赤。染之以藍則青。大戴禮曰。與君子游
苾乎如入蘭芷之室。久而不聞其香。則與
之化矣。與不善人居乎如入鮑魚之肆。久而
不知其臭。與之變矣。
鳩那羅。此云惡人。亦云不好人。蜀先主臨
終謂太子曰。勿以惡小而為之。勿以善小而
不為。孔子云。見善如不及。見惡如探湯。尚書
曰。彰善癉徒丹惡。樹之風聲。曾子云。人之好
善。福雖未至。去禍遠矣。人之為惡。凶雖未
至。去福近矣。辨魔書云。見善養育。如雨露之
被草木。遇惡勦絕。若鷹鸇之逐鳥雀。罵意經
云。人所作善惡有四神知之。一者地神。二者
天神。三者旁人。四者自意。涅槃經明十六種
惡。一為利餧食羔羊肥已轉賣。二為利買已
屠殺。三為利餧養猪豚肥已轉賣。四為利買
已屠殺。五為利餧養牛犢肥已轉賣。六為利
買已屠殺。七為利養鷄令肥。肥已轉賣。八為
[002-1083a]
利買已屠殺。九釣魚。十獵師。十一劫奪。十二
魁膾。十三網捕飛鳥。十四兩舌。十五獄卒。十
六呪籠。
究磨羅浮多。應法師云。是彼八歲已上。乃
至未娶之者總名。
拘摩羅。西域記云。唐言童子。釋名云。十五
曰童。故禮有陽童。牛羊之無角曰童。山無草
木曰童。言人未冠者似之云耳。
般吒。應言般荼迦。此云黃門。
扇搋。勅皆切。或扇荼。此云生天然。生者
男根不滿。
留拏。此云犍。居言切或作劇。以刀去勢也。
伊梨沙掌拏。此云妬。因見他婬。方有妬心
婬起。
半擇迦。此云變。今生變作。
博叉。此云半月能男。半月不能男。此依四分
律出。
扇提羅。此云石女。無男女根故。
槃大子。此出楞伽。若大乘入楞伽。則云石
女兒。
馱索迦。此云奴。說文云。男入罪曰奴。女入
罪曰婢。風俗通云。古制無奴婢。即犯事贓
則即者被贓罪。沒入官。為奴婢。獲者逃亡。獲
得為奴婢。
旃陀羅。此云屠者。正言旃荼音途羅。此云
嚴熾。謂惡業自嚴。行時搖鈴。持竹為幖音標
幟尺志切通俗文云。徽號曰幖。私記曰。幟謂以綘帛書著背上曰徽。廣雅云播也。故若
不爾者。王必罪之。法顯傳云。名為惡人。與人
別居。入城市則擊竹自異。人則避之。或帶
[002-1083b]
之。人皆怖畏。
樓由。此云愛。力士名也。
譚徒紺婆。此云食狗肉人。
羯恥那。此云煮狗人。
薩拘盧楴徒帝切此云賣姓也。
犍坻。翻續。
那羅。翻上伎戲。
長者篇第十八
西土之豪族也。富商大賈。積財鉅萬。咸稱長
者。此方則不然。蓋有德之稱也。風俗通云。春
秋末。鄭有賢人。著一篇。號鄭長者。謂年耆德
芥事長於人。以之為長者。韓子云。重厚自
居曰長者。天台文句云。長者十德。一姓貴。姓
則三皇五帝之裔。左貂都寮右插之家。二位
高。位則輔弼。丞相。鹽梅阿衡。三大富。富則
銅陵。金谷。豐饒。侈靡。四威猛。威則嚴霜隆
重不肅而成。五智染。智則胸如武庫權奇超
拔。六年耆。年則蒼蒼稜稜。物儀所伏。七行
淨。行則白珪無玷。所行如言。八禮備。禮則節
度庠序。世所式瞻。九上歎。上則一人所敬。十
下歸。下則四海所歸。淨名疏云。國內勝人。稱
為長者。必是貴族。雖是貴族。爵位卑微。不稱
姓望。雖是高位。貧無財德。世所不重。雖財充
積。無寵不威。物不敬畏。雖有大勢。神用暗
短。智人所輕。雖有神解明鑒。而年在幼。物情
不揖。雖年耆貌皓。內行廝音斯惡。人所鄙怪。
雖操行無瑕。而外缺禮儀。無可瞻愛。雖進止
容與。若上人不睦。名不徹遠。雖豪貴歌詠。無
恩及下。物所不祟。故具十德方稱長者。
[002-1083c]
須達多。亦云修達多。或婆須達多。西域記
云。唐言善施。或名樂施。舊曰須達。訛也。正
名蘇達多。勝軍王大臣。仁而聰敏。積而能散。
賑乏濟貧。哀孤䘏老。時美其德。號給孤獨。孟
子曰。老而無妻曰鰥。古頑老而無夫曰寡。老
而無子曰獨。幼而無父曰孤。此四者天下之
窮民。而無告者。今此長者給濟孤獨之人。名
給孤獨。
邠彼貧𢗝直尼切正云阿那他。擯荼陀。揭
利呵跛底。阿那他云無依。亦名孤獨。擯荼
陀此云團施。好施孤獨。因以為名。
耆婆。或云耆域。或名時縛迦。此云能活。又
云故活。影堅王之子。善見庶兄。奈女所生。
出胎即持針筒藥囊。其母惡之。即以白衣裹
之。棄于巷中。時無畏王乘車。遙見乃問之。有
人答曰。此小兒也。又問死活耶。答云故活。王
即勅人。乳而養之。後還其母。四分律云。耆婆
初詣得叉尸羅國。姓阿提梨。字賓迦羅。而學
醫道。經于七年。其師即便以一籠器及掘草
之具。令其於得叉尸羅國面一由旬。求覓諸
草。有不是藥者持來耆婆如教即於國內面
一由旬。周竟求覓。所見草木盡皆分別。無有
草木非是藥者。師言汝今可去。醫道已成。我
若死後次即有汝。耆婆經云。耆婆童子。於貨
柴人所。大柴束中見有一木光明徹照。名為
藥王。倚病人身。照見身中一切諸病。
瞿央羅。此云守護心。舊曰瞿師羅。此譯美
音。
郁伽。此云威德。
[002-1084a]
珊檀那。此云護彌。
外道篇第十九
俱舍玄義云。學乖諦理。隨自妄情。不返內覺。
稱為外道。均聖論云。蔽理之徒。封著外教。辯
正論曰。九十五種。騰翥之庶於西戎。三十六
部。淆亂於東國。垂裕云。準九十六外道經。於
中一道是正。即佛也。九十五皆邪。華嚴大論。
九十六。皆邪者以大斥小故。百論云。順聲聞
道者。皆悉是邪。
婆羅門。普門疏云。此云淨行。劫初種族。山
野自閑。故人以淨行稱之。肇曰。奏言外意。其
種別有經書。世世相承以道學為業。或在家。
或出家。多恃己道術。我慢人也。應法師云。此
訛略也。具云婆羅賀磨拏。義云承習梵天法
者。其人種類。自云從梵天口生。四姓中勝。獨
取梵名。唯五天竺有。餘國即無。諸經中梵志
即同此名。正翻淨裔。稱是梵天苗裔也。
一闡提。大眾所問品。純陀問佛。一闡提者
其義云何。佛告純陀。若有比丘及比丘尼優
婆塞優婆夷。發麁惡言。誹謗正法。造是重業
永不改悔。心無慚愧。如是等人。名為趣向一
闡提道。若犯四重作五逆罪。自知定犯如是
重事。而心初無怖畏慚愧不肯發露。於佛正
法無護惜建立之心。毀訾輕賤言多過咎。如
是等人。亦名趣向一闡提道。若復說言。無佛
法眾。如是等人亦名趣向一闡提道。梵行品
云。一闡提者。不信因果。無有慚愧。不信業
報。不見現在及未來世。不親善友。不隨諸佛
所說教誡。如是之人名一闡提。德王品云。一
[002-1084b]
闡名信。提名不具。信不具故名一闡提。入楞
伽經曰。一闡提有二種。一者焚燒一切善根。
二者憐愍一切眾生。作盡一切眾生界願。大
慧云何。焚燒一切善根。謂謗菩薩藏。作如是
言。彼非隨順修多羅毘尼解脫說。捨諸善根。
是故不得涅槃。大慧憐愍眾生。作盡眾生界
願者。是為菩薩。菩薩方便作願。若諸眾生不
入涅槃者。我亦不入涅槃。又梵語闡底迦。此
云多貪。阿闡底迦。此云無欲。阿顛底迦。此云
極惡。唯識樞要云。一名一闡底迦。是樂欲義。
樂生死故。二名阿闡底迦。是不樂欲義。不樂
涅槃故。三名阿顛底迦。名為畢竟。以畢竟無
涅槃性故。他謂一闡底迦。即焚燒一切善根。
二阿闡底迦。即菩薩大悲。三阿顛底迦。即無
性闡提。故樞要云。瑜珈唯識。說於無性一
種闡提。又云。無種性者。現當畢竟。二俱不成
此依相宗。
娑毘迦羅。亦云劫毘羅。此云金頭。或云黃
髮。食米臍外道。應法師云。舊言食米屑也。外
道修苦行。合手大指及第三指。以物縛之。往
至人家舂穀簸補過米處。以彼縛指。拾取米
屑。聚至掌中。隨得多少。去以為食。若全粒
者。即不取之。亦名䳕音孚鳩行。外道拾米如
䳕鳩行也。
瞿伽離。亦名瞿波利。或名俱迦利。此云惡
時者。調達弟子。因謗身子目連。梵王與佛訶
之。不受身瘡即死。入大地獄。緣出大論十三
蘇氣怛羅。此云善星。羅云庶兄。佛之堂弟。庶
兒故說為子。佛與迦葉往善星所。善星遙見。
[002-1084c]
生惡邪心。生身陷入至阿鼻獄。
離車。翻為皮薄。又云同皮。或名彌戾車。此
翻仙族王。又云邊地主。又云傳集國政。其國
義讓。五百長者。遞為國主。故云傳集國政。出
外為邊地主。又云邊夷。無所知者。西記云。名
栗呫昌栗婆子。舊訛云離車。
彌戾車。興福曰。惡見也。資中曰。應是邊邪
不正見。死墮邊地下賤也。長水曰。此樂垢穢
人。亦名蔑戾車。彌離車。
演若達多。此云祠授。證真曰。此人從神祠
乞得。故名祠授。
迦毘羅。梁言青色。亦名劫畢羅。翻黃色。輔
行曰。此云黃頭。頭如金色。又云頭面俱如金
色。造僧佉論。具如下出。
跋闍。此云避。善見律云。毘舍離王及夫人。未
登位時。共牧牛兒。出門游戲。乃以脚𨄌牧牛
人兒。其兒泣向父母說云。此無父母子。脚𨄌
我等。父母答云。汝等各自避去。因此戲處。名
為跋闍。故翻為避。滅後百年。跋闍比丘。擅行
十事。舍那迦那白於七百。往毘舍離。重結毘
尼舉跋闍過。
薩遮尼乾。此云離繫。自餓外道。尼乾亦翻
不繫。拔髮露形。無所貯蓄。
先尼。亦云西儞迦。此翻有軍外道。
六師篇第二十
什師云。三種六師。合十八部。第一自稱一切
智。四教義云。邪心見理發於邪智。辯才無礙。
第二得五神通。四教義云。得世間禪。發五神
通。亦有慈悲忍力。刀割香塗心無憎愛。第三
[002-1085a]
誦四韋陀經。四教義云。博學多聞。通四韋陀
十八大經。世間吉凶。天文地理。醫方卜相。無
所不知。淨名疏。將此三種約六師。一師有三。
三六十八種外道師也。輔行云。六師元祖。是
迦毘羅。支流分異。遂為六宗。故今此集。列六
師焉。
富蘭那迦葉。什曰。迦葉母姓也。富蘭那字
也。其人起邪見。謂一切法。無所有。如虛空不
生滅也。肇曰。其人起邪見。謂一切法。斷滅性
空。無君臣父子忠孝之道也。事鈔云。色空外
道。以外道用色破欲有。以空破色有。謂空至
極。
末迦黎拘賒黎。末伽黎。此云不見道。什曰。
末伽黎字也。拘賒黎。是其母也。肇曰。其人起
見謂。眾生苦樂。不因行得。皆自然耳。淨覺
謂。計自然者亦是斷滅自然。然是也。自如是
也。婆沙云。法應爾不可改易。不可徵詰。是法
爾義。自然與法爾同。
刪闍夜毘羅胝。竹尼切。刪闍夜。此云正勝。
毘羅胝。此云不作。什曰。刪闍夜字也。毘羅胝
母名也。其人起見。謂要久逕生死。彌歷劫數。
然後自盡苦際也。肇曰。其人謂道不須求。逕
生死劫數。苦盡自得。如轉縷力主圓於高山。
縷盡自止。何假求也。疏又云。八萬劫滿。自然
得道。
阿耆多翅舍欽婆羅。什曰。阿耆多翅舍字
也。欽婆羅。麁衣也。其人起計。非因計因。著
麁皮衣。及拔髮煙熏鼻等。以諸苦行為道也。
肇曰。翅舍欽婆羅。麁弊衣名也。其人著弊衣
[002-1085b]
自拔髮。五熱炙身。以苦行為道。謂今身併受
苦後身常樂。
迦羅鳩馱迦旃延。迦羅鳩馱。此云牛領。迦
旃延。此云翦髮。肇曰。姓迦旃延。字迦羅鳩
馱。其人謂諸法。亦有相亦無相。
尼犍陀若提子等。尼犍。此翻離繫。肇曰尼
犍陀。其出家總名也。如佛法出家名沙門。若
提母名也。其人謂罪福苦樂。本自有定因。要
當必受。非行道所能斷也。輔行引什肇注。與
涅槃經。以辨同異。後學詳覽。天台四念處云。
阿毘曇中。明三種念處。謂性共緣。對破此三
外道。有人釋。性念處。謂觀無生淺名為相。深
細觀無生見細法皆生死苦諦。名性念處。有
人專用慧數。緣無生空理。發真斷結。得慧解
脫羅漢。對破邪因緣。無因緣顛倒執性。一切
智外道也。共念處者。以禪定助道。正助合修。
亦名事理共觀。發得無漏三明六通。成俱解
脫羅漢。對破根本愛慢。得五神通外道也。緣
念處者。緣佛三藏十二部文言及一切世間
名字。所緣處廣非如支佛出無佛世不稟聲
教。但以神通。以悅眾生。不能說法。緣念處
人。了達根性。善知四辯。堪集法藏。成無礙大
羅漢。對破世間韋陀外道。
鬼神篇第二十一
鄭玄云。聖人之精氣謂之神。賢人之精氣謂
之鬼。尸子云。天神曰靈。地神曰祇。人神曰
鬼。鬼者歸也。故古人以死人為歸人。婆沙云。
鬼者畏也。謂虛怯多畏。又威也。能令他畏其
威也。又希求名鬼。謂彼餓鬼。恒從他人。希求
[002-1085c]
飲食。以活性命。光明疏云。神者能也。大力
者。能移山填海。小力者。能隱顯變化。肇師
云。神受善惡雜報。見形勝人劣天。身輕微難
見。淨名疏云。皆鬼道也。正理論說。鬼有三種。
一無財鬼。亦無福德。不得食故。二少財鬼。少
得淨妙飲食故。三多財鬼。多得淨妙飲食故。
此三種中復各有三。初無財三者。一炬口鬼。
謂火炬炎熾。常從口出。二針咽鬼。腹大如山。
咽如鍼孔。三臭口鬼。口中腐臭自惡受苦。少
財三者。一針毛鬼。毛利如針行便自刺。二臭
毛鬼。毛利而臭。三大癭於郢鬼。咽垂大癭自
決噉膿。多財三者。一得棄鬼。常得祭祀所棄
食故。二得失鬼。常得巷陌所遺食故。三勢力
鬼。夜叉羅剎。毘舍闍等。所受富樂。類於人
天。正理論云。諸鬼本處。琰魔王界。從此展
轉散趣餘方。長阿含云。一切人民。所居舍宅。
一切街巷。四衢道中。屠兒市肆。及丘塚間。
皆有鬼神。無有空者。凡諸鬼神。皆隨所依。即
以為名。依人名人。依村名村。乃至依河名河。
一切樹木極小如車軸者。皆有鬼神依止。世
品云。鬼以人間一月為一日。乘此成月歲。彼
壽五百年。由諂誑心。作下品五逆十惡。感此
道身。
琰以再魔。或云琰羅。此翻靜息。以能靜息
造惡者。不善業故。或翻遮。謂遮令不造惡故。
或閻磨羅。經音義應云。夜磨盧迦。此云雙。世
鬼官之總司也。亦云閻羅焰魔。聲之轉也。亦
云閻魔羅社。此云雙王。兄及妹皆作地獄主。
兄治男事。妹治女事。故曰雙王。或翻苦樂並
[002-1086a]
受。故云雙也。婆沙顯揚并正法念。皆言鬼趣
所收。瑜珈地獄趣收。又瑜珈論問。焰摩王
為能損害。為能饒益。名法王。答由饒益眾生
故。若諸眾生執到王所。令憶念故。遂為現彼
相似之身。告言汝等自作。當受其果。由感那
落迦。新業更不積集。故業盡已脫那落迦。是
故焰摩。由能饒益諸眾生。故名法王。論云。此
贍部洲下。過五百踰繕那。有焰魔王國。縱廣
亦爾。
閃多。此云鬼。立世論云。鬼道名閃多。為閻
摩羅王。名閃多故。其生與王同類。故名閃多。
闍黎哆。此云祖父。文句云。眾生最初。生彼
道。名祖父。後生者。亦名祖父。妙樂云。亦是
後生者之祖父也。
薛茘多。應法師云。正言閉麗多。此云祖父
鬼。或言餓鬼。餓鬼劣者。孔雀經作俾卑寐禮
多。
富單那。此云臭餓鬼。主熱病鬼也。亦名富
多羅。
迦吒富單那。此云奇臭餓鬼。
鳩槃茶。亦云槃查。亦云俱槃荼。此云甕形。
舊云冬瓜。此神陰如冬瓜。行置肩上。坐便踞
之。即厭魅鬼。梵語烏蘇慢。此云厭。字苑云。
厭眠內不祥也。蒼頡篇云。伏合人心。曰厭。論
衡曰。臥厭不寤者也。字本作厭。後人加鬼。
毘舍闍。亦云毘舍遮。又云畢舍遮。又云毘
舍支。又臂舍柘。此云啖精氣。噉人及五穀之
精氣。梁言顛鬼。
毘舍佉。或鼻奢佉。此云別枝。即是氐宿。以
[002-1086b]
生日所值宿為名。
彌栗頭韋陀羅。此云妙善主。厭禱鬼。
彌栗頭虔伽他。此云善品。主蠱毒也。左傳云。
皿蟲為蠱。說文云。腹中蟲也。
遮文茶。舊云嫉妬女。又曰怒神。即役使鬼也。
烏芻瑟摩。資中此云火頭。此力士觀火性得
道。故以名也。
頻那夜迦。舊云頻那是豬頭。夜迦是象鼻。
比二使者。
惡祁尼。或名些蘇計吉利多耶尼。此云火
神。書云。燥萬物者。莫熯乎火。然蘊木中古者
不知。至燧人氏。鑽木作火。以教天下。變生為
熟。
婆庾。此云風神。書云。撓萬物者。莫疾乎風。
俱舍云。安立器世間。風輪最居下。則知世界
依風而住。此二神名出孔雀經。
諾健那。此云露形神。即執金剛力士也。
鉢健提。此云堅固。
婆里旱。梁云力士。又梵云末羅。此云力。言
力士者。梵本無文。譯人義立。
那羅延。翻鉤鎖力士或翻堅固。
摩尼跋陀。翻威伏行。
富那跋陀。翻集至成。
金毘羅翻威如王。
賓頭盧伽。翻立不動。
車鉢羅婆。翻忍得脫。
曇摩跋羅。翻學帝王。
摩竭羅婆。翻除曲心。
繡利蜜多。翻有功勳。
[002-1086c]
勒那趐奢。翻調和中。
劍摩舍帝。翻伏眾根。
奢羅蜜帝。翻獨處快。
薩多琦梨。翻大力天。
波利羅睺。翻勇猛進。
毘摩質多。此云高遠。
睒失再摩利子。翻英雄德。
波訶梨子。翻威武盛。
佉羅騫馱。翻吼如雷。
鳩羅檀提。翻戰無敵。
醯摩跋陀。翻應舍主。
地珂。梁云長。義淨譯本云地㗚伽。此云長
大。
修涅多羅。梁言善眼。亦云蘇泥怛羅。此云
妙目。
分那柯。梁言滿。
設覩魯。或名爍覩嚧。此云怨家。
償起羅。亦云商企羅。此云螺。
訶利。亦云𠿒里。此云師子。
訶利枳舍。亦云歇里鷄舍。此云師子髮。
波羅赴。亦云鉢唎部。此翻自在。
陀羅那。梁言持。亦云喇拏。此云能持。
舜若多。沇音究疏云。未見誠釋。應是主空
神。入楞伽云。剎尼迦者。名之為空。或呿丘庶
提。秦云虛空。纂要云。但無麁相之身。亦有微
妙之色。故云如來光中映令暫見。又涅槃明
虛空喻。乃立三義。一無變易。亘古騰今。時移
俗化。唯此虛空常無變易。故南本三十三云。
虛空無故。非三世攝。佛性常故。非三世攝。善
[002-1087a]
男子如來已得三菩提。所有佛性。一切佛法。
常無變易。以是義故。非三世攝。二無邊際。物
分表裏。空無內外。故無邊際。三十二云。我為
眾生。得開解故。說言佛性。非內非外。何以
故。凡夫眾生。或言佛性。住五陰中。如器中有
果。或言離陰而有。猶如虛空。是故如來。說於
中道。眾生佛性。非內六入。非外六入。內外
合故。名為中道。三無罣礙。物體質礙。空性
虛通故。三十三云。如世間中無罣礙處。名為
虛空。如來得三菩提已。於一切法。無有罣礙。
故言佛性。猶如虛空。無著云。喻虛空者。有三
因緣。一遍一切處。謂於住不住相中。福生
故。二寬廣。高大殊勝故。三無盡。究竟不窮
故。淨覺云。應以遍喻於假。寬喻於空。無盡喻
中。又楞嚴云。縱令虛空亦有名貌。虛空是名
顯色是貌。孤山釋曰。如涅槃說空有四名。謂
虛空。無所有不動無礙也。貌謂體貌。如雜集
論說。空一顯色。沇疏釋曰。小乘以明暗為體。
大乘以空一顯色及極逈色為體上見空名顯色下見空名逈色
維摩疏問。此虛空譬豈有但空不可得空之
殊。答空尚不一。何得有二。若約緣盡相顯。非
不有殊。如大乘經論有破虛空之義。即可以
譬但空顯不可得空。記釋緣盡等者。謂雲霧
暗緣盡。虛空明相顯時。或見萬象或但見空。
可以喻但不但二種真也。今問虛空。空界二
名同異。答顯宗論云。內外竅隙名空界。光暗
竅隙顯色差別。名虛空界。經言。虛空無色無
見無對。當何所依。然藉光明顯了。又說於色。
得離染。時斷虛空界。俱舍云。竅隙名空界。謂
[002-1087b]
人身中諸骨節間。腹藏諸孔穴之空也。成實
論云。四大圍空。有識在中。故名為人。此以能
依身中空名空界。所依境內空。名虛空。問虛
空無邊遍一切處。光明安云虛空分界尚可
盡邊。答如楞嚴云。當知虛空生汝心內。猶如
片雲點太清裏。是則眾生計乎妄想。太虛絕
於靈照。既迷妄以成空。故背覺而有限。如天
親說。有分別及無分別。皆名為識。有分別名
識識。無分別名似塵識。如楞嚴想澄成國土。
即似塵識。知覺乃眾生。即是識識。今述頌曰。
虛空生我心。我心廣無際。咄哉迷中人。云何
自拘繫。
阿羅難陀。梁言歡喜。
欝庾伽波羅。梁言勤守。亦云溫獨伽波羅。
此云勇進勤護。
吉蔗。或名吉遮。正言訖栗著。此云所作。文
句云。起尸鬼。若人若夜叉俱有此鬼。
伅徒損真。此云神人。
畜生篇第二十二
切以。久蘊愚情。夭沈慧性。資種植於田野。受
驅策於邊疆。錦臆翠毛飛騰碧漢。金鱗頳尾。
游泳清波。形分萬殊。類遍五道。今示旁生。令
修正行。
底栗車。此云畜生。畜褚六切即六畜也。禮記
注云。牛馬羊犬豕鷄。輔行云。攝趣不盡。以五
逆中皆遍有故。又翻畜許六生。婆沙云。畜
謂畜養。謂彼橫生。稟性愚癡。不能自立。為他
畜養。故名畜生。
帝利耶瞿榆泥伽。此云旁行。此道眾生多覆
[002-1087c]
身行。婆沙云。其形旁故。其行亦旁。刊正云。
行行不正。受果報旁。負天而行。故云旁行。
那伽。秦云龍。說文云。龍鱗蟲之長。能幽能
明。能小能大能長能短。春分而登天。秋分
而入地。順也。廣雅云。有鱗曰鮫龍。有翼曰應
龍。有角曰虬龍。無角曰螭龍。未升天曰蟠龍。
本行集經。稱佛為龍者。謂世間有愛皆遠離
之。繫縛解脫。諸漏已盡。故名為龍。故曰那伽
常在定。無有不定時。智論云。如菩薩本身曾
為大力毒龍。若眾生在前。身力弱者。眼視便
死。身力強者氣噓乃死。此龍受一日一夜戒。
出家求靜入林樹間。思惟坐久。疲怠而臥龍
法若睡形狀如蛇。身有文章。七寶雜色。獵者
見之。便驚喜言。如此希有難得之皮。獻上國
王。以為莊飾。不亦宜乎。便以杖按其頭。以刀
剝皮。龍自思惟我力如意。傾覆此國其如反
掌。此人小物。豈能困我。我今以持戒故。不計
此身。當從佛語。於是自忍。眠目不視。閉氣絕
息。憐愍此人。一心受剝。不生悔意。既失其
皮。赤肉在地。時日大熱。踠轉土中。欲趣大
水。見諸小蟲。來食其身。為護戒故。復不敢
動。自思惟言。我今此身。以施諸蟲。為佛道
故。今以肉施。用充其身。後成佛時。當以法
施。以益其心。如是誓已。身乾命終。生忉利
天。爾時毒龍。釋迦文佛是。是時獵師。今調
達等。六師是也。諸小蟲者。初轉法輪。八萬諸
天得道者是。
宮毘羅。此云蛟。有鱗曰蛟龍。抱朴子曰。母
龍曰蛟。子曰虬。山海經。蛟似蛇而四脚。小頭
[002-1088a]
細頸。
叔叔邏。此云虬。符瑞圖云。黃帝時有虬龍。
黑身無鱗甲。背有名字。
僧伽彼。或𠳎詞孕多。此云師子。大論云。如
師子王。清淨種中生。深山大谷中住。方頰大
骨身肉肥滿。頭大眼長。光澤明淨。眉高而廣。
牙利白淨。口鼻方大。厚實。堅齒密齊利。吐赤
白舌。雙耳高上髦髮光潤。上身廣大。膚肉堅
著。脩脊細腰其腹不現。長尾利爪。其足安立。
以身大力從住處出。優脊嚬申。以口扣地。現
大威勢食不過時。顯晨朝相。表師子王力。又
大論明。佛說本事。有師子至。佛言是師子。鞞
婆尸佛時。作婆羅門師。見佛說法。來至佛所。
爾時大眾。以聽法故。無共語者。即生惡念發
惡罵言。此諸禿輩。畜生何異。不別好人。不知
言語。以是業故。從毘婆尸佛。至今九十一劫。
常墮畜生中。此人爾時即應得道。以愚癡故。
自作生死長久。今於佛所。心清淨故。當得解
脫。新華嚴云。譬如大師子吼小師子聞。悉皆
勇健。一切禽獸。遠避竄伏。佛師子吼。諸菩薩
等。若聞讚歎菩提心聲。長養法身。妄見眾生。
慚伏退散。法界次第云。師子奮迅者。借譬以
顯法也。如世師子奮迅。為二事故。一為奮却
塵土。二能前走却走捷疾。異於諸獸。此三昧
亦爾。一則奮除障定微細無知之惑。二能入
出捷疾無間。廣雅。奮振也。又梵云。嘶先奚字
如師子形相也。
鄔波僧訶。或優婆僧伽。梁云小師子。又云
狻猊。爾雅曰。狻猊如[戔*虎-儿+几]在姦貓。食虎豹。注
[002-1088b]
云即師子。出西域。大論問何以名師子座。答
是號名師子。非實師子。佛為人中師子。佛所
坐處。若床若地。皆名師子座。
伽耶。或那伽。或那先。此云象。異物誌。象
之為獸。形體特詭。過委身陪數牛目不踰豕。
鼻為口役望頭若尾。馴良承教聽言則跪。渠
委素牙玉潔。載籍所美。服重致遠。唐奘三藏
傳云。西域有伽藍。以沙彌。知寺任。相傳昔有
苾芻。招命同學。遠來禮拜。見野象銜華安置
塔前。復以牙芟音衫草以鼻灑水。眾見感歎。
有一苾芻。便捨大戒。願留供養。謂眾人曰。象
是畜生。猶知敬塔。我居人類。豈覩荒殘。而不
供事。遂結宇疏地。種華殖果。雖涉寒暑不
以為勞。隣國聞之。共建伽藍。即屈知僧務。乃
為故事。大論云。如象王視。若欲回身觀時。
舉身俱轉。大人相者。身心專一。右有所觀
身心俱迴。
堙羅那。此云香葉。帝釋象王名。身長九由
旬。高三由旬。
瞿摩帝。此云牛。易曰。服牛乘馬引重致遠。
注云。稼穡之資。垂裕記暹云。大論曰。放牛難
陀。問佛。有幾法成熟能令牛群蕃息。有幾法
不成熟。令牛群不增不得安隱。佛答。牧牛有
十一事。頌曰。解色與相應二摩刷覆瘡痍二放
煙並茂草二安隱及度處二時宜留取餘二將
護於大牛一比丘亦如是。知四大造色一。善
別愚智相一。摩刷六情根一。善覆十善相一。
傳所誦為烟一。四意止茂草一。十二部安處
一。八聖道度處一。莫受輕賤請。名曰知時宜
[002-1088c]
一。知足為留餘一。敬護是將護一。此十一事。
即小乘附事觀心。譬喻經云。昔二兄弟。志念
各異。兄謂弟曰。卿貪家事以財為貴。吾好經
道以慧為珍。今欲捨家歸命福田。兄遂出家。
夙夜精進。得成道果。弟貪家事。命終墮牛。肥
盛甚大。客買運鹽。往還羸頓不能復前。兄游
虛空。遙見其牛。即以威神。令弟自知。遂為牛
主說其本末。賈客聞之。捨牛入寺。兄常將養。
死生忉利。
朅去謁伽。此云犀牛。爾雅云。南方之美者。
梁山之犀象。注曰。犀牛皮角。象牙骨。又曰犀
似豕。注云。形似水牛。
阿濕婆。此云馬。漢書西域傳云。大宛國有
高山。其上有馬。不可得因取五色母馬置其
下。與集生駒。皆汗血。因號天馬。李伯樂字孫
陽。行至虞之山坂遇鹽車至。有一龍馬而人
不識。用駕鹽車。遙見伯樂乃嘶。伯樂以坐下
馬易之。日行千里。淮南子云。秦穆公與伯樂
曰。子有使求馬者乎。答曰。馬不在形容。筋骨
相也。天下之馬。若減若沒。臣之子。皆下材可
告。天下之馬。有擔纏束薪者。九方堙其於馬
非臣之下也。求馬三月而反。曰得馬矣。在沙
丘牡莫后而黃。及馬至則牝毘忍而驪。公謂
伯樂曰。子所求馬者。毛色牝牡不知販矣。伯
樂太息曰。一至此乎。堙之所覩者天機也。得
其精而忘其麁。見其內而忘其外。果千里馬
也。阿含佛告比丘。有四馬。一見鞭影即便驚
悚。二觸毛乃驚。三觸肉始驚。四徹骨方覺。初
合聞他聚落無常即驚。二如聞己聚落無常
[002-1089a]
生厭。三如聞己親無常生厭。四如己身病苦
方厭。涅槃四馬喻生老病死。或名婆訶羅。此
云長毛。
蜜利伽羅。此云鹿。
磨多。此云母。
跋羅婆駄。此云堂。
悉伽羅。此云野音夜干。似狐而小形。色青
黃如狗。群行夜鳴如狼。郭璞云。射音夜干能
緣木。廣志云。巢於絕巖高木也。大論云。譬如
野干。夜半逾城。深入人舍。求肉不得。僻處睡
息。不覺夜竟。惶怖無計。慮不自免。住則畏
死。便自定心。詐死在地。眾人來見。有一人
云。我須其耳。言已截去。野干自念。截耳雖
痛但令身在。次有人言。我須其尾。便復截去。
復有人云。須野干牙。野干自念。取者轉多。或
取我頭。則無活路。即從地起奮其智力。絕踊
間關。遂得自濟。行者之心。求脫苦難。亦復如
是。生不修行如失其耳。老不修行。如失其尾。
病不修行。如失其牙。至死不修。如失其頭。輔
行記云。狐是獸一名野干。多疑善聽。顏師古
注漢書曰。狐之為獸。其性多疑。每渡河氷。且
聽且渡。故言疑者。而稱狐疑。述征記云。北風
勁河氷合。要須狐行。此物善聽。氷下無聲。然
後過河。說文云。狐妖獸也。鬼所乘。有三德。
其色中和。小前大後。死則首丘。郭氏玄中記
曰。千歲之狐為婬婦。百歲之狐為美女。然法
華云。狐狼野干。似如三別。祖庭事苑云。
野干形小尾大狐即形大。禪經云。見一野狐。
又見野干。故知異也。
[002-1089b]
摩斯吒。或麼上聲迦吒。或末迦吒。此云獼
猴。本行經云。我念往昔。海中有一大虬。其婦
懷妊。思獼猴心食。夫言此事甚難。我居於海
獼猴在山。汝且容忍我當求之。時虬出岸見
猴在樹。善言慰問結為交友。我當將汝度海。
彼岸別有大林。華果豐饒。汝可下來騎我背
上。猴依虬言。俱下於水。虬即報言。我婦懷
妊。思食汝心。故將汝來。猴即誑言。何不預
說。我心適留娑羅樹上。不持將行。善友還回。
放我取心。得已却來。虬即復岸。獼猴努力。跳
上大樹其虬久停告言。速下。猴說偈言。汝虬
計校雖能寬而心智慮甚狹劣。汝但審諦自
思忖。一切眾類誰無心。六度經將虬作鼈。
舍舍迦。此云兔。韓子曰。宋人耕田中有株。
兔走觸株。折頸而死。因釋耕守株冀復得之。
路人笑矣。西域記言。劫初時有狐兔猿。異類
相悅。時天帝釋。欲驗修菩薩行者。降迹應化。
為一老夫。謂三獸曰。二三子善安隱乎。無驚
懼耶。曰涉豐草游茂林。異類同歡。既安且樂。
老夫曰。聞二三子情厚意密。忘其老弊。故此
遠尋。今正飢乏。何以饋渠位食。曰幸少留此。
我躬馳訪。於是同心虛已分路營求。狐沿水
濱銜一鮮鯉。猿於林野。采異華果。俱來至止。
同進老夫。唯兔空還。游躍左右。老夫謂曰。以
吾觀之。爾曹未和。狐猿同志各能役心。唯兔
空還。獨無相饋。以此言之。誠可知也。兔聞
譏議。謂狐猿曰。多聚樵蘇。方有所作。猿狐競
馳。銜草曳木。既已蘊崇。猛焰將熾。兔曰。仁
者我身卑劣。所求難遂。敢以微軀。充此一飡。
[002-1089c]
辭畢入火。尋即致死。是時老夫。復帝釋身。除
燼收骸傷歎良久。謂狐猿曰。一何至此。吾感
其心。不泯其跡。寄之月輪。傳于後世。
曷利拏。總言麞鹿等類。
迦陵頻伽。此云妙聲鳥。大論云。如迦羅頻
伽鳥。在㲉口角中未出。發聲微妙勝於餘鳥。
正法念經云。山名曠野。其中多有迦陵頻
伽。出妙音聲。如是美音。若天若人。緊那羅
等。無能及者。唯除如來音聲。
迦蘭陀。此云好聲鳥。形如鵲。群棲竹林。或
言鼠名。具如下出。
拘耆羅。或拘翅羅。此云好聲鳥。聲好而形
醜。又云鶿鷗。
嘶那夜。此云鷹。爾雅云。鷹隼醜。其飛也。翬
音揮注曰。鼓翅翬翬然疾。孔氏志怪曰。楚文
王少時。雅好田獵。天下快狗名鷹畢聚焉。有
人獻鷹曰。非王鷹之儔。俄而雲際。有一物。凝
翔飄颻鮮白。而不辨其形。鷹見於是竦翮
下革而升。矗若飛電。須臾羽墮如雪。血灑
如雨。良久有一大鳥墮地而死。度其兩翅
廣數十里。啄許穢邊有黃。眾莫能知。時博
物君子。曰此大鵬雛也。始飛焉故為鷹所制。
文王乃厚賞獻者。又言隼者。易曰王用射是
亦隼于高墉之上。孔頴達云。隼者貪殘之鳥。
鸇鷂之屬。玉篇云。祝鳩也。顏師古云。隼鷙鳥
即今之鵠胡骨也。劉向以為隼。近黑祥。貪
暴類也。
臊蘇勞陀。或叔迦婆嘻。此云鸚鵡。說文云。
能言鳥也。山海經曰。黃山及數歷山有鳥焉。
[002-1090a]
其狀如鶚。五各青羽赤啄。人舌能言。名鸚鵡。
曲禮云。鸚鵡能言。不離飛鳥。猩猩能言不
離禽獸。人而無禮。不亦禽獸之心乎。雜寶藏
經云。過去雪山有一鸚鵡。父母都盲。常取華
果。先奉父母。時有田主。初種穀時。願與眾生
而共噉食。鸚鵡於田。常釆其穀。田主案行。見
𢶕子踐穀穗。便設羅網捕得鸚鵡。鳥告主言。
先有施心。故敢來釆。如何今者而見網捕。田
主問鳥。取穀與誰。答言有盲父母。願以奉之。
田主報曰。今後常取。勿復疑難云云。佛言。爾
時鸚鵡我身是也。時田主者舍利弗是。
僧斯㬝娑。或亘娑。唐云雁。禮記云。季秋之
月。鴻雁來賓。詩傳云。大曰鴻。小曰雁。成公
賦曰。上揮翮於丹霞。下濯足於清泉。西域記
云。昔此伽藍習翫小乘漸教。故開三淨之食。
而此伽藍遵而不墜。其後三淨。求不時獲。有
苾芻經行。忽見群雁飛翔。戲曰。今日眾僧食
不充。摩訶薩埵。宜知是時。言聲未絕。一雁退
飛。當其僧前。投身自殪。於計苾芻見已。具白
眾僧。聞者悲感。咸相謂曰。如來設法。導誘隨
機。我等守愚遵行漸教。大乘者正理也。宜改
先執務從聖旨。此雁垂誡。為誠明導。宜旌厚
德建窣覩波。以瘞雁焉。或名鳧雁者。爾雅云。
鳧雁醜其足蹼。音卜注云。脚指間有幕蹼
屬相著。古今注云。鳧雁常在海邊沙上。餐沙
石。此非隨陽雁也。李巡曰。野曰鳧。家曰鶩音木
迦頻闇羅。此云雉。爾雅云。雉絕有力。奮
最健鬪。類分六種。四方名異。晉武庫閉甚
密。中忽聞雉雊。張華曰。必是蛇化。開視側有
[002-1090b]
蛇蛻焉。大論云。有時閻浮提人。不知禮敬宿
舊有德。是時菩薩。作迦頻闍羅鳥。有二親友。
象與獼猴。共居畢鉢羅樹下。自相問言。我等
不知。誰應為大。象言。我昔見樹在我腹下。獼
猴言。我曾蹲地手捉樹頭。鳥言。我於畢鉢羅
林。食此樹果。子隨糞出。此樹得生。先生宿
德。禮應供養。即時大象背負獼猴。鳥在猴上。
周遍游行。禽獸人類。見皆行敬。斯乃聖人知
道德仁義非禮不成。故敬事長。為天下之至
順也。
究居求究羅。此是雞聲。鳩鳩吒。此云雞。易
林曰。巽為雞。雞鳴節時。家樂無憂。西京雜記
云。成帝時。交趾越裳國。獻長鳴雞。以刻漏驗
之。與晷度無差。田饒夫曰。夫雞戴冠文也。
足特距武也。敵鬪勇也。得食相呼義也。鳴不
失時信也。雞有五德。君猶烹而食之。其所由
來近也。楞嚴云。如雞後鳴。瞻顧東方。已有精
色。長水釋曰。雞第二鳴天將曉也。孤山釋云。
三德涅槃名曰義天。前受想盡似證尚遙。如
雞先鳴。天色猶昧。今行陰盡。唯識陰在。明悟
非久。如雞後鳴。天有精色。齊顏之推云。梁時
有人。常以雞卵白和沐。使髮光黑。每沐輒
破二三十枚。臨終但聞髮中啾啾數千雞雛
之聲。
斫迦邏婆。此云鴛鴦。匹鳥也。止則相耦。飛
則相雙。鳥喻品云。一者迦隣提。二者鴛鴦。游
止共俱。不相捨離。今師釋曰。以雄喻常。雌喻
無常。生死有性善故。無常即常。如二鳥在下。
涅槃有性惡故。常即無常。如二鳥高飛。是則
[002-1090c]
在高在下。雌雄共俱。雙游並息。其義皆成。
耆婆耆波迦。此翻生勝天王。云生生。或翻
命。法華云命命。雜寶藏經云。雪山有鳥名為
共命。一身二頭。識神各異。同共報命故曰命
命。佛本行經佛言。往昔雪山有二頭鳥。一頭
名迦嘍荼。一頭名憂波迦嘍荼。其優波
迦嘍荼頭。一時睡眠。近彼寤頭。有摩頭迦
樹。風吹華落。至彼寤頭。其頭自念。雖獨食華
若入腹時。俱得色力。不令彼寤。遂默食華。其
睡頭寤覺。腹飽滿。欬噦氣出。問言何處。得此
美食。寤頭具答。睡頭懷恨。後時游行。遇毒樹
華。念食此華。令二頭死。時憂波迦嘍荼頭。語
迦嘍荼頭言。汝今睡眠。我當寤住。彼頭纔睡。
即食毒華。其迦嘍荼寤覺毒氣。問何惡食。令
我不安。憂波頭言。食此毒華。願俱取死。於是
彼頭。即說偈言。汝於昔日。睡眠時。我食妙華
甘美味。其華風吹在我邊。汝返生此大嗔恚。
凡是癡人莫願見。亦莫願與癡共居。與癡共
居無利益。自損及以損他身。佛言。迦嘍荼鳥
即我身是。憂波鳥者提婆達是。
舍利。此云春鸎。黃鸝也。詩曰出自幽谷。遷
于喬木。又翻云鶖鷺。鶖七曲切玉篇云水鳥
也。詩云有鶖在梁。鷺來胡爾雅注云。白鷺也。
頭翅背上皆有長翰毛。詩云。振振鷺于飛。
舍羅。此云百舌鳥。
迦布德迦。或迦逋。唐言鴿。西域記云。昔佛
於此為眾說法。羅者於林網捕羽族。經日不
獲。來至佛所。揚言唱曰。今日如來在此說法。
令我納捕都無所獲。妻孥飢餓。其計安在。
[002-1091a]
如來告曰。汝今熅火。當與汝食。如來是時。化
作大鴿。投火而死。羅者持歸。妻孥共食。其後
重往佛所。如來方便攝化。羅者聞法。悔過自
新。捨家修學。便。證聖果。因名所建號鴿伽
藍。
摩由邏。此云孔雀文。孔雀繂羽而翱翔。
俱舍云。於一孔雀倫。一切種因相。非餘智境
界。唯一切智知。證真釋云。有情無始熏。造一
切界趣種子。在本識中。唯佛能了。且舉孔雀
一類。尚已難知。
阿梨耶。此云鴟。亦作鵄同充尸切。爾雅云。
狂茅鴟。舍人曰狂。一名茅鴟。喜食鼠。大目
也。郭璞云。今鳩胡官鴟也。似鷹而白。
姞栗陀。此云鷲。或揭羅闍。此云雕鷲。山海
經曰。景山多鷲。說文。鷲鳥黑色多子。師曠
云。南山有鳥。名曰羌鷲。黃頭赤咽五色皆備。
西域多此鳥。蒼黃目赤。食死屍。
毘囉拏羯車婆。此云龜。爾雅明十種之龜。
莊子曰。宋元君夢。人被髮曰。予為清江。使者
河伯。被漁者預且得矛。元君使人占之。曰
此神龜也。乃召預且。預且釣得白龜五尺。使
獻之。乃刳音枯之以卜。七十鑽。而無遺策。仲
尼曰。龜能夢於元君。不能避預且之網。智能
七十鑽。而無遺策。不能避刳腸之患。如是則
智有以神。智有所不及也。法句經云。昔有道
人河邊學道。但念六塵。心無寧息。龜從河出
水。狗將噉龜。龜縮頭尾四脚。藏於甲中。不能
得便狗去。還出。便得入水。道人因悟。我不及
龜。放恣六情。不知死至。
[002-1091b]
摩竭。或摩伽羅。此云鯨魚。雄曰鯨。雌曰鯢。
大者長十餘里。大論云。五百賈客。入海採寶。
值摩竭魚王開口。船去甚疾。船師問樓上人。
何所見耶。答曰。見三日及大白山。水流奔趣
如入大坑。船師云。三日者。一是實日。二是魚
目。白山是魚齒。水奔是入魚口。我曹死矣。時
船中人。各稱所事。都無所驗。中有優婆塞。語
眾人言。吾等當共稱佛名字。佛為無上救苦
厄者。眾人一心共稱南無佛。是魚先世。曾受
五戒。得宿命智。聞佛名字。即自悔責。魚便
合口眾人命存。莊子云。吞舟之魚。失水。則螻
蟻而能制之。
坻彌。具云帝彌祇羅。此云大身魚。其類有四。
此最小者。京房易傳云。海數所角見巨魚。邪
人進賢人疎。
失收或作守摩羅。善見云。鰐魚長二丈餘。有
四足。似鼉齒至利。禽鹿入水。齧腰即斷。又翻
殺子魚。廣州有之。
臂卑履也。此云蟻子。晉書殷仲堪父。患耳
聰。聞床下蟻動。謂之牛鬪。賢愚經云。長者須
達共舍利弗。往圖精舍。須達自手。捉繩一頭。
舍利弗自捉一頭。共經精舍。時舍利弗。欣然
含笑。須達問言。尊者何笑。答言。汝始於此經
地。六欲天中。宮殿已成。即借道眼。悉見六天
嚴淨宮殿云云。復更徒繩。時舍利弗。慘然憂
色。即問尊者。何故憂色。答言。汝今見此地中
蟻子耶。對曰已見。舍利弗言。汝於過去毘婆
尸佛。亦於此地起立精舍。而此蟻子在此中
生。乃至七佛已來。汝皆為佛。起立精舍。而此
[002-1091c]
蟻子亦在中生。至今九十一劫。受一種身。不
得解脫。生死長遠。唯福為要。不可不種。爾雅
云。有足。謂之蟲。無足謂之豸。二足而羽謂之
禽。四足而毛。謂之獸。蟲魚鳥獸。種類何窮。
山水空陸。境界無際。循環荏如枕苒音染轉也
逐物狂愚。一念如明。萬類俱息。宜照本性勿
起異意也。
地獄篇第二十三
輔行云。地獄從義立名。謂地下之獄。名為地
獄。故婆沙云。贍部洲下。過五百踰繕那。乃有
其獄。然此地獄有大有小。如大論云。言八大
獄者。一活。二黑繩。三合會。四叫喚。五大叫
喚。六熱。七大熱。八阿鼻地獄。如是等種種。
八大地獄。復有十六小地獄。為眷屬。八寒氷。
八炎火。言八炎火地獄者。一名炭坑。二名沸
屎。三名燒林。四名劍林。五名刀道。六名鐵刺
林。七名鹹河。八名銅橛。八寒氷獄者。一名頞
浮陀。少多有孔。二名尼羅浮陀無孔。三名
呵羅羅。寒顫聲也。四名阿婆婆。亦患寒聲。
五名睺睺。亦是患寒聲。六名漚波羅。此地獄
氷逼作青蓮華色。七名波頭摩。紅蓮華色。
罪人生中受苦也。八摩訶波頭摩。其中受苦。
隨其作業。各有輕重。其最重處。作上品五逆
十惡者。感此道身。
那落迦。此翻惡者。那落是者。義迦是惡義。
造惡之者生彼處。故此標正報也捺落迦。或
那落迦。此云不可樂。亦云苦具。亦云苦器。此
標依報也。
泥犁耶。文句云。地獄此方名。梵稱泥犁。秦
[002-1092a]
言無有。無有喜樂。無氣味。無歡無利。故云無
有。或言卑下。或言墮落。中陰倒懸。諸根皆毀
壞故。或言無者。更無赦處。
阿鼻。此云無間。觀佛三昧經云。阿言無。鼻
言救。成論明五無間。一趣果無間。捨身生報
故。二受苦無間。中無樂故。三時無間。定一劫
故。四命無間。中不絕故。五形無間。如阿鼻
相。縱廣八萬由旬。一人多人。皆遍滿故。
頞部陀。俱舍云疱。寒觸身分。皆悉生皰。
尼刺部陀。此云疱裂。嚴寒所逼。身皰裂也。
此二從相。
頞哳吒嚯嚯婆虎虎婆。義府云。以寒增
甚。口不得開。但得動舌作哳吒之聲。此三約
受苦聲。以立名。
嗢鉢羅。此云青蓮華。
鉢特摩。此云紅蓮華。
摩訶鉢特摩。此云大紅蓮華。此等皆是寒逼
其身。乃作青紅等色。
賓吒羅。此云集欲。適入尋出。雖復在中而
無痛苦。
阿波那伽低。經音義此云惡趣。有三惡趣。亦
名三塗。言三塗者。摭華云。塗道也。論語云遇
諸塗。按四解脫經云。地獄名火塗道。餓鬼名
刀塗道。畜生名血塗道。塗有二義。一取殘
害義。塗謂塗炭。如尚書曰民墜塗炭。二取所
趣義。塗謂塗道。如易云同歸而殊塗。然春秋
言。四岳三塗。應法師云。春秋有三塗危險
之處。借此為名。通慧云。有本作途非也。須作
塗泥之塗。後人妄云畜生餓鬼地獄名三塗。
[002-1092b]
當知此單指地獄也。然此指歸之說。非但違
於吾教。四解脫經刀血火三之文。又復誣其
應師音義。後學尋檢。自見妄立。又諸教典明
八難者。三惡道為三。四北洲。五長壽天。六佛
前佛後。七世智辯聰。八諸根不具。今述頌曰。
三塗。北洲。長壽天。諸根不具。並世智佛前
佛後。共八難。受此果。不得聖化。故名難處。
或以世智辯聰。名為生邪見家。淨名疏。明二
種八難。一者凡夫住事八難。二者二乘住理
八難。事即界內八難。理乃界外八難。荊溪云。
若欲略明。則有餘中三十心人。為三惡道。住
無我法。名為北洲。地前法愛。如長壽天。未有
初地十種六根。名諸根不具。地前智淺。如世
智辯聰。不窮中理。如佛前後。若實報中。位位
相望。節節作之。此并障於中道理也。成論
明。菩薩說四論。摧八難。一生中國輪。能摧五
難。謂三塗。北洲及長壽天。二修正願輪。摧世
智辯聰。三植善因輪。摧聾盲瘖瘂。四近善人
輪。摧佛前佛後。欲摧八難當習四輪。故今示
之。令思修耳。
時分篇第二十四
西域記云。時極短者。謂剎那也。百二十剎那。
為一呾剎那。六十呾剎那。為一臘縛。三十臘
縛。為一牟呼栗多。五十牟呼栗多。為一時。六
時合成一日一夜。夜三晝三。居俗日夜分為
八時。晝四夜四。月盈至滿。謂之白分。月虧至
晦之謂之黑分。或十四日或十五日有大
小故也。黑前白後。合為一月。六月合為一行。
日游在內北行也。日游在外南行也。總此二
[002-1092c]
行。合為一歲。又分一歲以為六時。正月十六
日。至三月十五日。漸熱也。三月十六日。至五
月十五日。盛熱也。五月十六日至七月十五
日。雨時也。七月十六日。至九月十五日。茂時
也。九月十六日。至十一月十五日。漸寒也。十
一月十六日。至正月十五日。盛寒也。如來聖
教歲為三時。正月十六日。至五月十五日。熱
時也。五月十六日。至九月十五日。雨時也。九
月十六日至正月十五日。寒時也。或為四時
春夏秋冬也。春三月。謂制爼邏月。吠舍佉月。
逝瑟吒月。當此從正月十五日至四月十五
日。夏三月。謂頞沙荼月。室羅伐拏月。婆達羅
鉢陀月。當此從四月十六日至七月十五日。
秋三月。謂頞濕縛庾闍月。迦刺底迦月。末伽
始羅月。當此從七月十六日至十月十五日。
冬三謂報月。磨袪月。頗勒窶拏月。當此從十
月十六日至正月十五日。又東夏明時。如爾
雅云。夏曰歲。商曰祀。周曰年。唐虞曰載。注
曰。歲取歲星行一次。祀取四時祭祀一訖。年
取年穀一熟。載取物終更始也。尚書大傳云。
夏以十三月為正。色尚黑。以平旦為朔。殷以
十二月為正。色尚白。以鷄鳴為朔。周以十一
月為正。色尚赤。以夜半為朔。白虎通曰。正朔
有三者。本天有三統。謂三微之月也。三微者。
陽氣始施。黃泉萬物微動。而未著也。十一月
之時陽氣始。養根株。黃泉之下萬物皆赤。赤
者盛陽之氣故。周為天正色。尚赤也。十二月
之時。萬物始芽而白。白者陰陽氣故。殷為地
正色。尚白也。十三月之時。萬物始建孚甲
[002-1093a]
而出皆黑。人得加功。故夏為人正色。尚黑也。
颰陀劫簸。劫簸。大論秦言分別時節。颰陀
秦言善。有千萬劫過去空無有佛。是一劫中
有千佛興。淨居諸天歡喜故名善劫。此一劫
內有四中劫。成住壞空。義如余撰劫波圖出
大論。問曰。菩薩幾時。能種三十二相。答極遲
百劫。極疾九十一劫。此約大劫也。然種相好。
須明四義。一種相處。準大論云。在欲界中非
色無色。於欲界五道在人道中。於四天下閻
浮提中。於男子身。非女人種。佛出世時種。佛
滅不種。緣佛身種。餘不得種。二種相業。準大
論云。用意業種。非身口業。何以故意業利故。
問意業有六識。為是何識。答是意識。非五識。
五識不能分別故。三種相初。有言足安立相
先種。有言紺青眼相初種。大論云。雖有是語。
不必爾也。若相因緣和合時。便言初種。四種
相福。一切人破正見。一人能教令得淨戒正
見。如是等為一福。具足百福。乃成一相。
剎那。楞伽云。剎那時不住。名為剎那。俱舍
云。壯士一彈指頃。六十五剎那。仁王云。一念
中有九十剎那。一剎那經九百生滅。毘曇翻
為一念。日藏云。我今復說剎那之數。一千六
百剎那。名一迦羅。六十迦羅。名模呼律多。三
十模呼律多為一日夜。俱舍云。時之極少名
剎那。時之極長名為劫。通明極少。凡有三種。
俱舍頌曰。極微字剎那。色名時極少。釋曰。分
析諸色。至一極微。為色極少。分析諸名及時。
至一字一剎那。為名極少時極少。
怛剎那。毘曇翻一瞬。僧祇云。二十念為一
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瞬。二十瞬名一彈指。
摩睺羅。毘曇翻為須臾。一日一夜共有三十
須臾。僧祇云。二十羅預。名一須臾。頌云。百
二十剎那。為怛剎那量。獵縛此六十。此三十
須臾。此三十晝夜。三十晝夜月。十二月為年。
於中減半夜。
迦羅。刊正記云。即實時。謂毘尼中。誡內弟
子。聽時食。遮非時食。則實有其時也。故大論
云。毘尼結戒。是世界中實。非第一義中實。論
又問云。若非時食時藥時衣。皆迦羅。何以不
說三摩耶。答此毘尼中說。白衣不得聞。外
道何由得聞而生邪見。餘經通皆得聞。是故
說三摩耶。令其不生邪見。
三摩耶。刊正記云。名假時。亦名短時長時。
論云。除邪見故。說三摩耶。不言迦羅。復次有
人言。一切天地好醜。皆以時為因。論中廣約
三世無相。是故時法無實。是故說三摩耶。令
其不生邪見。三摩耶詭名時。亦是假名時。
亦名長時短時者。不同外人定執。蓋是假說
長短。而無其實故。若短若長。悉名三摩耶。見
陰界入生滅。假名為時。
阿留那。或阿樓那。或云薩埵。漢言明相。明
了論云。東方已赤。通慧指歸云。此方約日未
出前二刻為曉。此為明相也。以觀見掌文為
限。是四分明。又別宗名地了時。謂見地色分
了故。又云。日出映閻浮樹色。名明相。虛空藏
經云。是初行菩薩。明星出時從座而起。向於
明星說如是言。南無阿嘍那。成就大悲。今者
初出閻浮提。願以大悲。覆護我。以言說白。大
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悲虛空藏菩薩。於夜夢中。示我方便。以是緣
故。得悔所犯根本重罪。
翻譯名義集第二
