八部第十四 四魔第十五
仙趣第十六 人倫第十七
長者第十八 外道第十九
六師第二十 
神第二十一
畜生第二十二 地獄第二十三
時分第二十四
八部篇第十四
[002-1b] 
緊
羅八摩睺羅伽原夫佛垂化也道濟百靈法傳/丗也慈育萬有出則釋天前引入乃梵王後隨左輔
大將由滅惡以成功右弼/金剛用生善而爲德三/乗賢聖旣肅尓以歸投八部神故森然而翊衞今
此纂集冝/應編録提婆此云天法華䟽云天者天然自/然勝樂勝身勝故論云淸淨光
㓗最勝最尊故名爲天苟非最勝之因豈生最勝之/處言最勝因者所謂十善身三語四及意三行由其
三業防止過非有順理義即名十善以兹十善運出/五道故此十戒名曰天乗若單修習上品十善乃生
[002-2a]
欲界一四天王天二忉利天若修十善坐未到定乃
生三夜摩天四兠率天五化樂天六他化自在天由
禪定力故使四天皆悉居空不依于地言未到定者
亦云未至由其未入根本定故如止觀云若端坐攝
身調和氣息泯然澄靜身如雲影虚豁淸淨而猶見
有身心之相是則名爲欲界定也從此已去忽然不
見欲界定中身首衣服
鋪等事猶如虚空冋冋戸/頂
安隱身是事障事障未來障去身空未來得發如是
名爲未到定相是爲欲界六天因果〇若修根本
四禪離欲麄散則生色界然此色界依薩婆多但十
[002-2b]
六處俱舎䟽云除大梵天謂梵輔天中有髙樓閣名
大梵天一主所居更無别地除無想天謂廣果天中
有髙勝處名無想天非别有地若依經部立十七天
故頌釋云謂大梵王與梵輔等處雖
皆不等故别立大梵若上座部謂無想廣果因果别
故立十八天分爲四禪初禪三天一梵衆乃所統之民
也二梵輔輔弼梵王之臣佐也三大梵得中間禪爲
丗界主劫
先生劫盡後沒威德旣勝襃
/毛羙稱大
二禪三天一少光於二禪中光最少故二無量光光
明轉増無限量故三光音口絶言音光當語故梵語
[002-3a]
廅安/合天
云有光壽亦云少光梵云廅波摩此云
無量光梵語阿波會此云光音三禪三天一少淨意
地樂受離喜貪故少分淸淨二無量淨淨勝於前不
可量故三徧淨梵云首訶旣樂受最勝淨周普故
四禪九天一無雲下之三禪皆依雲住至此四禪方在
空居二福生具勝福力方得往生三廣果異生果報
此最勝故梵云惟于頗羅而此三天是凡夫住四無
想天外道所居計爲涅槃但是一期心想不行故名
無想五無煩無於見思煩惱
故六無熱意樂調柔
離熱惱故七善見梵語須䠠於/計天定障漸微見極明
[002-3b]
徹八善現形色轉勝善能變現九色究竟色法最極
是究竟處無煩等天含所居呼此五天名五含〇
若厭色籠修四空定生四空天名無色界一空處
禪門云此定最初離三種色心縁虚空旣與無色相
應故名虚空定二識處禪門云捨
從所縁處受名三無所有處禪門名不用處修此定
時不用一切内外境界外境名空内境名心捨此二
境因初修時故言不用處四非有想非無想禪門云
有解云前觀識處是有想不用處是無想今雙除上
二想亦有解言約凡夫
言非有想約佛法中言
[002-4a]
非無想合而論之故言非有想非無想然此四空大
小乗敎論其無色其義碩異且小乗敎如俱舎云無
色無身依同分命根轉令心相續不相應行有二十四種一/得二命根三衆同分䟽釋
曰穫成就者名之爲得第八識種令色心不断名/爲命根或種實命假業爲命
相似故名衆同分又丗品云無色界都
無處所以非色法無方所故謂於是處得彼定者命
終即於是處生故又成實論云色是無敎不至無色
今謂若云都無處所華嚴安云菩薩鼻根聞無色界
宮殿之香若大衆部乃云但無麄色非無細色故阿
含舎利弗入涅槃時無色界天空中淚下如春細
雨故知無色非無細色此是小乗宗計兩殊若大乗
[002-4b]
敎如楞嚴云是四空天身心滅盡定性現前無業果
色也
山釋云非業果色者顯有定果色也俱舎纂
云無業果色非異熟身如輔行云曽聞有一比丘得
無色定定起摸空人問何求荅覓我身旁人語言身
在床上於此得定尚不見身驗知四空無業果色而
言顯有定果色者顯
論名定自在所生色謂勝定
力故於一切色皆得自在即以定變起五塵境故論
云變身萬億共立毛端空量地界中隂經云無色諸
天禮拜丗尊楞嚴亦云無色稽首仁王經無色界
天雨諸香華香如須弥華如車輪然涅槃云非想等
[002-5a]
天若無色者云何得有去來進止如是之義諸佛境
界非聲聞縁覺所知以聲聞經所證空遂謂極處
悉皆無色大乗實界外尚受法性之色豈此四天
唯空空然故斥二乗非所知也淨名䟽云若不了義
敎明無色界無色若了義敎明無色界有色然大論
云諸天命欲終時五死相現一華冠萎二腋下汗出三
蠅來著身四見更有天㘴已㘴處五自不樂本座諸天
見是死相念惜天樂見當生惡處心即憂毒又俱舎
論明其五衰有小大異小五衰者一衣服嚴具出非
愛聲二自身光明忽然昧劣三於沭浴位水滴著身
[002-5b]
四本性囂許/嬌馳今滯一境五眼本凝寂今數瞬舒/閏動
此五相現非定命終遇勝善縁猶可轉故復有五種
大衰相現一衣染塵埃二華鬘萎忰三兩液汗出四
臭氣入身五不樂本
此五相現必定當死又大論
明天通辨四種一名天二生天三淨天四淨生天一
名天者如今國王名天子二生天者從四天
王至非有想非無想天三淨天者人中生諸聖人
四淨生天者三界天中生諸聖又涅槃亦明四天一
者丗間天如諸國王二者生天從四天王至非非想
三者淨天謂四果支佛四者義天謂十住菩薩以見
[002-6a]
一切法是空義故如是諸/天名廣義豐當區别矣提多羅咤陟駕切/大論云
秦言治國主乾闥婆及毗舎闍光明䟽云上
之元/首下界之
此云持國/又翻安民毗流離大論云秦言増長主弓槃茶/及薜茘多光明䟽云南瑠璃
埵王名毗留勒/叉亦翻免離毗流波叉大論云秦言雜語/主諸龍及冨樓多
光明䟽云西白銀埵王名毗留/叉又翻非好報又翻惡眼亦翻廣目鞞部/迷沙門
[002-6b]
大論云秦言多聞主夜叉及羅刹光明䟽云北水精
埵王名毗沙門索隱云福德之名聞四方故亦翻普聞
佛令掌擎古佛舎利塔僧史略云唐天寶元年西蕃
五國來寇安西二月十一日奏請兵解援發師萬里累
月方到近臣奏且詔不空三藏入内持念
宗秉香
爐不空誦仁王護國陁羅尼方二七遍帝忽見神人
五百貟帶甲荷戈在殿前帝問不空對曰此毗沙門
天王第二子獨徤副陛下心往救安西其年四月奏
二月十一日巳時後城東北三十里雲霧冥晦中有
神可長丈餘皆被金甲至酉時皷角大鳴地動山揺
[002-7a]
經二日蕃冦奔潰斯須城樓上有光明天王現形謹
圖様隨表進呈因勑諸道州府於西北隅各置天王
形像此四天王居須弥腹故俱舎云妙髙層有四相去
各十千傍出十六千八四二千量堅首及持鬘常憍
大王衆如次居四級亦住餘七山此四名曰四王八
部或標二十八部者一云一方有四部六方則成二
十四部四維各一合爲二十八部一云一方有五部謂地
水
八部感通傳天人費氏云一王之下有八將軍四王
三十二將周四天下往還護助諸出家人四天下中
[002-7b]
北天一洲少有佛法餘三天下佛法大
然出家人/多犯禁戒少有如法東西天下少有
慧煩惱難化
南方一洲雖多犯罪化令從善心易調伏佛臨涅槃/親受付囑並令守護不使魔撓若不守護如是破戒
誰有行我之法教者故佛垂誡不敢不行雖見毀禁/愍而護之見行一善萬過不咎事等忘瑕不存往失
韋將軍三十二將之中最存護多有魔子魔女輕/弄比丘道力微者並爲惑亂將軍恓惶奔赴應機除
翦故有事至須往四王所時王見皆/起爲韋將軍修童眞行護正法故忉利應法/師云
[002-8a]
梵音訛略正言多羅夜登陵舎此云三十三俱舎頌/云妙髙頂八万三十三天居四角有四峰金剛手所
住中宫名善現周萬踰繕髙一/半金城中有殊勝殿周千踰繕釋提
因
大論云釋迦秦言能提婆秦言天因提秦言主合而/言之云釋提婆民或云釋迦提婆因陀羅今略云
帝釋蓋華梵雙舉也雜阿含云有一比丘問佛何故名/釋提因荅本爲人時行於頓施堪/能作主故名釋
提因瓔珞經云汝今天帝釋功德衆行至千佛兄/弟過無復賢劫名中間永曠絶二十四中劫後及有
[002-8b]
佛出刹土名普忍彼佛壽七劫遺法亦七劫其法巳/没盡曠絕經五劫
著尊淨名䟽云若此間帝/釋是昔迦葉佛滅有一女/人發心修塔復有三十二人發心助修修塔功德爲忉
利天主其助修者而作輔/臣君臣合之名三十三天須夜摩此云善時/分又翻妙
善新云須燄摩此云時分時時唱/快樂故或云受五欲境知時分故兠率陀此云/妙足
新云覩史陀此云知足西域記云覩史多舊曰兠率/陀兠術陀訛也於五欲知止足故佛地論名憙足謂
[002-9a]
後身菩薩於中敎/化多修憙足故須涅密陀或尼摩羅大/論云秦言化
自樂自化五塵而自娛樂故/言化自樂楞嚴名樂變化天婆舎䟦提或波/羅尼
密大論云秦言他化自在此天奪他所化而自娯樂故/言他化自在亦名化/應聲天别行䟽云是欲界頂天
假他所作以成/已樂即魔王也大梵經音義梵迦夷此言淨身/初禪梵天淨名䟽云梵是
西音此云離欲或云淨行法華䟽云除下地繫上/色界故名離欲亦稱髙淨淨名䟽云梵王是娑婆丗
[002-9b]
界主住初禪中間即中間禪也在初禪二禪兩楹之/中毗曇云二禪已上無言語法故不立王法瓔珞禪
禪皆有梵王今謂但加修無量心報勝爲王無統御/也初禪有覺觀言語則有主領故作丗主次第禪門
云佛於仁王經十八梵亦應有民主之異又云四/禪中有大靜王而初禪有大梵天
王者以初禪内有覺觀心則有語言法主領下地衆/生爲便證眞云劫初成時梵王先生獨住一劫未有
梵侣後起念云願諸有情來生此處作是念已/梵子即生外道不測便執梵王是常梵子無常尸
[002-10a]
棄大論云秦言火或翻火首法華䟽云外國喚火/爲樹提尸棄此王本修火定破欲界惑從德立
名又云經標梵王復舉尸棄似如兩人依大論正以/尸棄爲王今舉位顯名恐目一人耳肈曰尸棄梵王
名秦言/頂髻梵富樓此云前益天在梵前行恒/思梵天利益亦名梵輔
首陁婆大論云秦言淨/居天通五淨居阿迦尼吒竹稼切/正名阿
迦抳/瑟搋/或云阿迦尼沙/此云質礙究竟即色究竟天摩醯首羅大/論
[002-10b]
此云大自在正名摩訶莫醯伊濕伐羅八臂三眼
/白牛普門䟽云樓炭稱爲阿迦尼吒華嚴稱爲色究
竟或有人以爲第六天而諸經論多稱大自在是色/界頂釋論云過淨居天有十住菩薩號大自在大千
界主十住經云大自在天光明勝一切衆生涅槃獻/供大自在天最勝故非第六天也灌頂云字威靈帝
摩利支此云陽炎/在日前行散脂脩摩此云密謂/名行理智
四皆密故天台釋天大將軍乃云金光明以散脂爲/大將大經云八臂徤提天中力士大論又稱
[002-11a]
伽此云童子孔雀擎鷄持鐸捉赤幡復有韋紐此/云徧聞四臂捉貝持輪持金翅鳥皆是諸天大將未
知此大將軍定是何等光明䟽云二十八/部巡㳺丗間賞善罸惡皆爲散脂所管䟦闍羅
波膩梁云金剛應法師云䟦闍羅此云金剛波/膩此云手謂手執金剛杵以立名正法念
云昔有國王夫人生千子欲試當來成佛之次第/故俱留孫探得第一籌釋迦當第四籌乃至樓至
當千籌第二夫人生二子一願爲梵王請千兄轉法
輪次願爲密跡金剛神應法師云梵語散譯云宻主知/佛三密功德故也梵本都無迹義
[002-11b]
以示迹爲神譯者/義立故云密/迹護千兄敎法丗傳樓至化身非也乃法
意王子據經唯一人今狀於伽藍之門而爲二像夫
應變無方多亦/無咎出索隱記訶利帝南光明云訶利帝南/此標梵語子母
等此顯涼言名雖有二人秖是一故律中明子母/後惣結云時王舎人衆皆稱爲訶離帝母神
歸傳
云西方施主請僧齋日初置聖僧供次行/衆僧食後於行末安一盤以供訶利帝母毗首
羯磨正理論音云毗濕
羯磨此云種/種工業西土工巧者多
此天别他
[002-12a]
梁言圍亦云/吠率怒天耆婆天長水云耆婆此云/命西國風俗皆事
長命天神此未知所出準法華䟽云耆域此翻故/活生忉利天目連弟子病乗通往問值諸天出園㳺
戲耆域乗車不下但合掌而巳目連駐之域云諸天/受樂怱遽不暇相來意荅云
斷食爲要目連放之車乃得去/據此耆婆天即是醫師耆域也蘇利耶或蘇棃/耶或修
利此云日神日者文云實也太陽之精起丗經/云日天宫殿縱廣正等五十一由旬上下亦尒
[002-12b]
蘇摩上上聲此云月神釋名云月者缺也言滿/而復缺淮南子云月者太隂之精起丗經
云月天宫殿縱廣正等四十九由旬問何故月輪初/後時缺荅如涅槃云月性常圎實無増減因須彌山
故有盈虧又俱舎云近日自影覆故見月輪缺丗施/設足論云以月宫殿行近日輪光所侵照餘邊發影
自覆月輪故於爾時見不圎滿然一日月普照四洲/者長阿含云閻浮提日中弗婆提日沒瞿耶尼日出
鬱單越夜半經文次第四方徧/此二名出大孔雀呪王經
[002-13a]
伽此云龍别行䟽云龍有四種一守天宫殿持/令不落人間屋上作龍像之爾二興雲致雨
益人間者三地龍決江開瀆四伏藏守轉輪王大福/人藏也龍有四生俱舎云
生金翅鳥能食四生龍
罵意經云墯龍中有四因縁一多布施二嗔恚三輕/㑥/人四自貢髙華嚴云龍王降雨不從身出不從
心出無有積集而非不見但以龍王心念力/故霈然洪霔周徧天下如是境界不可思議難陀
䟦難陀文句云難陀此云歡喜䟦此翻善兄弟/常護摩竭提國雨澤以時國無飢年瓶
[002-13b]
沙王年爲一㑹百姓聞皆歡喜從此得
不破塊初令人喜後性復賢令喜又賢故以爲名大/論云有龍王兄弟一名姞利二名阿伽和羅降雨以
時娑伽羅從海標名/如下所出和修吉此云/多頭德叉
迦此云現毒/亦云多舌阿婆達多此云無熱從池得/名池中有五柱堂
摩斯此云大身或云/大意或云大力漚鉢羅亦云優鉢/亦云優波
[002-14a]
陀此云黛色蓮華又靑蓮/華龍依此住從池得名伊羅鉢闡義鈔云亦/云伊羅䟦羅
伊羅樹名此云臭氣䟦羅此云極謂此龍往昔由損/此極臭樹葉故致頭上生此臭樹因即爲名
迦棃迦又名加羅加/此云黒龍○夜叉此云勇徤亦云
/惡舊云閱叉西域
記云藥叉舊訛曰夜叉能飛騰空中什曰秦言貴人/亦言輕徤有三種一在地二在虚空三天夜叉地夜
叉但以財施故不能飛空天夜叉以車馬施故/能飛行肈曰天夜叉居下二天守天城池門閣和
[002-14b]
夷羅洹閱叉即執金/剛神羅刹此云速疾又/云可畏亦云暴
惡或羅叉娑此云護/士若女則名囉叉斯䟦陀波羅賖塞迦下/生
經云秦言善敎此/護弥勒城夜叉〇乾闥婆或犍陀羅淨名䟽/此云香隂此亦
空之神不噉酒
唯香資隂是天主幢倒樂神在須/弥南金剛窟住什曰天樂神也處地十寶山中天欲
作樂時此神身有異相出然後上/天新云尋香行應法師云齅香童籠磨大論/秦言
[002-15a]
樹是乾/闥婆名〇阿脩羅舊翻無端正男醜女端正新/翻非天淨名䟽云此神果報
最勝鄰次諸天而非天也新婆沙論云梵本正音名/素洛素洛是天彼非天故名阿素洛又素洛名端正
彼非端正名阿素洛西域記云阿素洛舊曰阿脩羅/阿須倫阿須羅皆訛也什曰秦言不飲酒不飲酒因
縁出雜寶藏法華䟽云阿脩羅採四天下華醖於大/海龍魚業力其味不變嗔妬誓斷故言無酒大論云
佛去乆逺經法流傳五百年後多有别異或言五道/或言六道觀諸經義應有六道以善有上中下故有
[002-15b]
三善道惡有上中下故有三惡道若不尒者惡有三
果報而善二果報是事相違若有六道於義無違故
此脩羅在因之時懷猜忌心雖行五常欲勝他故作
下品十善感此道身華嚴云如羅睺阿脩羅王本身
長七百由旬化形長十六萬八千由旬於大海中出
其半身與須弥山而正齊等楞嚴經云復有四種阿
脩羅若於道以護法力成通入空此阿脩羅從
而生趣所攝若於天中降德貶方/斂墜其所
居
鄰於日月此阿脩羅從胎而出人趣所攝有阿脩羅
執持丗界力洞無畏能與梵王及天帝釋四天爭權
[002-16a]
此阿脩羅因變化有天趣所攝别有一分下劣
生大海心沈水穴口旦遊虚空暮歸水宿此阿脩羅
因濕氣有畜生趣攝淨覺問此四阿脩羅旣爲四趣
所攝應無别報同分之處耶荅雖屬四趣非無别報
今云居鄰於日月等即同分之處也又長阿含云
南洲有金剛山中有脩羅宫所治六千由旬欄楯行
樹等然一日一夜三時受苦苦具來入其宫中起丗經
云脩羅所居宫殿城郭器用降地居天一等亦有㛰
姻男女法式略如人間正法念經云阿脩羅略有二
種一者道所攝魔身餓有神通力二者畜生所
[002-16b]
攝住大海底須弥山側問法華所列四種脩羅與楞/嚴四爲同爲異荅資中云同淨覺云彼四秖可攝在
此四之中不可次第分屬其荆溪師云法華四/種皆與帝釋
戰一往觀之但同今經第三耳
婆稚正名䟦稚迦此云團圎今誤譯云被或/云五處被或云五惡物繫頸不得脫爲
帝釋所經音義云居脩羅前鋒/爲帝釋所因
得脫故以名焉佉羅騫䭾
文句此云廣肩胛亦/云惡隂湧海水者毗摩質多文句此云淨心/亦云種種疑即
[002-17a]
舎脂/父也羅睺文句此云障持化身長八萬四千由/旬舉手掌障日月丗言日月蝕釋名
云日月虧曰蝕稍小侵虧如蟲食草木之葉也京房/易傳云日月赤黃爲薄或曰不交而食曰薄韋昭云
氣往薄之爲薄虧毀曰食成論云譬
云脩羅脩羅汝莫吞月/月能破暗能除衆熱○迦樓羅文句此云金/翅翅翮金色
兩翅相去三百三十六萬里頸有/如意珠以龍爲食肈曰金翅鳥神〇緊羅
[002-17b]
文句亦名眞陀羅此云疑神什曰秦言人非人似人/而頭上有角人見之言人耶非人耶因以名之亦天
神也小不及乾闥婆新/云歌神是諸天
竹之神〇摩睺羅伽亦/云
摩呼羅伽此云大腹行什曰是地龍而腹行也肈曰/大蟒神腹行也淨名䟽云即丗間廟神受人酒悉
入蟒腹毀戒邪諂多嗔少施貪嗜酒戒緩墮神/多嗔蟲入其身而唼食之亦名莫呼洛諸經云人非
人者天台云此乃結八部數尒/四魔篇第十五
[002-18a]
大論云魔有四種煩惱魔五衆魔死魔天子魔煩惱
魔者所謂百八煩惱等分别八萬四千諸煩惱五衆
魔者是煩惱業和合因縁得是身四大及四大造色
眼根等是名色衆百八煩惱等諸受和合名爲受衆
小大無量無所有想分别和合名爲想衆因好醜心
發能起貪欲嗔恚等心相應不相應法名爲行衆六
情六塵和合故生六識是六識分别和合無量無邊
心是名識衆死魔者無常因縁故破相續五衆壽命
盡離三法識斷壽故名爲死魔天子魔者欲界主深
著丗間樂用有所得故生邪見憎嫉一切賢聖涅槃
[002-18b]
道法
天魔障礙義死魔煩惱魔能與生死衆生作苦噐故
今謂煩惱魔是生死因也五隂魔死魔是生死果也
天魔是生死縁也又罵意經有五魔一天魔二罪魔
三行魔四惱魔五死魔輔行云苦空無常無我四是
界外魔煩惱五隂死天子四是界内魔淨名䟽云降
魔即破愛論摧外即破見論但愛見有二界内即波
旬六師之徒界外即二乗及通菩薩大品云須菩提
菩薩摩訶薩成就二法魔不能壞何等爲二觀一切
法空不捨一切衆生須菩提菩薩成就此二法魔不
[002-19a]
能壞大經四依品四依驅逐魔云天魔波旬若更來/者當以五繫繫於汝章安䟽云繫有二種一者五
屍繫二者繫五處五屍繫者如不淨觀治於愛魔五/處如理治於見魔五屍表五種不淨觀五繫表五觀
門魔羅大論云秦言能奪命死魔實能奪命/餘者能作奪命因縁亦能奪智慧命
是故名殺者又翻爲障能爲修道作障礙故或言惡/者多愛欲故垂
云能殺害出丗善根第六天上别
有魔羅所居天他化天攝輔行云古譯經論/魔字從石自梁武來謂魔能惱人字宜從波
[002-19b]
旬訛也正言波卑夜此云惡釋迦出丗魔王名也/什曰秦言殺者常欲斷人慧命故亦名惡中惡
惡有三種一曰惡若以惡加已還以惡報是名爲惡/二曰大惡若人不侵已無故加害是名大惡三曰惡
中惡若人來
故言甚也肈曰秦言或名殺者或云極惡斷人善因/名殺者違佛亂僧罪莫之大故名極惡也涅槃䟽云
依於佛法而得善利不念報恩反欲加毁故云極/惡亦名波旬踰此云惡也常有惡意成惡法故
[002-20a]
鴦寠瞿/
利魔羅西域記云唐言指鬘/舊曰央掘摩羅訛也
殺人取指冠首爲鬘鴦崛摩鬘經云師敎殺人/限至于百各貫一指以鬘其頭又翻一切丗間現
魔登伽長水云義翻本性楞嚴云性比丘尼/是也又過去爲婆羅門女名爲本性
今從昔号故曰性比丘尼山云以初見性淨明體乃/立嘉名淨覺云名爲本性出摩登伽經據摩鄧女經
女之母名摩鄧耳又云摩登皆梵音奢切應法師云/摩登伽具云阿徙多摩登祇旃陀羅摩登祇女之惣
[002-20b]
名阿徙多女之别名此女卑/賤常掃市爲業用給衣食頭師此云惡瞋迦/葉佛時魔名
室利毱多西域記云唐言勝密以/火坈毒飲請佛欲害
仙趣篇第十六/楞嚴云復有從人不依正覺修三摩地别修妄念存
想固形㳺於山林人不及處有十種仙梵語茂泥此/云仙釋名云老而不死曰仙仙遷也遷入山也故制
字人傍山也莊子云千歳厭丗去而上僊抱朴子云/求仙者要當以忠孝和順仁信爲本若德不修而但
[002-21a]
務方術終不得長生也髙僧傳云純陀西域人年六/百歳不衰唐代宗從之求留年之道陀曰心神好靜
今爲塵境汨之何從冥寂乎若離簡靜/外欲望留/年如登木采芙蓉其可得耶陛下欲長年由簡㓗安
神神安則壽永寡欲則身安術斯已往貧道所不知/也而言趣者婆沙毗曇皆云趣者到義乃仙人所到
之處/也阿斯陁或云阿夷此翻無比又翻端正大/論云阿私陀仙白淨飯王言我以
天耳聞諸天神淨飯王生子有佛身相故來請/見王大歡喜勑諸侍人將太子出侍人荅王太子小
[002-21b]
睡時阿私陀言聖王常警一切施以甘露不應睡也/即從座起詣太子所抱著臂上上下相之相巳涕零
不能自勝王大不恱問相師曰有何不祥涕泣如是/仙人荅言假使天雨金剛大山不能動其一毛豈有
不祥太子必當作佛我今年暮當生無色/天上不得見佛不聞其法故自悲傷耳羼提
此云忍辱仙西域記云瞢羯
城東有大
堵波是/忍辱仙被歌利王割截之處發軫問輔行引此明三
藏忍度滿相金剛所其義云何荅割截是同但隨/藏衍忍爲異藏謂伏惑正修事忍衍謂斷惑逹事
[002-22a]
即空亦猶儒童見燃燈/佛通於四敎行因之相阿羅羅迦摩羅亦/名
羅勒/迦藍鬱陀羅羅摩子亦云鬱頭藍弗此/云猛喜又云極喜
中阿含羅摩經云我爲童子時年二十九往阿羅羅/迦摩羅所問言依汝法行
何此法自知證仙言我度識處得無所有處即往逺/離處修證得巳更往仙所述已所得仙問汝巳證無
所有處耶我之所得汝亦得耶即共領衆又自念此/法不趣智慧不趣涅槃寧可更求安隱處耶是故更
[002-22b]
往鬱陀羅羅摩子所云我欲於汝法中學彼荅無不可/問曰自知證耶荅我度無所/有處得非想定我乆證
得便修得之乃至領衆等復念言此法不至涅槃即/往象頭山鞞羅梵志村尼連禪河邊不起座即得
無上安/隱涅槃婆藪思苟切方等陀羅尼經云尒時婆/藪從地獄出將九十二億罪人來
詣娑婆丗界十方亦然于時文殊師利語舎利弗此/諸罪人佛未出時造不善行經於地獄因於華聚放
大光明承光而出/婆者言天藪言慧云何天慧之/人地獄受苦又婆言廣藪言通又婆言髙藪言妙又
[002-23a]
婆言斷藪言智又婆言剛/藪言柔又婆言慈藪言悲佉盧虱音/瑟吒隋言驢/脣此乃
大仙/人名殊致阿羅娑隋言光味般若燈論云聲/聞菩薩等亦名仙佛於中
最尊上故巳有一切波羅蜜/多功德善根彼岸故名大仙
人倫篇第十七/天界著樂四趣沉苦故此五道非成佛器由是諸佛
唯出人閒如智論云若菩薩行般若者從初發心終/不墮三惡道常作轉輪聖王多生欲界何以故以無
[002-23b]
色界無色故不可敎/化色界中多味著禪定樂無厭/惡心故亦不
攝衆生等故論誡曰三惡道衆生不得修道業/旣得此人身當勉自利益覧此集者冝警覺焉摩
㝹舎喃女凾切大論此云人法苑云人者忍也/於丗違順情能安忍孔子曰人者仁也
禮記曰人者天地之心五行之端周書云惟人萬物/之靈孔安
云天地所生惟人爲貴今謂若無善因
奚感羙報言善因者謂五戒也一不殺戒常念有情/皆惜身命恕巳慜彼以愼傷二不盗戒不與私取
[002-24a]
是爲偷盗義旣非冝故止攘汝/陽
三不邪媱女有三
護法亦禁約守禮自防故止羅欲四不妄語覆實
言虚誑他欺自端心質直所誠實五不飲酒昏神
亂性酒毒頗甚増長愚癡故令絶飲原佛五戒本化
人倫與儒五常其義不異不殺即仁不盗即義不媱
即禮不妄語即信不飲酒即智故梵摩喻經曰爲淸
信士守仁不殺知足不盗貞㓗不媱執信不欺盡孝
不醉當以意解勿執名别又四分律明受五戒分四
種異但受三歸名無分優婆塞或受一戒名少分優
婆塞受二三四名多分優婆塞具受五戒名滿分優
[002-24b]
婆塞其如五戒全缺則人間之路終不復生以此五
戒是大小乗尸羅根本故經云五戒者天下大禁忌
若犯五戒在天違五星在地違五岳在方違五帝在
身違五藏故佛成道未轉法輪先爲提謂授五戒法
号曰人乗居五乗首由兹五戒超出三塗取運載義
以立乗名古師通漫稱
之功不得名爲敎矣嵩輔敎編罔究名義立二種敎
一曰丗敎二出丗敎指人天乗名曰丗敎斯恣
臆
而戾祖敎今謂三敎立名義意各異且儒宗名敎者
元命包云敎之爲言俲也上行之下俲之此以下所
[002-25a]
法俲名敎道家名敎者老子云處無爲之事行不言
之敎此敎名而顯無爲釋氏名敎者四敎義云
能詮理化轉物心故言敎也化轉有三義一轉惡爲
善二轉迷成解三轉凡成聖所言詮理者藏通二敎
詮眞諦理别圎二敎詮中道理良以如來依理而立
言遂令群生修行而證理故佛聖敎是出丗法不可
妄立丗敎之名問所詮中道爲指何法荅如輔敎云
夫大理者固常道之至謂此大理是本始二覺也今
評本始二覺雖理智圎融旣名爲覺正從智立所以
經云本覺明妙又本始二覺分别言之屬生滅門故起
[002-25b]
信云是心生滅因縁相能示摩訶衍自體相用故所/詮之理屬眞如門故起信云是心眞如相即示摩訶
衍體故此乃對事㨂理若約即事理理性無體全/依無明無明無體全依法性就此相即之義則指無
明爲所詮理由兹敎理是吾宗/之綱紀故人乗辨梗槩也摩㝹賖文句/此云
意昔頂生王初化諸有所作當善思惟善憶念即如/王敎諸有所作先思惟憶念故名爲意又人能息意
能修道得達分又人名慢五道中多慢毗曇論云何/故人道名摩㝹沙此有八義一聦明
[002-26a]
細四正覺五智慧増上六能别虚/實七聖道正器八聦明業所生故補特伽羅
或福伽羅或冨特伽羅此云數取趣謂諸有情/起/惑造業即爲能取當來五趣名之爲趣古譯爲趣向
中隂有情趣往前生故俱舎云未至應至處應至處/即六趣也又論云死生二有中五藴名中有故謂爲
趣涅槃云中有五隂非肉眼見天眼所見瑜珈論/八種人執第六名補特伽羅謂數數取諸趣故或死
於此能生於彼正能生者即是人執又翻有情又翻/人大毗婆沙論佛言有二補特伽羅/能住持正法
[002-26b]
謂者行者若持敎者相續不滅能令丗俗正法乆/住若持證者相續不滅能令勝義正法乆住持正法
人有二一持敎法者/謂讀誦解經律/論等二持正法者謂能修證無漏聖道僕
呼繕或薩多婆或禪/豆或禪兠此云衆生/摩訶衍云謂意及意識一切衆染合集
而生故名衆生而别自體唯依心爲體同性經佛言/衆生者衆縁和合名曰衆生所謂地水火風空識名
色六入因縁生楞伽王言丗尊彼衆生者以何爲本/依何而住以何爲因佛言此衆生者無明爲本依愛
[002-27a]
而住以業爲因楞伽王言丗尊業有幾種佛言業有/三種何等爲三謂身口意業又
論明衆生有三聚
一者正定必入
槃二者邪定必入惡道三者不定/能破顚倒者名正定不能破顚倒者名邪定得因縁
能破不得則不能破是名不定漢/書中衆生去呼氏相/沙或冨/樓沙
正言冨盧沙此云丈夫大戴禮云丈者長也夫者扶/也言長制萬物以道扶接也孟子曰冨貴不能淫貧
賤不能戚威武不能屈此之謂大丈夫又翻士夫傳/云通古今辨然否謂之士數始於一終於十孔子曰
[002-27b]
推一合十爲士詩傳云士事也白虎通曰士者任事/之稱也周禮天子有元士中士下士槃云是大乗
典有丈夫相所謂佛性若人不知/是佛性者則無男相皆名女人迦羅越大品/經中
居士是也楞嚴云愛談名言淸淨自居普門䟽以多/積財貨居業豐盈謂之居士鄭康成云道藝處士
婆羅隋言毛道謂行心不定猶如輕毛隨風東/西魏金剛云毛道凡夫應法師云梵語嚩
羅此云毛婆羅此云愚梵音相近譯人致謬正言婆/羅必栗託仡此翻愚異生愚癡闇冥無有智慧但
[002-28a]
起我見不生無漏亦名嬰愚凡夫凡夫者義譯也梵/言婆羅必利他伽闍此云小兒别生以癡如小兒
不同聖/生也鄔安/古波弟鑠此云父母楊子云父母/子之天地與無天阿以
生無地何以形摭華云天懸象地載形父受氣母化/成詩曰哀哀父母生我劬勞無父何怙無母何恃出
則銜恤入則靡至父兮生我母
鞠我撫我育我長/我畜我顧我復我出入復我欲報之恩昊天罔極梵
網經云孝順父/母師僧三寶阿摩此云/女母
[002-28b]
波帝此云夫主大論云一切女身無所繫属則/受惡名女人之體㓜則從父母少則從夫
老則/從子婆棃耶此云婦文婦與已齊者婦服/也從女持帚洒掃也或稱命婦
者夫尊於朝/妻榮於室阿他此云非正人帝王略論/曰習與正人居不能無正
猶生長齊地不能不齊言也習與不正人居不能無/不正猶生長楚地不能不楚言也易曰君子以常德
行習敎事譙子曰夫交人之道猶素之白也染之以/朱則赤染之以藍則靑大戴禮曰與君子㳺苾乎如
[002-29a]
入蘭芷之室乆而不聞其香則與之化矣與不善人/居乎如入鮑魚之肆乆而不知其臭與之變矣
鳩羅此云惡/人亦云不好人蜀先主臨終謂/太子曰勿以惡小而爲之勿以善小而不
爲孔子云見善如不及見惡如探湯尚書曰彰善癉/惡樹之風聲曽子云人之好善福雖未至去禍逺
矣人之爲惡凶雖未至去福近矣辨魔書云見善養/育如雨露之被草朩遇惡勦絶若鷹鸇之逐鳥雀罵
意經云人所作善惡有四神知之一者地神二者天/神三者旁人四者自意槃經明十六種惡一爲利
[002-29b]
餧食羔羊肥巳轉賣二爲利買巳屠殺三爲利餧養/猪豚肥巳轉賣四爲利買巳屠殺五爲利餧養牛犢
肥巳轉賣六爲利買已屠殺七爲利養鷄令肥肥已/轉賣八爲
二魁膾十三網捕飛鳥十四/兩舌十五獄卒十六呪龍究磨羅浮多應/法
師云是彼八歳巳上/乃至未娶之者惣名拘摩羅西域記云唐言童/子釋名云十五曰
童故禮有陽童牛羊之無角曰童山/無草木曰童言人未冠者似之云耳般吒應言般/茶迦此
[002-30a]
云黃/門扇搋勑皆切或扇茶此云生/天然生者男根不滿留拏此云犍/居言切
或作㓺以/刀去勢也伊棃沙掌拏此云妬因見他媱/方有妬心媱起
半擇迦此云變今/生變作叉此云半月能男半月/不能男此依四分律
出扇提羅此云石女無/男女根故槃大子此出楞伽/若大乗入
楞伽則云/石女兒䭾索迦此云奴文云男入罪曰奴/女入罪曰婢風俗通云古制
[002-30b]
無奴婢即犯事
/者被罪沒入/官爲奴婢獲者逃亡獲得爲奴婢旃陀羅此/云
屠者正言旃荼音/途羅此云嚴熾謂惡業自嚴行時揺
鈴持竹爲幖音/標幟尺志切通俗文云徽号曰幖私記曰幟/謂以絳帛書署背上曰徽廣雅云旛也故若不
尒者王必罪之法顯傳云名爲惡人與人别居入/城市則繫竹自異人則避之或帶
由此云愛力/士名也譚徒/紺婆此云食/狗人羯耻此云煑/狗人
薩拘盧楴徒帝切此/云賣姓也犍坘翻/續羅翻上/戯
[002-31a]
長者篇第十八
西土之豪族也冨啇大賈積財鉅萬咸稱長者此方
則不然盖有德之稱也風俗通云春秋末鄭有賢人
著一篇號鄭長者謂年耆德艾事長於人以之爲長
者韓子云重厚自居曰長者天台文句云長者十德一
姓貴姓則三皇五帝之裔左貂都/察右挿之家二位髙
位則輔弼丞相塩梅阿衡三大冨冨則銅陵金谷豐
饒侈靡四威猛威則嚴霜隆重不肅而成五智深智
則如武庫權竒超拔六年耆年則蒼蒼稜稜物儀
所伏七行淨行則白珪無玷所行如言八禮備禮則
[002-31b]
節度庠序丗所式瞻九上歎上則一人所敬十下歸/下則四海所歸淨名䟽云國内勝人稱爲長者必是
貴族雖是貴族爵位卑微不稱姓望雖是髙位貧無/財德丗所不重雖財充積無寵不威物不敬畏雖有
大勢神用暗短智人所輕雖有神解明鑒而年在㓜/物情不揖雖年耆貌皓内行厮/惡人所鄙怪雖操
行無瑕而外缺禮儀無可瞻愛雖進止容與若上人/不睦名不徹逺雖豪貴歌詠無恩及下物所不崇故
具十德方/稱長者〇
[002-32a]
樂施舊曰須達訛也正名蘇達多勝軍王大臣仁而/聦敏積而能散賑乏濟貧哀䘏老時羙其德号給
獨孟子曰老而無妻曰鰥/老而無夫曰寡老而/無子曰獨㓜而無父曰此四者天下之窮民而無
告者今此長者給濟/獨之人名給獨邠彼/貧坘直尼切正云阿/他擯茶陀掲利呵
跛底阿他云無依亦名獨擯茶/陀此云團施好施獨因以爲名耆婆或云/耆域
或名時迦此云能活又云故活影堅王之子善見/庶兄柰女所生出胎即持針筒藥囊其母惡之即以
[002-32b]
白衣褁之棄于巷中時無畏王乗車遥見乃問之有
人荅曰此小兒也又問死活耶荅云故活王即勑人
乳而養之後還其母四分律云耆婆初詣得叉尸羅
姓阿提棃字賔迦羅而學醫道經于七年其師即便
以一籠噐及掘草之具令其於得叉尸羅國面一由
旬求覓諸草有不是藥者持來耆婆如敎即於國内
面一由旬周竟求覓所見草木盡皆分别無有草木
非是藥者師言汝今可去醫道已成我若死後次即
有汝耆婆經云耆婆童子於貨柴人所大柴束中見
有一木光明徹照名爲藥王
病人身照見身中一
[002-33a]
切諸/病瞿史羅此云守護心舊曰/瞿師羅此譯羙音郁伽此云/威德
檀此云/護弥
外道篇第十九/俱舎義云學乖諦理隨自妄情不返内覺稱爲外
道均聖論云蔽理之徒封著外敎辯正論曰九十五/種騰翥/於西戎三十六部淆亂於東垂云凖
九十六外道經於中一道是正即佛也九十五皆邪華/嚴大論九十六皆邪者以大斥小故百論云/順聲聞
[002-33b]
道者皆/悉是邪○婆羅門普門䟽云此云淨行劫初種/族山野自閑故人以淨行稱
之肈曰秦言外意其種别有經書丗丗相承以道學/爲業或在家或出家多恃已道術我慢人也應法師
云此訛略也具云婆羅賀磨拏義云承習梵天法者/其人種自云從梵天口生四姓中勝獨取梵名唯
五天竺有餘國即無諸經中梵志即/同此名正翻淨裔稱是梵天苗裔也一闡提大衆/所問
品純陀問佛一闡提者其義云何佛告純陀若有比/丘及比丘尼優婆塞優婆夷發麄惡言誹謗正法造
[002-34a]
是重業永不改悔心無慚愧如是等人名爲趣向一
闡提道若犯四重作五逆罪自知定犯如是重事而
心初無怖畏慚愧不肯發露於佛正法無護惜建立
之心毁訾輕賤言多過咎如是等人亦名趣向一闡
提道若復言無佛法衆如是等人亦名趣向一闡
提道梵行品云一闡提者不信因果無有慚愧不信
業報不見現在及未來丗不親善友不隨諸佛所
敎誡如是之人名一闡提德王品云一
信不具故名一闡提入楞伽經曰一闡提有二種一者焚
燒一切善根二者憐愍一切衆生作盡一切衆生界
[002-34b]
願大慧云何焚燒一切善根謂謗菩薩藏作如是言
彼非隨順修多羅毗尼解脫捨諸善根是故不得
槃大慧憐愍衆生作盡衆生界願者是爲菩薩菩
薩方便作願若諸衆生不入涅槃者我亦不入涅槃
又梵語闡底迦此云多貪阿闡底迦此云無欲阿顚
底迦此云極惡唯識樞要云一名一闡底迦是樂欲義
樂生死故二名阿闡底迦是不樂欲義不樂涅槃故
三名阿顚底迦名爲畢竟以畢竟無涅槃性故他謂
一闡底迦即焚燒一切善根二阿闡底迦即菩薩大
悲三阿顚底迦即無性闡提故樞要云瑜珈唯識
[002-35a]
於無性一種闡提又云無種/性者現當畢竟二俱不成娑毗迦羅亦云劫/毗羅此
云金頭或云黃髮食米臍外道應法師去舊言食米/屑也外道修苦行合手大指及第三指以物之往
至人家舂榖簸/米處以彼指拾取米屑聚至掌/中隨得多少去以爲食若全粒者即不取之亦名䳕
鳩行外道拾/米如䳕鳩行也瞿伽離亦名瞿波利或名俱迦/利此云惡時者調逹弟
子因謗身子目連梵王與佛訶之不受/身瘡即死入大地獄縁出大論十三蘇氣怛
[002-35b]
羅此云善星羅云庶兄佛之堂弟庻兒故爲子/佛與迦葉往善星所善星遥見
陷入至/阿鼻獄離車翻爲皮薄又云同皮或名弥戾車/此翻仙族王又云邊地主又云傳
集國政其國義讓五百長者遞爲國主故云傳集/政出外爲邊地主又云邊夷無所知者西記云名栗
咕/婆子舊/訛云離車彌戾車興福曰惡見也資中曰/應是邊邪不正見死墯
邊地下賤也長水曰此樂垢/穢人亦名蔑戾車弥離車演若達多此云祠/授證眞
[002-36a]
曰此人從神祠/乞得故名祠授迦毗羅梁言靑色亦名劫畢羅/翻黃色輔行曰此云黃
頭頭如金色又云頭面俱如/金色造僧佉論具如下出䟦闍此云避善見/律云毗舎離
王及夫人未登位時共牧牛兒出門游戲乃以脚
/牧牛人兒其兒泣向父母云此無父母子脚我
等父母荅云汝等各自避去因此戲處名爲䟦闍故/翻爲避滅後百年䟦闍比丘擅行十事舎迦白
於七百往毗舎離重/結毗尼舉䟦闍過薩遮尼乾此云離繫自/餓外道尼乾
[002-36b]
亦翻不繫拔髮/露形無所貯畜先尼亦云西你迦此/翻有軍外道
六師篇第二十/什師云三種六師合十八部第一自稱一切智四敎
義云邪心見理發於邪智辯才無礙第二得五神通/四敎義云得丗閒禪發五神通亦有慈悲忍力刀割
香塗心無憎愛第三
凶天文地理醫方
相無所不知淨名䟽將此三種約六師一師有三三/六十八種外道師也輔行云六師元祖是迦毗羅支
[002-37a]
流分異遂爲六宗故/今此集列六師焉冨蘭迦葉什曰迦葉/母姓也富
蘭字也其人起邪見謂一切法無所有如虚空不/生滅也肈曰其人起邪見謂一切法斷滅性空無君
臣父子忠孝之道也事鈔云色空外道以/外道用色破欲有以空破色有謂空至極末伽
拘賖末伽此云不見道什曰末伽字也/拘賖是其母也肈曰其人起見謂衆
生苦樂不因行得皆自然耳淨覺謂計自然者亦是斷/滅自然然是也自/如是地婆沙云法應尓不可改易
[002-37b]
不可徴詰是法尒/義自然與法尒同刪闍夜毗羅胝竹尼切/刪闍夜
此云正勝毗羅胝此云不作什曰刪闍夜字也毗羅/胝母名也其人起見謂要乆逕生死弥歴劫數然後
自盡苦際也肈曰其人謂道不須求逕生死劫數苦/盡自得如轉縷/圎於髙山縷盡自止何假求也䟽
又云八萬劫/滿自然得道阿耆多翅舎欽婆羅什曰/阿耆
多翅舎字也欽婆羅麄衣也其人起計非因計因著/麄皮衣及㧞髮煙熏鼻等以諸苦行爲道也肈曰翅
[002-38a]
舎欽婆羅麄㢢衣名也其人著㢢衣
羅鳩䭾迦旃延迦羅鳩䭾此云牛領迦旃/延此云翦髮肈曰姓迦旃
延字迦羅鳩䭾其人謂/諸法亦有相亦無相尼犍陀若提子等
尼犍此翻離繫肈曰尼犍陀其岀家㹅名也如佛法/出家名沙門若提母名也其人謂罪福苦樂本自有
定因要當必受非行道所能斷也輔行引什肈注與/涅槃經以辨同異後學詳覽天台四念處云阿毗曇
[002-38b]
中明三種念處謂性共縁對破此三外道有人釋性念
處謂觀無生淺名爲相深細觀無生見細法皆生死
苦諦名性念處有人專用慧數縁無生空理發眞斷
結得慧解脫羅漢對破邪因縁無因縁顚倒執性一
切智外道也共念處者以禪定助道正助合修亦名
事理共觀發得無漏三明六通成俱解脫羅漢對破
根本愛慢得五神通外道也縁念處者縁佛三藏十
二部文言及一切丗閒名字所縁處廣非如支佛出
無佛丗不禀聲敎但以神通以恱衆生不能法縁
念處人了逹根性善知四辯堪集法藏成無礙大羅
[002-39a]
漢對破丗閒韋陀外道
神篇第二十一
鄭玄云聖人之精氣謂之神賢人之精氣謂之尸
子云天神曰靈地神曰祇人神曰者歸也故古
人以死人爲歸人婆沙云者畏也謂虚怯多畏又
威也能令他畏其威也又希求名謂彼餓
從
他人希求
者能移山填海小力者能隱顯變化肈師云神受善
惡雜報見形勝人劣天身輕微難見淨名䟽云皆
道也正理論有三種一無財亦無福德不得
[002-39b]
食故二少財少得淨妙飲食故三多財多得淨
妙飲食故此三種中復各有三初無財三者一炬口謂
火炬炎熾常從口出二針咽腹大如山咽如針孔三
臭口口中腐臭自惡受苦少財三者一針毛毛利
如針行便自刺二臭毛毛利而臭三大癭於/郢咽
垂大癭自決噉膿多財三者一得棄常得祀所
棄食故二得失常得巷陌所遺食故三勢力夜
叉羅刹毗舎闍等所受冨樂於人天正理論云諸
本處琰魔王界從此展轉散趣餘方長阿含云一切
人民所居舎宅一切街巷四衢道中屠兒市肆及丘
[002-40a]
塚閒皆有/神無有空者凡諸神/皆隨所依即以/爲名依人名人依村名村乃至依河名河一切樹木極小
如車軸者皆有神依止丗品云以人間一月爲/一日乗此成月歳彼壽五百年由諂誑心作下品五
逆十惡感/此道身琰以/冉魔或云琰羅此翻靜息以能靜/息造惡者不善業故或翻遮
謂
令不造惡故或閻磨羅經音義應云夜磨盧迦/此云雙丗官之㹅司也亦云閻羅燄魔聲之轉也
亦云閻魔羅社此云雙王兄及妹皆作地獄主兄治/男事妹治女事故曰雙王或翻苦樂並
[002-40b]
婆沙顯揚并正法念皆言趣所収瑜珈地獄趣收/又瑜珈論問燄摩王爲能損害爲能饒益名法王荅
由饒益衆生故若諸衆生執到王所令/憶念故遂爲/現彼相似之身告言汝等自作當受其果由感落迦
新業更不積集故業盡巳脫落迦是故燄摩由能/饒益諸衆生故名法王論云此贍部洲下過五百踰
繕有琰魔王/國縱廣亦爾閃多此云立丗論云道名閃/多爲閻摩羅王名閃多故其
生與王同/故名閃多闍哆此云祖父文句云衆生最/初生彼道名祖父後生者
[002-41a]
亦名祖父妙樂云亦/是後生者之祖父也薜荔多應法師云正言閉/麗多此云祖父
或言餓餓劣者/孔雀經作俾/禮多富單此云臭餓主/熱病也亦名
冨多/羅迦吒富單此云竒/臭餓鳩槃茶亦云/槃查
亦云俱槃茶此云甕形舊云冬
此神隂如冬行/置肩上坐便踞之即厭魅梵語烏蘇慢此云厭字
云厭眠内不祥也蒼頡篇云伏合人心曰厭/論衡曰卧厭不寤者也字本作厭後人加毗
[002-41b]
舎闍亦云毗舎遮又云畢舎又云毗舎支又/臂舎柘此云啖精氣噉人及五榖之精氣
梁言/顚毗舎佉或鼻奢佉此云别枝即是/氐宿以
頭韋陀羅此云妙善/主厭禱弥栗頭䖍伽他
此云善品主蠱毒也左傳云/皿蟲爲蠱文云腹中蟲也遮文茶舊云嫉妬/女又曰怒
神即役/使也烏芻瑟摩資中此云火頭此力士觀/火性得道故以名也
[002-42a]
頻夜迦舊云頻是猪頭夜/迦是象鼻比二使者惡祁尼或/名
些/利多耶尼此云火神書云燥萬物者莫熯乎/火然藴木中古者不知至燧人氏鑚木作火以敎天
下變生/爲熟婆此云風神書云撓萬物/者莫疾乎/風俱舎云安立噐丗間風輪最居下
則知丗界依風而住/此二神名出孔雀經諾徤此云露形神即/執金剛力士也
鉢徤提此云/堅固婆里旱梁云力士又梵云末/羅此云力言力士者
[002-42b]
梵本無文/譯人義立羅延翻鉤鎻/力士摩尼䟦陀翻/威
伏/行富䟦陁翻集/至成金毗羅翻威/如王賔頭
盧伽翻立/不動車鉢羅婆翻忍/得脫曇摩䟦羅
翻學/帝王摩竭羅婆翻除/曲心繡利蜜多翻/有
功/勲翅奢翻調/和平劒摩舎帝翻伏/衆根
[002-44a]
蘇泥怛羅/此云妙目分柯梁言/滿設覩魯或名爍/覩嚧此
云㤪/家償起羅亦云啇企/羅此云螺訶利亦云喝里/此云師子訶
利枳舎亦云喝里鷄舎/此云師子髮波羅赴亦云鉢/唎部此
翻自/在陀羅梁言持亦云喇/拏此云能持舜若多
沇/䟽云未見誠釋應是主空神入楞伽云刹尼迦/者名之爲空或呿/提秦云虚空纂要云但無麄相
[002-44b]
之身亦有微妙之色故云如來光中映令暫現又涅
槃明虚空喻乃立三義一無變易亘古騰今時移俗
化唯此虚空常無變易故南本三十三云虚空無故
非三丗攝佛性常故非三丗攝善
菩提所有佛性一切佛法常無變易以是義故非三
丗攝二無邊際物分表裏空無内外故無邊際三十
二云我爲衆生得開解故言佛性非内非外何以
故凡夫衆生或言佛性住五隂中如噐中有果或言
離隂而有猶如虚空是故如來於中道衆生佛性
非内六入非外六入内外合故名爲中道三無罣礙物
[002-45a]
體質礙空性虚通故三十三云如丗間中無罣礙處
名爲虚空如來得三菩提巳於一切法無有罣礙故
言佛性猶如虚空無著云喻虚空者有三因縁一徧
一切處謂於住不住相中福生故二寛廣髙大殊勝
故三無盡究竟不窮故淨覺云應以徧喻於假寛喻
於空無盡喻中又楞嚴云縱令虚空亦有名皃虚空
是名顯色是貌山曰如涅槃空有四名謂虚
空無所有不動無礙也貌謂體貌如雜集論空一
顯色沇䟽曰小乗以明暗爲體大乗以空一顯色
及極逈色爲體上見空名顯色/下見空名逈色維摩䟽問此虚空譬豈
[002-45b]
有但空不可得空之殊荅空尚不一何得有二若約
縁盡相顯非不有殊如大乗經論有破虚空之義即
可以譬但空顯不可得空記釋縁盡等者謂雲霧暗
縁盡虚空明相顯時或見万象或但見空可以喻但
不但二種眞也今問虚空空界二名同異荅顯宗論
云内外竅隟名空界光暗竅隟顯色差别名虚空界
經言虚空無色無見無對當何所依然藉光明顯了
又於色得離染時斷虚空界俱舎云竅隟名空界
謂
四大圍空有識在中故名爲人此以能依身中空名
[002-46a]
空界所依境内空名虚空問虚空無邊徧一切處光明/安云虚空分界尚可盡邊荅如楞嚴云當知虚空生汝心
内猶如片雲
太清裏是則衆生計乎妄想太虚絕/於靈照旣迷妄以成空故背
而有限如天親有
分别及無分别皆名爲/識有分别名識識無分别名/似塵識如楞嚴想澄成國土即似塵識知覺乃衆生即
是識識今述頌曰虚空生我心我心/廣無際咄哉迷中人云何自拘繫阿羅難陀
梁言/歡喜鬱伽波羅梁言勤守亦云温獨伽/波羅此云勇進勤護
[002-46b]
蔗或名遮正言訖栗著此云所作文/句云起尸若人若夜叉俱有此伅徒/損眞此云/神人
畜生篇第二十一/切以乆藴愚情夭沉慧性資種植於田野受驅䇿於
邊彊錦臆翠毛飛騰碧漢金鱗頳尾游泳淸波形分/萬殊徧五道今示旁生令修正行
底栗車此云畜生畜褚六切即六畜也禮記注/云牛馬羊犬豕鷄輔行云攝趣不盡以
五道中皆徧有故又翻畜/生婆沙云畜謂畜養謂/彼撗生禀性愚癡不能自立爲他畜養故名畜生
[002-47a]
帝利耶瞿榆泥伽此云旁行此道衆生多覆/
行亦旁刋正云行行不正受/果報旁負天而行故云旁行伽秦云龍文云/龍鱗蟲之長能
幽能眀能小能大能長能短春分而登天秋分而入/地順也廣雅云有鱗曰蛟龍有翼曰應龍有角曰虬
龍無角曰螭龍未天曰蟠龍本行集經稱佛爲龍/者謂丗間有愛皆逺離之繫縛解脫諸漏已盡故名
爲龍故曰伽常在定無有不定時智論云如菩薩/本身曽爲大力毒龍若衆生在前身力弱者眼視便
[002-47b]
死身力強者氣嘘乃死此龍受一日一夜戒出家求
靜入林樹閒思惟坐乆疲怠而卧龍法若睡形狀如
蛇身有文章七寶雜色獵者見之便驚喜言如此希
有難得之皮獻上國王以爲莊飾不亦冝乎便以杖
按其頭以刀剥皮龍自思惟我力如意傾覆此國其
如反掌此人小物豈能困我我今以持戒故不計此身
當從佛語於是自忍眠目不視閉氣絕息憐愍此人
一心受剥不生悔意旣失其皮赤在地時日大熱
踠轉土中欲趣大水見諸小蟲來食其身爲護戒故
復不敢動自思惟言我今此身以施諸蟲爲佛道故
[002-48a]
今以施用充其身後成佛時當以法施以益其心/如是誓巳身乾命終生忉利天尒時毒龍迦文佛
是是時獵師今調逹等六師是也諸小/蟲者初轉法輪八萬諸天得道者是宫毗羅
此云蛟有鱗曰蛟龍抱朴子曰母龍曰蛟/子曰虬山海經蛟似蛇而四脚小頭
此云虬符瑞圖云黃帝時有/虬龍黒身無鱗甲背有名字僧伽彼或/多此云/師子大論/云
如師子王淸淨種中生深山大谷中住方頰大骨身/肥滿頭大眼長光澤明淨眉髙而廣牙利白淨口
[002-48b]
鼻方大厚實堅齒宻齊利吐赤白舌雙耳髙上髦
髮光潤上身廣大膚堅著脩脊細
其腹不現
長尾利爪其足安立以身大力從住處出優脊嚬申
以口扣地現大威勢食不過時顯晨朝相表師子王
力又大論眀佛本事有師子至佛言是師子鞞婆
尸佛時作婆羅門師見佛法來至佛所尒時大衆
以聽法故無共語者即生惡念發惡罵言此諸秃輩
畜生何異不别好人不知言語以是業故從毗婆尸
佛至今九十一劫常墯畜生中此人尒時即應得道
以愚癡故自作生死長乆今於佛所心淸淨故當得
[002-49a]
解脫新華嚴云譬如大師子吼小師子聞悉皆勇徤/一切禽獸逺避竄伏佛師子吼諸菩薩等若聞讃歎
菩提心聲長養法身妄見衆生慚伏退散法界次第/云師子
迅者借譬以顯法也如丗師子迅爲二
事故一爲却塵土二能前走却走捷疾異於諸獸/此三昧亦爾一則除障定微細無知之惑二能入
出捷疾無間廣雅振也又/梵云嘶/字如師子形相也鄔波僧訶或優婆/僧伽梁
云小師子又云狻猊尒雅曰狻猊如虦/猫食虎豹/注
[002-49b]
名師子非實師子佛爲人中師子/佛所坐處若牀若地皆名師子座伽耶或伽/或先
此云象異物誌象之爲獸形體特詭/身陪數牛目/不踰豕鼻爲口役望頭若尾馴良承敎聽言則跪
素牙玉潔載籍所羙服重致逺唐奘三藏傳云西域/有伽藍以沙彌知寺任相傳昔有苾蒭招命同學逺
來禮拜見野象銜花安置塔前復以牙芟/草以鼻/灑水衆見感歎有一苾蒭便捨大戒願留供養謂衆
人曰象是畜生猶知敬塔我居人豈覩荒殘而不/供事遂結宇䟽地種花殖果雖渉寒暑不以爲勞隣
[002-50a]
聞之共建伽藍即屈知僧務乃爲故事大論云如象/工視若欲回身觀時舉身/俱轉大人相者身心專一
若有所觀/身心俱逥堙羅此云香葉帝釋象王名/身長九由旬髙三由旬瞿
摩帝此云牛易曰服牛乗馬引重致逺注云稼/穡之資垂記暹云大論曰放牛難陀問
佛有幾法成熟能令牛群蕃息有幾法不/成熟令牛/群不増不得安隱佛荅牧牛有十一事頌曰解色與相
應應摩刷覆瘡痍痍放煙并茂草草安隱及/度處處/時冝留取餘餘將護於大牛一比丘亦如是知四大造
[002-50b]
色一善别愚智相一摩刷六情根一善覆十善相一傳所/誦爲煙一四意止茂草一十二部/安處一八聖道度處
一莫受輕賤請名曰知時冝
二兄弟志念各異兄謂弟曰卿貪家事以財爲貴吾/好經道以慧爲珍今欲捨家歸命福田兄遂出家夙
夜精進得成道果弟貪家事命終墯牛肥盛甚大客/買運塩徃還羸頓不能復前兄游虚空遥見其牛即
以威神令弟自知遂爲牛主其本末賈/客聞之捨牛入寺兄常將養死生忉利朅去/謁伽
[002-51a]
此云犀牛爾雅云南方之羙者梁山之犀象注曰/犀牛皮角象牙骨又曰犀似豕注云形似水牛阿
濕婆此云馬漢書西域傳云大宛國有髙山其上/有馬不可得因取五色母馬置其下與集生
駒皆汗血因号天馬李伯樂字孫陽行至虞之山坂/遇塩車至有一龍馬而人不識用駕塩車遥見伯樂
乃嘶伯樂以坐下馬易之日行千里/淮南子云秦穆/公與伯樂曰子有使求馬者乎荅曰馬不在形容筋骨
相也天下之馬若減若没臣之子皆下材可告天下之馬/有擔/纒束薪者九方堙其於馬非臣之下也求馬三月
[002-51b]
而返曰得馬矣在沙丘牡/而黄及馬至則牝/而驪/公謂伯樂曰子所求馬者毛色牝牡不/知販矣伯樂
太息曰一至此乎堙之所覩者天機也得其精而忘其/麄見其内而忘其外/果千里馬也阿含佛告比丘有
四馬一見鞭影即便驚悚二觸毛乃驚三觸始驚/四徹骨方覺初合聞他聚落無常即驚二如聞已聚
落無常
蜜利伽羅此云/鹿磨多此云/母跛羅娑䭾
[002-52a]
此云/堂悉伽羅此云野/干似狐而小形色靑/黃如狗群行夜鳴如狼郭璞云射
干能縁木廣志云巢於絶巖髙木也大論云譬如/野干夜半逾城深入人舎求不得僻處睡息不覺
夜竟惶怖無計慮不自免住則畏死便目定心詐死/在地衆人來見有一人云我須其耳言巳截去野干
自念截耳雖痛但令身在次有人言我須其尾便復/截去復有人云須野干牙野干自念取者轉多或取
我頭則無活路即從地起其智力絶踊間
遂得/自濟行者之心求脫苦難亦復如是生不修行如失
[002-52b]
其耳老不修行如失其尾病不修行如失其牙至死/不修如失其頭輔行記云狐是獸一名野干多疑善
聽顔師古注漢書曰狐之爲獸其性多疑毎渡河氷/且聽且渡故言疑者而稱狐疑述征記云北風勁河
氷合要須狐行此物善聽氷下無聲然後過河文/云狐妖獸也所乗有三德其色中和小前大後死
則首丘郭氏中記曰千歳之狐爲婬婦百歳之狐爲/羙女然法華云狐狼野干似如三别祖庭事云野干
形小尾大狐即形大禪經云見/一野狐又見野干故知異也
[002-53a]
末迦吒此云獮猴本行經云我念往昔海中有一大
虬其婦懷妊思獼猴心食夫言此事甚難我居於海
猕猴在山汝且容忍我當求之時虬出岸見猴在樹善
言慰問結爲交友我當將汝度海彼岸别有大林花
果豐饒汝可下來我背上猴依虬言俱下於水虬
即報言我婦懷妊思食汝心故將汝來猴即誑言何
不預說我心適留娑羅樹上不持將行善友還囬放
我取心得巳却來虬即復岸猕猴努力跳上大樹其
虬乆停告言速下猴偈言汝虬計校雖能寛而心
智慮甚狹劣汝伹審諦自思忖一切衆誰無心六
[002-53b]
度經將/虬作舎舎迦此云兎韓子曰宋人耕田中有株/兎走觸株折頸而/死因耕守
株兾復得之路人
矣西域記言劫初時有狐兎猿/異相恱時天帝欲驗修菩薩行者降迹應化爲
一老夫謂三獸曰二三子善安隱乎無/驚懼耶曰渉/豐草㳺茂林異同歡旣安且樂老夫曰聞二三子情
厚意宻忘其老
故此逺尋今正飢乏何以饋/食/曰幸少留此我躬馳訪於是同心虚巳分路營求狐
㳂水濵銜一鮮鯉猿於林野采異花果俱來至止同/進老夫唯兎空還㳺躍左右老夫謂曰以吾觀之尓
[002-54a]
曺未和狐猿同志各能役心唯兎空還獨無相饋以/此言之誠可知也兎聞譏議謂狐猿曰多聚樵蘇方
有所作猿狐
馳銜草曵木旣巳藴崇猛燄將熾兎/曰仁者我身卑劣所求難遂敢以微軀充此一飡
畢入火尋即致死是時老夫復帝身除燼収骸傷/歎良乆謂狐猿曰一何至此吾感其心不泯其跡
之月輪傳/于後丗
利拏揔言麞/鹿等迦陵頻伽此/云
妙聲鳥大論云如迦羅頻伽鳥在㲉解中未出發聲/微妙勝於餘鳥正法念經云山名曠野其中多有迦
[002-54b]
陵頻伽出妙音聲如是羙音
天人/緊那羅等無能及者唯除如來音聲迦蘭陀
此云好聲鳥形如鵲群捿/竹林或言䑕名具如下出拘耆羅或拘翅羅此/云好聲鳥聲
好而形醜/又云鷀鷗嘶夜此云鷹爾雅云鷹隼醜其/飛也翬/注曰鼓翅翬翬
然疾孔氏志怪曰楚文王少時雅好田獵天下快狗/名鷹畢聚焉/有人獻鷹曰非王鷹之儔俄而雲際
有一物凝翔飄颻鮮白而不辨其形鷹見於是竦翮/而升矗若飛電須
羽墯如雪血灑如雨良乆有
[002-55a]
一大鳥墮地而死度其兩翅廣數十里喙/邊有黃/衆莫能知時物君子曰此大鵬雛也始飛焉故爲
鷹所制文王乃厚賞獻者又言隼者易曰王用射/隼于髙墉之上孔頴逹云隼者貪殘之鳥鸇鷂之屬
玉篇云祝鳩也顔師古云隼鷙鳥即今之/鴩/也劉向以爲隼近黒祥貪也臊蘇/勞陁
或叔迦婆嘻此云鸚鵡文云能言鳥也山海經曰/黃山及數歴山有鳥焉
能言名鸚鵡曲禮云鸚鵡能言不離飛鳥猩猩能言/不離禽獸人而無禮不亦禽獸之心乎雜寶藏經云
[002-55b]
過去雪山有一鸚鵡父母都盲常取華果先奉父母/時有田主初種
時願與衆生而共噉食鸚鵡於田
常采其田主案行見/穗便設羅網捕得鸚/鵡鳥告主言先有施心故敢來采如何今者而見網
捕田主問鳥取與誰荅言有盲父母願以奉之田/主報曰今後常取勿復疑難/佛言尒時鸚鵡我身
是也時田主/者舎利弗是僧斯/㬝娑或亘娑唐云鴈禮記云季秋/之月鴻鴈來賔詩傳云大曰
鴻小曰鴈成公賦曰上揮翮於丹霞下濯足於淸泉/西域記云昔此伽藍習翫小乗漸敎故開三淨之食
[002-56a]
而此伽藍遵而不墜其後三淨求不時獲有苾/蒭/經行忽見群鴈飛翔戲曰今日衆僧食不充摩訶薩
埵冝知是時言聲未絶一鴈退飛當其僧前投身自/殪/苾蒭見巳具白衆僧聞者悲感咸相謂曰如來
設法導誘隨機我等守愚遵行漸敎大乗者正理也/冝改先執務從聖旨此鴈垂誡爲誠明導冝旌厚德
建覩波以瘗鴈焉/或名鳬鴈者尒雅云鳬鴈醜/其足蹼/注云脚指間有幕蹼属相著古今注云鳬
鴈常在海邊沙上餐沙石此非隨/陽鴈也李巡曰野曰鳬家曰騖迦頻闍羅此云/雉尒
[002-56b]
雅云雉絶有力最健
分六種四方名異武/庫閉甚密中忽聞雉雊張華曰必是蛇化開視側有
畢鉢羅樹下自相問言我等不知誰應爲大象言我/昔見樹在我腹下猕猴言我曽蹲地手捉樹頭鳥言
我於畢鉢羅林食此樹果子隨糞出此樹得生先生/宿德禮應供養即時大象背負猕猴鳥在猴上周徧
㳺行禽獸人見皆行敬斯乃聖人知道德/仁義非禮不成故敬事長爲天下之至順也究居/求
[002-57a]
究羅此是鷄聲鳩鳩吒此云鷄易林曰巽爲鷄/鷄鳴節時家樂無憂西京雜記云成帝時
交趾越裳國獻長鳴鷄以刻漏驗之與晷度無差田/饒夫曰夫鷄戴冠文也足特距武也敵勇也得食
相呼義也鳴不失時信也鷄有五德君猶烹而食之/其所由來近也楞嚴云如鷄後鳴瞻顧東方巳有精
色長水曰鷄第二鳴天將曉也山釋云三德/槃名曰義天前受想盡似證尚遥如鷄先鳴天色猶
昧今行隂盡唯識隂在明悟非乆如鷄後鳴天有精/色齊顔之推云梁時有人常以鷄白和沭使髮光
[002-57b]
黒毎沭輙破二三十枚臨終但/聞髮中啾啾數千鷄雛之聲斫迦邏婆此云/鴛鴦
匹鳥也止則相耦飛則相雙鳥喻品云一者迦鄰提/二者鴛鴦㳺止共俱不相捨離今師釋曰以雄喻常
雌喻無常生死有性善故無常即常如二鳥在下涅/槃有性惡故常即無常如二鳥髙飛是則
雌雄共俱雙㳺/並息其義皆成耆婆耆婆迦此翻生勝天/王云生生或
翻命法華云命命雜寶藏經云雪山有鳥名爲共命/一身二頭識神各異同共報命故曰命命佛本行經
[002-58a]
佛言往昔雪山有二頭鳥一頭名迦嘍茶一頭名憂
波迦嘍茶其憂波迦嘍茶頭一時睡眠近彼窹頭有
摩頭迦樹風吹花落至彼窹頭其頭自念雖獨食花入
腹時俱得色力不令彼窹遂黙食花其睡頭窹覺腹飽
滿欬噦氣出問言何處得此美食窹頭具荅睡頭懷
恨後時㳺行遇毒樹花念食此花令二頭死時憂波
迦嘍茶頭語迦嘍茶頭言汝今睡眠我當窹住彼頭
睡即食毒花其迦嘍茶窹覺毒氣問何惡食令
我不安憂波頭言食此毒華願俱取死於是彼頭即
偈言 汝於昔日睡眠時我食妙花甘羙味其花
[002-58b]
風吹在我邊汝返生此大嗔恚凡是癡人莫願見亦莫/願與癡共居與癡共居無利/益自損及以損他身佛
言迦嘍茶鳥即我身是/憂波鳥者提婆達是舎利此云春鸎黃鸝也/詩曰出自幽谷遷
于喬木又翻鶖鷺鶖七由切玉篇云水鳥也詩云有/鶖在梁/鷺/爾雅注云白鷺也頭翅背上皆有長
翰毛詩云振/振鷺于飛舎羅此云百/舌鳥迦布德迦或迦逋/唐言鴿
西域記云昔佛於此爲衆法羅者於林網捕羽族/經日不獲來至佛所揚言唱曰今日如來在此法
[002-59a]
令我網捕都無所獲妻孥飢餓其計安在
羅者持歸妻孥共食其後重往佛所如來方便攝化/羅者聞法悔過自新捨家修學便證聖果因名所建
号鴿/伽藍摩由邏此云孔雀文孔雀/綷羽而翺翔俱/舎云於一孔雀倫一切種因相非餘
智境界唯一切智知/證眞釋云有情無始熏造一切/界趣種子在本識中唯佛能了且舉孔雀一尚/已
難/知阿梨耶此云鴟亦作鵄同充/尸切尒雅云/狂茅鴟舎人曰狂一名茅鴟喜食䑕
[002-59b]
大目也郭璞云今鳩/鴟也似鷹而白姞栗陀此云鷲或揭羅闍/此云鵰鷲山海經
曰景山多鷲文鷲鳥黒色多子師曠云南山有鳥/名曰羗鷲黃頭赤咽五色皆備西域多此鳥蒼黃目
赤食/死屍毗囉拏羯車婆此云
尒雅明十種之/莊子曰宋元君夢人被髮
曰予爲淸江使者河伯
漁者預且得予元君使人/占之曰此神也乃召預且預且釣得白五尺使
獻之乃刳/之以七十鑚而無遺䇿仲尼曰能/夢於元君不能避預且之䋄智能七十鑚而無遺䇿
[002-60a]
不能避刳膓之患如是則智有以神智有所不及也/法句經云昔有道人河邊學道但念六塵心無寧息
從河出水狗將噉縮頭尾四脚藏於甲中不/能得便狗去還出便得入水道人因悟我不及放
恣六情不/知死至
百賈客入海採寶值摩竭魚王開口舩去甚疾舩師/問樓上人何所見耶荅曰見三日及大白山水流奔
趣如入大坈舩師云三日者一是實日二是魚目白山/是魚齒水奔是入魚口我曹死矣時舩中人各稱/所
[002-60b]
事都無所驗中有優婆塞語衆人言吾/等當共稱/佛名字佛爲無上救苦厄者衆人一心共稱南無佛
是魚先丗曽受五戒得宿命智聞佛/名字即自悔責/魚便合口衆人命存莊子云吞舟之魚失水則螻蟻而
能制/之坻弥具云帝弥祇羅此云大身魚其有四此/最小者京房易傳云海數/見巨魚/邪
人進賢/人踈失收或作/守摩羅善見云鰐魚長二丈餘/有四足似鼉齒至利禽
鹿入水齧即斷又/翻殺子魚廣州有之臂卑履也此云蟻子書/殷仲堪父患耳
[002-61a]
聦聞牀下蟻動謂之牛賢愚經云長者須逹共舎
利弗往啚精舎須逹自手捉繩一頭舎利弗自捉一
頭共經精舎時舎利弗欣然含須逹問言尊者何
荅言汝始於此經地六欲天中宫殿巳成即借道
眼悉見六天嚴淨宫殿云/云復更徙繩時舎利弗
然
憂色即問尊者何故憂色荅言汝今見此地中蟻子
耶對曰巳見舎利弗言汝於過去毗婆尸佛亦於此
地起立精舎而此蟻子在此中生乃至七佛巳來汝
皆爲佛起立精舎而此
劫受一種身不得解脫生死長逺唯福爲要不可不
[002-61b]
種尒雅云有足謂之蟲無足謂之豸二足而羽謂之
禽四足而毛謂之獸蟲魚鳥獸種何窮山水空陸
境界無際循環荏如/枕苒音染展/轉也逐物狂愚一念如明萬
俱息冝照本性勿起異意也
地獄篇第二十三
輔行云地獄從義立名謂地下之獄名爲地獄故
婆沙云贍部洲下過五百踰繕乃有其獄然此
地獄有大有小如大論云言八大獄者一活二黒
繩三合會四叫喚五大叫喚六熱七大熱八阿鼻
地獄如是等種種八大地獄復有十六小地獄爲
[002-62a]
眷屬八寒氷八炎火言八炎火地獄者一名炭坈/二名沸屎三名燒林四名劒林五名刀道六名鐵
刺林七名醎河八名銅橛八寒氷獄者一名頞浮/陀少多有孔二名尼羅浮陀無孔三名呵羅羅寒
顫聲也四名阿婆/婆亦患寒聲五名睺睺亦是患/寒聲六名漚波羅此地獄外逼作靑蓮花色七名波
頭摩紅蓮華色罪人生中受苦也八摩訶波頭摩其/中受苦隨其作業各有輕重其最/重處作上品五
逆十惡者/感此道身落迦此翻惡者落是者義迦是/惡義造惡之者生彼處故此
[002-62b]
標正/報也捺落迦或落迦此云不可樂亦云/苦具亦云苦噐此標依報也泥
犁耶文句云地獄此方名梵稱
犁秦
言卑下或言墮落中隂倒懸諸根/皆毁壞故或言無者更無赦處阿鼻此云無/間觀佛
三昧經云阿言無鼻言救成論明五無間一趣果無/間捨身生報故二受苦無間中無樂故三時無間定
一劫故四命無間中不絕故五形無間如阿/鼻相縱廣八萬由旬一人多人皆徧滿/故頞部
[002-63a]
陀俱舎云疱寒觸/身分皆悉生皰尼刺部陀此云疱裂嚴/寒所逼身疱
裂也此/二從相頞哳吒嚯嚯婆虎虎婆義府云/以寒増
甚口不得開但得動舌作哳吒/之聲此三約受苦聲以立名嗢鉢羅此云靑/蓮/華
鉢特摩此云紅/蓮華摩訶鉢特摩此云大紅/蓮華此等
皆是寒逼其身/乃作靑紅等色賔吒羅此云集欲適入尋出/雖復在中而無痛苦
[002-63b]
阿波伽低經音義此云惡趣/有三惡趣亦/名三塗言三塗者摭華云塗道也
論語云遇諸塗按四解脫經云地獄名火塗道餓名刀/塗道畜生名血塗道塗有二義一取殘害義塗謂塗炭
如尚書曰民墜塗炭二取所趣義塗謂塗道如易云同/歸而殊塗然春秋言四岳三塗應法師云春秋有三
塗危險之處借此爲名通慧云有本作途非也須作/塗泥之塗後人妄云畜生餓地獄名三塗
單指地獄也然此指歸之非但違於吾敎四解脫/經刀血火三之文又復誣其應師音義後學尋撿自
[002-64a]
見妄立又諸敎典明八難者三惡道爲三四北洲五
長壽天六佛前佛後七丗智辯聦八諸根不具今述
頌曰三塗北洲長壽天諸根不具并丗智佛前佛後
共八難受此果不得聖化故名難處或以世智辯
聦名爲生邪見家淨名䟽明二種八難一者凡夫住
事八難二者二乗住理八難事即界内八難理乃界
外八難荆溪云若欲略明則有餘中三十心人爲三
惡道住無我法名爲北洲地前法愛如長壽天未有
初地十種六根名諸根不具地前智淺如丗智辯聦
不窮中理如佛前後若實報中位位相望節節作之
[002-64b]
此並障於中道理也成論明菩薩四輪摧八難一
生中國輪能摧五難謂三塗北洲及長壽天二修正
願輪摧世智辯聦三植善因輪摧聾盲瘖瘂四近
善人輪摧佛前佛後欲摧八難當習四輪故今示之
令思修耳
時分篇第二十四
西域記云時極短者謂刹也百二十刹爲一呾
刹六十呾刹爲一臘三十臘爲一牟呼
栗多五十牟呼栗多爲一時六時合成一日一夜夜
三晝三居俗日夜分爲八時晝四夜四月盈至滿謂
[002-65a]
之白分月虧至晦謂之黒分或十四日或十五日月有
大小故也黒前白後合爲一月六月合爲一行日㳺
在内北行也日㳺在外南行也㹅此二
又分一歳以爲六時正月十六日至三月十五日漸
熱也三月十六日至五月十五日盛熱也五月十六
日至七月十五日雨時也七月十六日至九月十五日
茂時也九月十六日至十一月十五日漸寒也十一
月十六日至正月十五日盛寒也如來聖敎歳爲三
時正月十六日至五月十五日熱時也五月十六日至
九月十五日雨時也九月十六日至正月十五日寒
[002-65b]
時也或爲四時春夏秋冬也春三月謂制俎邏月吠
舎佉月逝瑟吒月當此從正月十五日至四月十五
日夏三月謂頞沙茶月室羅伐拏月婆逹羅鉢陀月
當此從四月十六日至七月十五日秋三月謂頞濕
闍月迦刺底迦月末伽始羅月當此從七月十六
日至十月十五日冬三謂報月磨袪月頗勒窶拏月
當此從十月十六日至正月十五日又東夏明時如尒
雅云夏曰歳啇曰祀周曰年唐虞曰載注曰歳取歳
星行一次祀取四時祀一訖年取年一熟載取
物終更始也尚書大傳云夏以十三月爲正色尚黒
[002-66a]
以平旦爲朔殷以十二月爲正色尚白以鷄鳴爲朔/周以十一月爲正色尚赤以夜半爲朔白虎通曰正
朔有三者本天有三統謂三微之月也三微者陽氣/始施黃泉萬物微動而未著也十一月之時陽氣始
養根株黃泉之下萬物皆赤赤者盛陽之氣故周爲/天正色尚赤也十二月之時萬物始芽而白白者隂
陽氣故殷爲地正色尚白也十三月之時萬物始建孚/甲
颰陁劫簸劫簸大論秦言分别時節颰陀秦言/善有千萬劫過去空無有佛是一劫
[002-66b]
中有千佛興淨居諸天歡喜故名善劫此一劫内有
四中劫成住壞空義如余撰劫波圗出大論問曰菩
薩幾時能種三十二相荅極遟百劫極疾九十一劫
此約大劫也然種相好須明四義一種相處準大論
云在欲界中非色無色於欲界五道在人道中於四
天下閻浮提中於男子身非女人種佛出丗時種佛
滅不種縁佛身種餘不得種二種相業準大論云用
意業種非身口業何以故意業利故問意業有六識
爲是何識荅是意識非五識五識不能分别故三種
相初有言足安立相先種有言紺靑眼相初種大論
[002-67a]
云雖有是語不必尒也相因縁和合時便言初種/四種相福一切人破正見一人能敎令得淨戒正見
如是等爲一福具/足百福乃成一相刹楞伽云刹時不住名/爲刹俱舎云壯士一
彈指頃六十五刹仁王云一念中有九十刹一/刹經九百生滅毗曇翻爲一念日藏云我今復
刹之數一千六百刹名一迦羅六十迦羅名模/呼律多三十模呼律多爲一日夜俱舎云時之極少
名刹時之極長名爲劫通明/極少凡有三種俱舎/頌曰極微字刹色名時極少曰分㭊諸色至一極
[002-67b]
微爲色極少分㭊諸名及時至/一字一刹爲名極少時極少怛刹毗曇翻/一瞬僧
祇云二十念爲一一/日一夜共有三十
須僧祇云二十羅預名一須頌云百二十刹/爲怛刹量臘縛此六十此三十須此三十晝夜
三十晝夜月十二月/爲年於中減半夜迦羅刋正記云即實時謂毗/尼中誡内弟子聽時食
遮非時食則實有其時也故大論云毗尼結戒是丗/界中實非第一義中實論又問云非時食時藥時
[002-68a]
衣皆迦羅何以不三摩耶荅此毗尼中白衣不/得聞外道何由得聞而生邪見餘經通皆得聞是故
三摩耶令/其不生邪見三摩耶刋正記云名假時亦名短/時長時論云除邪見故
三摩耶不言迦羅復次有人言一切天地好醜皆以/時爲因論中廣約三丗無相是故時法無實是故
三摩耶令其不生邪見三摩耶詭名時亦是假名時/亦名長時短時者不同外人定執蓋是假長短而
無其實故短長悉名三摩/耶見隂界入生滅假名爲時阿留或阿樓/或云
[002-68b]
薩埵漢言明相明了論云東方巳赤通慧指歸云此
方約日未出前二刻爲曉此爲明相也以觀見掌文
爲限是四分明又别宗名地了時謂見地色分了故
又云日出映閻浮樹色名明相虚空藏經云是初行
菩薩明星出時從座而起向於明星如是言南無
阿嘍成就大悲今者初出閻浮提願以大悲覆護
我以言白大
以是縁故得悔所犯根本重罪
翻譯名義集第二
[002-69a]
平江府寕國寺西面南居住弟子沈貴并妻朱氏
梵勲各施錢伍貫文足 儒教郷女弟子陸氏百二娘
捨錢伍貫文足共助開板各懴罪
㽵嚴淨土上報
四㤙下資三有
中街路西面南居住女弟子朱氏浄因施錢伍貫文足
開板上薦先考三郎先妣杜氏七娘仍懴罪㽵嚴安養
弟子裘寕捨錢弍貫文足
弟子陸 珍捨錢弍貫文足女弟子裴氏八娘捨錢
弍貫文足共助開板各報四㤙三有成就佛果菩
提者
[002-69b]
[003-1a]
翻譯名義集三
姑蘇景德寺普
大師 法雲 編
