鐔津文集卷第十四

藤州鐔津東山沙門契嵩撰

非韓上

非韓子三十篇并敘

敘曰。非韓子者公非也質於經以天下至當
為之。是非如俗用愛惡相攻。必至聖至賢乃
信吾說之不苟也。其書三十篇。僅三萬餘言。

第一

韓子議論拘且淺。不及儒之至道可辯。予始
見其目曰。原道徐視。其所謂仁與義為定名。
道與德為虛位。考其意。正以仁義人事必有。
乃曰。仁與義為定名。道德本無緣仁處致爾。
迺曰。道與德為虛位。此說特韓子思之不精
也。夫緣仁義而致道德。苟非仁義自無道德
焉。得其虛位果有仁義。以由以足道德。豈為
虛耶。道德既為虛位。是道不可原也。何必曰
原道。舜典曰。敬敷五教。蓋仁義五常之謂
也。韓子果專仁義。目其書曰原教可也。是亦
[014-0722b]
韓子之不知考經也。其曰博愛之謂仁。行而
宜之之謂義。由是而之焉之謂道。足於己無
待於外之謂德。夫道德仁義四者。迺聖人立
教之大端也。其先後次第有義有理。安可改
易。雖道德之小者。如道謂才藝。德謂行善。
亦道德處其先。彼曰仁義之道者。彼且散說。
取其語便道或次下耳。自古未始有四者連
出而道德處其後也。曲禮曰。道德仁義非禮
不成。說卦曰。和順道德而理於義。論語曰。志
於道據於德。依於仁游於義。禮運曰。義者
藝之分仁之節也。協於藝講於仁。得之者強。
此明游於義者乃聖人用義之深旨耳。楊子
曰。道以導之。德以得之。仁以人之。義以宜
之。老子雖儒者不取其稱。儒亦曰。道而後
德。德而後仁。仁而後義。道先開通。釋曰開
通。即繫辭云。開物成務。又曰。通天下之志。
是也。由開通方得其理。故德次之。得理為善。
以恩愛惠物。而仁次之既仁且愛。必裁斷合
宜。而義又次之。道德仁義相因而有之。其本
末義理如此。聖人為經定其先後。蓋存其大
義耳。今韓子戾經。先仁義而後道德。臆說比
大開通得理。不乃顛倒僻紆無謂邪。然儒之
道德固有其小者大者焉。小者如曲禮別義。
一說道謂才藝德為行善在己。是也。大者如
繫辭一陰一陽之謂道。繼之者善也。成之者
性也。仁者見之謂之仁。智者見之謂之智。百
性日用而不知。故君子之道鮮矣。說卦曰。昔
者聖人之作易也。將以順性命之理。立天之
道曰陰與陽。立地之道曰柔與剛。立人之道
[014-0722c]
曰仁與義。中庸曰。天命之謂性。率性之謂道。
修道之謂教。是也。繫辭以其在陰陽而妙之
者為道。人則稟道以成性。仁者智者雖資道
而見仁智。遂滯執乎仁智之見。百姓雖日用
乎道。而茫知是道。故聖人之道顯明為昧少
耳昧或作衰然聖人之道。豈止乎仁義而已矣。說
卦以性命之理。即至神之理也。天地萬物莫
不與之。故聖人作易重卦。順從此理。乃立天
地人三才之道。天道資始。則有陰有陽。地道
成形。則有柔有剛。人道情性。則有仁有義。乃
資道而有之也。中庸以循率此性。乃謂之道。
修治此道。乃謂之教。教則仁義五常也。是豈
道止仁義。而仁義之先果無道乎。若說卦者。
若論語者。若曲禮之別義者。若老子楊子者。
其所謂道德。皆此之大道也。然是道德在禮
則中庸也誠明也。在書則洪範皇極也。在詩
則思無邪也。在春秋則列聖大中之道也。孔
子謂曾子曰。參乎。吾道一以貫之。曾子曰。
唯。又謂子貢曰。非也。予一以貫之。但曾子緣
弟子問之。而曾子以其弟子小子未足以盡
道。故以近道者諭之。乃對之曰。夫子之道
忠恕而已矣。曾子蓋用中庸所謂忠恕去道
不遠之意也。後儒不通。便以忠恕遂為一貫。
誤矣。繫辭曰。天下之動貞夫一。又曰。一致
而百慮。禮運曰。禮必本於太一。中庸曰。其為
物不二。其生物也不測。以此較而例諸。烏得
以忠恕而輒為其一貫乎。顏淵喟歎曰。仰之
而彌高。鑽之而彌堅。瞻之在前忽焉在後。夫
子循循然善誘人。顏子正謂聖人以此一貫
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之道教人。循循然有其次緒。是為善進勸於
人也。此明聖人唯以誠明大道開通一理為
其教。元為眾善百行之本。中庸曰。中也者天
下之大本也。豈不然乎。于此輒三本略經正
以仁義二者曲為其道德。其於聖人之法。豈
不闕如。中庸曰。道之不行我知之矣。賢者
過而不肖者不及。茲謂賢智之人忽道而所
以為過也。愚不肖輩遠道而所以為不及也
韓子忘本。豈不為過乎。輕亡至道而原道。欲
道之辯明。是亦惑也。繫辭所謂仁智云者。
為昧道執滯其見致。迺聖人之道衰少不備
顯。若韓子局仁義而為其道德者。正繫辭所
患也。夫義乃情之善者矣。於道德為次。以情
則罕有。必正而不失。故論語曰。大德不踰閑。
小德出入可也。又曰。賜也過。商也不及。又
曰。色取人而行違居之不疑。表記子曰。仁有
三。與仁同功而異情。與仁同功。其仁未可知
也。與仁同過。然後其仁可知也。莊子曰。諸侯
之門而仁義存焉。其欲偏以仁義而為可乎。
然子貢子夏為仁義之賢者。猶有過與不及。
況其不如賜與商者。後世何可勝數。此烏得
不究大本與人教。其以道德而正其為善乎。
中庸曰。道其不行矣。夫是乃聖人憫傷其不
與至道至德而教人也。或曰。韓子先仁義而
次道德者。蓋專人事而欲別異乎。佛老虛無
之道德耳。曰昔聖人作易以正乎天道人事。
而虛無者最為其元。苟異虛無之道則十翼
六十四卦。乃非儒者之書。伏羲文王孔子治
易之九聖人。亦非儒者之師宗也。孔子非儒
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宗師可乎。果爾則韓子未始讀易。易尤為儒
之大經。不知易而謂聖賢之儒。吾不信也。其
曰老子之小仁義非毀之也。其見者小也。坐
井而觀天曰天小者。非天罪也。然老子曰。失
道而後德。失德而後仁。失仁而後義。失義
而後禮。此誠不毀小仁義也或無小字蓋為道德與
仁義為治有隆殺。而其功有優劣耳。夫明此
不若以禮運較。孔子曰。大道之行也天下為
公。選賢與能講信修睦。故人不獨親其親。不
獨子其子。又曰。謀閉而不興盜竊亂賊而不
作。故外通而不閉。是謂大同。是豈非大道與
德為治而優乎。又曰。今大道既隱。天下為家。
各親其親。各子其子。又曰。禹湯文武成王周
公。由此其選也。此六君子者。未有不謹於
禮者也。以著其義。以考其信。著其有過。刑仁
講讓。示民有常。如有不如此者在執者去。眾
以為殃。是為小康。是豈非仁義為治於道德
為劣乎。如此何獨老子而小仁義耶。韓子何
其不自忽儒經而輒誚老子乎。又曰。老子所
謂道德云者。去仁與義言之也。一人之私言
也。此韓子之言。所以大不公也。夫老子之所
言者大道也。道果私乎。所謂大道者。豈獨
老子之道。蓋三皇五帝列聖之大道也。韓子
不知。徒見老氏道家。自為其流與儒不同。欲
抑而然也。夫析老氏為之道家者。其始起於
司馬氏之書。而班固重之。若老子者其實古
之儒人也。在周為主藏室之史。多知乎聖人
神法之事或本無聖人字故孔子於禮則曰。吾聞諸
老聃。是蓋老子嘗探三皇五帝之書而得其
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大道之旨。乃自著書發明之。韓子不能揣本
齊末。徒欲排之而務取諸儒名。不亦易乎。禮
運曰。大道之行與三代之英丘。未之逮也而
有志焉。鄭玄解曰。大道謂五帝時也。然他書
多謂大道為皇道。而鄭獨謂五帝之時也。其
意以謂。雖皇與帝其道相通故也。五帝本紀
而黃帝當其首。然黃帝與虙犧神農其實三
皇。而經史但為帝者。蓋皇帝與王古亦通稱
耳。故鄭謂五帝之時而皇在其間矣。但黃帝
乃三皇。處五帝之初而冠乎堯舜。雖本末小
異。而大道一也。繫辭曰。黃帝堯舜垂衣裳
而天下治。此其然也。孔安國謂三皇之書為
三墳。言大道也。五帝之書為五典。言常道也。
孔頴達正其義曰。皇優於帝。其道不但可常
行而已。又大於常。故為墳也。此謂對例耳。雖
少有優劣皆乃大道並可常行。亦引茲禮運
大道之行謂五帝時為之證。然五帝三皇之
書。莫至于易。以易與老子較。而其道豈異乎
哉。如繫辭曰。天下之動正夫一者也。而老子
曰。王侯得一以為天下正。此其大略也。苟考
其無思無為之理。陰陽變化之說。二書豈不
皆然。班固漢書曰。老氏流者蓋出史官。又曰。
合於堯之克讓。易之謙謙。此之謂也。吾少聞
於長者曰。老子蓋承於黃帝氏者也。及見莊
周廣成子曰得吾道者。上為皇下為王。益信
老氏誠得於三皇五帝者也。此明老子之道
德者。實儒三皇五帝道德仁義之根本者也。
章章然或止一章字也豈出於老氏一人之私說邪。必
以老子為非。則易與禮運可燔矣。文王孔子
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則為槌提仁義者也。夫先儒之好辯者孰與
孟子。孟子之時。老子之書出。百有餘年矣。而
莊周復與孟氏並世。如其可排則孟已排之
矣。豈待後世之儒者辯之耶。司馬遷謂。老子
之道約而易操上或無之字事少而功多。儒者或不
然。譏其先黃老而後六經。是亦不知其意也。
太史公之書。孔子即為之世家。老子即為列
傳。此豈尊老氏之謂耶。蓋以老氏之道乃儒
之本也。所以先之者正欲尊其本耳。非苟先
其人也。子長之言微且遠矣。韓子不能深思
而遠詳之。輒居於先儒。乃曰。周道衰孔子沒。
火于秦黃老于漢。佛于晉宋齊梁魏隋之間。
其言道德仁義者。不入于楊則入于墨。不入
于墨則入于老。不入于老則入于佛。入于彼
則出于此。入者主之出者奴之。入者附之出
者污之。嗚呼何其言之不遜也如此。其曰出
入奴污。謂出于楊墨乎。出於佛老乎。佛老
豈致人惡賤之如是耶。夫佛法居家者果以
誠心入道。其所出遠則成乎殊勝之賢聖。其
所出近則乃身乃心。潔靜慈惠為上善人出
處閭里。則人敬之而不敢欺。是亦人間目擊
常所見也。安有出者奴之污之之辱耶。古者
有帝王而入預佛法者。自東漢抵唐不可悉
數。如唐太宗於崇福寺。發願稱皇帝菩薩戒
弟子者。玄宗務佛清淨事其熏修者。是亦佛
教而出。果奴乎污耶。韓子徒以梁武為尤。而
不知辱類其本朝祖宗。此豈有識慮耶。然梁
武之事。吾原教雖順俗稍評之而未始劇論。
如較其舍身。於俗則過於道則德。非爾人情
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輒知。唯天地神明乃知之耳。故當梁武舍身
之際而地為之振。此特非常之事。而史臣不
書而後世益不識。知梁武帝幽勝之意也。其
發志固不同庸凡之所為。未可以奴視之也。
韓子既攘斥楊墨佛老如此矣。而其師說乃
曰。孔子以禮師老聃。其讀墨曰。孔子必用
墨子。墨子必用孔子。不相用不足為孔墨。其
為絳州馬府君行狀曰。司徒公之薨也。刺臂
出血書佛經千餘言以祈報福。又曰。居喪有
過人行。其稱大顛序。高閑亦皆推述乎佛法
也。韓子何其是非不定前後相反之如是耶。
此不唯自惑。亦乃誤累後世學者矣。佛老果
是。而韓子非之。後學不辨。徒見韓子大儒而
其文工。乃相慕而非之。楊墨果非。而韓子
是之。學輩亦相效而是之。夫以是而為非者
則壞人善心。以非而為是者則導人學非。壞
善之風傳之後世。誤人之所以為心非小事
也。損刻陰德而冥增其過。不在乎身必在其
神與其子孫。後世亦可畏也。儒有附韓子者
曰。孔子但學禮於老聃氏耳。非學其道也。曰
不然。禮亦道也。樂記曰。大禮與天地同節。又
曰。中正無邪禮之質也。禮運曰。禮必本於
太一。夫中正太一禮之質本也。儀制上下禮
之文末也。苟聖人但學文末而不究乎質本。
何為聖人耶唯聖人固能文質本末備知而審
舉之也。學者徒知曾子問孔子學禮於老聃
之淺者耳。而不知史記老聃傳孔子問禮之
深明者也彼韓子雖學儒之言文。豈知禮之
所以然耶。其曰聞古之為民者四。今之為民
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者六。古之教者處其一。今之教者處其二。農
之家一而食粟之家六。工之家一而用器之
家六。賈之家一而資焉之家六。柰之何民不
窮且盜也。夫所謂教者。豈與乎天地皆出而
必定其數耶。是亦聖人適時合宜而為之。以
資乎治體者也。然古今迭變時益差異。未必
一教而能周其萬世之宜也。昔舜當五帝之
末。其時漸薄其人漸偽。聖人宜之。乃設五
教制五刑。各命官尸之。而契為司徒。專布五
教。遂遺後世使率人為善。而天下有教自此
始也。及周公之世復當三王之際。其時益薄
其人益偽。而天下益難治。聖人宜之。遂廣其
教法而備之。天下謂儒者之教。自周公起焉。
其後孔子述而載之。詩書六經或云六藝而儒之教
益振周季。三代之政弊。善人恃術而費智。不
善人假法而作偽。天下靡靡役生傷性而不
知其自治。老子宜其時。更以三皇五帝道德
之說以救其弊。而天下遂有老子之教也。兩
漢之際。視周末則愈薄愈偽。賢與愚役於智
詐紛然相半。萬一雖習於老子之說。而不能
甚通乎性命奧妙。推神明往來救世積昧。指
其死生之所以然。天下遂有佛之教也。楊子
曰。夫道非天然應時而造。損益可知也。是豈
不然哉。夫自周秦漢魏。其薄且偽者日益滋
甚。皆儲積於後世之時。天其或資乃佛教。以
應其事。欲其相與而救世也。不然何天人與
其相感應久且盛之如是耶。韓子泥古不知
變。而不悟佛教適時合用。乃患佛老加於儒。
必欲如三代而無之。是亦其不思之甚也。夫
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三皇之時無教。五帝之時無儒。及其有教有
儒也。而時世人事不復如古。假令當夏禹之
時。有人或曰。古之治也。有化而無教化則
民化淳。吾欲如三皇之世用化而不用教。當
此無教。可乎當周秦之時亦有人曰。古之為
治用教也簡。今之為治。用儒也煩。煩則民勞。
而苟且吾欲如二帝之世用教而不用儒。當
是時無儒可乎。然以其時而裁之。不可無教
無儒必也矣。比之韓子之說。欲後世之時無
佛無老。何以異乎。韓子曰。今其言曰。曷不為
太古之無事。是亦責冬之裘者曰。曷不為葛
之之易也。責飢之食者曰。曷不為飲之之易
也。韓子其亦知後世不可專用太古之道而
譏其言之者。不知乎時之宜也。方益後世而
韓子欲無佛與老。何為迺自反不知其時之
宜耶。豈有所黨而然耳。將欲蔽而特不見乎。
若夫四民之制六家食用之費。吾原教論之
詳矣。今益以近事較之。周漢而來治天下垂
至於王道者。孰與唐之太宗。當正觀之間。佛
與老氏。其教殊盛其人殊繁。其食用殊廣。而
國之斷獄卒歲死刑者不過三十人。東至于
海南至嶺外。皆外戶不閉。行旅不齎糧。玄宗
開元中天下治平。幾若正觀之時。而佛老之
作益盛。是豈無佛老之人耶。而唐天下富羡
攘竊杜絕。若爾吾謂民窮且盜。但在其時與
政。非由佛老而致之也。然佛教苟可以去之。
則唐之二宗以其勢而去之久矣。烏得後世
之人訩訩徒以空言而相訾也。或謂韓子善
擯佛老而功侔於禹。較其空言實效。無乃屈
[014-0725b]
於禹乎。狂夫之言何其不思也。其曰今其法
曰。必棄而君臣去而父子禁其相生養之道。
以求其所謂清淨寂滅者也。此乃韓子惡佛
教人出家持戒。遂尤其詞。夫出家修道豈如
是之酷耶。夫出家者出俗從真。臣得請于君。
父肯命其子乃可。非叛去而逆棄也。持戒者
唯欲其徒潔清其淫嗜之行。俗戒則容其正
偶。非一切斷人相生養之道也。然情之為累
淫累為謹。諸教教人慎淫窒欲。無欲而天下
猶紛然。溺於淫嗜至于喪心陷身者也。韓子
何必恐人男女之不偶。見人辟穀遽憂其遂
絕五穀之種。無乃過慮乎。夫清淨謂其性之
妙湛。寂謂至靜。滅謂滅其情感之累非取其
頑寂死滅之謂也。夫出家持戒者。佛用其大
觀耳。聖人大觀乎人間世天地夫婦常倫萬
端皆以情愛所成。都一浮假如夢。貪斯著
斯苦斯樂斯榮斯辱斯狥斯弊斯恩愛斯煩惱
斯以至死不覺其為大假大夢。不知其為大
患。而大寧至正之妙誠乎亡矣。出家者乃遠
塵絕俗。神專思一。固易覺而易修。視身無
我奚著。視心無意奚貪。視有為之事不足固
何必狥。是故大寧矣至正矣。勝德可得而聖
道可成也。語曰。子絕四。母意母必母固母我。
老子曰。吾所以有大患者為吾有身。及吾無
身吾有何患。是二者與佛出家法其因似。是
唯大聖人皆知而究之。使聖人只狥浮世迷
不知出虛死生一世與凡人何遠乎。故孔子
稍言之。蓋微存於世書耳。其廣說大明研幾
極妙行而效之。若待乎佛出世之教。宜為然
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耳。此蓋可以冥數審也。今佛以其出家持戒
特欲警世之浮假大夢。揭人業障而治其死
生之大患也。而韓子反以此為患者。假其介
冑其障者而毅然排佛。謂佛詭擾我世治。此
韓子以己不見而誣人之見。其情弊如此之
甚也。佛尚何云。異書云古有夢國舉其國人
皆以夢而為覺。及其以真覺者諭之。而偽覺
之人反皆詬曰。爾何以夢而欺我耶。彼覺者
默然無如之何。是頗與韓子屬拒佛類也。韓
子詩曰。莫憂世事兼身事。須著人間比夢間。
是必因於大顛稍省。乃信有外形骸以理自
勝者始爾。雖然其前說已傳。欲悔言何及也。
又曰。嗚呼其幸而不出於三代之後。不見黜
於禹湯文武周公孔子也。其亦不幸而不出
於三代之前。不見正於禹湯文武周公孔子
也。此韓子疑耳無斷。君子臨事即以理決之。
何必賴古人。使韓子出入為將相。臨國大事
尚曰此未可黜。未正于禹湯文武周公孔子。
猶豫則其大事去矣。何用將相為。夫百行潔
身禁。非不出乎齋戒也。群善致政不出乎正
心也。佛法大率教人齋戒正心。無惡不斷有
善不宰。今世後世蓋當有聖賢自以其道理
辨。奚必其既死之文武周公正之黜之乃為
信耶。儒書之言性命者。而中庸最著。孔子於
中庸特曰。質諸鬼神而不疑。百世以俟聖人
而不惑質諸鬼神而無疑知天也。百世以俟
聖人而不惑知人也。是必俟乎大知性命之
聖人。乃辨其中庸幽奧而不惑也。然自孔子
而來將百世矣。專以性命為教。唯佛者大盛
[014-0726a]
於中國。孔子微意其亦待佛。以為證乎。不然
此百世復有何者聖人。太盛性命之說而過
乎佛歟。斯明孔子正佛亦已效矣。韓子何必
疑之。又曰。斯何道。曰斯吾所謂道也。非向所
謂老與佛之道也。堯以是傳之舜。舜以是傳
之禹。禹以是傳之湯。湯以是傳之文武周公
孔子。孔子傳之孟軻。軻之死不得其傳焉。按
韓子此文乃謂堯舜禹湯文武周公孔子孟軻
九聖賢。皆繼世相見以仁義而相傳授也。若
禹與湯。湯與文武周公。周公與孔子。孔子與
孟子者。烏得相見而親相傳稟耶。哂韓子據
何經傳輒若是云乎。孟子曰。舜禹至乎湯五
百有餘歲。湯之至乎文王五百有餘歲。由文
王至乎孔子五百有餘歲。由孔子而來至今
百有餘歲。而禹湯文武周公孔子孟軻。其年
世相去賒邈既若此矣。而韓子不顧典籍。徒
尊其所傳欲其說之。勝強而不悟其文之無
實。得不謂謾亂之也。而韓子之言可尚信乎。
論語謂堯將傳天下于舜。乃告之曰。咨爾舜
天之曆數在爾躬允執厥中。舜亦以命禹。而
堯舜禹其傳授如此。未聞止傳仁義而已。至
于湯文武周公孔子孟軻之世。亦皆以中道
皇極相募而相承也。中庸曰。從容中道聖人
也。孟子亦曰。中道而立能者從之。豈不然哉。
如其不修誠不中正。其人果仁義乎。如其誠
且中正。果亡仁義耶。韓子何其未知夫善有
本而事有要也。規規滯迹不究乎聖人之道
奧耶。韓氏其說數端。大率推乎人倫天常與
儒治世之法。而欲必破佛乘道教。嗟夫韓子
[014-0726b]
徒守人倫之近事。而不見乎人生之遠理。豈
暗內而循外歟。夫君臣父子昆弟夫婦者資
神而生。神有善惡之習而與神皆變。善生人
倫惡生異類。斯人循法不循法。皆蔽一世茫
乎未始知其身世今所以然也。謂生必死死
而遂滅。乃恣欲快其一世。雖內自欺亦莫知
愧乎神明焉。及乎佛法教人內省不滅。必以
善法修心。要其生生不失於人倫益修十善
蓋取乎天倫。其人乃知其萬世事之所以然。
上下千餘載中國無賢愚無貴賤。高下者遂
翕然以佛說自化。縱未全十善而慎罪募福
信有冥報。則皆知其心不可欺。此屬幾滿天
下。今里巷處處所見者。縱然佛猶於高城重
垣闢其門而與人通其往來者。若於大暗之
室揭其窓牖而與人內外之明也。比以詩書
而入善者。而以佛說入者。益普益廣也。比以
禮義修身名當世者。而以善自內修入神者
切親也。益深益遠也。較其不煩賞罰居家自
修。其要省國刑法而陰助政治。其效多矣。此
不按而不覺耳。彼悟浮生謂死生為夢為幻。
而出家修潔以其道德報父母為重甘旨之勤
為輕者。是亦生人萬分而其一乃爾也。雖然
猶制其得減衣資以養其親。非容其果棄父
母也。夫佛之設法如此。其於世善之耶惡之
乎。其於人倫有開益耶無濟益歟。與儒之治
道其理教乎順耶。韓子屬蓋深探而遠詳之。
老子之教雖其法漸奧與佛不侔。若其教人
無為無欲恬淡謙和。蓋出於三皇五帝之道
也。烏可與楊墨概而排之。孔子以列聖大中
[014-0726c]
之道斷天下之正為魯春秋。其善者善之。惡
者惡之。不必乎中國夷狄也。春秋曰。徐伐莒。
徐本中國者也。既不善則夷狄之。曰齊人狄
人盟于刑。狄人本夷狄人也。既善則中國之。
聖人尊中國而卑夷狄者。非在疆土與其人
耳。在其所謂適理也。故曰。君子之於天下也。
無適也無莫也。義之與比。若佛之法方之世
善。可謂純善大善也。在乎中道其可與乎可
拒乎。苟不以聖人中道而裁其善惡正其取
舍者。乃庸人愛惡之私不法。何足道哉。
鐔津文集卷第十四