No. 2102
弘明集卷第一并序

梁楊都建初寺釋僧祐撰

夫覺海無涯。慧境圓照。化妙域中。實陶鑄
於堯舜。理擅繫表。乃埏埴乎周孔矣。然道大
信難。聲高和寡。須彌峻而藍風起。寶藏積而
怨賊生。昔如來在世化震大千。猶有四魔稸
忿六師懷毒。況乎像季其可勝哉。自大法東
漸。歲幾五百。緣各信否。運亦崇替。正見者
敷讚。邪惑者謗訕。至於守文曲儒。則拒為
異教。巧言左道。則引為同法。拒有拔本之
迷。引有朱紫之亂。遂令詭論稍繁訛辭孔熾。
夫鶡旦鳴夜。不翻白日之光。精衛銜石。無
損滄海之勢。然以闇亂明。以小罔大。雖莫動
毫髮。而有塵眡聽。將令弱植之徒隨偽辯而
長迷。倒置之倫逐邪說而永溺。此幽塗所以
易墜。淨境所以難陟者也。祐以末學。志深弘
護靜言浮俗憤慨于心。遂以藥疾微間山棲
餘暇。撰古今之明篇。總道俗之雅論。其有刻
意剪邪建言衛法。製無大小莫不畢採。又前
代勝士書記文述。有益亦皆編錄。類聚區
分。列為一十四卷。夫道以人弘。教以文明。
弘道明教。故謂之弘明集。兼率淺懷附論于
末。庶以涓埃微裨瀛岱。但學孤識寡。愧在褊
局。博練君子。惠增廣焉。

* 牟子理惑
* 正誣論＋（未詳作者）【宋】【元】【宮】論論

牟子理惑

一云蒼梧太守牟子博傳
[001-0001b]

牟子既修經傳諸子。書無大小靡不好之。雖
不樂兵法。然猶讀焉。雖讀神仙不死之書。抑
而不信。以為虛誕。是時靈帝崩後。天下擾亂。
獨交州差安。北方異人咸來在焉。多為神仙
辟穀長生之術。時人多有學者。牟子常以五
經難之。道家術士莫敢對焉。比之於孟軻距
楊朱墨翟。先是時牟子將母避世交趾。年二
十六歸蒼梧娶妻。太守聞其守學。謁請署吏。
時年方盛。志精於學。又見世亂。無仕[穴/耜-耒]意。
竟遂不就。是時諸州郡相疑隔塞不通。太守
以其博學多識。使致敬荊州。牟子以為榮爵
易讓。使命難辭。遂嚴當行。會被州牧優文處
士辟之。復稱疾不起。牧弟為豫章太守。為中
郎將笮融所殺。時牧遣騎都尉劉彥。將兵赴
之。恐外界相疑兵不得進。牧乃請牟子曰。弟
為逆賊所害。骨肉之痛憤發肝心。當遣劉都
尉行。恐外界疑難行人不通。君文武兼備有
專對才。今欲相屈之。零陵桂陽假塗於通路
何如。牟子曰。被秣服櫪見遇日久。列士忘
身期必騁效。遂嚴當發。會其母卒亡遂不果
行。久之退念。以辯達之故輒見使命。方世
擾攘非顯己之秋也。乃歎曰。老子絕聖棄智。
修身保真。萬物不干其志。天下不易其樂。天
子不得臣。諸侯不得友。故可貴也。於是銳志
於佛道。兼研老子五千文。含玄妙為酒漿。翫
五經為琴簧。世俗之徒。多非之者。以為背五
經而向異道。欲爭則非道。欲默則不能。遂以
筆墨之間。略引聖賢之言證解之。名曰牟子
理惑云。
[001-0001c]

或問曰。佛從何出生。寧有先祖及國邑不。
皆何施行。狀何類乎。牟子曰。富哉問也。請以
不敏。略說其要。蓋聞佛化之為狀也。積累道
德。數千億載不可紀記。然臨得佛時。生於天
竺。假形於白淨王夫人。晝寢夢乘白象身有
六牙欣然悅之。遂感而孕。以四月八日。從母
右脇而生。墮地行七步。舉右手曰。天上天
下靡有踰我者也。時天地大動宮中皆明。其
日王家青衣復產一兒。厩中白馬亦乳白駒。
奴字車匿。馬曰揵陟。王常使隨太子。太子
有三十二相八十種好。身長丈六。體皆金色。
頂有肉髻。頰車如師子。舌自覆面。手把千輻
輪。項光照萬里。此略說其相。年十七王
為納妃。隣國女也。太子坐則遷座。寢則異床。
天道孔明陰陽而通。遂懷一男六年乃生。父
王珍偉太子。為興宮觀。妓女寶玩並列於前。
太子不貪世樂。意存道德。年十九四月八日
夜半呼車匿勒揵陟跨之。鬼神扶舉飛而出
宮。明日廓然不知所在。王及吏民莫不歔欷。
追之及田。王曰。未有爾時禱請神祇。今既有
爾如玉如珪。當續祿位而去何為。太子曰。萬
物無常有存當亡。今欲學道度脫十方。王知
其彌堅。遂起而還。太子徑去。思道六年遂成
佛焉。所以孟夏之月生者不寒不熱。草木華
英。釋狐裘衣絺𥿭。中呂之時也。所以生天竺
者。天地之中處其中和也。所著經凡有十二
部。合八億四千萬卷。其大卷萬言以下。小
卷千言已上。佛授教天下度脫人民。因以二
月十五日。泥洹而去。其經戒續存。履能行之。
[001-0002a]
亦得無為。福流後世。持五戒者。一月六齋。齋
之日專心一意。悔過自新。沙門持二百五十
戒。日日齋。其戒非優婆塞所得聞也。威儀進
止與古之典禮無異。終日竟夜講道誦經。不
預世事。老子曰。孔德之容唯道是從。其斯之
謂也。

問曰。何以正言佛。佛為何謂乎。牟子曰。佛
者號謚謚也。猶名三皇神五帝聖也。佛乃道德
之元祖。神明之宗緒。佛之言覺也。恍惚變化
分身散體。或存或亡。能小能大。能圓能方。能
老能少。能隱能彰。蹈火不燒。履刃不傷。在污
不辱。在禍無殃。欲行則飛。坐則揚光。故號
為佛也。

問曰。何謂之為道。道何類也。牟子曰。道之言
導也。導人致於無為。牽之無前。引之無後。舉
之無上。抑之無下。視之無形。聽之無聲。四表
為大蜿蜒其外。毫釐為細間關其內。故謂之
道。

問曰。孔子以五經為道教。可拱而誦履而行。
今子說道虛無恍惚。不見其意。不指其事。何
與聖人言異乎。牟子曰。不可以所習為重所
希為輕。或於外類失於中情。立事不失道
德。猶調絃不失宮商。天道法四時。人道法
五常。老子曰。有物混成先天地生。可以為天
下母。吾不知其名。強字之曰道。道之為物。居
家可以事親。宰國可以治民。獨立可以治身。
履而行之充乎天地。廢而不用消而不離。子
不解之。何異之有乎。

問曰。夫至實不華。至辭不飾。言約而至者麗。
[001-0002b]
事寡而達者明。故珠玉少而貴。瓦礫多而賤。
聖人制七經之本。不過三萬言。眾事備焉。今
佛經卷以萬計。言以億數。非一人力所能堪
也。僕以為煩而不要矣。牟子曰。江海所以異
於行潦者。以其深廣也。五岳所以別於丘陵
者。以其高大也。若高不絕山阜。跛羊凌其
顛。深不絕涓流。孺子浴其淵。騏驥不處苑
囿之中。吞舟之魚不遊數仞之溪。剖三寸之
蚌。求明月之珠。探枳棘之巢。求鳳皇之雛。
必難獲也。何者小不能容大也。佛經前說億
載之事。却道萬世之要。太素未起。太始未生。
乾坤肇興。其微不可握。其纖不可入。佛悉彌
綸其廣大之外。剖折其窈妙之內。靡不紀
之。故其經卷以萬計。言以億數。多多益具。眾
眾益富。何不要之有。雖非一人所堪。譬若臨
河飲水飽而自足。焉知其餘哉。

問曰。佛經眾多。欲得其要而棄其餘。直說其
實而除其華。牟子曰否。夫日月俱明各有所
照。二十八宿各有所主。百藥並生各有所愈。
狐裘備寒絺𥿭御暑。舟輿異路俱致行旅。孔
子不以五經之備。復作春秋孝經者。欲博道
術恣人意耳。佛經雖多。其歸為一也。猶七典
雖異其貴道德仁義亦一也。孝所以說多者。
隨人行而與之。若子張子游。俱問一孝。而仲
尼答之各異。攻其短也。何棄之有哉。

問曰。佛道至尊至大。堯舜周孔曷不修之乎。
七經之中不見其辭。子既耽詩書悅禮樂。奚
為復好佛道喜異術。豈能踰經傳美聖業哉。
竊為吾子不取也。牟子曰。書不必孔丘之言。
[001-0002c]
藥不必扁鵲之方。合義者從。愈病者良。君子
博取眾善。以輔其身。子貢云。夫子何常師之
有乎。堯事尹壽。舜事務成。且學呂望。丘學
老聃。亦俱不見於七經也。四師雖聖。比之於
佛。猶白鹿之與麒麟。燕鳥之與鳳凰也。堯舜
周孔且猶學之。況佛身相好變化神力無方。
焉能捨而不學乎。五經事義或有所闕。佛不
見記。何足怪疑哉。

問曰。云佛有三十二相八十種好。何其異於
人之甚也。殆富耳之語。非實之云也。牟子曰。
諺云少所見多所怪。覩馲駝言馬腫背。堯眉
八彩。舜目重瞳。臯陶烏喙。文王四乳。禹
耳參漏。周公背僂。伏羲龍鼻。仲尼反宇。老
子日角月玄鼻有雙柱。手把十文足蹈二五。
此非異於人乎。佛之相好奚足疑哉。

問曰。孝經言。身體髮膚受之父母。不敢毀傷。
曾子臨沒。啟予手啟予足。今沙門剃頭。何其
違聖人之語。不合孝子之道也。吾子常好論
是非平曲直。而反善之乎。牟子曰。夫訕聖賢
不仁。平不中不智也。不仁不智何以樹德。德
將不樹頑嚚之儔也。論何容易乎。昔齊人乘
舡渡江。其父墮水。其子攘臂捽頭。顛倒使
水從口出。而父命得蘇。夫捽頭顛倒。不孝莫
大。然以全父之身。若拱手修孝子之常。父命
絕於水矣。孔子曰。可與適道。未可與權。所謂
時宜施者也。且孝經曰。先王有至德要道。而
泰伯祝髮文身。自從吳越之俗。違於身體髮
膚之義。然孔子稱之。其可謂至德矣。仲尼
不以其祝髮毀之也。由是而觀。苟有大德。
[001-0003a]
不拘於小。沙門捐家財棄妻子。不聽音視
色。可謂讓之至也。何違聖語不合孝乎。豫讓
吞炭漆身。聶政㓟面自刑。伯姬蹈火高行截
容。君子以為勇而死義。不聞譏其自毀沒
也。沙門剔除鬚髮。而比之於四人。不已遠
乎。

問曰。夫福莫踰於繼嗣。不孝莫過於無後。沙
門棄妻子捐財貨。或終身不娶。何其違福孝
之行也。自苦而無奇。自極而無異矣。牟子
曰。夫長左者必短右。大前者必狹後。孟公綽
為趙魏老則優。不可以為滕薛大夫。妻子財
物世之餘也。清躬無為道之妙也。老子曰。名
與身孰親。身與貨孰多。又曰。觀三代之遺風。
覽乎儒墨之道術。誦詩書修禮節。崇仁義視
清潔。鄉人傳業名譽洋溢。此中士所施行。恬
惔者所不恤。故前有隨珠。後有虓虎。見之
走而不敢取何也。先其命而後其利也。許由
栖巢木。夷齊餓首陽。舜孔稱其賢曰。求仁
得仁者也。不聞譏其無後無貨也。沙門修道
德。以易遊世之樂。反淑賢。以背妻子之歡。
是不為奇。孰與為奇。是不為異。孰與為異
哉。

問曰。黃帝垂衣裳制服飾。箕子陳洪範貌為
五事首。孔子作孝經服為三德始。又曰。正其
衣冠尊其瞻視。原憲雖貧不離華冠。子路遇
難不忘結纓。今沙門剃頭髮披赤布。見人無
跪起之禮儀。無盤旋之容止。何其違貌服之
制。乖搢紳之飾也。牟子曰。老子云。上德不德
是以有德。下德不失德是以無德。三皇之時
[001-0003b]
食肉衣皮。巢居穴處以崇質朴。豈復須章甫
之冠曲裘之飾哉。然其人稱有德而敦厖允信而無為。沙門之行有似之矣。

或曰。如子之言。則黃帝堯舜周孔之儔。棄而
不足法也。牟子曰。夫見博則不迷。聽聰則不
惑。堯舜周孔修世事也。佛與老子無為志也。
仲尼栖栖七十餘國。許由聞禪洗耳於淵。君
子之道。或出或處。或默或語。不溢其情不淫
其性。故其道為貴在乎所用。何棄之有乎。

問曰。佛道言。人死當復更生。僕不信此之
審也。牟子曰。人臨死。其家上屋呼之。死已復
呼。誰或曰呼其魂魄。牟子曰。神還則生。不還
神何之呼。曰成鬼神。牟子曰是也。魂神固
不滅矣。但身自朽爛耳。身譬如五穀之根葉。
魂神如五穀之種實。根葉生必當死。種實豈
有終已。得道身滅耳。老子曰。吾所以有大
患。以吾有身也。若吾無身吾有何患。又曰。
功遂身退天之道也。或曰。為道亦死。不為
亦死。有何異乎。牟子曰。所謂無一日之善。而
問終身之譽者也。有道雖死神歸福堂。為惡
既死神當其殃。愚夫闇於成事。賢智豫於未
萌。道與不道如金比草。善之與福如白方黑。
焉得不異。而言何異乎。

問曰。孔子云。未能事人焉能事鬼。未知生焉
知死。此聖人之所絕也。今佛家輒說生死之
事鬼神之務。此殆非聖哲之語也。夫履道者。
當虛無惔怕歸志質朴。何為乃道生死以亂
志說鬼神之餘事乎。牟子曰。若子之言。所謂
見外未識內者也。孔子疾子路不問本末以
[001-0003c]
此抑之耳。孝經曰。為之宗廟以鬼享之。春
秋祭祀以時思之。又曰。生事愛敬。死事哀慼。
豈不教人事鬼神知生死哉。周公為武王請
命曰。旦多才多藝能事鬼神。夫何為也。佛經
所說生死之趣。非此類乎。老子曰。知其子
復守其母。沒身不殆。又曰。用其光復其明。
無遺身殃。此道生死之所趣。吉凶之所住。
至道之要實貴寂寞。佛家豈好言乎。來問不
得不對耳。鍾鼓豈有自鳴者。捊加而有聲矣。

問曰。孔子曰。夷狄之有君。不如諸夏之亡
也。孟子譏陳相。更學許行之術曰。吾聞用夏
變夷。未聞用夷變夏者也。吾子弱冠學堯舜
周孔之道。而今捨之。更學夷狄之術。不已
惑乎。牟子曰。此吾未解大道時之餘語耳。若
子可謂見禮制之華。而闇道德之實。窺炬燭
之明。未覩天庭之日也。孔子所言矯世法矣。
孟軻所云疾專一耳。昔孔子欲居九夷曰。君
子居之何陋之有。及仲尼不容於魯衛。孟軻
不用於齊梁。豈復仕於夷狄乎。禹出西羌而
聖哲。瞽叟生舜而頑嚚。由余產狄國而霸秦。
管蔡自河洛而流言。傳曰。北辰之星。在天之
中。在人之北。以此觀之。漢地未必為天中也。
佛經所說。上下周極含血之類物皆屬佛焉。
是以吾復尊而學之。何為當捨堯舜周孔之
道。金玉不相傷。隨碧不相妨。謂人為惑時
自惑乎。

問曰。蓋以父之財乞路人。不可謂惠。二親尚
存殺己代人。不可謂仁。今佛經云。太子須大
挐。以父之財施與遠人。國之寶象以賜怨
[001-0004a]
家。妻子自與他人。不敬其親。而敬他人者。
謂之悖禮。不愛其親。而愛他人者。謂之悖
德。須大挐不孝不仁。而佛家尊之。豈不異
哉。牟子曰。五經之義立嫡以長。大王見昌
之志。轉季為嫡。遂成周業。以致太平。娶妻之
義必告父母。舜不告而娶以成大倫。貞士須
聘請。賢臣待徵召。伊尹負鼎干湯。寧戚叩角
要齊。湯以致王。齊以之霸。禮男女不親授。嫂
溺則授之以手。權其急也。苟見其大。不拘
於小。大人豈拘常也。須大挐覩世之無常財
貨非己寶故。恣意布施以成大道。父國受其
祚。怨家不得入。至於成佛。父母兄弟皆得度
世。是不為孝。是不為仁。孰為仁孝哉。

問曰。佛道重無為樂施與持戒兢兢如臨深
淵者。今沙門耽好酒漿。或畜妻子。取賤賣貴。
專行詐紿。此乃世之大偽。而佛道謂之無
為耶。

牟子曰。工輸能與人斧斤繩墨。而不能使人
功。聖人能授人道。不能使人履而行之也。
臯陶能罪盜人。不能使貪夫為夷齊。五刑能
誅無狀。不能使惡子為曾閔。堯不能化丹
朱。周公不能訓管蔡。豈唐教之不著。周道之
不備哉。然無如惡人何也。譬之世人學通七
經。而迷於財色。可謂六藝之邪淫乎。河伯雖
神。不溺陸地人。飄風雖疾。不能使湛水揚
塵。當患人不能行。豈可謂佛道有惡乎。

問曰。孔子稱。奢則不遜儉則固。與其不遜也
寧固。叔孫曰。儉者德之恭。侈者惡之大也。今
佛家以空財布施。為名盡貨與人為貴。豈有
[001-0004b]
福哉。

牟子曰。彼一時也。此一時也。仲尼之言。疾奢
而無禮。叔孫之論。刺公之刻楹。非禁布施
也。舜耕歷山。恩不及州里。太公屠牛。惠不逮
妻子。及其見用。恩流八荒惠施四海。饒財多
貨貴其能與貧困屢空貴其履道。許由不貪
四海。伯夷不甘其國。虞卿捐萬戶之封。救
窮人之急。各其志也。僖負䩭以壺飱之惠。
全其所居之間。宣孟以一飯之故。活其不
訾之軀。陰施出於不意。陽報皎如白日。況
傾家財發善意。其功德巍巍如嵩泰。悠悠如
江海矣。懷善者應之以祚。收惡者報之以
殃。未有種稻而得麥。作禍而獲福者乎。

問曰。夫事莫過於誠。說莫過於實。老子除華
飾之辭。崇質䃼之語。佛經說不指其事。徒
廣取譬喻。譬喻非道之要。合異為同非事之
妙。雖辭多語博。猶玉屑一車不以為寶矣。牟
子曰。事甞共見者。可說以實。一人見一人不
見者。難與誠言也。昔人未見麟。問甞見者麟
何類乎。見者曰。麟如麟也。問者曰。若吾甞見
麟。則不問子矣。而云麟如麟寧可解哉。見者
曰。麟麏身牛尾鹿蹄馬背。問者虛解。孔子
曰。人不知而不慍。不亦君子乎。老子云。天地
之間其猶槖籥乎。又曰。譬道於天下。猶川
谷與江海豈復華飾乎。論語曰。為政以德譬
如北辰。引天以比人也。子夏曰。譬諸草木區
以別矣。詩之三百。牽物合類。自諸子讖緯
聖人祕要。莫不引譬取喻。子獨惡佛說經牽
譬喻耶。
[001-0004c]

問曰。人之處世。莫不好富貴而惡貧賤。樂歡
逸而憚勞倦。黃帝養性。以五肴為上。孔子云。
食不厭精鱠不厭細。今沙門被赤布。日一食。
閉六情。自畢於世。若茲何聊之有。牟子云。
富與貴是人所欲。不以其道得之不處也。貧
與賤是人之所惡。不以其道得之不去也。老
子曰。五色令人目盲。五音令人耳聾。五味令
人口爽。馳騁田獵令人心發狂。難得之貨令
人行妨。聖人為腹不為目。此言豈虛哉。柳下
惠不以三公之位易其行。段干木不以其身
易魏文之富。許由巢父栖木而居。自謂安於
帝宇。夷齊餓于首陽。自謂飽於文武。蓋各
得其志而已。何不聊之有乎。

問曰。若佛經深妙靡麗。子胡不談之於朝廷。
論之於君父。修之於閨門。接之於朋友。何復
學經傳讀諸子乎。

牟子曰。未達其源。而問其流也。夫陳爼豆
於壘門。建旍旗於朝堂。衣狐裘以當[卄/麩-夫+生]賓。
被絺𥿭以御黃鍾。非不麗也。乖其處非其時
也。故持孔子之術。入商鞅之門。齎孟軻之說。
詣蘇張之庭。功無分寸。過有丈尺矣。老子曰。
上士聞道勤而行之。中士聞道若存若亡。下
士聞道大而笑之。吾懼大笑故不為談也。渴
不必待江河。而飲井泉之水何所不飽。是以
復治經傳耳。

問曰。漢地始聞佛道。其所從出耶。牟子曰。昔
孝明皇帝。夢見神人。身有日光飛在殿前。欣
然悅之。明日博問群臣。此為何神。有通人傅
毅曰。臣聞天竺有得道者號曰佛。飛行虛
[001-0005a]
空。身有日光。殆將其神也。於是上寤。遣中郎蔡愔羽林郎中秦景博士弟子王遵等十
八人。於大月支。寫佛經四十二章。藏在蘭
臺石室第十四間。時於洛陽城西雍門外起
佛寺。於其壁畫千乘萬騎繞塔三匝。又於南
宮清涼臺。及開陽城門上作佛像。明帝時豫
修造壽陵曰。顯節亦於其上作佛圖像。時國
豐民寧遠夷慕義。學者由此而滋。

問曰。老子云。智者不言。言者不智。又曰。
大辯若訥。大巧若拙。君子恥言過行。設沙門
有至道。奚不坐而行之。何復談是非論曲直
乎。僕以為此行德之賊也。

牟子曰。來春當大飢今秋不食。黃鍾應寒[卄/麩-夫+壬]
賓重裘。備豫雖早不免於愚。老子所云。謂得
道者耳。未得道者何知之有乎。大道一言而
天下悅。豈非大辯乎。老子不云乎。功遂身退
天之道也。身既退矣。又何言哉。今之沙門未
及得道。何得不言。老氏亦猶言也。如其無言
五千何述焉。若知而不言可也。既不能知又
不能言愚人也。故能言不能行國之師也。能
行不能言國之用也。能行能言國之寶也。三
品各有所施。何德之賊乎。唯不能言。又不能
行。是謂賊也。

問曰。如子之言。徒當學辯達修言論。豈復
治情性履道德乎。

牟子曰。何難悟之甚乎。夫言語談論各有時
也。蘧瑗曰。國有道則直。國無道則卷而懷
之。寧武子國有道則智。國無道則愚。孔子
曰。可與言而不與言失人。不可與言而與言
[001-0005b]
失言。故智愚自有時。談論各有意。何為當言
論而不行哉。

問曰。云何佛道至尊至快無為憺怕。世人學
士多謗毀之云。其辭說廓落難用。虛無難信
何乎。

牟子曰。至味不合於眾口。大音不比於眾耳。
作咸池設大章。發簫韶詠九成。莫之和也。張
鄭衛之絃歌時俗之音。必不期而拊手也。故
宋玉云。客歌於郢。為下里之曲。和者千人。引
商激角。眾莫之應。此皆悅邪聲。不曉於大
度者也。韓非以管闚之見而讓堯舜。接輿以
毛𣯛之分而刺仲尼。皆耽小而忽大者也。夫
聞清商而謂之角。非彈絃之過。聽者之不聰
矣。見和璧而名之石。非璧之賤也。視者之
不明矣。神蛇能斷而復續。不能使人不斷也。
靈龜發夢於宋元。不能免豫苴之網。大道無
為非俗所見。不為譽者貴。不為毀者賤。用
不用自天也。行不行乃時也。信不信其命也。

問曰。吾子以經傳理佛說。其辭富而義顯。
其文熾而說美。得無非其誠是子之辯也。牟
子曰。非吾辯也。見博故不惑耳。

問曰。見博其有術乎。牟子曰。由佛經也。吾
未解佛經之時。惑甚於子。雖誦五經適以為
華。未成實矣。既吾覩佛經之說。覽老子之
要。守恬憺之性。觀無為之行。還視世事。猶
臨天井而闚溪谷。登嵩岱而見丘垤矣。五經
則五味。佛道則五穀矣。吾自聞道以來。如
開雲見白日。矩火入冥室焉。

問曰。子云經如江海其文如錦繡。何不以佛
[001-0005c]
經答吾問。而復引詩書。合異為同乎。牟子曰。
渴者不必須江海而飲。飢者不必待敖倉
而飽。道為智者設。辯為達者通。書為曉者傳。
事為見者明。吾以子知其意故引其事。若
說佛經之語。談無為之要。譬對盲者說五色。
為聾者奏五音也。師曠雖巧不能彈無絃之
琴。狐狢雖熅不能熱無氣之人。公明義為牛
彈清角之操伏食如故非牛不聞不合其耳
矣。轉為蚊虻之聲孤犢之鳴。即掉尾奮耳蹀
躞而聽是以詩書理子耳。

問曰。吾昔在京師。入東觀遊太學。視俊士之
所規。聽儒林之所論。未聞修佛道以為貴。自
損容以為上也。吾子曷為耽之哉。夫行迷則
改路。術窮則反故。可不思與。牟子曰。夫長
於變者不可示以詐通於道者不可驚以怪。
審於辭者不可惑以言。達於義者不可動以
利也。老子曰。名者身之害。利者行之穢。又
曰。設詐立權。虛無自貴。修閨門之禮術時俗
之際會。赴趣間隙務合當世。此下士之所行。
中士之所廢也。況至道之蕩蕩。上聖之所行
乎。杳兮如天。淵兮如海。不合闚牆之士數仞
之夫。固其宜也。彼見其門我覩其室。彼採其
華我取其實。彼求其備我守其一。子速改路
吾請履之。禍福之源。未知何若矣。

問曰。子以經傳之辭華麗之說。褒讚佛行稱
譽其德。高者凌清雲。廣者踰地圻。得無踰
其本過其實乎。而僕譏刺頗得疹中而其病
也。牟子曰。吁吾之所褒。猶以塵埃附嵩泰。收
朝露投江海。子之所謗。猶握瓢觚欲減江海。
[001-0006a]
躡耕耒欲損崑崙。側一掌以翳日光。舉土塊
以塞河衝。吾所褒不能使佛高。子之毀不能
令其下也。

問曰。王喬赤松八仙之籙神書百七十卷。長
生之事與佛經豈同乎。牟子曰。比其類猶五
霸之與五帝。陽貨之與仲尼。比其形猶丘垤
之與華恒。涓瀆之與江海。比其文猶虎鞹之
與羊皮。斑紵之與錦繡也。道有九十六種。
至於尊大。莫尚佛道也。神仙之書。聽之則
洋洋盈耳。求其效猶握風而捕影。是以大道
之所不取。無為之所不貴。焉得同哉。

問曰。為道者或辟穀不食。而飲酒啖肉。亦云
老氏之術也。然佛道以酒肉為上誡。而反食
穀。何其乖異乎。牟子曰。眾道叢殘凡有九
十六種。澹泊無為莫尚於佛。吾觀老氏上下
之篇。聞其禁五味之戒。未覩其絕五穀之語。
聖人制七典之文。無止糧之術。老子著五千
文。無辟穀之事。聖人云。食穀者智。食草者
癡。食肉者悍。食氣者壽。世人不達其事。見六
禽閉氣不息秋冬不食欲効而為之。不知物
類各自有性。猶磁石取鐵不能移毫毛矣。

問曰。穀寧可絕不乎。牟子曰。吾未解大道
之時。亦甞學焉。辟穀之法數千百術。行之無
效為之無徵。故廢之耳。觀吾所從學師三人。
或自稱七百五百三百歲。然吾從其學。未三
載間各自殞沒。所以然者。蓋由絕穀不食而
啖百果。享肉則重盤。飲酒則傾樽。精亂神
昏穀氣不充。耳目迷惑淫邪不禁。吾問其故
何。答曰。老子云。損之又損之。以至於無為。
[001-0006b]
徒當日損耳。然吾觀之。但日益而不損也。是
以各不至知命而死矣。且堯舜周孔各不能
百載。而末世愚惑。欲服食辟穀求無窮之壽。
哀哉。

問曰。為道之人云。能却疾不病。不御針藥
而愈有之乎。何以佛家有病而進針藥耶。牟
子曰。老子云。物壯則老。謂之不道。不道早已
唯有得道者不生。不生亦不壯。不壯亦不
老。不老亦不病。不病亦不朽是以老子以身
為大患焉。武王居病周公乞命。仲尼病子
路請禱。吾見聖人皆有病矣。未覩其無病也。
神農甞草殆死者數十。黃帝稽首。受針於岐
伯。此之三聖。豈當不如今之道士乎。察省斯
言。亦足以廢矣。

問曰。道皆無為一也。子何以分別羅列云其
異乎。更令學者狐疑。僕以為費而無益也。牟
子曰。俱謂之草。眾草之性不可勝言。俱謂之
金。眾金之性不可勝言。同類殊性。萬物皆然。
豈徒道乎。昔楊墨塞群儒之路。車不得前人
不得步。孟軻闢之乃知所從。師曠彈琴俟知
音之在後。聖人制法冀君子之將覩也。玉石
同匱。猗頓為之改色。朱紫相奪。仲尼為之
歎息。日月非不明。眾陰蔽其光。佛道非不正。
眾私掩其公。是以吾分而別之。臧文之智微
生之直。仲尼不假者。皆正世之語。何費而無
益乎。

問曰。吾子訕神仙抑奇怪。不信有不死之道
是也。何為獨信佛道當得度世乎。佛在異域。
子足未履其地。目不見其所。徒觀其文而信
[001-0006c]
其行。夫觀華者不能知實。視影者不能審形。
殆其不誠乎。牟子曰。孔子曰。視其所以。觀其
所由。察其所安。人焉廋哉。昔呂望周公問於
施政。各知其後所以終。顏淵乘駟之日。見東
野畢之馭。知其將敗。子貢觀邾魯之會。
照其所以喪。仲尼聞師曠之絃。而識文王之
操。季子聽樂。覽眾國之風。何必足履目見
乎。

問曰。僕甞遊于填之國。數與沙門道人相
見。以吾事難之。皆莫對而辭退。多改志而
移意。子獨難改革乎。牟子曰。輕羽在高遇風
則飛。細石在磎得流則轉。唯泰山不為飄風
動。磐石不為疾流移。梅李遇霜而落葉。唯松
栢之難凋矣。子所見道人。必學未洽見未
博。故有屈退耳。以吾之頑且不可窮。況明道
者乎。子不自改而欲改人。吾未聞仲尼追盜
跖。湯武法桀紂者矣。

問曰。神仙之術秋冬不食。或入室累旬而不
出。可謂憺怕之至也。僕以為可尊而貴。殆
佛道之不若乎。牟子曰。指南為北自謂不惑。
以西為東自謂不矇。以鵄梟而笑鳳凰。執
螻蚓而調龜龍。蟬之不食君子不貴。蛙蟒穴
藏聖人不重。孔子曰。天地之性人為貴。不
聞尊蟬蟒也。然世人固有啖菖蒲而棄桂薑。
覆甘露而啜酢漿者矣。毫毛雖小視之可察。
太山之大背之不見。志有留與不留。意有銳
與不銳。魯尊季氏卑仲尼。吳賢宰嚭不肖
子胥。子之所疑不亦宜乎。

問曰道家云。堯舜周孔七十二弟子。皆不死
[001-0007a]
而仙。佛家云。人皆當死莫能免何哉。牟子
曰。此妖妄之言。非聖人所語也。老子曰。天地
尚不得長久。而況人乎。孔子曰。更去辟世
孝常在。吾覽六藝觀傳記。堯有殂落。舜有
蒼梧之山。禹有會稽之陵。伯夷叔齊有首陽
之墓。文王不及誅紂而歿。武王不能待成王
大而崩。周公有改葬之篇。仲尼有兩楹之夢。
伯魚有先父之年。子路有𦵔醢之語。伯牛有
命矣之文。曾參有啟足之辭。顏淵有不幸
短命之記。苗而不秀之喻。皆著在經典。聖人
至言也。吾以經傳為證。世人為驗而云不
死。豈不惑哉。

問曰。子之所解誠悉備焉。固非僕等之所聞
也。然子所理何以正著三十七條。亦有法
乎。牟子曰。夫轉蓬漂而車輪成。窊木流而舟
檝設。蜘蛛布而罻羅陳。鳥跡見而文字作。故
有法成易無法成難。吾覽佛經之要。有三十
七品。老氏道經亦三十七篇。故法之焉。於是
惑人聞之踧然失色。叉手避席逡巡俯伏曰。
鄙人矇瞽生於幽仄。敢出愚言不慮禍福。今
也聞命霍如蕩雪。請得革情洒心自勅。願受
五戒作優婆塞。

正誣論未詳作者

有異人者。誣佛曰。尹文子有神通者。愍彼胡
狄父子。聚塵貪婪忍害昧利。無恥侵害不
厭屠裂群生。不可遜讓。厲不可談議喻故具
諸事云云。又令得道弟子變化云云。又禁其
殺生斷其婚姻使無子孫。伐胡之術。孰良於
此云云。
[001-0007b]

正曰。誣者既云無佛。復云文子有神通。復云
有得道弟子。能變化恢廓盡神妙之理。此真
有無匈心之語也。夫尹文子即老子弟子也。
老子即佛弟子也。故其經云。聞道竺乾有古
先生。善入泥洹不始不終永存綿綿。竺乾者
天竺也。泥洹者胡語。晉言無為也。若佛不
先老子。何得稱先生。老子不先尹文。何故請
道德之經。即以此推之。佛故文子之祖宗。
眾聖之元始也。安有弟子神化而師不能乎。
且夫聖之宰世。必以道莅之。遠人不服。則綏
以文德。不得已而用兵耳。將以除暴止戈拯
濟群生。行小殺以息大殺者也。故春秋之世。
諸侯征伐動仗正順。敵國有釁必鳴鼓以彰
其過。總義兵以臨罪人。不以闇昧而行誅也。
故服則柔而撫之。不苟淫刑極武。勝則以喪
禮居之。殺則以悲哀泣之。是以深貶誘執大
杜絕滅之原。若懷惡而討不義。假道以成其
暴。皆結傳變文譏貶累見。故會宋之盟。抑
楚而先晉者。疾辛錍之詐。以崇咀信之美
也。夫敵之怨惠不及後嗣。惡止其身重罪不
濫。此百王之明制。經國之令典也。至于季末
之將佳兵之徒。患道薄德衰。始任詐力競。以
譎詭之計。濟殘賊之心。野戰則肆鋒極殺。屠
城則盡坑無遺。故白起刎首於杜郵。董卓屠
身於宮門。君子知其必亡。舉世哀其就戮。
兵之弊也遂至于此。此為可痛心而長歎者
矣。何有聖人而欲大縱陰毒剪絕黎元者哉。
且十室容賢。而況萬里之廣。重華生於東夷。
文命出乎西羌。聖哲所興豈有常地。或發音
[001-0007c]
於此默化於彼。形教萬方而理運不差。原夫
佛之所以夷跡於中天。而曜奇於西域者。蓋
有至趣。不可得而縷陳矣。豈有聖人疾敵之
強。而其欲覆滅使無孑遺哉。此何異氣癘既流不蠲良淑。縱火中原蘭蕕俱焚。桀紂之
虐猶呼不然乎。縱令胡國信多惡逆。以暴易
暴。又非權通之旨也。引此為辭。適足肆謗言
眩愚竪。豈允情合義有心之難乎。

又誣云。尹文子欺之天有三十二重云云。又
妄牽樓炭經。經云。諸天之宮廣長二十四萬
里。面開百門。門廣萬里云云。答曰。佛經說
天地境界。高下階級悉條貫部分。敘而有章。
而誣者。或附著生長枉造偽說。或顛倒淆亂
不得要實。何有二十四萬里之地。而容四百
萬里之門乎。以一事覆之。足明其錯謬者多
矣。藏獲牧竪猶將知其不然。況有識乎。欲
以見博秖露其愚焉。

又誣云。佛亦周遍五道。備犯眾過行凶惡猶
得佛。此非悕為惡者之法也。又計生民善者
少而惡者多。惡人死輒充六畜。爾則開闢至
今足為久矣。今畜宜居十分之九。而人種已
應希矣。

正曰。誠如所言。佛亦曾為惡耳。今所以得佛
者。改惡從善故也。若長惡不悛迷而後遂往。
則長夜受苦輪。轉五道而無解脫之由矣。今
以其能掘眾惡之栽。滅三毒之燼。修五戒之
善。書十德之美。行之累劫倦而不已曉了本
際暢三世空。故能解生死之虛外無為之場
耳。計天下蜫蟲之數不可稱計。人之在九州
[001-0008a]
之內若毫末之在馬體。十分之九豈所言
哉。故天地之性以人為貴。榮期所以自得於
三樂達貴賤之分明也。今更不復自賴於人
類不醜惡於畜生。以芻水為甘膳。以羇絡為
非謫。安則為之無所多難也。

又誣云。有無靈下經無靈下經妖怪之書耳。
非三墳五典訓誥之言也。通才達儒所未究
覽也。三曾五祖之言。又似解奏之文。此殆不
詰而虛妄自露矣。今具聊復應之。凡俗人常
謂。人死則滅無靈無鬼。然則無靈則無天曹。
無鬼則無所枚也。若子孫奉佛而乃追譴祖
先。或是賢人君子平生之時未必與子孫同
事。而天曹便收伐之。命顏冉之尸羅枉戮
之痛。仁慈祖考加虐毒於貴體。此豈聰明正
直之神乎。若其非也。則狐狢魍魎淫厲之
鬼。何能反制仁賢之靈而困禁戒之人乎。以
此為誣。鄙醜書矣。

又誣云。道人聚斂百姓。大搆塔寺。華飾奢
靡。費而無益云云。

正曰。夫教有深淺。適時應物。悉已備於首論
矣。請復申之。夫恭儉之心莫過堯舜。而山龍
華虫𦓞[耑*犮-乂+又]絺繡。故傳曰。錫鸞和鈴昭其聲也。
三辰旂旗昭其明也。五色比象昭其文也。
故王者之居。必金門玉陛靈臺鳳闕。將使異
乎凡庶令貴賤有章也。夫人情從所覩而興
感。故聞鼓鼙之音。覩羽麾之象。則思將帥之
臣。聽琴瑟之聲。觀庠序之儀。則思朝廷之
臣。遷地易觀則情貌俱變。今悠悠之徒。見
形而不及道者。莫不貴崇高而忽仄陋。是以
[001-0008b]
諸奉佛者。仰慕遺跡思存髣髴。故銘列圖象
致其虔肅。割珍玩以增崇靈廟。故上士遊
之。則忘其蹄筌取諸遠味。下士遊之。則美其
華藻玩其炳蔚。先悅其耳目漸率以義方。三
塗汲引莫有遺逸。猶器之取水。隨量多少唯
穿底無當乃不受耳。

又專誣以禍福為佛所作。可謂元不解矣。聊
復釋之。夫吉凶之與善惡。猶影響之乘形聲
自然而然。不得相免也。行之由己。而理玄應
耳。佛與周孔但共明忠孝信順。從之者吉背
之者凶。示其度水之方。則使資舟擑。不
能令步涉而得濟也。其誨人之生救厄死之
術。亦猶神農甞粒食以充飢虛。黃帝垂衣裳
以御寒暑。若閉口而望飽。裸袒以求溫。不
能強與之也。去和鵲之所以稱良醫者。以其
應疾投藥不失其宜耳。不責其令有不死之
民也。且扁鵲有云。吾能令當生者不死。不能
令當死者必生也。若夫為子則不孝為臣則
不忠乎。守膏肓而不悟。進良藥而不御。而受
禍臨死之日更多咎。聖人深恨。良醫非徒東
走。其勢投穽矣。

又誣云。沙門之在京洛者多矣。而未曾聞能
令主上延年益壽。上不能調和陰陽使年豐
民富消災却疫克靜禍亂云云。下不能休糧
絕粒呼吸清醇扶命度厄長生久視云云。

正曰。不然。莊周有云。達命之情者不務命之
所元奈何審期分之不可遷也。若令性命可
以智德求之者。則發旦二子足令文父致千
齡矣。顏子死則稱天喪予惜之至也。無以延
[001-0008c]
之耳。且陰陽數度。期運所當。百六之極有時
而臻。故堯有滔天之洪。湯有赤地之災。涿鹿
有漂槽之血。阪泉有橫野之屍。何不坐而消
之救其未然耶。且夫熊經鳥曳導引吐納。輟
黍稷而御英蘂。吸風露以代糇糧。俟此而壽
有待之倫也。斯則有時可夭。不能無窮者也。
沙門之視松喬若未孩之兒耳。方將汎志於
二儀之表。延祚於不死之鄉。豈能屑心營近
與涓彭爭長哉。難者苟欲騁飾非之辯。立距
諫之強。言無節奏義無宮商。嗟夫北里之亂
雅。惡綠之奪黃也。其餘嘇之音曾無紀
網。一遵先師不答之章。

又誣云。漢末有笮融者。合兵依徐州刺史陶
謙。謙使之督運。而融先事佛。遂斷盜官運以
自利入大起佛寺云云。行人悉與酒食云云。
後為劉繇所攻見殺云云。

正曰。此難不待繩約而自縛也。夫佛教率以
慈仁不殺忠信。不衒廉貞。不盜為首。老子
云。兵者不祥之器邇者凶。融阻兵安忍結
附𡨥逆。犯殺一也。受人使命取不報主。犯欺
二也。斷割官物以自利入。犯盜三也。佛經云。
不以酒為惠施。而融縱之。犯酒四也。諸戒盡
犯。則動之死地矣。譬猶吏人解印脫冠而橫
道肆暴。五尺之童皆能制之矣。笮氏不得其
死。適足助明為惡之獲殃耳。

又誣云。石崇奉佛亦至。而不免族誅云云。

答曰。石崇之為人。余所悉也。驕盈耽酒放
僣無度。多藏厚斂不恤惸獨。論才則有一割
之利。計德則盡無取焉。雖託名事佛。而了無
[001-0009a]
禁戒。即如世人貇清心穢色厲內荏。口詠禹
湯而行偶桀跖。自貽伊禍。又誰之咎乎。

又誣云。周仲智奉佛亦精進。而竟復不蒙其
福云云。

正曰。尋斯言似乎幸人之災。非通言也。仲智
雖有好道之意。然意未受戒為弟子也。論其
率情亮直見涉俊上。自是可才。而有強梁之
累。未合道家嬰兒之旨矣。以此而遇忌勝之
雄。喪敗理耳。縱如難者云。精進而遭害者
有矣。此何異顏項夙夭。夷叔餒死。比干盡
忠而陷剖心之禍。申生篤孝而致雉經之痛。
若此之比不可勝言。孔子云。仁者壽義者昌。
而復或有不免。固知宿命之證。至矣信矣。

又誣云。事佛之家樂死惡生。屬纊待絕之日。
皆以為福祿之來。無復哀慼之容云云。

正曰。難者得無隱心而居物。不然何言之逆
乎。夫佛經自謂得道者。能玄同彼我渾齊修
短。涉生死之變。泯然無概。步禍福之地。而夷
心不怛。樂天知命安時處順耳。其未體之
者。哀哉慎終之心。乃所以增其篤也。故有
大悲弘誓之義。讐人之喪猶加哀矜。以德
報怨不念舊惡。況乎骨肉之痛情隆自然者。
而可以無哀慼之心者哉。夫愛親者不敢惡
於人。恐疇己之深也。逆情違道於斯見矣。
弘明集卷第一
[001-0009b]