[001-1a] 
欽定四庫全書
𢎞明集卷一
梁 釋僧祐 撰
理惑論三十七篇子一云蒼/梧太守牟 博傳
牟子既修經傳諸子書無大小靡不好之雖不樂兵法
然猶讀焉雖讀神仙不死之書抑而不信以為虛誕是
時靈帝崩後天下擾亂獨交州差安北方異人咸來在
焉多為神仙辟穀長生之術時人多有學者牟子常以
[001-1b]
五經難之道家術士莫敢對焉比之於孟軻距楊朱墨
翟先是時牟子將母避世交趾年二十六歸蒼梧娶妻
太守聞其守學謁請署吏時年方盛志精於學又見世
亂無仕宦意竟遂不就是時諸州郡相疑隔塞不通太
守以其博學多識使致敬荆州牟子以為榮爵易讓使
命難辭遂嚴當行㑹被州牧優文處士辟之復稱疾不
起牧弟為豫章太守為中郎將笮融所殺時牧遣騎都
尉劉彦將兵赴之恐外界相疑兵不得進牧乃請牟子
[001-2a]
曰弟為逆賊所害骨肉之痛憤發肝心當遣劉都尉行
恐外界疑難行人不通君文武兼備有專對才今欲相
屈之零陵桂陽假塗於通路何如牟子曰被秣伏
見
遇日久烈士忘身期必騁効遂嚴當發㑹其母卒亡遂
不果行久之退念以辯達之故輒見使命方世擾攘非
顯已之秋也乃歎曰老子絶聖棄智修身保眞萬物不
干其志天下不易其樂天子不得臣諸侯不得友故可
貴也於是鋭志於佛道兼研老子五千文含𤣥妙為酒
[001-2b]
漿翫五經為琴簧世俗之徒多非之者以為背五經而
向異道欲爭則非道欲默則不能遂以筆墨之間畧引
聖賢之言證解之名曰牟子理惑云
或問曰佛從何出生寧有先祖及國邑不皆何施行狀
何𩔖乎牟子曰富哉問也請以不敏畧説其要葢聞佛
化之爲狀也積累道德數千億載不可紀記然臨得佛
時生於天竺假形於白淨王夫人晝寢夢乘白象身有
六牙欣然悦之遂感而孕以四月八日從母右脅而生
[001-3a]
墮地行七步舉右手曰天上天下靡有踰我者也時天
地大動宫中皆明其日王家青衣復産一兒廐中白馬
亦乳白駒奴字車匿馬曰犍陟王常使隨太子太子有
三十二相八十種好身長丈六體皆金色頂有肉髻頰
車如師子舌自覆面手把千輻輪頂光照萬里此畧説
其相年十七王為納妃鄰國女也太子坐則遷座寢則
異牀天道孔明隂陽而通遂懷一男六年乃生父王珍
偉太子為興宫觀妓女寶玩並列於前太子不貪世樂
[001-3b]
意存道德年十九二月八日夜半呼車匿勒犍陟跨之
鬼神扶舉飛而出宫明日廓然不知所在王及吏民莫
不歔欷追之及田王曰未有爾時禱請神祇今既有爾
如玉如珪當續祿位而去何為太子曰萬物無常有存
當亡今欲學道度脱十方王知其彌堅遂起而還太子
徑去思道六年遂成佛焉所以孟夏之月生者不寒不
熱草木華英釋狐裘衣絺綌中吕之時也所以生天竺
者天地之中處其中和也所著經凡有十二部合八億
[001-4a]
四千萬卷其大卷萬言已下小卷千言已上佛教授天
下度脱人民因以二月十五日泥洹而去其經戒續存
履能行之
之日專心壹意悔過自新沙門持二百五十戒日日齋
其戒非優婆塞所得聞也威儀進止與古之典禮無異
終日竟夜講道誦經不預世事老子曰孔德之容唯道
是從其斯之謂也
問曰何以正言佛佛爲何謂乎牟子曰佛者諡號也猶
[001-4b]
名三皇神五帝聖也佛乃道德之元祖神明之宗緒佛
之言覺也怳惚變化分身散體或存或亡能小能大能
圓能方能老能少能隱能彰蹈火不燒履刃不傷在汚
不染在禍無殃欲行則飛坐則揚光故號爲佛也
問曰何謂之爲道道何𩔖也牟子曰道之言導也導人
致於無爲牽之無前引之無後舉之無上抑之無下視
之無形聽之無聲四表爲大綩綖其外毫
爲細間關
其内故謂之道
[001-5a]
問曰孔子以五經爲道教可拱而誦履而行今子説道
虚無怳惚不見其意不指其事何與聖人言異乎牟子
曰不可以所習爲重所希爲輕惑於外𩔖失於中情立
事不失道德猶調弦不失宫商天道法四時人道法五
常老子曰有物混成先天地生可以爲天下母吾不知
其名强字之曰道道之爲物居家可以事親宰國可以
治民獨立可以治身履而行之充乎天地廢而不用消
而不離子不解之何異之有乎
[001-5b]
問曰夫至實不華至辭不飾言約而至者麗
者明故珠玉少而貴瓦礫多而賤聖人制七經之本不
過三萬言衆事備焉今佛經卷以萬計言以億數非一
人力所能堪也僕以為煩而不要矣牟子曰江海所以
異於行潦者以其深廣也五嶽所以别於丘陵者以其
高大也若高不絶山阜跛羊淩其巔深不絶涓流孺子
浴其淵麒麟不處苑囿之中呑舟之魚不遊數仞之谿
剖三寸之蚌求明月之珠探枳棘之巢求鳯凰之雛必
[001-6a]
難獲也何者小不能容大也佛經前説億載之事却道
萬世之要太素未起太始未生乾坤肇興其微不可握
其纎不可入佛悉彌綸其廣大之外剖析其寂窈妙之
内靡不紀之故其經卷以萬計言以億數多多益具衆
衆益富何不要之有雖非一人所堪譬若臨河飲水飽
而自足焉知其餘哉
問曰佛經衆多欲得其要而棄其餘直説其實而除其
華牟子曰否夫日月俱明各有所照二十八宿各有所
[001-6b]
主百藥並生各有所愈狐裘備寒絺綌御暑舟輿異路
俱致行旅孔子不以五經之備復作春秋孝經者欲博
道術恣人意耳佛經雖多其歸為一也猶七典雖異其
貴道德仁義亦一也孝所以説多者隨人行而與之若
子張子游俱問一孝而仲尼答之各異攻其短也何棄
之有哉
問曰佛道至尊至大堯舜周孔曷不修之乎七經之中
不見其辭子既躭詩書悦禮樂奚爲復好佛道喜異術
[001-7a]
豈能踰經傳美聖業哉竊爲吾子不取也牟子曰書不
必孔丘之言
子博取衆善以輔其身子貢云夫子何常師之有乎堯
事尹壽舜事務成旦學吕望丘學老耼亦俱不見於七
經也四師雖聖比之於佛猶白鹿之與麒麟燕鳥之與
鳯凰也堯舜周孔且猶與之况佛身相好變化神力無
方焉能捨而不學乎五經事義或有所關佛不見記何
足怪疑哉
[001-7b]
問曰云佛有三十二相八十種好何其異於人之甚也
殆富耳之語非實之云也牟子曰諺云少所見多所怪
覩馲駝言馬腫背堯眉八彩舜目重瞳子臯陶鳥喙文
王四乳禹耳叄漏周公背僂伏羲龍鼻仲尼反頨老子
日角月𤣥鼻有雙柱手把十文足蹈二五此非異於人
乎佛之相好奚足疑哉
問曰孝經言身體髮膚受之父母不敢毁傷曾子臨没
啓予手啓予足今沙門剃頭何其違聖人之語不合孝
[001-8a]
子之道也吾子常好論是非平曲直而反善之乎牟子
曰夫訕聖賢不仁平不中不智也不仁不智何以樹德
德將不樹頑嚚之儔也論何容易乎昔齊人乘船渡江
其父墮水其子攘臂捽頭顚倒使水從口出而父命得
蘇夫捽頭顚倒不孝莫大然以全父之身若拱手修孝
子之常父命絕於水矣孔子曰可與適道未可與權所
謂時宜施者也且孝經曰先王有至德要道而泰伯短
髮文身自從吳越之俗違於身體髮膚之義然孔子稱
[001-8b]
之其可謂至德矣仲尼不以其短髮毁之也由是而觀
茍有大德
色可謂讓之至也何違聖語不合孝乎豫讓吞炭漆身
聶政皮面自刑伯姬蹈火高行截容君子爲勇而有義
不聞譏其自毁没也沙門剃除鬚髮而比之於四人不
已逺乎
問曰夫福莫踰於繼嗣不孝莫過於無後沙門棄妻子
捐財貨或終身不娶何其違福孝之行也自苦而無奇
[001-9a]
自拯而無異矣牟子曰夫長左者必短右大前者必狹
後孟公綽為趙魏老則優不可以爲滕薛大夫妻子財
物世之餘也清躬無為道之妙也老子曰名與身孰親
身與貨孰多又曰觀三代之遺風覽乎儒墨之道術誦
詩書修禮節崇仁義視清潔鄉人傳業名譽洋溢此中
士所施行恬惔者所不恤故前有隨珠後有虓虎見之
走而不敢取何也先其命而後其利也許由栖巢木夷
齊餓首陽孔聖稱其賢曰求仁得仁者也不聞譏其無
[001-9b]
後無貨也沙門修道德以易遊世之樂反淑賢以貿妻
子之歡是不爲奇孰與爲奇是不爲異孰與爲異哉
問曰黃帝垂衣裳製服飾箕子陳洪範貌爲五事首孔
子作孝經服爲三德始又曰正其衣冠尊其瞻視原憲
雖貧不離華冠子路遇難不忘結纓今沙門剃頭髮被
赤布見人無跪起之禮威儀無盤旋之容止何其違貌
服之制乖搢紳之飾也牟子曰老子云上德不德是以
有德下德不失德是以無德三皇之時
[001-10a]
穴處以崇質朴豈復須章黼之冠曲裘之飾哉然其人
稱有德而孰疣之信而無爲沙門之行有似之矣或曰
如子之言則黃帝堯舜周孔之儔棄而不足法也牟子
曰夫見博則不迷聽聦則不惑堯舜周孔修世事也佛
與老子無為志也仲尼栖栖七十餘國許由聞禪洗耳
於淵君子之道或出或處或默或語不溢其情不淫其
性故其道爲貴在乎所用何棄之有乎
問曰佛道言人死當復更生僕不信此言之審也牟子
[001-10b]
曰人臨死其家上屋呼之死已復呼誰或曰呼其魂魄
牟子曰神還則生不還神何之乎曰成鬼神牟子曰是
也魂神固不滅矣但身自朽爛耳身譬如五穀之根葉
魂神如五穀之種實根葉生必當死種實豈有終亡得
道身滅耳老子曰吾所以有大患以吾有身也若吾無
身吾有何患又曰功成名遂身退天之道也或曰爲道
亦死不爲道亦死有何異乎牟子曰所謂無一日之善
而問終身之譽者也有道雖死神歸福堂爲惡既死神
[001-11a]
當其殃愚夫闇於成事賢智預於未萌道與不道如金
比草善之與福如白方黑焉得不異而言何異乎
問曰孔子云未能事人焉能事鬼未知生焉知死此聖
人之所紀也今佛家輒説生死之事鬼神之務此殆非
聖喆之語也夫履道者當虚無澹泊歸志質朴何爲乃
道生死以亂志説鬼神之餘事乎牟子曰若子之言所
謂見外未識内者也孔子疾子路不問本末以
耳孝經曰爲之宗廟以鬼享之春秋祭祀以時思之又
[001-11b]
曰生事愛敬死事哀慼豈不教人事鬼神知生死哉周
公爲武王請命曰旦多才多藝能事鬼神夫何爲也佛
經所説生死之趣非此𩔖乎老子曰既知其子復守其
母没身不殆又曰用其光復其明無遺身殃此道生死
之所趣吉凶之所住至道之要實貴寂寞佛家豈好言
乎來問不得不對耳鍾鼓豈有自鳴者桴加而有聲矣
問曰孔子曰夷狄之有君不如諸夏之亡也孟子譏陳
相更學許行之術曰吾聞用夏變夷未聞用夷變夏者
[001-12a]
也吾子弱冠學堯舜周孔之道而今舍之更學夷狄之
術不已惑乎牟子曰此吾未解大道時之餘語耳若子
可謂見禮制之華而闇道德之實闚炬燭之明未覩天
庭之日也孔子所言矯世法矣孟軻所云疾專一耳昔
孔子欲居九夷曰君子居之何陋之有及仲尼不容於
魯衞孟軻不用於齊梁豈復仕於夷狄乎禹出西羌而
聖喆瞽叟生舜而頑嚚由余産狄國而霸秦管蔡自河
洛而流言傳曰北辰之星在天之中在人之北以此觀
[001-12b]
之漢地未必爲天中也佛經所説上下周極含血之𩔖
物皆屬佛焉是以吾復尊而學之何爲當舍堯舜周孔
之道金玉不相傷精魄一作/珀不相妨謂人爲惑時自惑
乎
問曰葢以父之財乞路人不可謂惠二親尚存殺已代
人不可謂仁今佛經云太子須大拏以父之財施與逺
人國之寶象以賜怨
他人者謂之悖禮不愛其親而愛他人謂之悖德須大
[001-13a]
拏不孝不仁而佛家尊之豈不異哉牟子曰五經之義
立嫡以長太王見昌之志轉季爲嫡遂成周業以致太
平娶妻之義必告父母舜不告而娶以成大倫貞士須
聘請賢臣待徵召伊尹負鼎干湯寗戚叩角要齊湯以
致王齊以之霸禮男女不親授嫂溺則援之以手權其
急也茍見其大不拘於小大人豈拘常也須大拏覩世
之無常財貨非已寶故恣意布施以成大道父國受其
祚怨家不得入至於成佛父母兄弟皆得度世是不爲
[001-13b]
孝是不爲仁孰爲仁孝哉
問曰佛道崇無爲樂施與持戒兢兢如臨深淵者今沙
門躭好酒漿或畜妻子取賤賣貴專行詐紿一作/詭此乃
世之僞而佛道謂之無爲邪牟子曰工輸能與人斧斤
繩墨而不能使人巧聖人能授人道不能使人履而行
之也臯陶能罪盜人不能使貪夫爲夷齊五刑能誅無
狀不能使惡人爲曾閔堯不能化丹朱周公不能訓管
蔡豈唐教之不著周道之不備哉然無如惡人何也譬
[001-14a]
之世人學通七經而迷於財色可謂六藝之邪婬乎河
伯雖神不能溺陸地人飄風雖疾不能使湛水揚塵當
患人不能行豈可謂佛道有惡乎
問曰孔子稱奢則不遜儉則固與其不遜也寧固叔孫
曰儉者德之恭侈者惡之大也今佛家以空財布施為
名盡貨與人爲貴豈有
也仲尼之言疾奢而無禮叔孫之論刺莊公之刻楹非
禁布施也舜耕厯山恩不及州里太公屠牛惠不逮妻
[001-14b]
子及其見用恩流八荒惠施四海饒財多貨貴其能與
貧困屢空貴其履道許由不貪四海伯夷不甘其國虞
卿捐萬户之封救窮人之急各其志也僖負羈以一餐
之惠全其所居之閭宣孟以一飯之故活其不貲之軀
隂施出於不意陽報皎如白日况傾家財發善意其功
德巍巍如嵩泰悠悠如江海矣懷善者應之以祚挾惡
者報之以殃未有種稻而得麥施禍而獲福者也
問曰夫事莫過於誠説莫過於實老子除華飾之辭崇
[001-15a]
質朴之語佛經説不指其事徒廣取譬喻譬喻非道之
要合異爲同非事之妙雖辭多語博猶玉屑一車不以
爲寶矣牟子曰事嘗共見者可説以實一人見一人不
見者難與誠言也昔人未見麟問嘗見者麟何𩔖乎見
者曰麟如麟也問者曰若吾嘗見麟則不問子矣而云
麟如麟寧可解哉見者曰麟麏身牛尾鹿蹄馬背問者
霍解孔子曰人不知而不愠不亦君子乎老子云天地
之間其猶橐籥乎又曰譬道於天下猶川谷與江海豈
[001-15b]
復華飾乎論語曰爲政以德譬如北辰引天以比人也
子夏曰譬諸草木區以别之矣詩之三百牽物合𩔖自
諸子讖緯聖人祕要莫不引譬取喻子獨惡佛説經牽
譬喻邪
問曰人之處世莫不好富貴而惡貧賤樂歡逸而憚勞
倦黃帝養性以五肴爲上孔子云食不厭精鱠不厭細
今沙門被赤布日一食閉六情自畢於世若兹何聊之
有牟子曰富與貴是人所欲不以其道得之不處也貧
[001-16a]
與賤是人之所惡不以其道得之不去也老子曰五色
令人目盲五音令人耳聾五味令人口爽馳騁畋獵令
人心發狂難得之貨令人行妨聖人爲腹不爲目此言
豈虛哉栁下惠不以三公之位易其行段干木不以其
身易魏文之富許由巢父栖木而居自謂安於帝宇夷
齊餓于首陽自謂飽於文武葢各得其志而已何不聊
之有乎
問曰若佛經深妙靡麗子胡不談之於朝廷論之於君
[001-16b]
父修之於閨門接之於朋友何復學經傳讀諸子乎牟
子曰子未達其源而問其流也夫陳俎豆於壘門建旌
旗於朝堂衣狐裘以當蕤賓被絺綌以御黃鍾非不麗
也乖其處非其時也故持孔子之術入商鞅之門賫孟
軻之説詣蘇張之庭功無分寸過有丈尺矣老子曰上
士聞道勤而行之中士聞道若存若亡下士聞道則大
笑之吾懼大笑故不爲談也渴不必待江河而飲井泉
之水何所不飽是以復治經傳耳
[001-17a]
問曰漢地始聞佛道其所從出邪牟子曰昔孝明皇帝
夢見神人身有日光飛在殿前欣然悦之明日博問羣
臣此為何神有通人傅毅曰臣聞天竺有得道者號之
曰佛飛行虚
者張騫羽林郎中秦景博士弟子王遵等十二人於大
月支寫佛經四十二章藏在蘭臺石室第十四間時於
洛陽城西雍門外起佛寺於其壁畫千乘萬騎繞塔三
帀又於南宫清涼臺及開陽城門上作佛像明帝存時
[001-17b]
預修造壽陵陵曰顯節亦於其上作佛圖像時國豐民
寧逺夷慕義學者由此而滋
問曰老子云知者不言言者不知又曰大辯若訥大巧
若拙君子恥言過行設沙門有至道奚不坐而行之何
復談是非論曲直乎僕以爲此德行之賤也牟子曰來
春當大饑今秋不食黃鍾應寒蕤賓重裘備預雖早不
免於愚老子所云謂得道者耳未得道者何知之有乎
大道一言而天下恱豈非大辯乎老子不云乎功遂身
[001-18a]
退天之道也身既退矣又何言哉今之沙門未及得道
何得不言老氏亦猶言也如其無言五千何述焉若知
而不言可也既不能知又不能言愚人也故能言不能
行國之師也能行不能言國之用也能行能言國之寶
也三品各有所施何德之賤乎唯不能言又不能行是
謂賤也
問曰如子之言徒當學辯達修言論豈復治情性履道
德乎牟子曰何難悟之甚乎夫言語談論各有時也蘧
[001-18b]
瑗曰國有道則直國無道則卷而懐之寗武子曰國有
道則智國無道則愚孔子曰可與言而不與言失人不
可與言而與言
當言論而不行哉
問曰子云佛道至尊至快無爲澹泊世人學士多譏毁
之云其辭説廓落難用虛無難信何乎牟子曰至味不
合於衆口大音不比於衆耳作咸池設大章發簫韶詠
九成莫之和也張鄭衞之弦歌時俗之音必不期而拊
[001-19a]
手也故宋玉云客歌於郢爲下里之曲和者千人引商
徵角衆莫之應此皆悅邪聲不曉於大度者也韓非以
管闚之見而謗堯舜接輿以毛
之分而刺仲尼皆躭
小而忽大者也夫聞清商而謂之角非彈弦之過聽者
之不聰矣見和璧而名之石非璧之賤也視者之不明
矣神蛇能斷而復續不能使人不斷也靈龜發夢於宋
元不能免豫且之網大道無爲非俗所見不爲譽者貴
不爲毁者賤用不用自天也行不行乃時也信不信其
[001-19b]
命也
問曰吾子以經傳理佛之説其辭富而義顯其文熾而
説美得無非其誠是子之辨也牟子曰非吾辨也見博
故不惑耳問曰見博其有術乎牟子曰由佛經也吾未
解佛經之時惑甚於子雖誦五經適以爲華未成實矣
吾既覩佛經之説覽老子之要守恬惔之性觀無爲之
行還視世事猶臨天井而闚谿谷登嵩岱而見丘垤矣
五經則五味佛道則五穀矣吾自聞道已來如開雲見
[001-20a]
白日炬火入冥室焉
問曰子云佛經如江海其文如錦繡何不以佛
問而復引詩書合異爲同乎牟子曰渴者不必須江海
而飲饑者不必待敖倉而飽道為智者設辯爲達者通
書爲曉者傳事爲見者明吾以子知其意故引其事若
説佛經之語談無爲之要譬對盲者説五色為聾者奏
五音也師曠雖巧不能彈無弦之琴狐狢雖温不能熱
無氣之人公明儀為牛彈清角之操伏食如故非牛不
[001-20b]
聞不合其耳矣轉爲蚉䖟之聲孤犢之鳴即掉尾奮耳
蹀躞而聽是以詩書理子耳
問曰吾昔在京師入東觀遊太學視俊士之所規聽儒
林之所論未聞修佛道以爲貴自損容以爲上也吾子
曷爲躭之哉夫行迷則改路術窮則反故可不思歟牟
子曰夫長於變者不可示以詐通於道者不可驚以怪
審於辭者不可惑以言達於義者不可動以利也老子
曰名者身之害利者行之穢又曰設詐立權虛無自貴
[001-21a]
修閨門之禮術時俗之際㑹赴趣間隙務合當世此下
士之所行中士之所廢也况至道之蕩蕩上聖之所行
乎杳兮如天淵兮如海不合闚牆之士數仞之夫因其
宜也彼見其門我覩其室彼采其華我取其實彼求其
備我守其一子速改路吾請履之故禍福之源未知何
若矣
問曰子以經傳之辭華麗之説襃讚佛行稱譽其德高
者陵青雲廣者踰地圻得無踰其本過其實乎而僕譏
[001-21b]
刺頗得疹而中其病也牟子曰吁吾之所襃猶以塵埃
附嵩泰收朝露投江海子之所謗猶握瓢觚欲減江海
躡耕耒欲損崑崙側一掌以翳日光舉土塊以塞河衝
吾所襃不能使佛高子之毁不能令其下也
問曰王喬赤松入僊之籙神書百七十卷長生之事與
佛經豈同乎牟子曰比其𩔖猶五霸之與五帝陽貨之
與仲尼比其形猶丘垤之與華恒涓瀆之與江海比其
文猶虎鞹之與羊皮斑紵之與錦繡也道有九十六種
[001-22a]
至於尊大莫尚佛道也神僊之書聽之則洋洋盈耳求
其效猶握風而捕影是以大道之所不取無爲之所不
貴焉得同哉
問曰爲道者或辟穀不食而飲酒啖肉亦云老氏之術
也然佛道以酒肉爲上戒而反食穀何其乖異乎牟子
曰衆道叢殘凡有九十六種澹泊無爲莫尚於佛吾觀
老氏上下之篇聞其禁五味之戒未覩其絶五穀之語
聖人制七典之文無止糧之術老子著五千之文無辟
[001-22b]
穀之事聖人云食穀者智食草者癡食肉者悍食氣者
壽世人不達其事見六禽閉氣不息秋冬不食欲效而
爲之不知物𩔖各自有性猶磁石取鐵不能移毫毛矣
問曰穀寧可絶不牟子曰吾未解大道之時亦嘗學焉
辟穀之法數千百術行之無效爲之無徵故廢之耳觀
吾所從學師三人或自稱七百五百三百歲然吾從其
學未三載間各自殞没所以然者葢由絶穀不食而啖
百果享肉則重盤飲酒則傾罇精亂神昏穀氣不充耳
[001-23a]
目迷惑婬邪不禁吾問其故何答曰老子云損之又損
以至於無爲
是以各不至知命而死矣且堯舜周孔各不能百載而
末世愚惑欲服食辟穀求無窮之壽哀哉
問曰爲道之人云能却疾不病弗御針藥而愈信有之
乎何以佛家有病而進針藥邪牟子曰老子云物壯則
老謂之不道不道早已唯有得道者不生亦不壯不壯
亦不老不老亦不病不病亦不朽是以老子以身為大
[001-23b]
患焉武王居病周公乞命仲尼有疾子路請禱吾見聖
人皆有疾矣未覩其無病也神農嘗草殆死者數十黃
帝稽首受針於岐伯此之三聖豈當不如今之道士乎
察省斯言亦足以廢矣
問曰道皆無為一也子何以分别羅列云其異乎更令
學者狐疑僕以為費而無益也牟子曰俱謂之草衆草
之性不可勝言俱謂之金衆金之性不可勝言同𩔖
性萬物皆然豈徒道乎昔楊墨塞羣儒之路車不得前
[001-24a]
人不得歩孟軻闢之乃知所從師曠彈琴俟知音之在
後聖人制法冀君子之將覩也玉石同匱猗頓爲之於
悒朱紫相奪仲尼爲之歎息日月非不明衆陰蔽其光
佛道非不正衆私掩其公是以吾分而别之臧文之智
微生之直仲尼不假者皆正世之語何費而無益乎
問曰吾子訕神僊抑奇怪不信有不死之道是也何爲
獨信佛道當得度世乎佛在異域子足未履其地目不
見其所徒觀其文而信
[001-24b]
者不能審形殆其不誠乎牟子曰孔子曰視其所以觀
其所由察其所安人焉廋哉昔吕望周公問於施政各
知其後所以終顔淵乘駟之日見東野畢之馭知其將
敗子貢觀邾魯之㑹而昭其所以喪仲尼聞師曠之弦
而識文王之操季子聽樂覽衆國之風何必足履目見
乎
問曰僕嘗遊于闐之國數與沙門道人相見以吾事難
之皆莫對而詞退多改志而移意子獨難改革乎牟子
[001-25a]
曰輕羽在高遇風則飛細石在谿得流則轉唯泰山不
爲飄風動磐石不為疾流移梅李遇霜而落葉唯松栢
之難凋矣子所見道人必學未浹見未博故有屈退耳
以吾之頑且不可窮況明道者乎子不自改而欲改人
吾未聞仲尼追盜跖湯武法桀紂者矣
問曰神仙之術秋冬不食或入室累旬而不出可謂澹
泊之至也僕以爲可尊而貴殆佛道之不若乎牟子曰
指南為北自謂不惑以西為東自謂不矇以鴟梟而笑
[001-25b]
鳳凰執螻蚓而調龜龍蟬之不食君子不貴蛙蟒穴藏
聖人不重孔子曰天地之性以人爲貴不聞尊蟬蟒也
然世人固有啖菖蒲而棄桂薑覆甘露而啜酢漿者矣
毫毛雖小視之可察泰山之大背之不見志有畱與不
畱意有鋭與不鋭魯尊季氏而卑仲尼吳賢宰嚭不肖
子胥子之所疑不亦宜乎
問曰道家云堯舜周孔七十二弟子皆不死
云人皆當死莫能免何哉牟子曰此妖妄之言非聖人
[001-26a]
所語也老子曰天地尚不得長久而況人乎孔子曰賢
者避世仁孝常在吾覽六藝觀傳記堯有殂落舜有蒼
梧之山禹有㑹稽之陵伯夷叔齊有首陽之墓文王不
及誅討而没武王不能待成王大而崩周公有改葬之
篇仲尼有兩楹之夢伯魚有先父之年子路有葅
之
語伯牛有亡命之文曾參有啓足之詞顔淵有不幸短
命之記苗而不秀之喻皆著在經典聖人至言也吾以
經傳爲證世人爲驗而云不死者豈不惑哉
[001-26b]
問曰子之所解誠悉備焉固非僕等之所聞也然子所
理何以止著三十七條亦有法乎牟子曰夫轉蓬漂而
車輪成窊水流而舟檝設蜘蛛布而罻羅陳鳥跡見而
文字作故有法成易無法成難吾覽佛經之要有三十
七品老氏道經亦三十七篇故法之焉於是惑人聞之
踧然失色义手避席逡巡俯伏曰鄙人矇瞽生於幽仄
敢出愚言弗慮禍福今也聞命霍如湯雪請得革情洒
心自敇願受五戒作優婆塞
[001-27a]
正誣論未詳/作者
有異人者誣佛曰尹文子有神通者愍彼邊氓邊氓不
知禮義貪婪忍害昧利無恥侵害不厭屠裂羣生不可
遜讓厲不可談議喻故具諸事云云又令得道弟子變
化云云又禁其殺生斷其婚姻使無子孫伐滅之術孰
良於此云云
云有得道弟子能變化恢廓盡神妙之理此真有胸無
心之語也夫尹文子即老子弟子也老子即佛弟子也
[001-27b]
故其經云聞道竺乾有古先生善入泥洹不始不終永
存緜緜竺乾者天竺也泥洹者梵語晉言無爲也若佛
不先老子何得稱先生老子不先尹文何故請道德之
經耶以此推之佛故文子之祖宗衆聖之元始也安有
弟子神化而師不能乎且夫聖之宰世必以道莅之逺
人不服則綏以文德不得已而用兵耳將以除暴止戈
拯濟羣生行小殺以息大殺者也故春秋之世諸侯征
伐動仗正順敵國有釁必鳴鼓以彰其過縂義兵以臨
[001-28a]
罪人不以闇昧而行誅也故服則柔而撫之不茍婬刑
極武勝則以喪禮居之殺則以悲哀泣之是以深貶誘
執大杜絶滅之原若懷惡而討不義假道以成其暴皆
經傳變文譏貶累見故㑹宋之盟抑楚而先晉者疾衷
甲之詐以崇咀信之美也夫敵之怨惠不及後嗣惡止
其身雖重罪不濫此百王之明制經國之令典也至於
季末之將佳兵之徒患道薄德衰始任詐力競以譎詭
之計濟殘賊之心野戰則肆鋒極殺屠城則盡坑無遺
[001-28b]
故白起刎首於杜郵董卓屠身於宫門君子知其必亡
舉世哀其灰戮兵之弊也遂至於此此為可痛心而長
歎者矣何有聖人而欲大縱隂毒翦絶黎元者哉且十
室容賢而況萬里之廣重華生於東夷文命出乎西羌
聖哲所興豈有常地或發音
而理運不差原夫佛之所以夷跡於中岳而曜奇於西
域者葢有至趣不可得而縷陳矣豈有聖人疾敵之强
而欲其覆滅使無孑遺哉此何異氣厲殷流不蠲良淑
[001-29a]
縱火中原蘭蕕俱焚桀紂之虐猶將不然乎縱令胡國
信多惡逆以暴易暴又非權通之㫖也引此爲辭適足
肆謗言眩愚豎豈允情合義有心之難乎
又誣云尹文子欺之天有三十二重云云又妄牽樓炭
經云諸天之宫廣長二十四萬里面開百門門廣萬里
云云正曰佛經説天地境界高下階級悉條貫部分叙
而有章而誣者或附著生長枉造偽説或顚倒淆亂不
得要實何有二十四萬里之地而容四百萬里之門乎
[001-29b]
以一事覆之足明其錯謬者多矣臧獲牧豎猶將知其
不然况有識乎欲以見博秖露其愚焉
又誣云佛亦周遍五道備犯衆過行凶惡猶得佛此非
怖為惡者之法也又計生民善者少而惡者多惡人死
輒充六畜爾則開闢至今足爲久矣今畜宜居十分之
九而人種已應希矣正曰誠如所言佛亦曾爲惡耳今
所以得佛者改惡從善故也若長惡不悛迷而後遂徃
則長夜受苦輪轉五道而無解脱之由矣今以其能掘
[001-30a]
衆惡之烖滅三毒之燼修五戒之善盡十德之美行之
累劫倦而不已曉了本際暢三世空故能解生死之墟
外無爲之場耳計天下蜫蟲之數不可稱計人本之在
九州
地之性以人爲貴榮期所以自得於三樂達貴賤之分
明也今更不復自賴於人𩔖不醜惡於畜生以芻水爲
甘膳以羈絡爲非讁安則爲之無所多難也
又誣云有無靈下經無靈下經妖怪之書耳非三墳五
[001-30b]
典訓誥之言也通才達儒所未究覽也三曾五祖之言
又似解奏之文此殆不詰而虛妄自露矣今且聊復應
之凡俗人常謂人死則滅無靈無鬼然則無靈則無天
曹無鬼則無所收也若子孫奉佛而乃追譴祖先祖先
或是賢人君子平生之時未必與子孫同事而天曹便
收伐之令顔冉之尸羅枉戮之痛仁慈祖考加虐毒於
貴體此豈聦明正直之神乎若其非也則狐狢魍魎婬
厲之鬼何能反制仁賢之靈而困禁戒之人乎以此為
[001-31a]
誣鄙醜書矣
又誣云道人聚斂百姓大搆塔寺華飾奢侈糜費而無
益云云正曰夫教有深淺適時應物悉已備於首論矣
請復伸之夫恭儉之心莫過堯舜而山龍華蟲黼黻絺
繡故傳曰錫鸞和鈴昭其聲也三辰旂旗昭其明也五
色比象昭其物也故王者之居必金門玉陛靈臺鳯闕
將使異乎凡庶令貴賤有章也夫人情從所覩而興感
故聞鼓鼙之音覩羽麾之象則思將帥之臣聽琴瑟之
[001-31b]
聲觀庠序之儀則思朝廷之臣遷地易觀則情貌俱變
令悠悠之徒見形而不及道者莫不貴崇高而忽仄陋
是以
䖍肅割捐珍玩以增崇靈廟故上士遊之則忘其蹄筌
取諸逺味下士遊之則美其華藻玩其炳蔚先悅其耳
目漸率以義方三塗汲引莫有遺逸猶器之取水隨量
多少唯穿底無當乃不受耳
又專誣以禍福爲佛所作可謂元不解矣聊復釋之夫
[001-32a]
吉凶之與善惡猶善惡之乘形聲自然而然不得相免
也行之由已而理𤣥應耳佛與周孔但共明忠孝信順
從之者吉背之者凶示其渡水之方則使資舟艥不能
令步涉而得濟也其誨人之法救厄死之術亦猶神農
唱粒食以充饑虚黃帝垂衣裳以禦寒暑若閉口而望
飽裸袒以求温不能强與之也夫扁鵲之所以稱良醫
者以其應疾投藥不失其宜耳不責其令有不死之民
也且扁鵲有云吾能令當生者不死不能令當死者必
[001-32b]
生也若夫爲子則不孝為臣則不忠乎守膏肓而不悟
進良藥而不御而受禍臨死之日更多咎聖人深恨良
醫非徒東走其勢投穽矣
又誣云沙門之在京洛者多矣而未曾聞能令主上延
年益壽上不能調和隂陽使年豐民富消災却疫克靜
禍亂云云下不能休粮絶粒呼吸清醇扶命度厄長生
久視云云正曰不然莊周有云達命之情者不務命之
所無柰何審期分之不可遷也若令性命可以智德求
[001-33a]
之者則發旦二子足令文父致千齡矣顔子死則稱天
喪予惜之至也無以延
六之極有時而臻故堯有滔天之洪湯有赤地之災涿
鹿有漂櫓之血坂泉有橫野之屍何不坐而消之救其
未然耶且夫熊經鳥曳導引吐納輟黍稷而御英蘂吸
風露以代餱糧俟此而夀有待之倫也斯則有時可夭
不能無窮者也沙門之視松喬若未孩之兒耳方將抗
志於二儀之表延祚於不死之鄉豈能屑心營近與涓
[001-33b]
彭爭長哉難者茍欲騁飾非之辯立距諫之强言無節
奏義無宫商嗟夫北里之亂雅惡綠之奪黃也其餘噪
之音曾無紀綱一遵先師不答之章
又誣云漢末有笮融者合兵依徐州刺史陶謙謙使之
督運而融先事佛遂斷盜官運以自利入大起佛寺云
云行人悉與酒食云云後為劉繇所攻見殺云云正曰
此難不待繩約而自縳也夫佛教率以慈仁不殺忠信
不愆廉貞不盜爲首老子云兵者不祥之器邇者凶而
[001-34a]
融阻兵安忍結附寇逆犯殺一也受人使命取不報主
犯欺二也斷割官物以自利入犯盜三也佛經云不以
酒為惠施而融縱之犯酒四也諸戒盡犯則動之死地
矣譬猶吏人解印脱冠而横道肆暴五尺之童皆能制
之矣笮氏不得其死適足助明爲惡之獲殃耳
又誣云石崇奉佛亦至而不免族誅云云正曰石崇之
為人余所悉也憍盈躭酒放僭無度多藏厚斂不恤惸
獨論才則有一割之利計德則盡無取焉雖託名事佛
[001-34b]
而了無
而行偶桀跖自貽伊禍又誰之咎乎
又誣云周仲智奉佛亦精進而竟復不蒙其福云云正
曰尋斯言似乎幸人之災非通言也仲智雖有好道之
意然意未受戒爲弟子也論其率情亮直具涉㒞上自
是可才而有强梁之累未合道家嬰兒之㫖矣以此而
遇忌勝之雄喪敗理耳縱如難者之言精進而遭害者
有矣此何異顔項夙夭夷叔餒死比干盡忠而陷割心
[001-35a]
之禍申生篤孝而致雉經之痛若此之比不可勝言孔
子云仁者壽義者昌而復或有不免固知宿命之證至
矣信矣
又誣云事佛之家樂死惡生屬纊待絶之日皆以為福
祿之來無復哀慼之容云云正曰難者得無隱心而居
物不然何言之逆乎夫佛經自謂得道者能𤣥同彼我
渾齊脩短渉生死之變泯然無槩步禍福之地而夷心
不怛樂天知命安時處順耳其未體之者哀死慎終之
[001-35b]
心乃所以增其篤也故有大悲𢎞誓之義讎人之喪猶
如哀矜以德報怨不念舊惡況乎骨肉之痛情隆自然
者而可以無哀慼之心者哉夫愛親者不敢惡於人恐
疇已之深也逆情違道於斯見矣
𢎞明集卷一
[001-36a]
音釋𢎞第一/
鶡鴠鶡何葛切鴠音/旦鶡鴠鳥名眡時吏切/瞻也笮疾各切/姓也犍居言/切絺
絺丑知切乞/逆切絺麤葛怳呼晃/切喙許
切/口也頨音羽孔/子頭也捽即/律
切持頭/髪也虓許交切虎/怒聲也喆陟列切/聖喆也桴芳無切擊/鼓杖也㛐蘇老/切兄
之妻/也紿徒亥切/誑詐也䩭居宜/切麏居筠切/鹿屬橐籥橐他各切/籥以灼切璩
瑗璩其於切/瑗於願切垤徒結切/蟻封也狢下各切/似狐者圻魚斤切/崖岸也疹章忍/切皮
起/也鞹苦郭切去/毛皮也嚭匹靡/切葅醢葅側魚切醢呼改/切
醢肉醬也踧子/六
切不自/安也麀於求切/牝鹿婪盧含切/貪也釁許覲切/隙也刎亡粉切/斷首也黻
[001-36b]
分勿切黒/與青曰黻旂音奇交/龍為旂艥即涉切/短櫂也惸渠營切無/弟兄也
