弘贊法華傳卷第六

藍谷沙門慧詳撰

誦持第六

* 西魏文皇帝
* 外國山居沙門
* 晉秣陵道場釋寶莊
* 東晉山居釋法相
* 東晉三賢寺釋僧生
* 宋法華臺釋法宗
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* 宋高逸釋普明
* 宋瓦官寺釋慧果
* 宋祇洹寺釋道壽
* 宋法華寺釋僧翼
* 齊高座寺釋慧進
* 齊柏林寺釋弘明
* 齊靈根寺釋慧豫
* 齊定林上寺釋超辯
* 齊天柱山寺釋法慧
* 宋羅璵妻費氏
* 秦郡東寺沙彌
* 後魏崇山釋淨見
* 後魏釋跋澄
* 後魏御史中丞陸載
* 梁南㵎寺釋慧觀
* 梁新安太守五淹
* 梁會稽釋僧遷
* 梁齊寧寺釋通子
* 梁餘杭釋慧度
* 梁治城寺釋僧歡
* 梁禪眾寺釋僧定
* 梁匡山釋智登
* 梁遊方沙門正則
* 梁上行先生庾詵
* 梁匡山釋寶玦五俠寺僧附雍州僧附
* 梁銜草寺釋志湛
* 梁憑法慧冥道見僧

西魏文皇帝。諱寶矩。坐四衢而翼諸子。駕三
車而撝覺路。繫衣珠於庶品。示井清於高原。
大起伽藍。深持淨戒。入如來室。偏存孤老。每
誦法華。以為恒業。

昔外國山寺。有年少比丘。每誦法華。甞於寺
外經行。遇羅剎女。鬼變為婦人。甚好姿首。來
嬈此比丘。比丘被惑。遂與之通。通後。精神恍
忽。無所覺知。鬼負之飛行。欲還本處規將
噉。於夜前分。從一伽藍上過。比丘在鬼上。聞
伽藍中有誦法華經聲。因即少醒。憶已所習。
乃心暗誦之。鬼便覺重。漸漸近地。遂不能勝。
棄之而去。比丘少時醒寤。聞有鐘聲。即尋聲
到寺。扣門求進。具陳本末。然計去其鄉。已二
千餘里。諸僧云。此人犯重。不可同止。有一
上座云。此鬼神所惑。非是自心。既得脫免。顯
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經威力。可留住寺。令其懺悔。後遇彼鄉信。乃
發遣之。

釋寶莊。或云法莊。俗姓申。淮南人也。以晉泰
元中。年始十歲。投廬山遠法師。為弟子。少
以苦節標名。元嘉初。止秣陵道場寺。業行精
苦。常誦法華。每誦之時。恒淨衣別座。焚香合
掌。注想靈山。然後徐發雅音。又盡文句。其
諷詠將半。比房聞莊戶前。如有兵仗羽衛之
聲。寶天神來聽也。宋大明初。卒於寺。春秋
七十有六。

釋法相。不知其氏。自言河南人也。東晉義熙
中。忽悟非常。超然出俗。隱居山谷。遊止無
定。廓爾幽閑。不偶明執。誦法華經。日夜不
懈。相。會因行經太山祠。日暮。因宿廟側民
家。夜起誦經。忽聞扣門聲。相時出看。見有一
人玄衣武冠。見相致敬云。是太山府君。聞師
誦經。故來參聽。弟子廟中。一石函在。多有財
物。以布施師。師可開取。其石蓋。重過千鈞。
人莫勝舉。相試提之。飄然而開。於是。取得絹
一百匹許。錢百餘貫。以施貧人。濟諸窮者。後
渡江。止越城寺。忽然失志。遊蕩無度。時鎮
北將軍司馬恬。惡其無道。招而鴆之。頻傾三
鐘。神色不變。澹然無擾。恬大異之。慚懼悔
愧。厚加供養。

釋僧生。姓袁氏。蜀郡陴人。少出家。以苦行致
稱。成都宋豐等。請為三賢寺主。誦法華習禪
定。甞於山中誦經。有虎來蹲其前。誦竟乃
去。後每至諷詠。輒見左右四人為侍衛。年雖
衰老。而翹勤彌勵。後嬰微疾。便語侍者云。吾
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將去矣。死後可為燒身。弟子依遺命。

釋法宗。臨海人。莫知氏族。少好遊獵。甞於
剡。遇射孕鹿墮胎。鹿母銜箭。猶就地舐子。宗
乃悟知貪生愛子。是有識所同。於是。摧弓折
矢。出家業道。常分衛自資。受一食法。勤苦
六時。以悔先罪。誦法華維摩。常升臺諷詠。響
聞四遠。士鹿稟其歸戒者。三千餘人。遂開
拓所住。以為精舍。因誦自號曰法華臺也。後
不測所終。

釋普明。姓張。臨渭人。少出家。稟性清純。視
不過步。蔬食布衣。以懺誦為業。三衣繩床。未
甞遠體。若欲消息。坐而假寐。誦法華維摩二
經。及諷誦之時。有別衣別座。未甞穢雜。每至
勸發品。輒見普賢乘象。立在其前。誦維摩
經。亦聞空中唱樂。又善神呪。所救皆愈。有鄉
人王道真。妻病。請明來呪。明入門。婦便悶
絕。俄見一物如狸。長數尺許。從狗竇出。因此
而愈。明甞行水旁祠。巫覡自云。神見之。皆奔
走。後遇疾。正坐燒香。不覺便逝。即宋孝建中
卒。春秋八十五矣。

釋慧果。豫州人。少以蔬苦自業。宋初。遊京
師。止瓦官寺。誦法華十地。甞於廁前。見一
鬼。致敬於果云。昔為眾僧。而作維那。小不如
法。墮在噉糞鬼中。法師德業高明。又慈悲為
意。願助以拔濟之方也。又云。昔有錢三千。埋
在柿樹根下。願取為福。果即告眾掘之。實得
三千。為造法華一部。并設中會。後夢見此鬼
云。已得改生。大勝昔日。果以宋大始六年
卒。春秋七十有六。
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釋道壽。未詳何許人也。清和恬寂。以恭孝稱。
受五戒未甞犯。元嘉中。遭其父憂。因毀遘疾。
自無痛癢。唯黃瘠骨立。經歷年歲。諸治不瘳。
因爾發願。願疾愈出家。立誓之後。漸得平復。
如願出俗。住祇洹寺。勤苦超絕。誦法華經三
千遍。常見光瑞。元嘉十六年九月七日夜。見
空中寶蓋。垂覆其上。後不知所終。

釋僧翼。吳興餘杭人。少而信悟。早有絕塵之
操。初出家。止廬山。依慧遠修學。勤素苦節。
見重門人。每誦法華一部。以晉義凞十三年。
與同志遊會稽。履訪山水。至秦望西北。見五
岫駢峯。有耆闍之狀。乃結草成菴。稱曰法華
精舍。蔬食㵎飲。三十餘年。以宋元嘉二十七
年卒。春秋七十。

釋慧進。姓姚氏。吳興人也。少而雄勇。任性遊
俠。年三十。忽悟心自啟。遂爾離俗。止京師高
座寺。蔬食素衣。誓誦法華。用心勞苦。執卷輒
病。乃發願。願造法華百部。以悔前障。始聚得
錢一千六百。時有劫來。問進。有物不。答云。唯
有造經錢在佛處。群劫聞之。赧然而去。於是。
聚集信施。得以成經。滿足百部。經成之後。病
亦少差。因誦法華一部。情願既滿。勵操逾堅。
常迴諸福業。願生安養。未亡少時。忽聞空中
聲曰。汝所願已足。必得生西方也。至齊永明
三年。無病而卒。春秋八十有五。時。京師龍花
寺。復有釋僧念。誦法華。蔬食避世。

釋弘明。本姓嬴。會稽山陰人也。少出家。貞苦
有戒節。止山陰雲門寺。誦法華經習禪定。精
勤禮懺。六時不輟。每旦即水瓶自滿。實諸天
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童子。以為給使也。明。甞於雲門坐禪。虎來
入明堂內。伏于床前。見明端然不動。久之乃
去。又時。見一小兒。來聽明誦經。明曰。汝是
何人。答云。昔時此寺沙彌。盜帳下食。今墮圊
中。聞上人道業。故來聽誦。願助方便使免斯
累也。明即說法勸化。領解方隱。後於永興石
姥巖入定。又有山精來惱明。明捉得。以繩繫
之。鬼遜謝求脫云。不敢復來。乃解放。於是絕
迹。元嘉中。郡守平昌孟顗。重其貞素。惡明
出新安。止道樹精舍。後濟陽江齊之。於永興
邑。立昭玄寺。復請明往住。大明末。陶里董
氏。又為明。於村立柏林寺。要明還止。訓勗禪
戒。門人成列。以齊永明四年。卒於柏林寺。春
秋八十有四。

釋慧豫。黃龍人。來遊楊州。止靈根寺。少而務
學。遍訪眾師。善談論。美風則。每聞臧否人
物。輒塞耳不聽。或時以異言問止。瓶衣率素。
日以一中自畢。精勤標節。以救苦為先。誦法
華經。又習禪業。精於五門總彰佛體門。開智慧門。顯不思議門。諸法
正性門。了無異自性無礙解脫門甞寢。見有三人來扣戶。並衣冠
鮮潔。執持花蓋。豫問。覓誰。答云。法師應死。
故來奉迎。豫曰。小事未了。可申一年不。答
云。可爾。至明年滿一周而卒。是歲齊永明七
年。春秋五十有七。

釋超辨。姓張。燉煌人也。幼而神悟孤發。履操
深沈。誦法華金剛般若。後還都。止定林上寺。
閑居養素畢命。山門誦法華。日限一遍。心敏
口從。恒有餘力。禮千佛。凡一百五十餘萬拜。
足不出門。三十餘載。以齊永明十年。終於山
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寺。春秋七十有三。葬于寺南。沙門僧祐。為造
碑墓所。東莞劉勰制文。

釋法慧。本姓夏侯氏。少而秉志精苦。律行氷
嚴。以宋大明之末。東遊禹穴。隱于天柱山寺。
誦法華一部。蔬食布衣。志耽人外。居閣不下。
三十餘年。王侯稅駕。止拜房而返。唯汝南周
顒。以信解兼深。特與相接。時有慕德希禮。或
因顒介意。時一見者。以齊建武二年。卒于山
寺。春秋八十有五。

清信女費氏者。寧蜀人。宋寧州刺史費悅之
女也。出為羅璵之妻。少而敬信。誦法華經數
年。勤至不倦。後忽得病苦心痛。閤門惶懼。屬
纊待盡。費氏心念。我誦經勤苦。宜有益祐。庶
不於此。遂致死也。既而睡臥。食頃。如窹如
夢。見佛於窓中授手。以摩其心。應時痊愈。一
堂男女婢僕。悉覩金光。亦聞異香氣。璵從妹。
即王琰外族。曾祖尚書中兵郎費愔之夫人
也。于時。省疾床前。亦具聞見。於是。大興信
悟。虔或至終。每以此瑞。勸化子姪焉。

釋某。失其名。住秦郡東寺。有一沙彌。誦法華
甚通利。唯到藥草喻品。靉靆二字。隨教隨忘。
如是至千。師苦責之曰。汝誦一部經。熟利如
此。豈不能作意憶此二字耶。師。夜即夢見一
僧。謂之曰。汝不應責此沙彌。沙彌。前生在寺
側東村。受優婆夷身。本誦法華一部。但其家
法華。當時藥草喻品。白魚食去靉靆二字。于
時經本無此二字。為其今生新受。習未成耳。
其姓名某。經亦見在。脫不信者。可往驗之。師
明旦就彼村。訪問此家。言畢。問主人云。有可
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供養處不。答曰。有之。問曰。有若為經盡。答
云。有法華經一部。師索取看。藥草喻品。果缺
二字。訪云。是大兒亡婦。生存受持之經。計
亡。已得一十七年。果與此沙彌。年時胎月相
應也。自後頻移歲稔。始得精熟。不知所終。

釋淨見。不知何許人。童稚出家。多住崇高及
龍門山。誦法華經。至一萬三千遍。內精修妙
觀。深入禪要。既誦持積久。身力疲困。過二
十餘年後。忽聞住處北邊。有諸小兒。言語鬧
亂。轉覺煩悶。亦不測小兒從何所來。時有一
白頭老公。著白練裙襦。每來參問云。禪師四
大何如。師答。漸覺羸頓。又不知何處。得多
許小兒。日相煩亂。不復可忍。老公云。師往其
戲處坐。待彼脫衣入水洗浴。師隨抱一小兒
衣還。若來取者。慎勿與之。其若罵師。師慎
勿應答。弟子自來語之。見。即隨老公語。往候
之。諸小兒。果脫衣入池洗浴。乃抱得小兒衣
還房。小兒尋後索衣。見。憶老公言囑。永不還
之。小兒即惡口。毀謗禪師。言及宗祖。師亦
不應。白頭老公尋至。語小兒云。汝入師懷裏。
小兒初不肯從。老公驅逼數迴。始入見懷。沒
在腹內。老公問師。四大何如。見云。氣力勝於
從來。老公尋去。自爾已後。體力休強。禪誦
數倍。識者云。此當是普賢菩薩。令山神驅
諸藥之精。變為小兒。使其服之。除疾病耳。
淨見。即邈禪師之教授禪法之師也。後不知
所終。

釋跋澄。少出家。精神闇鈍。而長齋蔬食。年二
十五。受具戒發心。誦法華經。願生西方。日誦
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一行。或至半偈。或都不得。年登八十。方始通
利。後因眠息。夢見一人著朱衣武冠。手把請
疏。開示跋澄云。天主帝釋。遣來奉請。澄答
云。貧道願生西方。且忉利天。雖是勝處。然不
稱貧道所願。朱衣人。於是即去。睡覺。召諸弟
子。述向所夢。明日。又夢七層浮圖。澄身居
第五層上。向西望見。寶繩階道。無有涯際。有
二金剛。執杵在兩廂立。數箇青衣童子。捉白
拂。拂此階道。問童子云。此是何所。答云。此
是西方寶繩階道。來迎澄法師。法師睡覺。述
斯事。語諸弟子云。汝可貿吾三衣六物。作一
供齋。依語營辦。齋前問大眾云。見千佛以不。
眾云。不見。復問。聞非常香氣以不。眾云。咸
聞。齋竟。澡浴剃髮。端坐正念。於是而終。

後魏太子中庶子御史中丞陸載。本吳人也。
為宋武咸陽王義真行軍大都督長史。後沒
赫連。因即仕魏。有才調。善談謔。而性愛虛
靜。常以佛法為意。每誦眾經。贊揚玄真。末年
精到。經字放光。誦法華經。頻感舍利。

釋慧觀。不知何許人。流寓玄津。聽南㵎寺仙
法師講。最為領袖。後忽感惡疾。及開。自勗
誦法華經。至心懺悔。精誠既徹。豁然消食。因
以法華為業。梁武。勅觀入壽光殿。既不得外
講。因知製義。言味宮商。辭理包富。吳平世子
蕭勸。臨嶺南番州。啟觀往彼。弘講法華。道
俗歸心。每多祥瑞。後不知所終。

王淹。字公遠。瑯琊臨泝人。祖份。尚書左㒒
射。父琳。司徒左長史。長公主所生。官至黃門
郎新安太守。專心佛道。無懈晨昏。持誦法華
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積有年稔。其第八弟固。亦菜食。誦法華經。淹
亡。與固夢云。吾得生西方無量壽國。胎生在
鐵葉蓮華內。五百歲方得出胎見佛。以誦法
華苦到故。得生西方。以愚癡多疑故。受胎生。
於是別矣。上報汝知。誦經勿懈也。

釋僧遷。會稽人。少而博學。多所該通。每常講
說。著諸經疏。甚有精理。誦法華積五十餘載。
以梁明帝天保四年九月二十七日向曉。夢
見普賢菩薩乘白象。從東方來。手執白物。指
僧遷頂。當時知是普賢。心中驚喜。唯得口稱
南無普賢菩薩。未及施禮。即便覺窹。後不知
所終。

釋通子。不知何許人。少出家。住齊寧寺。素與
建初寺忍法師友善。聽靈耀義。甚有思工。誦
法華經一部。不持細行。京師疫疾。染患臨終。
忍師往看。謂曰。受生之處。願相報知。通曰。
從來常慨此事。今冥因善惡。決當相報云。後
得二年。了無報應。至三年正朝。忍往其緣家。
家人併皆山屈。忍住家中守屋。忍凴案。恍忽
之間。見通公來。謂曰。近臨終有契。久欲相
報。事緣不展。今故白知。吾今作太山小吏。亦
無大苦。忍曰。公平生誦經聽講。是德業人。那
止得此報。答曰。我賴得此耳。若無是者。豈得
如今。言訖而去。忍因精苦。更逾常日。

釋慧度。吳興人。聽奉誠寺辯律師。精得大義。
菜食長齋。誦法華經金剛般若。忽染疾暴亡。
五日還活。自說見閻羅王。服遠冠衣纓。如今
王者。侍衛亦然。始時儀容溫雅。亦判罪人事。
便大瞋怒。鬢面動異。問度。有何業。答。誦法
[006-0030a]
華經。王聳然彈指。又問。更誦何經。答。金剛
般若。倍更駭肅。召出金床。與度坐。請誦。一
遍究竟。王曰。此功德不可思議。法師年壽未
盡。亦以經力扶持。猶延二紀。後果得二十四
年。陳文帝元嘉時亡。春秋七十餘矣。

釋僧歡。未詳其姓氏。出家。住金陵治城寺。本
羸病。乏氣力。乃至心於寺塔下懺悔。祈請懇
到。誦法華經不輟。於少時間。欝然膂力。寺塔
前。有兩石師子。形甚重大。歡忽以兩臂。各
貫師子腹下。擎之而走。行十許里。都不覺倦。
梁高祖。聞而駭之。乃勅罷道。隷裴邃北征。
而殞。

釋僧定。不知何許人。住江陽禪眾寺。誦法華
經一部。甚好聲韻。不能謹節。流宕塵俗。然每
感諸天童子。為之給使。有時醉臥。法衣離身。
自然卷襞。引被整覆。衣脫泥垢。未暇浣治。迺
復取之。久以香潔。或瓶水自滿。或地恒掃淨。
定醉眼憙唾。一時酒醒。見天童子在前。遍身
沾唾。自爾折節。遵修戒業。後不知所終。

釋智登。不知何許人也。幼懷道德。於匡山大
林道場。誦法華經。曉夜不息三年。已後意想。
忽見空中有銀殿。當其頭上。涉歷三載。銀殿
稍近。臨其頂上。如是經久。所覩銀殿。乃變成
金殿。稍稍轉迫。遂入房內。開眼閉眼。常在床
前。久之。登試念輕身入殿。便見已居殿坐。甚
覺怡悅。作意欲出。即還在本床。如是歷試。數
十迴。彌生篤信。登既積行年歲。近遠稱傳。求
受歸戒者。傾心日積。但耽好幽靜。厭毒。塵
諠。造請百方。莫能引致。後因晉安王。從雍州
[006-0030b]
下還陽都。累信祈請。冠蓋相望於道。王云。法
師若不降屈。弟子鵠佇。終不寢食。王既苦請。
兼傾郭道俗。懇到要屈。登於是。暫順物心。下
郭赴信。與王相見。王即申弟子之禮。次郭邑
道俗。求乞受戒。登云。白日喧雜。心多散亂。
期在夜分。於是。道俗傾渴。夜集寺內。登乃出
庭前暗坐。不許燭。大眾已集。合掌一心。登即
說戒相。至受歸依正法戒。脣吻放光。遍照一
眾。眾既覩光。悲喜交集。競事禮拜。聲音喧鬧。
不得受戒。登即閉口不語。光不復出。登云。本
欲受菩薩戒。不欲期在禮光。今那見光競禮。
癈於受戒耶。戒本云。戒光從口出。此證戒相
也。非是戒也。向者始欲授戒。大眾即便喧鬧。
戒法未起。宜更從初而始。大眾默聽。還說戒
相。到歸依正法戒。口中還即光出。大眾復起
禮拜。沸鬧聊亂。已復不得進戒。登又約勒。誡
令靜聽。喧鬧逾甚。夜過徹曉。城市相傳。竟來
觀看。遂不得受戒。明日登即歸山。還見金殿。
因乃向諸同行人。說其所見云。登今者升殿。
不復來矣。於是數日而終。

釋正則。不知何許人也。宿植芳因。早敦信悟。
落釆之後。即誦法華。甞與治城寺素法師。一
夏同住。素。于時為人講法華經。夜須看讀而
燈滅。欲出外取火。聞則師誦法華經。聲韻甚
高。意稍嫌之。欲過語則。開戶舉簾將出。乃見
滿寺人馬。帶甲持鉾。或坐或立。向則房看。素。
於是不復敢出。退還所住。須臾斷契。又更
舉簾。仍見向者人馬。立在空中。驗知是天神
來聽。明日以問。則云。昨夜誦經。不覺聲高。
[006-0030c]
但弄快耳。素後每向人讚說。聞者增信。

庾詵。字彥寶。新野人也。其先周大夫。後六世
祖陷。晉散騎常侍遂昌縣侯。祖纂之。字道
及。安西參軍。父叔。宋道茂。丞相參軍。詵幼
勤學藝。長而精熟。緯候經史。書基算射。機巧
畫繪。莫不該通。深愛泉石。造次不忘。有宅十
畆。山池居半。弟子城等。多為邦邑。每有真
舉。一為此用。不治產業。衣食蔬弊。甞遇火。止
出書數簣。坐於池上。有為火來者。答云。唯恐
損竹。詵從沮中田舍還。載米百五十斛。有人
寄載三十斛。既至州。彼人云。君有三十斛。我
有百五十斛。詵默然良久。竟無一言。隨其所
取。口不復說。有疑其隣善人為盜者。遂相據
劾。事事欵伏。詵矜之。以書質錢二萬。令門生
偽為偷。親戚請代備之。其人辜釋。謝詵。詵
曰。吾矜天下無辜。本不期爾報謝。平生無所
遊狎。河東柳惲。琅瑘王秀。蘭陵蕭頴曹。並相
欽尚。欲與之交。詵不顧也。嘯咏風雲。研竅空
有。以此自足。梁普通十年。湘東王在蕃。授記
室參軍。不就。宅內立道場。旋遶禮懺。六時不
輟。誦法華經。日夕一遍。三十餘年後。數夜之
中。必有道人。自稱願公。容止非凡。聽誦讚
歎。呼詵為上行先生。授香而去。中大通四年
三月十一日。中時臥。驚覺曰。願公復至。當不
得停。會無痛惱。顏色不變。言終而卒。年七
十八。捨園宅為寺。即若上行。甞謂帝王世
紀乘繁省之中。更撰帝歷二十卷。續郭璞周
易新林二十卷。江陵記一卷。

釋寶玦。張孝秀弟也。出家住匡山寺。誦法華
[006-0031a]
經。甚得通利。而不能善攝身口。梁邵陵王嫌
之。夜遣二人。密往殺玦。玦時在床臥息。忽夢
見四人到床前。手搖玦云。邵陵王遣人來殺
汝。汝那得安眠。玦因驚覺。即起向後開門。仍
覺前戶有人入聲。心轉惶怖。出至房後。本
有池水。由來未經涉入。不測淺深。恍忽之間。
忽見一船。二人倚篙待之。玦乃上船。到彼岸
竟。即見邵陵王所遣二人。已在池邊。但礙水
不得過。玦自後折節讀誦。善能斷契。人所倣
効。時人。呼為廬山殺契者。是也。

釋志湛。齊州山莊人。是朗公曾孫之弟子也。
立行純厚。省事少言。仁濟為務。每遊諸禽
獸。而群不為亂。住人頭山邃谷中銜草寺。寺。
即宋求那跋摩之所立也。讀誦法華。用為常
業。將終之日。沙門寶誌。奏梁武曰。北方山莊
縣人。今住銜草寺。須陀洹果聖僧者。今日入
涅槃。揚都道俗。聞誌此告。皆遙禮拜。故湛之
亡也。寂無餘惱。端然氣絕。兩手各舒一指。有
西天竺僧。解云。若二果者舒兩指。驗湛初果
也。收葬于人頭山。築塔安之。石灰埿塗。鳥獸
不敢淩污。今猶存焉。又范陽五侯寺僧。失其
名。常誦法華。初死之時。權殯提下。後遷改
葬。骸骨並枯。唯舌不壞。雍州有僧。亦誦法
華。隱于白鹿山。感一童子常來供給。及死。置
屍巖下。餘骸枯朽。唯舌如故。

梁太清四年。湘東王。號為承聖。遣大尉王僧
辯。征侯景。次南陵。僧辯。遣憑法慧。至江北
督軍資。法慧暴亡。經五日便穌。說云。至閻羅
王所。階下見一僧。王先喚僧。上問。生時何
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業。答云。誦法華經。王遣人取高座。座至精
妙。僧升座。誦得四紙許。王起到座前。頂禮三
拜。遣人送之上生天道。
弘贊法華傳卷第六