補續高僧傳卷第十三
明吳郡華山寺沙門 明河 撰
習禪篇
元 至美傳
至美。石湖。其號也。金陵畢氏子。生而頴粹。無經世意。
出家崇目院。宋咸淳間。得度登戒品。脫略世故。銳志
參訪。如玉㵎瑩。雲峰高。月坡明。為海內大宗匠。皆預
其席稱上首。日與飽參多士。講磨奮厲於天風寒籟
間。期厭初心乃巳。最後見無文傳公於淨慈。傳公力
行古道。典刑具存。龍象交馳。叢林蔚若。師傾心事之。
盡揭源底。至元丁亥。都總統。移文起師。主吳之雙塔。
瓣香為無文供。報所自也。未幾。遷嘉禾之三塔寺。時
三塔久廢。師訓之暇。篤以興廢補敝。植僵起仆為懷。
鼎建養蒙堂。以處方來名勝。土木繁興。中外輪奐。寺
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產素痺。增置腴田五百餘畆。以裕齋鉢。立長生庫取
月息。為眾朔望祝聖焚修。資印贖大藏經文。雕補千
佛聖像。寺之闕文。至師大備焉。築室東偏。扁曰幻修。
計若將終焉者。既被旨。住平江之靈巖。又遷鄱陽之
永福。四明之育王。至順辛未。復以杭之淨慈起。所至
孳孳以弘道。建立為巳任。弗少懈。一日召徒。訓後事。
囑幻修。更為四禪名實稱者處之。默坐至夜午。泊然
而逝。壽七十有四。議者謂。師操履嚴簡。出處端詳。原
始要終。而無間然。誠實錄也。
祖銘傳
祖銘。字古鼎。奉化應氏子。幼頴悟。不近葷食。稍長學
通百氏書。而尤嗜佛典。年十八厭處塵俗。從金峨錫
公。學出世法。二十五得度受具戒。出遊諸方。首依竺
西坦公。掌記室。復走閩浙。多所參訪。莫有契者。時元
叟在靈隱。師往謁焉。一語之下。遂坦然無疑滯。久之。
臻其閫奧。一時德譽藹著。所與交遊。皆雅望之士。去
留為叢林重輕。而師愈謙抑自持。有以輿從為相迎
者。悉謝絕之。唯杖履而巳。順帝元統元年。師五十有
四。始自徑山出。住昌國之隆教。學者不憚步險。爭願
趨往座下。後八年。遷普陀。浙東都元帥完者都公。威
震海上。而於師至禮甚恭。日本商航。數奉國命。盛賷
金幣來聘。師每避去。未幾。遷中天竺。至正七年。還主
徑山。師在中竺時。有童子仇姓者。從師荷包笠。夜宿
蘇之承天寺。見空中有一寶鼎。左右翼衛皆天神。若
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有所告曰。天帝以此鼎。還賜徑山。詰旦以事質。其僧
曰。此必古鼎師。還遷徑山也。因與之俱來。為求給役。
俄而徑山命下。聞者異之。朝廷以師法席之盛。錫號
慧性文敏宏學普濟禪師。十一年。頴豪亂作。師治妙
明庵於放生池上。曰。吾將老於是。十七年。杭再受兵。
師退而庵居。又數月。苗獠焚掠徑山。丞相達識帖木
邇。延師入雲居庵。暇則詣師問道。請禮彌篤。一日請
看經次。師惟默坐。公問。長老何不看經。師云。尋行數
墨為看經耶。公無語。師翻經云。老僧看經。看經去也。
公以手覆經云。請與說破。師云。伊尹周公阿誰做。公
遂領悟。巳而示微疾。更衣危坐。致書丞相。囑以外護
佛法之意。俄而指語其徒曰。觀世音金臺至矣。吾平
生兼修之功。有驗也。乃大書偈曰。生死純真。太虗純
滿。七十九年。搖籃繩斷。書巳擲筆而逝。留七日。顏貌
如生。行院概郡府官僚。設爼奠於道。茶毗。舌根數珠
不壞。得五色光舍利無算。建塔於徑山及隆教普陀
青山。有四會語錄。暨外集若干卷。傳於世。師意度直
率。不為緣飾。居處物用。清苦淡泊。晨興盥頮以至浣
濯。未甞役童僕。自幼至耆年。未甞少休。修淨業禮觀
音像。日必千拜。而於大法。洞徹玄微。開示直截。踔厲
縱橫。應變無窮。雖門庭峻拔。若不可少殺。隨其夙器。
慈悲誘掖成就為多。至於文學。廼師之世業。里中袁
文清公桷。金華胡公長孺。黃公溍。蜀郡虞文靖公集。
長沙歐陽公玄。咸稱慕之。見諸文字者。舉可徵巳。
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無見覩傳光菩薩附
先覩。字無見。姓葉氏。世為天台仙居顯族。生於宋咸
淳間。資性秀頴。幼絕腥醲。嗜讀書。過目成誦。父母素
期以儒業成家。會沙門東洲善公者。過而識之。曰。此
法器。宜無滯鄉里。父母諾之。從古田垕和尚薙染。即
事徧參。見藏室珍公於天封。方山寶公於瑞岩西庵。
而往來二公間。雖有所契。未臻其極。遂築室華頂峰。
精苦自勵。一日作務次。渙然發省。平生凝滯。當下冰
釋。乃走西庵呈所解。山以偈印之。辭還華頂。山不能
留也。華頂高寒幽僻。人莫能久處。惟師一坐四十年。
足未甞輒越戶限。于方丈中。搆娑羅軒。開導學者。夢
堂噩公序曰。至元大德間。無見覩禪師。以方山寶公
之道唱東南。於是天下英俊之儔。高潔之侶。雄豪魁
傑之倫。聞其風而神馳。覯其跡而心服。莫不襆肩[尸@憍]
足。忍飢渴。冒寒暑。形駢影屬。以趨座下。禪師。則呴之
喻之。又從而呵怒之。憑之凌之。又從而撫矜之。飛而
上。吾矰繳之。走而下。吾網罟之。吾惟其得而巳。於弋
椓之勤奚恤。金之鍛也器成。木之斵也材就。宜其棄
榮華而甘淡泊。黜聰明而返醇檏。靡然而就。弟子之
列。莫之牴牾也。以元元統甲戌五月望日。遺書謝道
侶。說偈跏趺而逝。闍維。白乳如注。舍利凝積成五彩。
於寺之西偏。錫號真覺。塔曰寂光。門人輩。集其法
語偈頓等成一卷。金華黃溍為序。刻而行之。師操行
卓絕。邈在霄漢。下視塵凡。故及門。皆切實生死之士。
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正傳之外。有曰光菩薩者。亦奇人。有回石頭之風。遍
謁尊宿。於師言下了徹。伴影華頂。不復他之。年七十
三。無疾而逝。本匠工。以雕塑至光。人稱光菩薩云。
天目斷崖禪師
了義。德清人。俗姓楊。母張氏。宋景定癸亥舉師。六歲
始能言。從其母誦法華經。人世事懵無所知。姿貌凝
然。志若有所待。年十七。有僧遇之。舉高峰上堂語。師
矍然起立。謂僧曰。能引我往見之乎。母具裝遣之。行
見高峰於天目獅子巖之死關。以童子給侍左右。乃
令提萬法歸一一歸何處。因名之曰從一。他日室中。
舉牛過窗櫺話。師儗開口。峰隨痛棒之。不覺墮於崖
下。同學明通。捫蘿接磴以救之。則巳出半山無所苦
也。謂通曰。我機緣不在此。往江西見欽公去也。通曰
汝負老漢棒矣。即與還山之西禪庵。自誓曰。我七日
不證則決去。端直堅壁。忘廢寢食。夜則攀樹。露立達
旦。未及所期。豁然大悟。馳至死關。呼曰。老和尚。今日
謾我不得。呈頌曰。大地山河一片雪。太陽一出便無
蹤。自此不疑諸佛祖。更無南北與西東。明日峰上堂
云。我漫天網子。打鳳羅龍。不曾遇得一蝦蠏。今日有
蟭螟蟲撞入。三十年後。向孤峰絕頂。揚聲大叫去在。
自此呵勵同學。言不少遜。乃曰。盡大地有一人發真
歸源。我皆知之。峰歎其俊快。久參者媿焉。幾有命如
懸絲之慮。遂歸德清。其母為賣簪珥。同入武康上栢
山。結茅以居。人見其混俗。罔測其意。峰召之還山。峰
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曰。大有人道。你[掐-臼+也]泥帶水。師曰。兩眼對兩眼。峰為落
髮受具。改名了義。元貞乙未。高峰示寂。師亦韜晦。或
游禪林居下板。孤峭嚴峻。不假借人辭色。或嬉笑怒
罵。粗言穢語。人所不堪。或不因勸請。隨機開導。聲如
奔雷。自是王公貴人爭相迎。奉布施充斥。視之漠如。
以泰定三年。歸坐祖山。學士大集。示眾曰。除却語默
動靜道。將一句來。又曰。一息不來。向何處安身立命。
答者皆不契。觀師就席之意。勉狥眾望。多非得巳也。
至順中。仁宗聞師道行。詔命宣政院。使賷香入山宣
問。敕有司加護。元統二年。賜號佛慧圓明正覺普度
禪師。璽書未至山而師化矣。前一日召眾云。汝等克
念先宗。弘揚大法。念報佛恩。勿生懈怠。旦起眾。聞空
中雷聲隱隱。師巳跏趺就逝。世壽七十二。僧臘四十
九。藏全身於獅子巖之後。
中峰普應國師傳
師。諱明本。俗姓孫。錢塘人。母娠師時。夢無門開道者
寄燈籠其家而生師。師生至性不好弄。而好歌梵唄
結趺坐。髫鬘讀論孟未終卷。母喪輟學。年十五輒然
臂持戒。誓向空寂。久之。閱傳燈錄有疑。志在參決。遂
登死關。見妙公。妙髮長不薙。衣弊不易。孤峭嚴冷。未
甞一啟齒而笑。亦未甞為其徒剃落。獨見師即驩然。
欲為祝髮。蓋亦巳知為大器焉。久之。誦金剛經。恍若
開解者。師自謂識量疏通。於義趣無不融貫。然非性
也。巳薙染給侍死關。入天目。於東南諸山最高寒。廩
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粟屋材。微飛輓則莫能至其上。師晝服力役。夜事禪
定。十年脅膚不沾席。後於妙言下。機旨洞契。妙以其
克肖。書偈付之。師益自晦。未甞以師道自任也。然而
玉在山珠在淵。其光氣自不可掩。況審之以咨決。重
之以記莂哉。至元間。松江瞿霆□。施田建寺於蓮花
峰。號大覺正等禪寺。妙將遷化。以寺屬師。師辭。師每
謂。住者必無上大道。其力可以開明人天。夙植福緣。
其力可以蔭結徒眾。明智通變。其力可以酬酢事宜。
故凡住持。道為之體。而緣與智為之用。有其體而缺
其用。則化權不周。事儀不備。猶之可也。使無其體。而
徒倚其用。則雖處眾而眾歸。制事而事宜。亦不足言
矣。況三者併缺而冒焉。尸之者。其於因果。能無懼乎。
當五山缺主席。宰執大臣。致書幣屢以為請。師皆力
辭。至於窮厓孤洲。草栖浪宿。屏遁其跡而避之。然四
方學者。北殫龍漠。南踰六詔。西連身毒。東極摶桑。裹
糧躡[尸@憍]。萬里奔走。而輻輳赴師者。殆無虗日。南詔僧
玄鑒。素明教觀。辨博英發如。曰。吾聞。大唐有禪宗。使
審是耶。吾將從學。設或未當。吾將易其宗旨。而俾趨
教觀。繇其國來。一聞師言。即悟昔非洞發源底。方圖
歸以倡其道。而沒於中吳。鑒之徒。畵師像歸國。像出
神光燭天。南詔遂宗禪。奉師為禪宗第一祖。至治三
年春三日。山木稼。其徒之老異之。秋八月甲子。師遂
入寂。即山之西岡。塔其全身。未逝前一日。遣別其外
護并法屬。一一皆師手書。是日白虹貫山。師世壽六
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十一。僧臘三十七矣。師所至。四眾傾慕。香茗金幣。拜
禮供養。悉成寶坊。而師一衲一簞。未甞屬目。人念其
豐肌暑月腠腐。奉葛衣以袣袢者。師一不以近體。他
可知巳。雖屢辭名山。以自放於山林江海。解縢屩脫
袍笠。在處結茆以居。一皆名曰幻住蒲團禪板。晝作
夜參。規程條章。井井森列。儀榘慎嚴。如臨千眾。至於
激揚提唱。機用翕㸌。嬰之者膽喪。聞之者意消。每謂
其教傳佛心宗。單提直指。惡有所謂微妙授受。惡有
所謂言語依解哉。故於教法。欲救其弊砭其病。皆以
身先之師之于物。洪纖高下。緩急後先。拒之不遺。接
之不擕。人雖見其發于悲願。而不知其一以誠。而匪
事夫空言也。當世公卿大夫。如徐君威卿。鄭君鵬南。
趙君子昂。一聞師之道。固巳知敬。及親炙言容。無不
歆慕終其身。江浙丞相脫驩公。最號嚴重。讀師之書。
斂袵望拜。高麗瀋王。以天屬懿親。萬里函香拜禮。起
謂左右曰。某閱人多矣。未有如師福德最勝者。獲師
開示。涕泣感發。師躬巳以究其道。豈有毫髮涉世意
哉。然而其名不行而彰。其道不言而信。自非行戒相
應聲。寔一致永久益。章而弗昧。亦何以致此哉。
石屋珙禪師傳
清珙。字石屋。蘇州常熟人。俗姓溫。母劉氏。生之夕有
異光。及長依崇福永惟出家。二十祝髮。越三年受具。
走天目見高峰和尚。峰問。汝為何來師曰。欲求大法。
峯曰。大法豈易求邪。須然指香可也。師曰。某今日親
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見和尚。峰嘿器之。授以萬法歸一之語。三年罔所得。
辭他行。峰曰。溫有瞎驢。淮有及庵。宜往見之。乃見及
庵。庵問何來。曰。天目。曰。有何指示。師曰。萬法歸一。庵
曰。汝作麼生會。師無語。庵曰。此是死句。什麼害熱病
底教。汝與麼。師拜求指示。庵曰。有佛處不得住。無佛
處急走過。意旨如何。師答不契。庵曰。這箇亦是死句。
師不覺汗下。後入室。庵。再理前語詰之。師答。上馬見
路。庵呵曰。在此六年。猶作這箇見解。師發憤去。途中
忽舉首見風亭。豁然有省。回語庵曰。有佛處不得住
也。是死句。無佛處急走過也。是死句。某今日會得活
句了也。庵曰。汝作麼生會。師曰。清明時節雨初晴。黃
鶯枝上分明語。庵頷之。久乃辭去。庵送之門。囑曰。巳
後與汝同龕。俄而庵遷湖之道場。師再參。命典藏鑰。
庵常與眾言曰。此子。乃法海中透網金鱗也。一眾刮
目。後入霞霧山卓庵。名曰天湖。躬自薪蔬。吟咏自得。
有終焉之志。既而當湖福源虗席致懇。師堅臥不起。
或讓之曰。夫沙門者。當以弘法為重任。閒居獨善。何
足言哉。遂幡然而行。龍象歸之。雲湧濤奔。唯恐或後。
未幾。復還天湖。至正間。朝廷聞師名。降香幣以旌。耆
德皇后。錫金磨衲衣。人以為榮。師澹如也。至正壬辰
秋七月二十有一日。示微疾。中夜與眾訣。其徒請問
後事。索筆書曰。青山不着臭尸骸。死了何須掘土埋。
顧我也無三昧火。光前絕後一堆柴。擲筆而逝。闍維
舍利五色。璨然無數。其徒收靈骨。合及庵舍利。塔于
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天湖之原。示不忘同龕之語。世壽八十有一。僧臘五
十有四。弟子愚太古者。高麗國人。師說偈印可。有金
鱗上直鈎之句。後歸。王尊之。以為國師。數道師德。王
甚渴仰。及師化。表達朝廷。詔謚佛慈慧照禪師。移文
江浙。請淨慈平山林公。入天湖。取師舍利之半。館伴
歸國。建塔供養。師有上堂法語。山居偈頌。緝本盛行
于世。
文述傳
文述。字無作。明之慈溪人。自幼不御不潔。讀書吾伊。
入口輙成誦。既長。從師受五經。縱觀子史百家之書。
閱佛書。忽心融神會。恍然如素習。即日白父母。願出
家度生死。落髮于東溪牧公。得戒于大用諿公。參歷
至徑山元叟端公。亟稱賞之。以為有道之器。過淨慈。
謁海東嶼。亦見器許。然俱無所解悟。遂杖䇿入天童。
見怪石奇禪師。與語契合。奇欲倚之以大其家。即令
入室侍書。其後砥平石主是山。又掌藏鑰。諸山法侶。
遂籍籍聞師聲譽。咸願禮迎宣演大法。會鳳躍山等
慈法席虗。行宣政院。起師主之。俄遷大梅之護聖。二
剎皆衰陋。叢林儀範多廢缺。師至。申以約束。人人自
律。至其為眾說法。則脫略窠臼。撥去枝葉。使聽者渙
然無疑。名緇奇衲。風靡而至。師之名益聞。帝師錫以
覺智圓明之號。歸老於福昌。闢一軒於寺之左。扁曰
舒嘯。湖海名德。若斷江月江商隱夢堂諸公。皆迎致
其中修供養。縉紳之賢者。亦時時過從。為方外友。如
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柳道傳。黃晉卿。危太樸。李季和。尤號知巳。年近七旬
益畏煩襍。退居花嶼湖。當白蓮盛開。月色娟好。趺坐
一小艇。泛湖水中。清絕如須菩提可畵也。居恒必蚤
起。禮拜誦持。雖祁寒溽暑不懈。臨眾甚嚴。接賓朋則
津然。喜見眉目。抵掌笑語。滾滾不能休。有以為問者。
師曰。成就後學。不可不肅。客以歡來。故不然也。三山
文海郁公。以一鉢行四方。每視其去留為重輕。然獨
從師遊湖上。欽重愛戀。久而忘去。蓋閱世愈多。而情
之所及者愈淡。乃更求深山密林。浩然長往。使人投
笻頓足。以想見其風裁。皇慶二年九月。示疾終。
日本夢窗國師傳
智曤。更名疎石。字夢窗。姓源氏。勢州人。宇多天王九
世孫。九歲出家。羣書一覧輒能記。暨長。繪死屍九變
之相。獨坐觀想。慨然有求道志。一夜夢。遊中國疎山
石頭二剎。一龐眉僧。持達磨像。授之曰。爾善事之。寤
而歎曰。洞明吾本心者。其唯禪觀乎。遂更名疎石。謁
無隱範公。又見一山寧公。不甚契。後求指決于高峰
日公。於言下有省。因夕坐久。偶作倚壁勢。身忽仆去。
豁然大悟。平生礙膺之物。冰解雪融。心眼爛然如月。
佛祖玄機。一時爍破。高峰囑其護持。且出其然無學
元公手書一通。𢌿之以寓相傳付授之意。師志在烟
霞。出世非所願。聘致皆力辭之。甲州之龍山庵。五臺
山之吸江庵。與夫泊船庵。退耕庵。兜率內苑。皆師避
隱之所。或慕迫之不巳。至逃入海嶼以避之。春秋五
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十一。國主後醍醐天王。強起師主南禪。入見引坐。師
言所志求退。王曰。吾心非有他。欲朝夕問道耳。及王
妃薨。強師再入南禪。請宣說大戒。執弟予禮彌謹。賜
國師之號。王即世。太倉天王。復從師受戒。願為弟子。
敷宣之際。有二星降於庭。光如白日。兩宮國母。請師
於仙洞受五戒。廷議重師名德。復強師入天龍。錫師
號正覺心宗普濟。遺以手書。其略曰。道振三朝。名飛
四海。主天龍席。再轉法輪。秉佛祖權。數摧魔壘。國中
以為榮。後化于兜率內院。世壽七十九。僧臘六十。弟
子奉全身塔于院之後。送者黑白二萬餘人。皆哀慟
不勝。分存日所翦爪髮。於雲居。髮中累累生舍利
云。師儀觀高朗。慧學淵深。凡所蒞止。如見一佛出世。
香花供養。惟恐或後。故管領源公賴之。甞與人言曰。
我從先人。聽國師劇談佛法。頗達真乘。遂能死生如
一。臨事不懾。而先人竟死於忠。吾亦知委身以事君
者。皆國師化導之力。然則師之道。非特究明心學。實
足增其世教之重。且其抗志高明。視榮名利養。澹若
無物。唯欲棲身林泉。雖屢典大剎。皆迫於王命而起。
世稱大善知識。非師孰能當之。
宋文憲曰。宋南渡後。傳達磨氏之宗于日本者。自
千光禪師榮西始。厥後無學元公。以佛鑑範公之
子。附海舶東游。大振厥宗。高峰纂而承之。師為高
峰之遺胤。
松隱茂師傳
松隱。茂禪師。字實庵。明奉化鄭氏子。自幼喜趺坐。十
六依傳法寺希顏出家。使司米鹽細務。師歎曰。離家
為求道。苟羈絏于此。何異狗苟蠅營者耶。乃潛行大
江之西。見南㵎泉公。師晝夜繫念。無須臾間斷。一夕。
松月下炤。起步簷隙間。聞泉聲有觸。遽往白之泉公。
泉公曰。此間尋常施設。不足發子大機大用。盍往見
古林茂公乎。師即擔簦啟行。既至。古林問曰。爾來欲
何為。師曰。正為生死事大。特來求出離爾。林曰。子明
知四大五蘊。是生死本根。何緣入此革囊耶。師儗議
欲答。林以杖擊之。師豁然有所悟入。自是機辯峻絕。
縱橫自如。林深器之。命居第一座。至正壬午。宣政院。
命長瑞雲之清涼。學徒奔湊。機鋒相加。如免走鶻落。
瞬目輒失。有沙門至問。對未竟。以手拍地而笑。師曰。
滯貨何煩拈出耶。沙門噓一聲。師厲聲喝之。沙門有
省而去。住清凉十五年。時退隱東堂。影不出山。凝塵
滿席。元明良公。師法姪也。迎歸天童之此軒。一旦示
微疾。左右請書偈。師舉手指心曰。我此中廓然。何偈
之為。端坐憑几。握右手為拳。以額枕之而逝。世壽八
十五。臘七十。引龕行茶毗法。火方舉。忽有物飄洒晴
空中。似雪非雪。霏微繽紛。盤旋烈𦦨之上。至火滅乃
巳。蓋天華云。火後舍利如珠璣者。頗眾。宋文憲序曰。
濂聞方䇿所載。靈僧示滅。多有天華之祥。或者謂。大
乘境界。去來無迹。奚以神異為事。殊不知末習澆漓。
人懷厭怠。苟無以聳動瞻視。何以表真悟。而啟正信
[013-0463c]
哉。示現微權。固與諸法實相同一揆。有如師者其事。
蓋無讓於古云。
竺遠源公傳
正源。字竺遠。姓歐陽。南康人也。生之夕。梵僧見夢於
其母。具戒後。參虗谷陵公。公以龍潭滅紙炬語問之。
師對以焦石可破層冰。公曰。破後奚為。應之曰。探索
乃知。公詰曰。所知者何事。方思對其語。公遽舉杖擊
之。師悚然默喻。由是智開識融。外內無礙。而人歸之
矣。出世。凡五主巨剎。皆方鎮大臣。遣使者所邀致。位
尊而不以為榮。德盛而守之以謙。居道場。增室廬之
未備。主徑山。掩亂兵之遺骼。在靈隱。樓閣皆為煨燼。
惟師所居獨存。類有神以相之者。以元至正二十一
年六月。示寂。壽七十又三。塔全身于徑山。弟子分
爪髮于道場。舍利叢然乎其間。
桐江大公傳
紹大。吳氏子。世居嚴之桐江。故因以為號。師神觀孤
潔。不樂處塵𡏖中。一觸世氛。唯恐有以涴之。具戒後
上雙徑。謁大辨陵公。公道價傾東南。見師甚喜。授以
心印。師退自計曰。如來大法。其止如斯而巳乎。遽辭
去。遍歷叢席。諸尊宿告之者。不異徑山時。慨然曰。吾
今而後知法之無異味也。乃歸見公。公俾給侍左右。
師益加奮勵。脇不沾席者數載。朝叩夕咨。所以悟疑
辨惑者。無一髮遺憾。遂得自在無畏。尋以心法既明。
而世出世智。不可不竟。每夜敷席於地。映像前長明
[013-0464a]
燈讀之。一大藏全文。閱之至三過。皆通其旨趣。師之
志猶未巳。儒家言。及老氏諸書。亦擇取而嚅嚌之。自
是內外之學。兩無所媿矣。出世。凡三坐道場。學子翕
集座下。甚至無席受之。能正容悟物。人見之意消。有
求文句者。操筆立書。貫穿經論。而以第一義為歸。間
遊戲翰墨。發為聲詩。冲和簡遠。有唐人遺風。至於有
所建造。甃石運甓。躬任其勞。以為眾倡。手未甞捉金
帛。悉屬之知因果者。或尤之。則曰。吾知主法而巳。甞
患滯下疾。拭淨不忍用廁紙。摘菽葉充之。生平不畜
長物。所服布袍。或十餘年不易。報身七十有四而化。
維那發遺篋。欲行唱衣故事。唯紙衾一具而巳。大笑
而去。其刻苦。蓋人之所不能堪。非見解正力量弘。豈
易致是哉。
千巖長禪師傳
元長。字無明。一號千巖。越之蕭山董氏子。七歲經書
過目成誦。出入蹈炬循彠。有若成人。年既長。從授經
師。學法華經。指義而問。師弗能答。受具戒於靈芝寺。
會行丞相府。飯僧。師隨眾入。中峰本公在座。見師即
呼。問曰。汝日用何如。對曰。唯念佛爾。公曰。佛今何在。
師方儗議。公厲聲喝之。師遂作禮求指示。公以無字
授之。遂縛禪于靈隱山中。後又隨順世緣。將十載矣。
一旦喟然歎曰。生平志氣。充塞乾坤。乃今作甕中醯
雞耶。即復入靈隱山危坐。脇不沾席者三年。因往望
亭。聞雀聲有省。亟見本公。公復斥之。師憤然來歸夜
[013-0464b]
將寂。忽鼠翻食猫之器。墮地有聲。遂大悟如蟬蛻。汙
濁之中。浮遊玄間。上天下地。一時清朗。被衣待旦。復
往質於公。公問曰。趕州何故云無。對曰。鼠餐猫飯。公
曰。未也。對曰。飯器破矣。公曰。破後云何。對曰。築碎方
甓。公乃微笑。祝令護持。時節若至。其理自彰。師既受
付囑。乃隱天龍之東庵。耽悅禪味。不與外緣。有二𧉮。
日來環遶座下。師為說皈戒。𧉮矯首低昂。作拜勢而
去。自是聲光日顯。笑隱方主中竺。力薦起之。丞相脫
歡。亦遣使迫師出世。皆不聽。無何諸山。爭相勸請師
度。不為時所容。杖錫踰濤江而東。至烏傷之伏龍山。
誓曰。山若有水。吾將止焉。俄山泉溢出。作白乳色。師
遂依大樹以居。實泰定丁卯冬十月也。久之。鄉民翕
然宗之。邑大姓二樓君。為之創因舊號建大伽藍。重
樓傑閣。端門廣術。輝映林谷。內而齊魯燕趙秦隴閩
蜀。外而日本三韓八番羅甸交趾琉球。莫不奔赴膜
拜。咨決心學。至有求道之切。斷臂師前。以見志者。朝
廷三遣重臣。降名香以寵嘉之。江淮雄藩。若宣讓王。
則下令加護其教。若鎮南王。則親書寺額。賜僧伽黎
衣。及師號。帝師亦再降旨。俾勢家無有所侵陵。并錫
大禪師之號。資政院。又為啟于東朝。命朝臣製師號。
并金襴法衣。以賜焉。師疎眉秀目。豐頤美髯。才思英
發。頃刻千偈。包含無量妙義。得其片言。皆珍惜寶護
惟謹。論者謂。師踐履真實。談辨迅利。或無媿于智覺
云。至正丁酉。師年七十有四。示微疾。會眾書偈云。平
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生饒舌。今日敗闕。一句轟天。正法眼滅。遂投筆而逝。
弟子輩。用陶器函蓋。奉全身于青松庵。宋文憲銘
之。其序曰。濂。初往伏龍山見師。師吐言如奔雷。時濂
方尚氣頗欲屈之。相與詰難數千言。不契而退。越二
年。又往見焉。師問曰。聞君閱盡一大藏教。有諸。濂曰。
然。曰耳閱乎。抑目觀也。曰。亦目觀爾。曰。使目之能觀
者。君謂誰耶。濂揚眉向之。於是相視一笑。自是厥後。
知師之道。超出有無。實非凡情之可窺測。因締為方
外交。垂三十年。其激揚義諦。往來尺牘之在篋衍者。
墨尚濕也。雖纏于世相。不能有所證入。而相知最深。
銘。非濂為而孰宜。其為名賢追慕之如此。
無用貴師傳
守貴。字無用。別號水庵。婺之甄氏子。其家業於耕樵。
每使之行饁田間。師志弗樂。乃同鄉童子。從師學詩
書。年十八。入里之康侯山。為僧所事叢脞。師又弗樂。
棄之往浙水西。日以問道為事。適千巖長公。縛禪于
龍華。往拜之。授以向上一機。冥參默究。恍若有所契。
龍華與天龍院鄰。天龍沙門平大道。務起廢。之挽千
巖主之。及千巖走烏傷。復與之俱。山有廢剎。曰聖壽。
千巖新之。命師領其徒。至正丙戌。還天龍。復往參中
峰本公。斷崖義公。梁山寬公。其反覆叩答。不異見千
巖時。既而退居嘉興。建庵為逸老計。忽一夜。夢大道
來別曰。吾巳棄人間世矣。師大驚。急拏舟往視之。大
道果告寂。因名所居庵。為應夢。師自是復主天龍。天
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龍素無恒產。募齋民二千家。每臨食時。輙取一小甌。
聚之養四眾。凡大道未竟之業。師殫志畢慮。為造僧
室與演法堂。堂上為閣。以安吳越錢氏所造大悲尊
像。又買並寺之地。以為蔬畦。而寺制所有者。小大咸
飾。隱然如大伽藍矣。辛丑八月。作偈一首。副以高麗
淨瓶。寄別行省丞相達識公。明日沐浴。索筆書頌曰。
一蝸臭殻。內外穢惡。撒手便行。虗空振鐸。天龍一指
今猶昨。擲筆而化。世壽七十有二。丞相加歎。遣官為
具後事。奉全身塔於西岡。師平生不畜長物。寒暑唯
一布衣。戒行甚峻。常落一齒。左右櫝藏之。中生舍利。
五色燁然。日見增長云。
日本古先原公傳
印原。字古先。相州藤氏子。藤為國中貴族。師生有異
徵。垂髫時。輙刻木為佛陀像。持以印空。人異之。十三
剃髮受具戒。徧歷諸師戶庭。咸無所證入。乃嘅然歎
曰。中夏乃佛法淵藪。盍往求之乎。于是。絕鯨波之險。
奮然南游。初參無見頂公於天台華頂。公語之曰。汝
緣不在此。中峰本公。現說法杭之天目山。爐韛正赤。
此真汝導師。宜急行。師即蓬累而出。往見中峰。中峰
一見。遽命給侍左右。屢呈見解。輒遭呵斥。退而涕泣。
至于飲食皆廢。中峰憐其誠懇。乃謂之曰。此心包羅
萬象。迷則生死。悟則涅槃。生死之迷。固是未易驅斥。
涅槃之悟。猶是入眼金塵。當知般若如大火聚。近之
則焦頭爛額。唯存不退轉一念。生與同生。死與同死。
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自然與道相符脫。使未悟之際。千釋迦。萬慈氏。傾出
四大海水。入汝耳根。總是虗妄塵勞。皆非究竟之事
也。師聞遍身汗下。益厲精猛積之之久。忽有所省。現
前境界。一白無際。中峰印之。復見諸大老。皆無異詞。
會清拙澄公。將入日本建立法幢。師送至四明。澄公
曰。子能同歸。以輔成我乎。師曰。雲水之蹤。無住無心。
何不可之有。即攝衣升舟。其後澄公能化行於遐邇
者。皆師之力也。然瓣香酧法乳。的歸之中峰。師化大
行。專以流通大法。建立梵宮為事。若丹州之願勝。津
州之保壽。江州之普門。信州之盛典。房州之天寧。皆
鬱然成大蘭若。而建長之西。復創廣德庵。命其徒守
之。如慧林。等持。真如。萬壽。淨智。皆師受請弘化之剎。
勞績之見不與焉。年度比丘千餘人。非所度而受法
稱弟子者。不與焉。師臨眾端嚴。見者若未易親。及聞
其誨者。溫若春陽。莫不悅服而去。人有來求法語偈
頌者。濡毫之頃。翩翩數百言。曾不經意。皆契合真如。
師不自以為是也。取語錄并外集。投火中曰。吾祖不
立文字。留此糟粕何為。門人欲畵師像。預索贊語。師
作一圓相。題其上曰。妙相圓明。如如不動。觸處相逢。
是何面孔。其方便為人皆類此。甲寅春正月。坐化于
長壽院。
福源傳
福源。字古淵。賜號佛性普明大禪師。師生太原李氏。
李氏故舊族。歷唐宋。以儒業為顯官。祖奉訓大夫知
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南陽令珪。舉二子。長德英登進士。次威大將軍珍明。
師父也。母蘇氏。長齋奉佛。誦金剛觀音經。為日課不
少怠。一夕。夢老僧捧僧伽黎付之。覺而有娠。生時多
祥瑞。父母愛之。授書不讀。而以栗麥子。紀念觀音。父
怒撻之。師泣告曰。兒願學佛。不願選官也。父益怒。驅
使辱之。復閉之空室。絕其食。庶有回心。師執志愈堅。
父母不得巳。𢹂送妙覺院。禮朗公為師。而披剃焉。受
具習大乘經論。興定中。元兵南下。師潛遯山谷間。食
樹皮草根得不死。恨至道未聞。事定後。走真定西牛
見廓樂老人一公。機語相入。一公五坐道場。師為侍
者。後見圓明照公。照一日舉僧問雲門啐啄之機。門
云響問師。汝如何會。對曰。今日痛領和尚一問。曰。意
旨如何。對曰。一聲齊和處。千古意分明。照化。師復見
一公。公曰。源侍者。汝來也親切處道一句看。師進前
曰。即日恭惟和尚尊候萬福。曰。如何是佛法大意。對
曰。滿口牙是骨。耳朵兩片皮。公作色曰。何曾見圓明
來。師問。如何是佛法大意。公喝之。師儗議。公便打曰。
滿口牙是骨。耳朵兩片皮。師忽省作禮。一公印之以
偈。出世凡三主大剎。于潭柘最久。不動聲色。而起振
頹廢。聲價重諸方。師具智慧力。開折攝門。不避強禦。
魔闡必挫。善類必植。故能開田居山。整洪規。敦後學
繼古德之風。太師國王。錫海雲宗師。摩衲大衣。海雲
以授師。師瓣香。寔歸廓樂。不以海雲厚巳而異其志。
海雲甞謂人曰。源公。天性真淳有節義。特立世表。人
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不得而親疎之。堂堂乎了事本色人也。以至元某年
坐化。塔於潭柘。其與萬松老人多和炤公諸耆宿唱
酬。此事問答機衡。師語尤為逸格。既大興潭柘。功成
而弗居。退處東庵。若不知者。其巽退如是。然性孤硬
諸方以源鐵橛稱之。
無極導師傳
無極導禪師者。吳興趙氏子。宋宗室也。母計氏。素慕
佛乘。咸淳四年十月。將誕。夢白光盈室者三夕。師之
生。未甞啼哭。元兵下江南。居民逃散。母𢹂之匿苫中。
游兵俘母去。父求之遇害。某氏憐其孤兒育於家。稍
長。常語人曰。誰無父母。吾父死將奈何。母被俘而北。
吾願畢此生以求見。不然何以生於天地間耶。啼泣。
誓於觀音大士。日暮必二千拜。期以見母。凡藝事。苟
可款曲近人者。雖至汙賤甘為之。遂隱於刀鑷。以行
走十寒暑。至河間之樂壽縣。有老翁示其處。葢貴宦
家。見母而不能辯。師乃稱巳乳名。與內外族婣。抱持
慟哭。哀動路人。母曰。吾不幸至此。朝夕禱天乞歸。此
雖富貴。從汝歸死足矣。然居此久。容徐圖之。踰年言
於官。而後奉母以南。因請曰。母子相離二十有三年。
幸而見母。皆佛菩薩力。乃製竹輿。坐母其上。負戴以
行。十步則輟而拜。至普陀洛伽山而返。猶以未足以
報親。報親莫如入道。遂從銕山瓊禪師落髮。咨叩玄
要。深坐崖庵。晝則以菅。夜則霜露凝寒。豺虎交前弗
顧也。及庵信公。說法道場山。侍母進謁。益奪烈堅忍
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脇不傅席。過杭之淨慈。值無有元公。與語器之。偶泛
湖聞漁歌。脫然有省。走證元公。公隔窗語師曰。此間
無爾棲迹處。師拂衣去。尋築慈照庵於弁山之陽。母
以念佛三昧終於庵。既葬。一夕空中有白衣人語曰。
緣在宜興。乃得玉峰於萬山之中建寂炤禪院。又於
邑東北。作中隱院。接雲水往來者。宜興之人。翕然宗
之。以至順三年正月六日。無疾趺坐而化。世壽六十
五。僧臘三十。闍維。舍利無算。分塔于寂炤中隱二處。
左丞危素。為之銘曰。建炎渡江乘六龍。維城布護多
其宗。吳興近輔友徐隆。熊羆奄至迅如風。孤兒父母
迍苫中。父死母俘兒莫從。天地遠。河山重。呱呱夜哭
天蒙蒙。歸依大士極嚴恭。隱身刀鑷冀母逢。十年瀛
州覩音容。迎歸苕霅歡聲同。一朝剪髮辭樊籠。禪林
叩擊師瓊公。歘聆漁歌萬念空。前後際斷無初終。西
游荊溪隱玉峰。寂而能炤真圓通。巖巖兩塔樹柏松。
史氏著銘示無窮。
同新傳
同新。字仲益。別號月泉。燕都房山郭氏子。從鞍山堅
公祝髮。能以苦行事眾。日執役。夜讀經。聰慧頓發。欲
尋諸方。向同行訴參訪之意。同行雜笑之。師不勝憤。
書偈於壁而去。曰。氣宇衝霄大丈夫。尋常溝瀆豈能
拘。手提三尺吹毛劒。直取驪龍頷下珠。謁清安方公。
公問。欲行千里。一步為初。如何是最初一步。師叉手
進前。公曰。果是脚根不點地。師拂袖便出。復見大明
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暠公。杖拂之下。多所資發。終以礙膺未盡。思還清安。
方公固無恙。示以惡辢鉗槌。又三年。方始豁然。晦迹
未久。耆宿擁而歸鞍山。海雲簡禪師寔為之首。林泉
倫公。為引座度衣。一音纔舉。萬眾驩呼。大元皇帝御
宇。帝師癹斯八。命師主濟南靈巖寺。時雲水四集。師
毋德之。不無賢愚之別。繇是。口語紛然。師引退歸鞍
山。眾遮留。不可。師。每念兵火薦經。藏教殘闕。學士無
從獲覩其完。于是。厚損衣鉢。并倡愜同志。自走江南
購求之。載罹寒暑。䟦涉艱難。始獲全文而歸。遠近奔
赴。皆得見聞隨喜。不翅白馬西來也。山東東西道提
刑耶律公。相訪以祖道迎。往濟南觀音院。結夏。師疾
作矣。呼侍僧示以法要。說偈云。咄憨皮袋。兀底相殃。
伎倆不解。思想全忘。來無所從。去亦無方。六鑿空空。
四達皇皇。且道。這箇還有質礙也無。良久云。撤手便
行。雲天茫茫。偈畢儼然而逝。世壽六十有六。僧臘四
十有五。師性豪邁。道眼清明。接運有機變。長韻語。善
談論。麈尾一揚。傾座聳聽。終日而無厭也。且滑稽辯
給。人不敢以輕率觸。有雪竇持之風。茶毗時。送者萬
人。香花彩幡塞路不可行。非道化入人之深。烏能至
是。誠一代英傑衲子也。
覺宗傳
覺宗。字道玄。別號松溪。扶風南氏子。世業儒。母陳氏。
奉佛彌謹。每歲首。甞過法門寺飯僧。一日晝寢。夢法
門坦公。授巳玉像。高僅寸許。巳接而吞之。遂娠。陳氏
[013-0467a]
告其夫。夫遣人過寺候之。坦公適其日化去。因相誓
曰。若得一子。必令出家事佛。誕之日。室有光。空鳴梵
音。聞者驚異。既成童。絕葷茹。無戲弄。喜於靜處跏趺。
父母以師不忘宿因。將行其誓。會蒙古兵入境。父子
不能相保。師被執入武川。給侍軍主太傅公淳。謹異
他侍。太傅公奇之。許令出家。乃詣媯川青山寺林法
師處剃度。因泣下曰。吾父母安在。兒今巳出家矣。不
三年通諸經。從武川英公。聽華嚴疏。五年揭其底蘊。
游神華藏海中。縱橫得妙。座下龍象。無出師右者。繇
是。名稱遠聞。自以說食不可期飽。走見聖因。聖因老
禪匠也。問曰。聞子情華嚴。何不開講度生。來此何為。
師曰。生死事大。因曰。自從識得曹溪路。了知生死不
相關。子如何會。師儗議。因喝之。師出。因召云。上座。師
回首。因曰。分明認取。師領其旨。次日上方丈曰。昨日
蒙和尚一喝。某甲有箇見處。因曰。試舉看。師拂袖便
出。因笑而可之。憲宗元年。礬山令。遺書聖因。求主靈
山法席者。因曰。無如覺宗。遂以師應命。行之以偈曰。
十載志如鐵。玄關皆透徹。跳出荊棘林。踏破澄潭月。
好向孤峰頂上行。靈光獨耀無時節。師升堂說法。十
餘年間。眾至數千。增飾佛宇。金碧之輝。炤映泉石。叢
林所宜有。無不畢備。靈山復大振。與諸鉅剎齒。至元
四年。潭柘龍泉住持文公。退隱西堂。師補其處。法席
視靈山為尤盛。師道貌修整。臨眾儼然。人望之生畏
敬心。然門庭孤峻。不以一言之合。一機之契。便爾許
[013-0467b]
可。必潛觀嘿審。了然無疑於心。然後首一肯。故衲子
望崖而退者居多。以至元某年。坐蛻。塔于潭柘。
明孜傳
明孜。字舜田。浙之黃巖人。童幼讀書。記性絕人。內典
過目。輒神解心領。往仙居三學寺。禮雪山景公落髮。
聞天童坦禪師道望。詣之一見。問曰。達磨不東來。二
祖不西往。其意云何。師應聲曰。金不博金。水不洗水。
坦曰。此子。機鋒敏絕。宗門令器也。因遍參耆碩。若古
林茂公。竺原道公。東州永公。元叟端公。東嶼海公。尤
器重之。時日溪泳公。居天寧。拉掌三藏。相與激揚宗
旨。聲譽益著。泰定初。始領陀。如天台之淨惠。仙居之
廣度。處州之連山。皆師敷座處。尋謝院。歸隱鴈山。為
登高臨深久計。而丞相別怯里不花。強起王天寧。辭
不獲。乃笑曰。出處隨緣爾。遂行。先是寺毀于火。師至
升堂集眾揚翇。曰吾徒赤手。尚能有所建立。況茲寺
力猶可為乎。於是眾志堅一。施財以資經始。曾不踰
年。而穹殿突堂。重門修廡。凡樓閣庫藏之製。靡不雄
偉壯麗。內外秩然。行院上師行。錫金襴衣。佛智普慧
之號。師法輪初軔時。每為三學諸宿所牽。曰。此吾師
受經地。其可使為他山重乎。如斯至再。累歷望剎。說
法。時眾林立捧擁。氣肅如秋。閑則詩文自娛而巳。甞
即中峰下。闢室以居。松下畜一鶴。自號鶴松主人。每
朝夕瀹茗款客。引鶴起舞。顧影蹁蹮。翛然自得。外慮
不入于心。忽一日鶴死。賦詩悼之。不踰年。師亦厭世
[013-0467c]
矣。師生赤城黃巖之野。赫然名動東南。生能被恩寵
於朝。死能使公卿貴人。奔走歎惜。非其卓行高識。有
以異乎人者。其何以致是。
坱圠傳
坱圠子。姓蔣。號清谷。不知何許人。年二十五。涉獵經
史。言辭簡邃。髼首垢面。動靜不羈。至正初。抵松江。坐
大古圜室。巳則歷市廛𦍕狂。人呼為風子。一夕。叩府
人沈蒲團門。家人拒之。不肯去。且告之曰。將蒲團來
坐我。沈異之。撱一蒲團導。詣蔬圃草蓬中宴坐。沈徐
䁥啟之。有所省發。輒委俗傾身。服役為弟子。繇是。人
多崇尚。爭施與。因以其地為庵。即所號為扁。乃融然
一室。足不踰閫者三年。甞有問者曰。近思錄定。然後
始有光明。是金丹否。答曰。賢且去味中庸。又甞手詩
示沈。云。萬紫千紅總是春。何須饒舌問東君。啞人得
夢向誰說。豎起空拳指白雲。又云。不偏不倚立于中。
不著西邊不著東。超出東西南北外。一毫頭上釣蒼
龍。一日進沈曰。吾乘化盡矣。若等勉之。言絕而蛻。
元湛傳
元湛。號秋江。不知何許人。操守端靖。久從禪者遊。有
所發明。行息無定。一日杖錫至松巖。愛其山水深秀。
不忍去。乃趺坐石上。荊棘圍繞。風露凄苦。是夜有二
虎。環其左右。若相衛護者。湛命之伏。虎皆伏。湛以手
枕虎背熟睡。遲明虎去。如是者屢夕。山民聞之以為
神。即其處剏阿蘭若奉之。湛不交世事。不應檀齋。雖
[013-0468a]
皈依者踵繼。開道之外。不雜塵俗一語。漠如也。將化
別眾。就龕說偈曰。洗浴著衣生祭了。跏趺宴坐入龕
藏。花開鐵樹泥牛吼。一月長輝天地光。又謂其眾曰。
後十五年寺當火。啟吾龕則火可止。至期果然。眾匍
匐開龕。見其神色如生。爪髮皆長。復封固瘞之。或云。
湛得法寶方山。斷橋倫禪師之法孫也。
補續高僧傳卷第十三
