歷朝釋氏資鑑卷第六
閩扆峯沙門 熈仲 集
唐上
唐高祖李淵。字叔德。隴西成紀人也。其祖虎。與李弼
等八人。佐周伐魏有功。皆為柱國。號八柱國。追封唐
公。帝襲唐公。事隋。以功進封唐王。義寧二年歲戊寅。
五月戊午。受隋恭帝禪。即位于大極殿。改元武德。國
號唐。都長安。在位九年。盖高祖舉晉陽之精兵。席捲
長驅。奄有關中。命將出師。掃除亂略。降李密。擊建德。
擒世充。芟武周。剪黑闥。夷蕭銑。六年之中。海內咸服。
何成功之速哉。蓋以太宗為其子也。太宗以龍鳳之
姿。天日之表。聰明英武。素有大志。而能結納豪傑。拯
民於水火之中。而措之袵席之上。高祖即位之六月。
飯千僧于大極殿。四年。造靈聖寺於舊第。起義兵。則
神人應而同力定亂。衛太宗而成大功。救安西。則天
王現而鼓角鳴副。明皇虔禱誠意。造寺立聖像。七眾
霑恩。譯經。制序文。四生蒙福。僧尼居道上。感武后之
隆恩。菩薩現蛤蜊。啟文宗之深信。可謂道合君臣。珠
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回玉轉。奈何摧佛之表一進。賴憲宗付囑之不忘。未
幾。滅僧之命頒行。乃武宗昏迷於邪惑。宣宗即位。佛
位中尊。洗光佛日再扇真風。揚教海而注禪河。掃癡
雲而清宇宙。文物殷富。朝野歌吟。可謂中國之盛矣。
唐有天下。二百九十一年。傳二十一帝。惜乎末運權
歸宦官。此亂亡之兆也。齊家者治國之本。其本不正。
至於天下分裂。則五代相次而起。五代之興。始於梁
朱溫受唐禪。以黃巢降將逞其勇力。遂遷唐祚稱後
梁。二主凡十六年而為後唐。唐李克用假平讎之忠
義。發迹陰山。以兵威覇業。遂移梁室。四主十五年而
為後晉。晉石敬瑭。挾震主之威。乘釁而起。藉其兵力。
以取天下。易於反掌。二主十一年而為後漢。漢劉知
遠。承戎虜蹂踐之餘。中國之主。故雍容南面。而天下
歸之。二主四年而為後周。周郭威負震主之威。挾不
賞之功。乘危而發。亦一世之雄也。世宗異姓之親。入
承大統。賢佐有王朴。奇謀妙筭。如指諸掌。畫江之功。
三關之役。皆朴之言驗也。若朴者。器識學術。豈可以
五代之士論哉。惜乎世宗享年不永。而朴之功。亦中
道而廢矣。周之有國。三主九年而歸宋。其間同時僣
偽覇國者有十。劉守光稱北燕。劉隱稱廣南。王建稱
西蜀。李昴胄稱江南劉。崇稱河東王。審知稱閩。錢謬
稱吳越。楊行密稱淮南。馬殷稱湖南。高季興稱荊南。
雖各據一方。皆崇佛法。造寺度僧。而閩之猶盛也。觀
乎僣偽。與五代同時。而起於丁卯。而盡於己未。凡五
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十三年。是為影國。究其五代之興廢。梁之亡也。父子
兄弟。自相屠滅。天下從而叛之。若後唐之莊明宗。晉
漢之高祖。始以功臣夷狄而興國。終於功臣夷狄而
喪邦。得之易而失之易。何足怪哉。周之亡也適聖人
之興。而天命有歸焉。五代通五十三年。一十三主。總
結為唐五代紀錄云。
唐。姓李。名淵 都長安。二十一主。凡二百九十
一年。禪于後梁。
高祖在位九年 隋越王侗皇泰元年 魏李密 夏竇建
德 梁蕭銑 凉李軌 秦薛舉 定揚劉武岡 楚林士弘。
戊寅 五月。高祖神堯太武皇帝即位。改元武德。乃
於朱雀南衢之上。普建道場。設無遮大會通鑑。
己卯 武德二年。鄭王世充。鴆越王侗僣位。御史大
夫鄭頲不樂仕。固稱疾不預事。一日謂世充曰。臣聞。
佛有金剛不壞身。陛下真佛也。臣實多幸。得生佛世。
願弃官削髮為沙門。服勤精進。以資陛下之神武。世
充曰。國之大臣。聲望素重。一旦入道。將駭物聽。俟兵
革休息。當從公志。頲固請不許。退謂妻子曰。吾束髮
從官。志慕名節。不幸遭遇亂世。流離至此。側身猜忌
之朝。累足危亡之地。智力淺薄。無以自全。人生會當
有死。早晚何殊。姑此從吾所好。死亦無憾。遂削髮披
僧服舊史。
辛巳 四年。世民入城。觀隋宮殿。歎曰。逞侈心。窮人
欲。無亡得乎。廢諸道場。城中僧尼。留有德者。各三十
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人。餘皆反初。
六月。太史傅奕。先是黃巾。深忌佛法。上廢佛法事十
有一條云。釋經誕妄。言妖事隱。損破國家。未聞益世。
請胡佛邪教。退還天竺。凡是沙門。放歸桑梓。則還淳
返朴。李孔之化行焉。疏奏。帝雖信佛。而無果斷。乃下
詔問曰。棄父母之鬚髮。去君臣之章服。有何利益。幸
請釋之。有釋法琳。即對曰。琳聞。至道絕言。豈九流能
辨。法身無像。非十翼所詮。但四趣茫茫。漂淪苦海。三
界蠢蠢。顛墜邪山。諸子迷以自焚。凡夫溺而不出。大
聖為之興世。至人所以降靈。遂開解脫之門。示以安
隱之路。中天王種。辭恩愛以出家。東夏貴游。厭榮華
而入道。於是毀形而成其志。故弃鬚髮之容。緇袍以
會其道。故去君臣之服。雖形闕奉親。而內懷其孝。禮
乘事主。而心戢其恩。澤被冤親。以成大願。祐沾幽顯。
豈拘小違。上智之人。依佛語故為益。下凡之類。背聖
教故為損。此其大略也。傅奕所奏。有司不行。奕乃多
寫表狀。流布遠近。琳乃著破邪論二卷。用擬奕詞。盡
折其謬。朝野咸誦之。琳又上儲宮諸王。及公卿侯伯
等啟。故奕之奏。因而遂寢釋教錄。
乙酉 八年二月。帝釋奠於國學堂。置三座。擬敘三
宗。下詔曰。孔老二教。此土先宗。釋教後興。宜從客禮。
五都才學。三教通人。星布義筵。雲羅綺席。眾推釋惠
乘為導首。乘登葉座。皇儲以下。皆胡跪坾听逸辯。前
宣帝德。次述釋宗。後以二難。雙徵兩教。玄梯廣布。義
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網高張。莫不躡響風馳。應機雲涌。既而天子迴光。敬
美其德。群公拜手。請弘大業。黃巾李仲卿。結舌無報。
博士祭酒等。束體轅門。又下詔問乘曰。道士潘誕奏。
悉達太子。不能成佛。六年求道。方得成佛。道能生佛。
佛由道成。乘曰。震旦與天竺。猶環海比州。聃乃周末
始興。佛是周初前出。相去二十許王。三百餘載。豈有
昭王時佛。退求敬王時道乎。誕曰。靈寶經有太上大
道。先天地生。鬱㪍洞虗之中。煒燁玉清之上。是佛之
師也。乘曰。五帝之前。未聞天尊之道。三王之季。始有
老聃之名。漢景巳還。方興道學。窮今討古。道者為誰。
按周易。一陰一陽之謂道。此理數之道。何能生佛。豈
有頭帶星冠。身披黃褐。鬢垂素髮。手執槐簡。別號天
尊。居大羅之上。獨名大道。治玉京之中。山海之所未
詳。經史之所不載。大羅既烏有之說。玉京本無是之
談。謬之甚矣。言畢下座舊史及僧傳。
丙戌 九年。太史傅奕上疏。請除佛法。曰。佛在西域。
言妖路遠。漢譯胡書。恐其假託。故使不忠不孝。削髮
而揖君親。游手游食。易服以迯役賦。演其妖書。述其
邪法。偽啟三途。謬稱六道。恐嚇愚天。詐欺庸品。凡百
黎庶。通識者稀。不察根源。信其矯詐。乃追既往之罪。
虗規將來之福。布施一錢。希萬倍之報。持齋一日。冀
百年之粮。遂使愚迷妄求功德。不憚科禁。輕犯憲章。
其有造作惡逆。身墜刑網。方乃獄中禮佛。口誦佛經。
晝夜忘疲。規免其罪。且生死壽夭。由於自然。刑德威
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福。關之人主。乃謂貧富貴賤。功業所招。而胡僧矯詐。
皆云由佛。竊人主之權。檀造化之力。其為害政。良可
悲矣。案書云。惟辟作福。惟辟作威。惟辟玉食。臣之有
作福作威玉食。其害於而家。凶于而國。人用則之頗
僻。降自羲農。至于漢魏。皆無佛法。君明臣忠。祚長年
久。漢明帝假託夢想。始立胡神。西域沙門。自傳其法。
西晉巳上。國有嚴科。不許中國之人輙行髠髮之事。
泊于胡石差胡亂華。主庸臣侫。政虐祚短。皆由佛教
致灾也。梁武齊兗足為明鏡。昔褒姒一女。妖惑幽王。
尚致亡國。況天下僧尼數盈十萬。剪刻繒綵。裝束泥
人。而為壓魅。迷惑萬姓者乎。今之僧尼。請令匹配。即
成十萬餘戶。產育男女。十年長養。一紀教訓。自然益
國。可以足兵。四海免蚕食之人。百性知威福所在。則
妖惑之風自革。淳朴之化還興。且古今忠諫。鮮不及
禍。竊見齊朝章仇子佗上表言。僧尼徒眾。麋損國家。
寺塔奢侈。虗費金帛。為諸僧附會宰相。對朝讒毀。諸
尼依託妃主。𧮂行謗讟。子佗竟被囚縶。刑於都市。及
周武平齊。制封其墓。臣雖不敏。竊效其縱○道士李
仲卿。上十異九迷論。劉進喜上顯正論。皆貶量聖教。
眩惑君心。傳奕前後七上疏。請除釋氏。高祖付百官
詳議。皆言。佛法興自累朝。弘善遏惡。冥助國家。理無
廢弃。獨太僕卿張道源。稱奕奏合理。宰相蕭瑀庭斥
奕曰。佛聖人也。奕為此議。非聖人者無法。請寘嚴刑。
奕曰。禮本於事親。忠於奉上。此則忠孝之理著。臣子
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之行成。而佛踰城出家。迯背其父。以匹夫而抗天子。
以繼體而悖所親。瑀非出於空桑。乃遵無父之教。臣
聞。非孝者無親。瑀之謂也。瑀合掌曰。地獄所設。正為
是人也○帝以奕疏頒示諸僧。時釋明槩。乃作決破
傅奕謗佛毀僧事八條。釋法琳又著十喻九箴。破李
仲卿十異九迷之謬。門下典儀李師政。著內德論三
篇。皆陳佛化之益。時傅奕云云未決。諸僧著論。合李
黃門內德論。同進干朝。帝由是悟。奕等譽道毀佛。為
叶私大臣。不獲巳。遂兼汰二教之濫者。而見施行焉
○五月辛巳。詔曰。釋迦闡教。清淨為先。遠離塵垢。除
去貪欲。所以弘宣勝業。修植善根。開導愚迷。津梁庶
品。是以敷演經教。檢括學徒。調伏身心。捨諸染著。自
大覺遷謝。道法流行。末代陵遲。漸以虧濫。乃有猥賤
之侶。規自尊高。游惰之民。苟避徭役。妄為剃落。託號
出家。嗜欲無厭。營求不巳。事同編戶。迹等齊人。進違
戒律之文。退無禮典之訓。每罹憲網。自蹈重刑。瀆玷
真如。虧損妙法。譬夫良莠有穢嘉苗。類若浮泥混乎
清水。又伽藍之地本曰淨居。近代以來。多立寺舍。不
求閑曠之地。唯趍喧雜之方。徒長輕薄之心。有虧崇
敬之義。且老氏垂化。本貴冲虗。養志無為。遺情物外。
全真守一。是謂玄門。軀馳世務。尤乖宗旨。朕膺期御
宇。興隆教法。志思利益。情在護持。欲使玉石區分。薰
蕕有辨。長存妙道。永固福田。正本澄源。宜從沙汰。諸
僧尼道士女冠。有精勤煉行。守戒律者。並令就大寺
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觀居止。供給衣食。不令乏短。其不能精進。無行業。庸
猥麤穢者。悉令罷道。各還桑梓。京師留寺三所。諸州
各留一所。餘皆罷之巳上見唐策並通鑑。
李師政內德論序略曰。若夫十力調御。運法舟於苦
海。三乘汲引。坦夷途於火宅。勸善進德之廣。六經所
不逮。戒惡防患之深。九流莫之比。但窮神知化。其言
宏大而可驚。去惑絕塵。厥軌清邈而難蹈。華夷士庶。
朝野文儒。名附所安。鮮味斯道。自非研精以考真妄。
沉思而察苦空。無以立匪石之信根。去若亡之疑蓋。
或謂三王無佛而年永。二石有僧而政虐損。化由於
奉佛。益國在於廢僧。苟朋偏見。未見通理。博考興亡。
足澄浮偽。何則。亡秦者。胡亥時無佛而土崩。興佛者
漢明世有僧而國治。周除佛寺。而天無之壽未永。隋
弘釋教。而開皇之令無虞。盛衰由布政。治亂在庶官。
歸咎佛僧。實非通論。且佛惟弘善。不長惡於臣民。戒
本防非。何損治于家國。若人人守善。家家奉戒。刑罰
何得而廣。禍亂無由而作。騏驥雖駿。不乘無以致遠。
藥石徒豐。未餌焉能愈疾。符堅喪師。非道安之無智
石氏興虐。豈浮屠之不仁。但為違之而暴亂。未有遵
之而凶虐。由是觀之。亦足明矣。但信隨聞起。疑因解
滅。凡百輕。毀而弗欽。皆為討論之未究。若探賾索隱
必皆深信篤敬矣。乃著論三篇。
丙戌 武德九年六月丁巳。太白經天。四日庚申。秦
王世民。弑皇太子建成。齊王元吉。大赦天下。停前沙
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汰。僧尼道士並宜依舊。
癸亥立秦王為太子 廢教兩月。至此復興○上謂
傅奕曰。佛之為教。玄妙可師。卿何獨不悟其理。奕對
曰。佛乃胡中桀黠。誑輝彼土。中國邪僻之人。取莊老
玄譚。節以妖幻之語。用欺愚俗。無益於民。有害於國。
臣非不悟。鄙之學也。帝惡其言。終身不齒○八月甲
子。高祖遜位于太子。稱太上皇。
皇建之初。天步猶難。薛舉直指於幽岐。王世充擁甲
於河洛。自餘偏裨蜂飛蝟峙。國家守本。銳志剪除。然
於佛教崇敬彌篤。而傅奕毀黷釋氏之疏。當時正議
大臣。皆鄙其說。獨內臣張道源稱其合理。琳槩二法
師。力決破其邪說。合黃門李公內德論。同進于朝。明
良始悟。奕等毀譽。起於恊私。宰相蕭瑀庭斥之曰。佛
聖人也。奕為此議非聖人者無法。至哉言乎。然高祖
篤敬佛乘。而無果斷。末年順傅奕之請。汰去偽濫。實
志在護持。始終推美吾道。亦有虧於大教者耳。令下
閱月。及建成之變。而太宗昇儲位。即停其詔。初何傷
焉。噫天意人事。良有以夫。
丁亥 太宗。改元貞觀。是春命京城僧尼。並於當寺。
七日行道。齋供所須。有司准給。散齋之日。總就大興
善寺通鑑。
二年三月。帝因追念。初平天下時。誅戮幽滯難以懺
櫂。乃下詔曰。自隋末創義。志存拯溺。北征東伐。所向
平殄。凡所傷殪。難可勝紀。手所誅剪。將近一千。切以
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如來聖教。深尚仁慈。禁戒之科。殺害為重。爰命有司。
京城諸寺為建齋。行道七日夜。竭誠禮懺。所有衣服。
並用擅捨。冀三途之難因斯解脫。萬劫之苦藉此弘
濟云唐史。
帝從高祖起兵。有神自稱毗沙門天王。願同力定亂。
將有猪首象鼻者。故所向成功。及即位。詔天下公府
皆祀之。
九月下詔云。佛道設教。慈惠為先。玄化潛通。亭育滋
始。朕躬膺大寶。撫愛黎元。矜憫之心。觸類而長。是用
旁求冥貺。幽贊明靈。所冀九功惟序。五福斯應。比嚴
霜早降。秋實不登。靜言寡薄。無亡慚愓。今百谷資茂。
萬寶將成。猶恐風雨失時。子養無寄。敢藉聰明。外慈
多祉。宜為溥天億兆。仰所加祐。可於京城及天下諸
州寺觀。僧尼道士等。七日七夜。轉經行道。每年正月
七月。例皆准此卞正論。
波羅頗迦羅蜜多羅一曰波頗。在京二月。帝以諸有非樂。
物我皆空。眷言真要。無過釋典。乃下詔所司。搜揚碩
德。兼閑三藏。備舉十科者。一十九人。於大興善寺。創
開傳譯。沙門玄謨等譯語。崛多律師證譯。法琳惠明
等執筆。承旨惠乘等證義。又勑僕射房元齡。給事杜
正倫。尚書李孝等。參助詮定。光祿大夫太府卿蕭璟。
總知監護。有司供給。四事豐足開元釋教錄。
己丑 三年。法師玄奘。每愧。巳布之典。雖蘊在懷。未
足之經。當求具覿。是冬。詣闕陳表。有制不許。即私遁
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自原州出玉關。至靈岩寺。見庭松一株。以手摩其枝
曰。吾今去求佛法。汝可西長。吾歸即東向。枝果西指
約長數丈。後十餘年。枝忽東向。弟子出迎。果歸。所以
東坡詩云。為問庭松尚西指。不知老奘幾時歸詩話
閏十二月癸丑。詔曰。有隋失御。九服沸騰。朕親總元
戎。致茲明罸。其有桀犬。嬰此湯羅。衘鬚義憤。終乎握
節。各順所奉。咸有可嘉。切恐九泉之下。尚淪鼎鑊。八
難之間。永纏氷炭。愀然疚懷。無忘興寢。所以樹立福
田。濟其營魄。可於建義以來交兵之處。為義士凶徒。
殞身戎陳者。各建寺剎。招延勝侶。望法皷所振。變炎
火於青蓮。清梵所聞。易苦海於甘露。所司量定處所。
并立寺宇。具為事條以聞。稱朕矜哀之意舊史。
癸巳 七年。波頗譯般若燈論十五卷。法琳序曰。是
論乃佛滅七百年後。分別明菩薩之所作也。以如幻
之心。鑒非有之物。了物非物。則物物性空。知心無心。
則心心體寂。窮無生理。究實相宗。云云卞正論。
甲午 八年。釋法琳因道士劉李等。並作庸文。謗毀
正法。琳乃著辨正論十二篇。窮釋老之教源。極品藻
之名理。東宮學士陳子良注之。并製序云明字亟○十一
月詔曰。三乘統轍。濟度為先。八正歸依。慈悲為主。流
智慧之海。膏澤群生。剪煩惱之林。津梁品物。事符積
善。理叶至仁。朕居金輪。恭膺寶命。大聖之規。無幽不
察。至德之訓。無遠不思。欲使人免蓋纏。家臻仁壽。比
緣喪亂。僧徒減少。華臺寶塔。窺戶無人。紺髮青蓮。櫛
[006-0182c]
風沐雨。眷言凋毀。良用憮然。其天下諸州。有寺之處。
宜度僧尼。數以三十為限。其州有大小。當處所度多
少。有司詳定。務取德業精明。其往因減省還俗。及私
度白衣之徒。若行業可稱。通在取限云云舊史。
法師元琬。致書於皇太子。以要務四條。力勸遵行。初
行慈。二減殺。三順氣育生。四奉齋。太子答。以所示四
科。用深銘佩。至十二月。遺表陳聖帝。明主賞罰。三寶
不濫。痛憫沙門犯法。不應與民同科。乞付所屬。以僧
律治之。并上安養論天德論一卷。帝嘉納。有詔傷悼。
遣太子臨吊。公卿致哀。闍雖之際。從者如雲。七眾彌
山。仍於焚所建塔。李伯藥製碑本傳。
己亥 十三年。初尚書虞世南卒。是年帝夢。世南進
𧩡言。有如平生。因下詔曰。故禮部尚書文懿公虞世
南。德行純備。志存忠益。奄從物化。忽移時序。昨因夜
夢倐覩斯人。兼進𧩡言。有若平生之日。追懷遺美。良
用悲悼。宜資冥福。由朕思舊之情。可即其家。齋僧五
百。造像一軀舊史○是冬。黃巾秦世英。挾術邀榮於儲
貳。陰陳僧法琳辨正論。謗訕皇宗。罪當誷上。上勃然
追訪琳身。據法推勘。琳乃自詣公廷。輕生順理。下詔
問曰。周之宗盟。異姓為後。尊祖重親。寔由先古。何為
追逐其短。首鼠兩端。廣引形似之言。備陳不遜之喻。
犯毀我祖禰。謗讟我先人。如此要名。罪有不恕。琳答
曰。文王大聖。周公大賢。追遠慎終。昊天摩答古人黨
理而不黨親。雖親有罪必罰。雖踈有功必賞。皇天無
[006-0183a]
親。惟德是輔。老子道德加於百姓。謙光形于四海。甞
云。吾師名佛。佛者覺一切人也。乾竺古皇。西升逝矣。
討尋老教。始末可追。今劉李所述。謗滅老子之師。故
著辨正論八卷。略對道士六十餘條。並陳史籍。實非
毀謗國家。具狀聞奏。勑云。所著辨正論。信毀交報篇
曰。有念觀音者。臨刃不傷。且赦七日。令爾自念。試及
刑決。能無傷否。琳至限滿。忽有勇見。奉勑至問云。赦
期巳滿。念有靈否。琳援筆答云。隋季失德。四海沸騰。
自皇王吊伐。載清海陸。斯即觀音之力。咸資勢至之
因。比德連蹤。道齊上聖。救橫死於帝庭。免淫刑於都
市。琳自七日巳來。不念觀音。惟念陛下。勑治書侍御
韋琮問琳。有詔令念觀音。何因不念。乃云惟念陛下。
琳答。伏承觀音聖鑒。垂形六道。上天下地皆為師範。
然大唐光宅四海。九夷奉職。八表刑清。君聖臣賢。不
為枉濫。今陛下子育恒品。如經即是觀音。既其靈鑒
相符。所以惟念陛下。且琳所著辨正論。爰與書史同
倫。一句參差。住從斧鉞。陛下若順正順忠。琳則不損
一毛。若刑濫無辜。琳則有伏屍之痛。具以事聞。遂不
加罪唐書及僧史。
庚子 十四年。下勑曰。佛道形像。事極尊嚴。伎巧之
家。多有造鑄。供養之人。競來買贖。品藻工拙。揣量輕
重。買者不計因果。止求賤得。賣者本希利潤。唯在價
高。罪累特深。福根俱盡違犯經教。並冥禁約。自今巳
後。工匠皆不得預造佛像賣鬻。其見成之像。各令分
[006-0183b]
送寺觀。從眾酬其價直舊史○相國蕭瑀。梁明帝子也。
自武帝以來。家世奉佛清修。瑀及其孫勉精嚴尤甚。
太宗即位。屢入相位。常乞度為僧。尋以不能而止。凡
事兩朝。五入相位。七十四薨。唐史稱之曰。梁蕭氏興
江左。實有功在民。厥終無大惡。以寢微而亡。故餘祉
及其後裔。自瑀迨遘。八葉宰相。名德相望。與唐盛衰。
世家之盛。古未有也本錄。
辛丑 十五年五月。帝幸宏福寺。召大德道懿等五
人賜坐。喻以剏寺。為專一追崇穆太后。言發涕零逡
巡。自製疏。施絹二百疋。自稱皇帝菩薩戒弟子。令回
向罷。[厂@?*頁]謂懿等曰。頃以老子是朕先宗。故令名位在
前。卿等應恨恨也。懿曰。陛下尊祖宗降成式。懿等荷
蒙國恩安閑行道。詔旨行下。咸皆懽悅。詎敢有恨。帝
曰。佛道大小。朕巳久知。釋老尊卑。通人自鑑。豈以一
時在上。即為勝也。朕以尊祖重民。有生之大本。故先
老子。以別親踈之序。非留心於佛也。自有國以來。未
甞剏立道觀。凡有功德。並歸僧舍。雖往日操戈臨陣。
亦未始縱威濫殺。今所在戰場。皆立佛寺。至於太原
舊第。亦以奉佛。朕存心如此。卿等想未諭也。懿等遽
起趍謝。帝曰。少坐。此是朕意。不述則人不知。天時向
熱。寺宇未備。今所施物。可別造堂。令眾僧寬展行道。
云云言多不錄弘明。
十六年五月。帝為太穆皇后追福。手疏願文。致弘福
寺曰。聖哲之所尚者孝也。仁人之所愛者親也。朕幼
[006-0183c]
荷鞠育之恩。長蒙族養之訓。蓼莪之念。何日云忘。罔
極之情。昊天匪報。昔子路歎千鐘之無養。虞丘嗟二
親之不待。興言永慕。但切深哀。欲報靡因。唯憑冥助。
敬以絹二百疋。奉慈悲聖。倘至誠有感。冀消過往之
愆。為善有因。庶獲後緣之慶仝前。
天台國清寺。豐干禪師。不知何許人。先於大藏後西
北隅卓庵。因游松徑。見一童子。可年十歲。問之無家
無姓。師引歸寺。付庫司使令。號拾得。又有一士。從寒
岩來。號曰寒山子。三人相會。語笑歡甚。莫測聖凡。因
閭丘胤出守台州。中途俄患頭風。豐干出游。偶遇之。
師持淨水噀之。須臾袪殄。因是閭丘加拜敬。問所從
來。曰天台國清。丘曰。彼有賢達否。曰寒山文殊。拾得
普賢。見之不識。識之不見。丘至任三日後。親到寺。訪
豐干遺跡。謁二大士。僧引至厨。丘見便拜。二人起走。
笑曰。豐干饒舌。彌陀不識。禮我何為。遽往寒岩。次日
閭丘親送衣藥。二人見至。唱曰。賊賊。退身入岩穴云。
報汝諸人。各各努力。其穴自合。寒拾有詩。散題山林
村落。岩石屋壁間。皆警世之語。閭丘遍採成集。作序
偈讚傳于世弘明。
癸丑 十七年八月四日。源州松昌鴻池谷。忽有五
石。皆青質。白文成字曰。高皇海出多子。李元王八十
年。太平天子李世民千年。太子李治書。燕山人士樂
大國主。仁邁千古。五六七王。七佛八菩薩。及上果佛
田天子等。乃至為善。源州奏于朝。群公擬定。粲然明
[006-0184a]
著。十一月辛卯。有事于南郊。詔遣使以玉帛。詣其谷
祭之唐史。
論曰。瑞石文發於自然。昭靈祚之永也。舊史列于本
紀。而歐陽文忠刪入五行志。以謂則天稱慈氏。中宗
號佛光王。即佛菩薩之驗也。夫唐有天下。傳二十世。
唯武宗正信微薄。餘皆佛法地位中人。故七佛八菩
薩。及上果佛。作世界主。隨宜示現。游戲於生死耳。奚
止則天中宗而巳哉蜀祖琇佛教通論。
甲辰 十八年。太宗文皇帝。施行遺教經。敕云。法者
如來滅後。以末法澆浮。付屬國王大臣。護持佛法。然
僧尼出家。戒行須備。若縱情放逸。觸途煩惱。關涉人
間。動違經律。既失如來玄妙之旨。又虧國王受付之
義。遺教經是佛臨涅槃所說。戒勤弟子。甚為詳要。末
俗緇素。並不崇奉。大道將隱。微言且絕。永懷聖教。用
思弘闡。冥令所司。差書手十人多寫經本。務盡施行。
所須紙筆墨等。有司准給。其京師五品之上。及諸州
刺史。各付一卷。若僧尼業行。與經文不同。宜公司勸
勉。必使遵行出文舘詞林第六百九十三卷。
乙巳 十九年正月。法師玄奘。歸自西域。往還一十
七載。周覽百有餘國。賷經像至京。留守房元齡。舘于
弘福寺。以表聞。壬辰奘如東都。二月已亥。見于儀鸞
殿。帝曰。師去何不相報。奏曰。當去時表三上。以誠願
微淺。不蒙諒許。無任至道之至。乃輙私行。專擅之罪。
惟深愧懼。帝曰。師出家與俗殊隔。能委命求法。惠利
[006-0184b]
蒼生。朕甚嘉焉。固不煩為愧。但念山川阻遠。方俗異
心。怪師能達也。帝因問。印度之境。玉燭和氣。物產風
俗。八王故迹。七佛遺踪。並望錄之。山海之所不傳。班
馬不得而載者。奘既親游其地。記憶無遺。隨問而對
皆有條理。帝大悅曰。師所經一百餘國。可盡掇其山
川風俗。撰西域記。以遺後來。不亦美乎。奘奉詔將罷。
帝謂侍臣曰。昔苻堅稱道安為神器。舉國尊敬。朕觀
法師。詞吐溫雅。風節貞峻。非徒不愧古人。實過之遠
甚。司徒長孫無忌曰。誠如明詔。道安雖高行博識。然
弘法之功。固不如法師。躬趍聖域。討論眾妙。究探玄
宗極矣。時車駕將問罪高麗。聞法師之還期。暫引見。
及對論。不覺日暮。帝曰。匇匇言不盡懷。欲共法師東
行。省方觀俗。指揮之暇。別更談敘可乎。對曰。玄奘遠
歸。兼有疹疾。不堪陪駕。帝曰。師向能孤游絕域。今此
行如跬步耳。尚何辭焉。對曰。陛下東征。六軍奉衛。伏
亂誅奸。必有牧野之功。昆陽之捷。玄奘亡所裨助。虗
負道路之費。且兵刃交戰。佛制沙門。不得觀視。惟陛
下矜察。帝嘉納而止。因奏西域所獲梵本經論。六百
五十七部。乞就嵩山少林寺。為國宣譯。帝曰。朕頃為
穆太后。剏弘福寺。並為虗靜。可就彼翻譯。所須並與
元齡平章。奘因乞監門官。以防釁隙。帝曰。師可謂保
身之計。當為處分。房元齡專知監護。資備所須。一從
天府唐史。
戊申 二十二年六月。帝在玉華宮。召奘法師於玉
[006-0184c]
華殿。帝以法師德業冲博。欲令罷道。共康庶政。對曰。
玄奘伏惟。陛下經緯八絃之略。崇闡雍熈之業。天之
所授。無假於人。一也。崇儒尚德。薄賦輕刑。九州四海。
咸遂安逸。此又聖心自他。無假於人。二也。深仁遠合。
四夷貢献。此又天威所感。無假於人。三也。獫狁為患。
帝王莫制。陛下御圖一征。傾巢倒穴。故知有道斯得。
無假於人。四也。高麗小蕃。煬帝喪軍而返。陛下提兵
振旅。俘馘數萬。故知由主。無假於人。五也。交泰祥瑞。
皆應德而至。無假於人。六也。陛下縱復須才。今亦伊
呂多矣。玄奘庸陋。何足以預之。至於守戒緇門。闡揚
遺法。此其誠願。伏乞天慈。終而不奪。帝曰。師既欲敷
揚妙道。亦不固違高志。帝因問。比譯何經。曰。瑜珈師
地論。帝曰。明何等義。對曰。明彌勒十七地義。取論入
宮。凡一百卷。帝閱辭義宏奧。謂侍臣曰。朕觀法師新
論。猶瞻天瞰海。莫極高深。顧儒道九流。猶汀瀅之方
溟渤耳。因勑有司。揀祕書手。寫新譯經論各九部。令
宣賜九道總管。展轉流布。冀率土之內。稟未聞之法。
司徒長孫無忌。中書令褚遂良。奏曰。佛教冲玄。天人
莫測。陛下至道昭明。建立三寶。致法師涉嶮求經。歸
國番譯。若菴摩羅之始說。猶金口之新開。皆陛下聖
德所感。臣等愚瞽。預此見聞。苦海波瀾。舟航有寄。況
天慈廣遠。使布之九州。蠢蠢黔黎。俱飡妙法。臣等億
劫忻逢。不勝感幸唐史。
帝撰大唐三藏聖教序成。御慶福殿。宣法師玄奘。升
[006-0185a]
殿賜坐。勑弘文學士上官儀。對羣臣宣讀。辭曰。二儀
有像。顯覆載以含生。四序無形。潛寒暑以化物。是以
窺天鑑地。庸愚皆識其端。明陰洞陽。賢哲罕窮其數。
然而天地包乎陰陽而易識者。以其有像也。陰陽處
乎天地而難窮者。以其無形也。故知像顯可證。雖愚
不感。形潛莫覩。在智猶迷。況乎佛道冲虗。乘幽控寂。
宏濟萬品。典御十方。舉威靈而無上。抑神力而無下。
歷萬劫而不古。運百福而長今。妙道凝玄。遵之莫知
其際。法流湛寂。挹之莫測其源。固知蠢蠢凡愚。區區
庸鄙。投其旨趣。能無疑惑者哉。然則大教之興。基乎
西土。騰漢庭而皎夢。照東域以流慈。昔者分形分跡
之時。言未馳而成化。當常現常之世。民仰德而知道。
及乎晦影歸真遷儀越世。金容掩色。不鏡三千之光。
麗象開圖。空端四八之相。於是微言廣被。拯含類於
三途。遺訓遐宣。導群生於十地。然而真教難仰。莫能
一其旨歸。曲學易遵。邪正於焉紛亂。所以空有之論。
或習俗而是非。大小之乘。乍沿時而隆替。有玄奘法
師者。法門之領袖也。幼懷貞敏。早悟三空之心。長契
神情。先抱四忍之行。松風水月。未足比其清華。仙露
明珠。詎能方其朗潤。故以智通無累。神測未形。超六
情而逈出。隻千古而無對。凝心內境。悲正法之陵遲。
栖慮玄門。慨深文之訛謬。思欲分條析理。廣彼前聞。
截偽續真。開茲後學。是以翹心淨土。往游西域。乘危
遠邁。杖䇿孤征。積雪晨飛。途間失地。驚沙夕起。空外
[006-0185b]
迷天。萬里山川。撥烟霧而進影。百重寒暑。躡霜雨而
前蹤。誠重勞輕。求深欲達。周游西宇。十有七年。窮歷
道邦。訽求正教。双林八水。味道飡風。鹿苑鷲峯。瞻奇
仰異。承至言於先聖。受真教於上賢。探賾玄門。精勤
奧業。一乘五律之道。馳驟於心田。八藏三篋之文。波
濤於口海。爰自所歷之國。總將三藏要詮凡六百五
十七部。譯布中華。宣揚聖業。引慈雲於西極。注法雨
於東陲。聖教缺而復全。蒼生罪而還福。濕火宅之乾
焰。共拔迷途。朗愛水之昏波。同臻彼岸。是知惡因業
墜。善以緣昇。昇墜之端。惟人所託。譬夫桂生高嶺。零
露方得泫其華。蓮出綠波。飛塵不能污其葉。非蓮性
自潔而桂質本貞。良由所附者高。則微物不能累。所
憑者淨。則濁類不能沾。夫以卉木無知。猶資善而成
善。況乎人倫有識。不緣慶而成慶。方冀茲經流施。
將日月而無窮。斯福遐敷。與乾坤而永大。于是御筆
親書。綴于新經之首。法師奉表致謝。帝手勑答曰。朕
才謝珪璋。言慚愽達。至於內典。尤所未閑。昨製序文。
深慚鄙拙。穢翰墨於金簡。標瓦礫於珠林。忽得來書。
謬承褒讚。循躬省慮。彌益厚顏。善不足稱。虗勞致謝。
詔太子。撰菩薩藏經後序。其略曰。盖聞。羲皇至賾精
粹。止於龜文。軒后幽通雅奧。窮於鳥篆。考丹書而索
隱。殊昧實際之源。徵錄錯以研幾。盖非常樂之道。猶
且事光圖史。振薰風於八埏。德洽生靈。激堯波於萬
代。伏惟。陛下轉輪垂拱。而化漸鷄園。勝殿凝旒。而神
[006-0185c]
交鷲嶺。總調御於徽號。匪文思之所窺。極般若於綸
言。豈象繫之能擬。猶是教覃溟表。咸傳八解之音。訓
浹寰中。皆踐四禪之軌。遂使三千世界。盡懷生而可
封。百億須彌。入提封而作鎮。校美前王。焉可同年而
語矣。菩薩藏經者。大覺義宗之要旨也云云。法師玄
奘。番譯畢功。余以問安之暇。澄心妙法之寶。奉述天
旨。微表讚揚。式命有司。綴于卷末。
八月。賜百金磨衲并寶剃刀。奘奉表謝。略曰。忍辱之
服。彩合流霞。智慧之刀。銛逾切玉。謹當衣以降煩惱
之魔。佩以斷塵勞之網云云。
帝自伐遼而還。氣力不逮平昔。有憂生之慮。既遇法
師。留神大教。稍遂平復。因問。欲植法門有益。何者宜
先。奘曰。眾生寢惑。非慧莫啟。慧芽抽植。法為之資。弘
法須人。即度僧為最。帝悅。
九月詔曰。隋季失御。天下分崩。朕屬當戡亂。親履兵
鋒。亟犯風露。宿于馬上。頃加疾餌。猶未痊除。數日以
來。方遂平復。豈以福善之致耶。京城及天下諸州寺
院。各度一千人巳上並釋通鑑。
己酉 貞觀二十三年四月。幸翠微宮。法師玄奘陪
駕。每談敘淵奧。帝必攘袂曰。與法師相值。恨晚耳。未
盡弘法之意○五月帝崩。壽五十三 太子即位○
帝自即位。欽奉慈門。廣興利益。開四等之日。遍燭堯
雲。揭六度之風。橫流舜雨。意欲永空囹圄。長息烽煙。
蠢蠢羣生。同歸仁壽。茫茫率土。共奉真如。帝心既感。
[006-0186a]
聖力冥扶。雖一年旱二年蝗。三年以往。坐致太平。八
表歸仁。修文偃武。夫以鷲嶺真詮。光騰於此土。鴻池
瑞石。文發於自然。彰乎明主而育黎元。昭乎丕祚而
的傳永久也。
庚戌 正月。高祖改元永徽。法師玄奘辭還大慈恩
寺譯經。制可。次年將逮大塔。奉安所獲梵本經論。以
表聞奏。勑中書舍人李義府報曰。所欲營塔。今以處
分。大內及東宮掖庭等。七宮亡人衣物。助師營辦。於
是法師。授以西域制度。未幾而成。其高二百尺。
上壬子幸感業寺。忌日行香。見尼武氏。次年召武氏
入宮。即則天也通鑑。
甲寅 五年。特旨度沙彌窺基為大僧。入大慈恩寺。
參譯經正義。基乃尉遲敬德猶子也。初奘公就基父。
求之出家。基曰。聽我茹葷即從。奘愛其俊而許之。入
寺以來。䟽記過目成誦。義亦頓解。善大小乘。既參譯
經。從奘受瑜珈唯識宗旨。著論凡百部。時號百本論
師。然性豪侈。每出必治三車。亦號三車法師本傳。
丙辰 顯慶元年。正月丙寅。立皇太子弘。是日於慈
恩寺。齋僧五千。奘法師因請譯經監閱詳緝之官。及
慈恩寺碑。侍郎薛元超奏其語。制可。是月壬申朝會。
中書崔敦禮。宣敕曰。大慈恩寺法師玄奘。新譯經論。
文義須精。宜令左僕射于志寧。尚書來濟許敬宗。侍
郎薛元超。李義府杜正倫。時為看閱潤色。朝罷遣給
事王君德報。法師承須友人助翻經。巳為處分。其慈
[006-0186b]
恩寺碑。朕望自作。不知師意如何。奘奉旨。即率眾詣
闕。抗表陳請。未幾。高宗親製碑文成。遍示公卿。辭略
曰。道光塵劫。化洽生靈。福巳罪之群生。興將滅之人
代。絲流法雨。清火宅以辭炎。輪昇慧日。皎重冥而歸
晝。朕逖覽緗史。詳觀道義。福永劫者。其唯釋教歟。文
德皇太后。乾精掩月。坤維絕紐故載懷興緝。即剏招
提。朕之虔心八正。肅志双林。冀延景福。式資冥助。敬
刻貞石。式旌真境云○三月庚申。百僚奉表。美揚聖
製。別詔禮部尚書許敬宗。送碑文。示奘法師。甲子。奘
率徒詣闕。奉表謝略曰。陛下始悲奩鏡。即剏招提。俄
樹勝幢。乃敷文律。使祇園遺跡。託寶思而彌高。柰苑
餘芳。假瓊璋而不朽。奘以其文宜得聖筆自寫。再奉
始許○四月奘法師。備幡輦梵儀。扣芳林門。迎御製
碑。勑太常九部樂并雜戲。及王侯公卿送之。帝御安
福門樓。觀奘導從。以天竺法儀。其徒甚盛。帝望之大
悅。
十一月。天后難月。命奘法師入宮祈福。及分難。神光
滿宮。自庭燭天。因號佛光王即中宗也。初帝甞謂奘曰。若
生男子。即聽出家。至是奘奉表請。許佛光王出家。紹
隆三寶。制可並前通鑑。
司馬喬卿。為大理司直。丁母憂哀甚。刺血寫金剛經
一卷。才畢。忽廬上生芝草三莖。長一尺八寸。綠莖朱
盖。取而復生感應傳。
戊午 三年四月。上召僧道。入內論義。法師會隱立
[006-0186c]
五蘊義。法師神泰立九斷知義。道士李榮黃壽等。不
知名義茫然。雖事往返。而牢落無歸。遂勑道士立義
李榮立道生萬物義。法師慧立。以此道為是有知。為
是無知問之。榮曰。人法地。地法天。天法道。既為天地
之法。豈曰無知。立曰。必若有知。則合唯生於善。何故
亦生於惡。既善惡昇沉。叢雜混生。則是無知矣。據佛
窮理盡性之教。則萬物是業。眾生以業力故。所感不
同。吾子不識。妄言道生。道實不生。一何可憫。榮無對。
赧然下座。次道士黃壽登座。立老子名義。法師會隱
奏曰。壽不知諱忌。豈可對陛下。而公談祖諱。壽亦慚
汗而止。於是慧立對帝。廣宣因緣諸義。帝悅而罷。少
選勑內給事王君德。語道士。何不學佛經。於是榮等
羞縮。為之氣塞論衡○六月上剏西明寺成。十三日帝
出綉像長幡。送往安奉。尋即下勑。召僧道七人入內。
帝幸百福殿。內官引僧東道西。俱時上殿。帝云。佛道
二教。同歸一善。然則梵境虗宗。為於無為。玄門深奧。
德於不德。師等學照古今。業光空有。可共談名理。以
相啟沃。復各賜座。又勑曰。法師可一人登座開題。時
道士張惠元奏云。周之宗盟。異姓為後。今日立義。道
士不得不先。又夷夏不同。主客位別。望請道士。於先
上座。帝沉默久之。慧立奏曰。我佛德高眾聖。道冠人
天。為三千大千之獨尊。作百億四洲之慈父。引迷拯
溺。唯佛一人。此地未出娑婆。即是釋迦之兆域。惠元
何得濫言主客。妄定華夷。陛下屈萬乘之尊。光臨贍
[006-0187a]
部。受佛付囑。顯揚聖化。書云。皇天無親。惟德是輔。惠
元邪說。未可為依。勑云好。可更遞上。仍僧為先。時法
師會隱昇座。立無畏義。道士七人。各陳論難。無足敘
之。次道士李榮。開六洞義。擬佛六通。慧立昇論席曰。
夫洞者。豈不於物通達無擁義耶。答云是。難曰。若使
於物無擁。未知老君得洞否。答云。老君上聖。何得非
洞。法師云。若老君於物通洞者。何故云。天下大患。為
吾有身。使吾無身。吾何患也。據此則老君於身尚礙。
何能洞於萬物。榮無對。乃云。榮在蜀日。久聞師名。共
師俱是出家人。莫苦華非駮。立曰。先生此語。似索姑
息。在外則可敘暄凉。此席則須定邪正。所云同是出
家。然檢形討事。焉可同耶。先生𩯭髮不剪。揮袴未除。
手把桃符。腰懸赤袋。巡門猒鬼。歷巷摩兒。本不異於
淫祀邪巫。豈得同我清虗釋子。榮怒云。汝若以剪髮
為好。何不剔眉。一種是毛也。立曰。一種是毛。剔髮亦
當剔眉。卿既角髮。何不角髭耶。榮無以對。帝大笑。勑
云好。各還寺觀。所以導達功業。光輝論道。立之力也。
帝頻告奘云。幽州立法師大好。至七日內。勑鴻臚卿
韋慶儉。補充西明寺都維那同前出釋道論衡。
己未 四年。撫州刺史祖氏。以亢旱。率官庶香華。步
往二十里。於東山迎行像。其情虔篤。三人捧之。飄然
應接。返還州寺。雨下沾足其石像本在潭州。失之。尋其行路。現二跡。長三尺。相
去五百里珠林。
庚申 五年八月。敕召僧靜泰。道士李榮。在洛宮中。
[006-0187b]
帝問僧老子化胡經之由。泰奏云。據晉代雜錄。及裴
子野高僧傳。皆云。道士王浮。與沙門帛祖對論。每屈
浮遂取漢書西域傳。擬為化胡經。又搜神記幽明錄
等。亦云王浮造偽之過。復與李榮。辨難數番。榮屢辭
屈。榮又云。大道老君。皇帝所尚。汝何起自西戎。而亂
東華。泰云。如來出現。彼處為天中。我皇御宇。此間為
地正。佛法有囑。委以皇王。有感必通。何論彼此。後屢
徵難。以夜深乃散。明日帝令給事王君德。責李榮之
論義無。答由是失厝。令榮還梓州。道士之望。唯指於
榮。既其對論失言。舉宗落彩。時泰以才辨見知。復以
賦詩稱賞。上即勑所司。敬愛寺可以泰居之。泰入寺
後。頻登榮觀云論衡。
辛酉 龍朔元年。帝於顯慶間。造西明寺。至是令靈
潤法師。擇人主之○京師普光寺僧明解。性聦敏。琴
詩碁𦘕。時無與競。然殢酒荒情。時僚寀數人。俱來潤
所。共薦明解。潤曰。公等宜求戒定慧學。增長福田。何
乃舉琴碁酒客𦘕工。以當洪寄。公等愧退。明解致憾。
俄而上徵四科。不問道俗。解應詔自舉。射策升第。喜
不自勝。未幾染疾。自見數十人執猛炬迎解。解大怖。
言未終而卒。是年八月也。後託夢於僧惠整曰。明解
為昔不遵內教。今大受苦。求惠一飡。整覺乃設食。夜
夢解謝之。至二年秋。又託夢於畵工。我以躭好外書。
今大苦。為我寫二三卷經。復賦詩言別。𦘕工乃為寫
經。後夢致謝云自鏡錄。
[006-0187c]
壬戌 二年。制致拜君親。勑君親之義。在三之訓為
重。愛敬之道。凡百之行攸先。然釋老二門。雖理絕常
境。恭孝之躅。事叶儒津。遂於尊極之地。不行跪拜之
禮。因循自久。迄乎茲辰。宋朝暫革此風。少撰還尊舊
貫。朕稟天經以揚孝。資地義而宣禮。奘以名教被茲
真俗。而瀨鄉之基。克成天搆。連河之化。付以國王。裁
制之由。諒歸斯矣。今欲令道士女冠僧尼。於君皇后
太子。其父母所致拜。或恐爽其恒情。宜付有司儀奏
聞。大莊嚴寺僧威秀等上表言。伏奉明詔。令僧拜跪
君父。義當依行。理無抗旨。但以儒釋明教。咸陳正諫
之文。列化恢張。俱進蒭蕘之道。僧等荷國重恩。開以
方外之禮。安居率土。得弘出俗之心。所以自古帝王。
齊遵其度。敬其變俗之儀。全其抗禮之跡。遂使經教
斯廣。代代漸多。自漢及隋末。若皇運肇興。莫不欽斯
聖跡。興樹遺踪。因得梵僧來儀。相從不絕。今若返拜
君父。乖異群經云云。雖曰流言。終纏顯議。况乃夏勃
勑拜。納上夭之怒。魏燾行誅。肆下癘之責。恐絲綸一
發。萬國通行。必使寰海望風。言弘失禮之譽。伏惟。陛
下中興三寶。慈攝四生。親承付屬之旨。用勵學徒之
寄。僧等內遵正教。固絕跪拜之容。外奉明詔。令從儒
禮之敬。俯仰惟容。慙懼實深。如不陳情。有乖臣子之
喻。或掩佛化。使陷罔君之罪。伏願天慈賜垂照覽。
太司伯開國侯劉詳道等議
竊以。朝廷之敘。肅敬為先。生有之恩。色養為重。釋老
[006-0188a]
二教。今悉反之。抗禮於帝王。受敬於父母。而優容自
昔迄乎今代。原其深致。盖以使然。諒由剔髮有異於
冠冕。袈裟無取於章服。出家之人。敬捨俗儀。豈拘朝
廷之禮。至於玄教清虗。道風遐曠。高尚其事。不屈王
侯。帝王有所不臣。盖此之謂。國家既存其道。所以不
屈其身。望准前章。無違舊貫。謹議。
萬年令源誠等議
切以。釋老之教。雖曰冲玄。君父之尊。終資嚴敬。況所
行化。不出寰中。義屬在三。須遵孔禮。但為髮落不可
加冠。法服不可加帶。無冠無帶。拜伏失儀。如愚管見。
依舊為允。謹議。
夫議者。盖取其大理。以成畫一之法。三教之法。即國
王法。其法既成。終天不易。若不行用。則須除廢。若行
用之。必須述其教迹。昔聞帝王禮佛。未見佛禮帝王。
所以帝王敬法服者。以先聖國王受佛付屬。歷代遵
承佛教故也。父母敬其袈裟。不可屈其佛衣招父母
之過。自古帝王。度人出家。去其鬚髮。與其佛衣。不拘
常俗。令作導師。敷演法教而作福田。若令其禮拜。則
屈尊服。付屬之義安在。今欲改變。恐昧理之流。心有
疑惑。因生其過。譬由敬泥龕佛像。以其圖寫佛容。若
不覩相欽承。泥木一何可貴。泥木尚假佛儀。僧還託
法服。無假無託。舋代誰代。如愚所見。望請脩舊。不拜
為定。謹議。
六月八日。宣詔略云。朕商確群議。沉研幽𧷤。然箕頴
[006-0188b]
之風。高尚其事。遐想前代。固亦有之。自今後。即不宜
跪拜。主者施行。
論曰。玄教興廢。理鍾期運。而盛衰之寄。抑亦人謀
皇上御辯乘時。允符付託。所以 降非常之 詔。勵
釋侶於 明時者也。
春秋傳曰。君所謂可而有否哉。
臣献其否以成其可。君所謂否而有可焉。臣献其可
以去其否。余聞其語矣。今見其人焉。觀秀上表。肆力
釋君。昌言 帝闕。詞明志[款-士+止]。勤則勤矣。而宣公之啟
狀。詳切該愽。吾無間然。方今以大法為巳任。思正其
傾危。能負重道遠者。此其人也歟。仲尼云。顛而不扶。
危而不持。則將焉用彼相矣。若此真可謂至覺元首。
良哉股肱中臺周府等議。雖文質有乖。咸得事要。樞
紐經典。疇咨故實。理例鋒頴。詞韵膏腴。則司戒之稱。
鴻筆嚴藻矣。若標以顯義。約以正詞。其文辯潔。其事
明覈。則左驍衛舉其綱領矣。將來達鑑。斯焉取斯。
讚曰。
「 正法既隱
像季斯微
不有明喆
慧日誰暉
献可替否
飛英騰實
詳諸昔賢
驗乎茲日
卓卓英秀
是振隤綱
蹇蹇宣公
承運斯匡
眾議詵詵
宏謨諤諤
蘭菊殊美
絲桐間作
秦君鴻筆
王生顯議
文質舛途
忠貞齊𧰝
惟茲盛德
謀無不臧
一時風素
千載流芳」
論曰。威衛司列等。狀詞則美矣。其如理何。咸不惟故
實。昧於大義。苟以屈膝為敬。不悟亡唇之禍。內經稱。
[006-0188c]
沙門拜俗。損君父功德及以壽命。而抑令俯伏者。胡
言之不忍。輕發樞機哉。雖復各言其志。亦何傷之太
甚。而威衛等狀。通塞兩兼。司列等狀。一途永執。或訪
二儀優劣。兩途以為楚則失矣。齊則未為得也。然兩
兼則膚腠。永執乃膏肓。故升威衛於乙科。退司列於
景第。至若範公質議。則旨贍華。隴西執奏。言約理舉。
既而人庶斯穆。龜筮叶從。故得天渙下覃。載隆高尚
之美。慈育之地。更弘拜伏之仁。法侶名僧。都邑耆耋
僉曰。叶私志矣。違教如何。於是具顯經文。廣陳表啟。
匪朝伊夕。連訴闕庭。但天門䆳遠。申請靡由。奉詔求
宗。難為去取。易曰。羝羊觸藩羸其角。方之釋侶。豈不
然歟 贊曰。
「 威衛之流
議雖通塞
以人廢道
誠未為得
司列等狀
抑釋從儒
拜傷君父
詎曰忠謀
質議遵華
敷陳簡要
天人叶允
爰垂璽誥
恭承明命
式抃且歌
顧瞻玄藉
有累如何
法俗疇咨
咸申啟表
披瀝丹[款-士+止]
未行黃道
進退推轂
投措靡由
抑悕神禹
疏茲法流」
總論
釋彥悰曰。夫沙門不拜俗者何。盖出處異流。內外殊
分。居宗體極。息慮忘身。不汲汲以求生。不區區以順
化。情投㝢內。迹寄寰中。斯所以抗禮 宸居。背 天
序。化物不能遷其化。生生無以累其生。長挹君親。斯
其大旨也。若推之人事。稽諸訓詁。則所不應拜。其例
[006-0189a]
十焉。至如望秩山川。郊祀天地。欲其利物。君罄廼誠。
今三寶住持。歸戒弘益。幽明翊化。可略言焉。斯神祇
之流也一。為祭之戶。必叶昭穆。割牲薦熟。時為不臣。
今三寶一體。敬之如佛。備乎內典。無俟繁言。斯祭生
之流也二。祀宋之君。二王之後。王者所重。敬為國賓。
今僧為法王之胤。王者受佛付囑。勸勵四部。進修三
行。斯國賓之流也三。重道尊師。則弗臣矣。雖詔天子。
無北面焉。今沙門傳佛至教。導凡誘物。嚴師敬學。其
在茲乎。斯儒行之流也四。禮云。介冑者不拜。為其失
於容節。故周亞夫。長揖漢文也五。今沙門身披忍鎧。
戡剪慾軍。掌握慧刀。志摧心惑。斯介冑之流也六。著
代筮賓。尊先冠阼。母兄致拜。以禮成人。今沙門以大
法為巳任。拯羣生於塗炭。敬遵遺躅。相承嫡胤。斯傳
重之流也七。堯稱則天。不屈頴陽之高。武盡美矣。終
全孤竹之潔。今沙門高尚其事。不事王侯。蟬蛻囂埃
之中。自致寰區之外。斯逸人之流也八。犯五刑。關三
木。被箠楚。嬰金鐵者。不責其具禮。今沙門剔毛髮絕
胤嗣。毀形貌。易衣服。斯甚形之流也九。詔使雖微。承
天則貴。沙門縱賤。稟命宜尊。況德重幽明。化霑龍鬼。
靜人天之苦浪。清庶類之炎氛。功既廣大。澤亦弘矣。
豈絕塵之伍。拜累君親。閑放之流。削同名教而巳十。
予幼躭斯務。長頗搜尋。採遺蹟於青編。纂前芳於汗
簡。重以惑淪。暉於佛日。罄爝火以興嗣庶。永將來傳
之好事。又今古書論。皆云不敬。據斯一字。愚竊惑焉。
[006-0189b]
何者。敬乃通心。曲禮稱無不敬。拜惟身屈。周陳九拜
之儀。且君父尊嚴。心敬無容不可。法律祟重。身拜有
爽通經。以拜代敬。用將為允。故其書曰。不拜為文。遠
公有言曰。淵壑豈待晨露哉。盖自申其罔極也。此書
之作。猶是焉。遠鑒通玄。倘無譏矣巳上並弘明集。
壬戌 十二月上於蓬萊宮。召靈辯法師。開淨名經
題。因令僧道辯難。至十四日。道士方惠長。開老子經
題。靈辯難其道生之義。惠長屢無答。辯乃奏曰。靈辯
沗預宗門。實懷慈忍。雖逢死雀。不願重彈。上大笑稱
善。辯聲馳天闕。尋勑住大慈恩寺。屢入內論義。上每
優奘之論衡。
癸亥 三年。天竺三藏那提此云福生。永徽六年。賷梵夾
千五百部至京。勑安置慈恩寺。顯慶初。勑提往崑崙
諸國採藥。是年還京。擬廣宣譯所賷梵經。並為玄奘
將去。惟譯三經而巳。尋即為真臘國請還。提乃龍樹
門人。深達實相。所著大乘義論將事譯之。被遣。遂闕
夫抱負之嘆。代有斯蹤。知人難哉。那提挾道遠至。投
俾北冥。既無所待。乃三被毒。載充南役。崎嘔數萬。不
遂本志。嗚呼惜哉。
甲子 麟德元年二月。玄奘命弟子大乘光。錄所譯
經論。凡七十五部。一千三百三十五卷。總召門人。造
像設齋。令左右念彌勒如來。初五中夜。安臥而逝。壽
六十五。帝輟朝三日。宰僚悲咽。奉香泥體。四月勑准
世尊故事。塔于滻東原。
[006-0189c]
戊辰 總章元年。召僧道會于百福殿。定奪化胡經
真偽。百官臨證。議論紛紜。僧法明曰。老子化胡。成佛
之際。為作華言化之。為作胡語誘之耶。若作華言。則
胡人未善。若作胡語。則既傳此土。須假番譯。未審化
胡經。譯於何代。筆授證義。當復為誰。於是舉眾愕然。
無能應者。公卿列辟。咸服其切。當忻躍而罷。勑搜天
下化胡經焚弃。不在道經之數。既而道士桓彥道等。
奉表乞留。詔曰。三聖重光。玄元統敘。豈忘老教。偏意
釋宗。朕志[款-士+止]還淳。情存去偽。理乖事舛者。雖至親亦
除。義符名當者。雖有冤而必錄。自今道經諸部。有記
及化胡事者。並皆削除。有司條為罪制○裴子野高
僧傳云。晉惠帝時。沙門帛遠。字法祖。每與祭酒王浮。
共爭邪正。浮屢屈。瞋不自忍。乃託西域傳。為化胡經。
以證佛法。時人無知者。殃有所歸。致患累載○隱子
論曰。初魏道士姜斌等。撰太上開天經。盛言化胡之
事。及與曇謨最對辯。斌服其妄。而名臣甄鸞。乃著笑
道論三十六篇。掊擊化胡成佛之謬。今載藏中。太宗
僧史會要曰。隋大臣楊公素。識度明正。甞游嵩山。見
畵。指問道士曰。此何像。對曰。老子化胡成佛圖。楊公
曰。何不化胡成道。而成佛耶。道士不能答。傳以為名
言。
庚午 咸亨元年。明年西京法海寺英禪師。有異人
來謁曰。弟子知有水陸齋。可以利益幽明。自梁武歿
後。因循不行。今大覺寺吳僧義濟。藏此儀文。願師往
[006-0190a]
求。以來月十五日。於山北寺。如法修設。苟釋[彳*坒]牢。敢
不知報。英公尋詣濟處。得儀文以歸。即以所期日。於
山北寺修設。次日曛暮。向者異人。與十數輩來謝曰。
弟子即秦莊襄王也。又指其徒曰。此范睢。穰侯。白起。
王剪。張儀。陳軫。皆秦臣也。咸坐本罪。幽囚陰府。大夜
冥冥。無能救護。昔梁武帝於金山寺。設此齋時。前代
弑紂之臣。皆免所苦。弟子爾時亦暫息苦。然以獄情
未決。不得出離。今蒙吾師設齋。弟子與此輩。并列國
諸侯眾等。皆乘善力。將生人間。慮世異國殊。故此來
謝。言訖遂滅。自是儀文布行天下。作大利益賾師葦江集。
癸未 弘道元年。法師元暉。字道世。撰法苑珠林一
百卷○十二月高宗崩 中宗即位。
甲申 則天皇后。二月廢中宗為廬陵王。臨朝稱制。
改元光宅。
乙未 天冊萬歲元年。加號天冊金輪大聖皇帝○
天后聞于闐國有梵本華嚴大經。即遣使往求之。并
諸善梵學者一人隨來。於是于闐國主。以實叉難陀。
此云學喜妙善華嚴宗旨。遣赴命。則天見之大悅。三月詔
入大遍空寺。番譯。流志復禮等同事。後移佛受記寺。
則天時幸其寺。親受筆削施供焉 詔仁儉禪師。師
朝見。乃仰視帝。良久云會麼。帝曰不會 師云。老僧
持不語戒。言訖而去。
五月。法師義淨還自西域。往來二十五年。所游三十
餘國。得經論四部。舍利三百粒。天后親迎于上東門
[006-0190b]
外。幡樂導引。安置佛授記寺。勑令番譯。至長安三年。
譯光明等經二十部。天后製新譯聖教序○義淨取
經詩云。晉宋齊梁唐代間。高僧求法離長安。去時成
百歸無十。後者應知前者難。路遠碧天惟令結。沙河
遮日力疲殫。後賢如來諳斯旨。往往將經容易看番譯
名義。
丙申 萬歲通天元年。譯華嚴經。成八十一卷。天后
親製序。御大極殿。宣示百官。辭曰。盖聞。造化權輿之
首。天道未分。龜龍係象之初。人文始著。雖萬八千歲。
同臨有截之區。七十二君。詎識無邊之義。由是八迷
四忍。輪回於六趣之中。十纏五盖。沒溺於三途之下。
及夫鷲嚴西峙。象駕東驅。慧日法王。超四大而高視。
中天調御。越十地以居尊。包括銕圍。延促沙劫。其為
體也。則不生不滅。其為相也。則無去無來。念處正勤。
三十七品為其行。慈悲喜捨。四無量法運其心。方便
之力難思。圓對之機多緒。混大空而為量。豈筭數之
能窮。入纖芥之微區。匪名言之可述。無得而稱者。其
唯大覺歟。朕曩劫植因。叨承佛記。金山降旨。大雲之
偈先彰。玉扆披祥。寶雨之文後及。加以積善餘慶。俯
及微躬。遂得地平天成。河清海晏。殊貞絕瑞。既日至
而月書。貝牒靈文。亦時臻而歲洽。逾海越漠。献賝之
禮備焉。駕險梯深。重譯之詞罄矣。大方廣佛華嚴經
者。斯乃諸佛之密藏。如來之性海。視之者莫識其指
歸。挹之者罕測其涯際。有學無學。志絕窺覦。二乘三
[006-0190c]
乘。寧希听受。最勝種智。莊嚴之跡既隆。普賢文殊。願
行之因斯滿。一句之內。包法界之無邊。一毫之中。置
剎土而靡隘。摩竭陀國。肇興妙會之緣。普光法堂。爰
敷寂滅之理。緬惟奧義。譯在晉朝。時逾六代。年將四
百。然圓一部之典。纔獲三萬餘言。唯啟半珠。未窺全
寶。朕聞。其梵本先在于闐國中。遣使奉迎。近方至此。
既覩百千之妙頌。乃披十萬之正文。以證聖元年歲
次乙未。月旅姑洗。朔維戊申。以其十四日辛酉。於大
遍空寺。親受筆削。敬譯斯經。遂得甘露流津。預夢庚
申之夕。膏雨灑潤。後覃壬戌之辰。式開實相之門。還
符一味之譯。以聖曆二年歲次已亥。十月壬午朔八
日已丑。繕寫畢功。添性海之波瀾。廓法界之疆地。大
乘頓教。普被於無窮。方廣真詮。遐該於有識。豈謂後
五百歲。忽奉金口之言。婆婆境中。俄啟珠凾之秘。所
冀闡揚沙界。宣暢塵區。顯兩曜而長懸。彌十方而永
布。一窺寶偈。慶溢心靈。三復幽宗。喜盈身意。雖則無
說無示。理符不二之門。然而因言顯言。方闡大千之
儀。輙申鄙作。爰題序云○詔沙彌康法藏。於太原寺。
開示新華嚴宗旨。方緒經題。感白光自口而出。成盖
停空。萬眾嘆異。有旨。命京城十大德。為藏授滿分戒。
賜號賢首。詔入大遍空寺。參譯經。至長安元年。詔於
東都佛授記寺。講新華嚴經。至華藏世界品。感大地
震動。即日召對長生殿。問帝網十重六相之義。敷宣
有緒。又就指殿隅金師子。為曉攝□無盡之旨。則天
[006-0191a]
豁然領解。由是集其語。目為金師子章○初儼尊者。
傳杜順華嚴宗旨。藏侍儼盡傳其教。儼去世。藏以巾
幘說法。天后特旨。為之落髮受具。藏沒。清涼國師澄
觀傳其教。學者宗之。目為一念圓融具德宗。為之賢
首教。
賜六祖大師詔書曰。師以道契無為。德光先聖。入大
乘之頓教。表無相之真宗。既而名振十方。聲流四海。
萬機無惱。八識俱安。功超解脫之門。心證菩提之岸。
朕以身居極位。事繼煩煎。空披頂戴之誠。佇想醍醐
之味。恨不趍陪下位。側奉聆音。傾求出離之源。高步
妙峯之頂。師以宏揚之內。大濟羣生。橫舟楫於苦海
之中。救沉溺於愛河之岸。今遣中書舍人吳存頴。專
持水晶鉢一副。摩納一條。白氎兩端。香茶五角。錢三
百貫。前件物微伸供養。以表朕之情誠。仍委韶州節。
加宣問安。恤山門。毋使異徒。喧煩梵宇。萬歲通天元
年 勑南華石刻。
戊戌 聖曆元年。天后欲造大像。用工凡數百萬。令
天下僧尼。每日人出一錢。以助其功。狄仁傑上疏諫
曰。臣聞。為政必先人事。陛下於群生迷謬。溺喪無歸。
欲令像教兼行。覩相生善。非為塔廟。必欲祟奢。豈令
僧尼。皆須檀施。得幾尚捨。而況其餘。今之伽藍。制過
宮闕。窮奢極侈。繪𦘕盡工。寶庋殫於綴飾。[王*十/罩-卓+衣]琳竭於
輪奐。工不使鬼。必在役人。物不天來。須從地出。損於
百姓。將何以求生之有時。用之無度。編戶所奉。常若
[006-0191b]
不克。痛切肌膚。不辭箠楚。游僧一說。矯陳禍福。剪鬚
解衣。仍慙其少。亦有離間骨肉。事均路人。身自納妻。
謂無彼我。皆託佛法。詿誤生人。里陌動有寶坊。闤闠
亦立精舍。化誘所給。切於官徵。法事所須。嚴於制勑。
膏腴美業。倍取其多。水碾莊園。數亦非少。迯丁避罪。
併集法門。無名之僧。凡有幾萬。都下檢括。巳得數千。
且一夫不畊。猶受其弊。浮食者眾。又劫人財。臣每患。
惟實悲痛。往在江表。像法盛興。梁武簡文捨施無限。
及乎三淮沸浪唐書作二淮今依通鑑。五嶺騰烟。列剎盈衢。無
救危亡之禍。緇衣蔽路。豈有勤王之師。比年以來。風
塵屢擾。水旱不節。征役稍繁。家業先空。瘡痍未復。此
時興役。力所不堪。伏惟。聖朝功德無量。何必要營大
像。而以勞費為名。雖歛僧錢。百未支一。尊容既廣。不
可露居。覆以百層。尚憂未遍。自餘廊廡。不得全無。又
云。不損國財。不傷百姓。以此事主。何謂為忠臣。臣今
思惟。兼採眾議。咸以為。如來設教。以慈悲為主。下濟
群品。應是本心。豈欲勞人以存虗飾。當今有事邊境
未寧。宜寬征鎮之徭。省不急之費。設令雇作。皆以利
趍。既失田時。自然棄本。今不樹稼。來歲必飢。役在其
中。難以取給。況無官助。義無得成。若費官財。又盡人
力。一隅有難。將何救之。不納唐策及通鑑。
辛丑 長安元年正月。以成州古佛跡現。阪元大足
○四月。太后復說天下僧尼。作大像於白馬阪。令春
宮尚書武攸寧撿校。糜費巨億。天官侍郎李嶠上疏
[006-0191c]
曰天下編戶。貧弱者眾。造像錢現有一十七萬緡。若
將散施。人與一千。濟得一千七萬餘戶。拯飢寒之弊。
省勞役之勤。順諸佛慈悲之心。霑聖君亭育之意。人
神胥悅。功德無窮。方作過後因緣。豈如現在果報○
監察御史張廷珪上疏曰。臣聞。佛者以覺知為義。因
心而成。不可以諸妄見也。不可以像飾求也。經云。若
以色見我。以音聲求我。是人行邪道。不能見如來。此
明真如之果不外求也。陛下信心歸依。發弘誓願。莊
其塔廟。廣其尊容。巳遍於天下久矣。蓋有住於相。而
行布施。非最上第一希有之法。何以言之。經云。若人
滿三千大千世界七寶。以用布施。及洹河身命布施。
其福甚多。若人於此經中。受持及四句偈等。為人演
說。其福勝彼。如佛所言。陛下傾四海之財。殫萬人之
力。窮山之木。以為塔寺。極冶之金。以為尊像。勞則甚
矣。費則多矣。而所獲福緣。不愈於殫房之迹。且菩薩
所作福德。不應貪著。蓋有為之法。不足高也。況此營
建。事殷土木。或闡發盤礴。峻築階墀。或填塞川磵。通
轉採斫。輾壓虫蟻。動盈巨億。豈佛標坐夏之儀。愍蠢
動而不忍殺害其生哉。又役鬼不可。唯人是勞。通計
工匠。率多貧寠。朝驅暮役。勞筋苦骨。簟食瓢飲。晨炊
星飯。飢渴所致。而貧缺猶多。郡縣徵歛。星火逼迫。或
謀討靡所。或鬻賣以充。怨聲在路。和氣未洽。豈佛標
隨喜之義。愍愚蒙而不忍奪其產哉。且邊朔未寧。軍
旅日給。天下虗竭。海內勞弊。伏惟。陛下悛之重恩。菩
[006-0192a]
薩之行。為利益一切眾生。應如是布施。則其福德。若
使東西南北四維上下虗空。不可思量矣。何必勤於
住相。凋眾生之業。崇不急之務乎。臣以時政之論。宜
先邊境。蓄府庫。養人力。以釋教論之。則宜救苦厄。滅
諸相。崇無為。伏願。陛下察臣之愚。行佛之意。務以理
為上。不以人廢言。幸甚幸甚。
天后召廷珪。賜以金帛。
而慰喻之唐史及通鑑。○天官侍郎李嶠復上疏。其略曰。
大崇佛寺。功費浩廣。恐結怨三靈。蒙謗四海。今道人
私度。幾數十萬。國計軍防。並仰戶口。今丁皆出家。兵
悉入道。征行租賦。何以備之。願訪察括取。要姦猾不
得而隱通鑑○蘇環字昌容。轉福州大都督。時遣十道
使。括天下戶口。環曰。僧尼像濫相半。請并寺著。僧常
員數。闕則補之。武后善之通鑑。
乙巳 正月大臣等請太后。傳位太子。徙居上陽宮。
帝帥百官。上太后尊號則天大聖皇帝 中宗是月
即位。改元神龍 四月降禮。召曹溪六祖禪師入京。
詔曰。朕請安秀二師。宮中供養。萬機之暇。每究一乘。
二師並推讓云。南方能禪師。密受忍大師衣法。可就
彼問。今遣內侍薛簡。馳詔仰請。願師慈念。速赴京師。
祖以表辭疾。願終林麓。薛簡曰。京城禪德。皆欲得會
道。當習禪定。未審師所說法如何。祖曰。道由心悟。豈
在坐邪。簡曰。弟子回朝。主上必問。願師指示心要。令
得入道。祖曰。道無明暗。簡曰。明喻智慧。暗況煩惱。倘
不以智慧照破煩惱者。祖曰。此二乘小機。簡曰。何謂
[006-0192b]
大乘見解。祖曰。明與無明。其性無二。無二之性。即是
實性。實性者。在凡不減。在聖不增。住煩惱而不亂。居
禪定而不寂。性相如如。名之曰道。簡曰。師說不生滅
法。何異外道。祖曰。外道將滅止生。以生顯滅。滅猶不
滅。生說無生。我說本自不生。今亦無滅。所以不同外
道。汝欲知心要。但一切善惡。都莫思量。自然得入清
淨心體。湛然常住。妙用恒沙。簡禮辭歸闕。表上祖語。
帝咨美久之。尋遣使賜袈裟瓶鉢等。諭天子嚮慕之
意○八月應天下行童試經。義桃通無滯者。度為僧
唐史○上在洛陽宮。召法師會隱。與道士黃頤論義。頤
義墮。又令法師淨泰。與道士李榮。於合璧宮論義。百
僚畢集。榮義亦墮。制以清華宮為寺。追崇先帝通鑑。
丁未 景龍元年。加僧慧範銀青光錄大夫上庸縣
公。餘僧九人並加五品堦賜爵郡縣公。慧範造大像。
於長樂坂造聖善寺。於東都兼中天西明三寺。主上
及韋后皆重之。一時勢傾內外。無敢指目者矣同前。
戊申 二年七月。呂元泰上疏曰。營造佛寺。月廣歲
滋。勞人費財。無有窮極。昔堯舜禹湯文武。惟以儉約
仁義。立德垂名。晉宋以降。塔廣𥪰起。而喪亂祖繼。由
是好尚失所。奢靡相高。人不堪命故也。伏願。回營造
之資。充疆場之費。使烽燧永息。群生富庶。則如來慈
悲之於平等之心。孰過於此。疏奏不納通鑑○辛替否
諫造佛寺。上疏曰。今大造佛舍。廣第宅。伐木空山。不
足以充梁棟。運土塞路。不足以充檣壁。誇古耀今。逾
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章越制。百僚鉗口。四海傷心。夫釋教者。以清淨為本。
以慈悲為主。故常體道以濟物。不為利欲以損人。故
常去巳以全莫不為榮身以善教。三時之月。掘山穿
地。損命也。殫府虗帑。損人也。廣殿長廊。榮身也。損命
不慈悲。損人不濟物。榮身不清淨。豈大神大聖之心
乎。以為非佛意。違人心。自象王西下。佛教東傳。青騾
不入於同前。白馬方行於漢後。風流雨散。千帝百王。
飾彌盛而國彌空。保彌重而禍彌大。覆車繼軌。曾不
改途。晉臣以侫佛取嗤。梁帝以捨身搆禍。若以造寺必
為其理。體養人不足以經邦。則殷周以往皆暗亂。漢
魏以降皆聖明。殷周巳往為不長。漢魏巳降為不短。
臣聞夏為天子。二十餘代。而殷受之。殷為天子。二十
餘代。而周受之。周為天子。三十餘代。而秦漢受之。自
漢之後。歷代可知也。何者。有道之長。無道之短。豈因
其窮金玉修塔廟。方得祚之長久。臣聞於經曰。菩薩
心住於法而行布施。如人入暗。則無所見。又曰。一切
有為法。如夢幻泡影。如露亦如電。臣以為。減雕琢之
費。以賑貧人。是有如來之德。息穿鑿之苦。以全昆虫。
是有唐虞之理。陛下緩其所急。急其所緩。親未來而
疎現在。失真實而冀虗無。重俗人之所為。輕天子之
功業。臣切痛之矣。當今納財。依勢者盡。度為沙彌。迯
役姦訛度為〔沙彌〕沙彌。其所未度。惟貧窮與善人。將何以
作範乎。將何以役力乎。以為。出家捨塵俗。離朋黨。蓄
養妻子。非無私度。是致人以毀道。非廣道以求人。伏
[006-0193a]
見今之宮觀臺榭。京師之與洛陽。不增修飾。猶恐奢
麗。陛下尚欲填池塹損苑囿。以賑貧人無產業者。今
天下之寺。蓋其無數。一寺當陛下一宮。莊嚴甚之矣。
用度過之矣。是十分天下之財。而佛有其七八。陛下
何有之矣。百姓何食之矣。雖以陰陽為炭。萬物為銅。
役不食之夫。使不衣之士。猶尚不給。況資於天生地
養。風動雨潤。而後得之乎。臣聞國無九年之儲。國非
其國。伏惟。計倉稟。度府庫。百僚供給。百事用度。臣恐
卒歲不充。況九年之積乎。一朝風塵再撓。宿雹荐臻。
沙彌不可擐甲決。寺塔不足攘飢饉。臣切痛之。疏奏。
不納唐策。
韋嗣立。以國所以弊。在營造寺觀。上疏諫曰。切以營
造寺觀。其數極多。皆務宏愽。𥪰崇瓌麗。大則費一二
十萬。小尚用三五萬餘。略計都用資財。動至千萬巳
上。轉運木石。人牛不停。費人工害農務。事既非急。人
多怨咨。書曰。不作無益害有益。功乃成。不貴異物賤
用物。人乃足。誠哉此言。非虗談也。目玄理微妙。歸於
空寂。苟非修心定慧。諸法皆涉有為。至如瓦木雕刻
等功。惟是殫竭人力。但覺相誇壯麗。豈用降伏身心。
且凡所興工。皆須掘鑿。蟄虫種類實多。每月傷殺。動
即萬計。連年如是。損害可知。聖人慈悲為心。豈有須
行此事。不然之理。皎在目前。在俗眾僧未通其旨。不
慮府庫空竭。不思聖人憂勞。謂廣樹福田。即足增修
法教。倘水旱為灾人至飢餒。夷秋作梗。兵用資粮。陛
[006-0193b]
下雖有龍象如雲。伽藍蓋日。豈能裨萬分之一。救元
元之苦哉。於道法既以有乖。在生人極以為損。陛下
豈不深謀思之唐策。
庚戌睿宗改元景雲。
泗洲僧伽大士。初自碎葉國。游于西涼。復顯化洛陽。
萬歲通天元年。於楚州龍興寺隷名。議建佛殿。師言。
吾助五百貫。乃往江畔。見數船至。招住後船。責云。無
心濟物巳是愚□。何故劫人更加傷害。若不捨施。沙
必遭刑。舟人遂捨伍伯貫。哀求救護。尋遭楊子縣檎
捕。乃想江邊大士。師忽現雲中。慰之曰。知汝專念。不
必他憂。歎圓案中。赦流天下。實為寒灰發焰。朽骨生
肌矣○中宗景龍元年。詔師入宮。舘于薦福寺。帝執
弟子禮。三台問法。百辟歸心。天時大旱。請至內殿祈
雨。師曰。無須別物。只要御瓶。師讒傾瀉。甘雨霶注。官
民歡拜。帝心大悅。為度慧儼慧岸木叉三人為侍者。
御書所居額。曰普光王寺。
睿宗。景雲元年庚戌。三月三日示疾。神釆如生。勑就
薦福寺。香泥建塔。忽穢氣滿城。帝祝云。許送歸□。願
回瑞氣。即異香郁然。傾都歎異。奉全身歸泗洲。建塔
焉。帝後問萬回。僧伽何如人。回云。觀音大士化身耳
○僧伽大士。菩薩應世。或安坐深室。或振錫長途。淨
瓶擲裴公之房。頓瘳辛氏疢疾。水洒石師子之口。盡
療于母牙之痛。施扇則風濤無害。慈幼奉菓。則趙母
病苦自痊。不施鈔鑼。則裴氏鈔鑼而沒。不施駿馬。則
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縣令墜馬而亡。離山陽則道俗攀依。至淮陰則舟航
稽首。莫不停帆獻供。息棹焚香。世壽八十三年。化緣
二十七處。初三十年在本國。後五十三年化此方。神
迹非一。文繁不備祿焉通論○萬回號國閩縣張氏子。
生貞觀六年。八九歲時。兄戍安西。其母思之。相去萬
餘里。師持書朝往暮返。因號焉。高宗乃度為沙彌。垂
拱四年戊子。天后延入宮。賜錦袍。令宮女給侍。中宗
神龍二年。賜號法雲公。玄宗在藩。甞私謁回。乃撫其
背曰。五十年太平天子。可自愛。睿宗為湘王。每將出。
回必告市人曰。天子來。少頃湘王至。其神異多類此。
睿宗景雲二年十月。詔入宮。舘于集賢院。給美人事
之。十二月忽求閿卿河水。左右莫得。又曰。穴堂前地
即得之。回飲水畢。湛然而逝。贈司徒號國公。圖形集
賢院見通論。
嵩岳元珪禪師。伊闕人。李氏子。幼歲出家。唐永淳二
年受具。𨽻閑居寺。習毗尼無懈。後謁安國師。印以真
宗。頓悟玄旨。遂卜廬於獄之龐塢。一日有異人。峩冠袴
褶。從者數十。輕步舒徐。稱謁。師覩其形貌。奇偉非常。
乃諭之曰。善來仁者。胡為而至。曰。師寧識我耶。師曰
吾觀佛與眾生等。吾一目之。豈分別邪。曰。我嶽神也。
能生死於人。師安得一目我哉。師曰。吾本不生。汝焉
能死。吾視身與空等。視吾與汝等。汝能壞空與汝乎。
苟能壞空及壞汝。吾則不生不滅也。汝尚不能如是。
又焉能生死吾邪。神稽首曰。我亦聰明正直於餘神。
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詎知師有廣大之智辯乎。願受以正戒。令我度世。師
曰。汝既乞戒。即歸戒也。所以者何。戒外無戒。又何戒
哉。神曰。此理也。我聞茫然。只求師戒。我身為門弟子。
師為張座。秉爐正几曰。付汝五戒。若能受持。即應曰
能。不能。即曰否。神謹受教。師曰。汝能不淫乎。曰亦娶
也。師曰。非謂此也。謂無羅欲也。曰能。師曰。汝能不盜
乎。曰。何乏我也。焉有盜取哉。師曰。非謂此也。謂饗而
福淫。不供而禍善也。曰能。師曰。汝能不殺乎。曰實司
其柄。焉曰不殺。師曰。非謂此也。謂有濫誤疑混也。曰
能。師曰。汝能不妄乎。曰。我正直。焉能有妄乎。師曰。非
謂此也。謂先後不合天心也。曰能。師曰。汝不遭酒敗
乎。曰能。師曰。如上是為佛戒也。又言。以有心奉持。而
無心拘執。以有心為物。而無心想身。能如是則先天
地生。不為精。後天地死。不為老。終日變化。而不為動。
畢盡寂默。而不為休。悟此則雖娶非妻也。雖饗非取
也。雖柄非權也。雖作非故也。雖醉非惛也。若能無心
於萬物。則羅欲不為婬。福婬禍善不為盜。濫誤疑混
不為殺。先後違天不為妄。惛荒顛倒不為醉。是謂無
心也。無心則無戒。無戒則無心。無佛無眾生。無汝及
無我。無汝孰為戒哉。神曰。我神通亞佛。師曰。汝神通
十句五能五不能。佛則十句七能三不能。神悚然避
席。胡跪曰。可得聞乎。師曰。汝能戾上帝東天行而西
七曜乎。曰不能。師曰。汝能奪地祇融五岳而結四海
乎。曰不能。師曰。是為五不能也。佛能空一切相。成萬
[006-0194b]
法智。而不能即滅定業。佛能知群生有性。窮歷劫事。
而不能化導無緣。佛能度無量有情。而不能盡眾生
界。是為三不能也。定業亦不牢久。無緣亦謂一期。眾
生界本無增減。且無一人能主有法。有法無主。是謂
無法。無法無主。是謂無心。如我解。佛亦無神通也。但
能以無心。通達一切法爾。神曰。我誠淺昧。未聞空義。
師所授戒。我當奉行。今願報慈德。效我所能。師曰。吾
觀身無物。觀法無常。塊然更何欲哉。神曰。師必命我
為世間事。展我小神功。使巳發心初發心未發心不
信心必信心五等人。目我神蹤。知有佛有神。有能有
不能。有自然有非自然者。師曰。無為是。無為是。神曰。
佛亦使神護法。師寧隳叛佛耶。願隨意垂誨。師不得
巳而言曰。東岩寺之障。莾然無樹。北岫有之。而背非
屏擁。汝能移北樹於東嶺乎。神曰。巳聞命矣。然昏夜
間必有喧動。願師無駭。於是作禮而去。師門送。且觀
之。見儀衛透迤。如王者狀。嵐靄烟霞。紛綸間錯。幢幡
環佩。凌空隱沒焉。其夕果有暴風吼雷奔雲震電。棟
宇搖蕩。宿鳥聲喧。師謂眾曰。無怖無怖。神與我契矣。
詰旦和霽。則北岩松樹。盡移東嶺。森然行植。師謂其
徒曰。吾沒後無令外知。若為口實。人將妖我。以開元
四年歲丙辰。囑門人曰。吾始居寺東嶺。滅後汝必寘
吾骸于彼。言訖。若委蛻焉。春秋七十三。門人建塔僧傳。
歷朝釋氏資鑑卷第六
[006-0194c]
大參真公西山䟦楊文公大年書遺教經云。乃瞿曇
最後。教諸弟子語。學者罕誦習之。蓋禪家一分。往往
以為不階文字。而佛可得。遂脫略經教。乃求其所謂
禪者。高則高矣。至有身心顛倒。有不堪點檢處。反不
若誦經持律之徒。循循規矩中。不至大謬。此經以端
心正意為首。深言持戒為智慧之本。論制心如牧牛。
如馭馬。不使縱逸。去嗔止妄。息慾寡求。由遠離以至
精進。由禪定以造智慧。具有漸次階級。非若禪者謂
一超直入如來地位。宜學者患其教之迂。不若禪之
捷矣。如吾先聖。教人以下學為本。然後可以上達。學
佛不由持戒。欲至定慧。猶吾儒舍六經之習。急於大
成。去洒掃應對。而語天道之妙。何可得哉。文公留情
佛典。此經親寫之翰墨。此非以為學佛之實地歟。真
公䟦語。深明持戒。為萬行之端。而岳神非凡也。尚虔
誠乞戒於珪禪師曰。我誠淺昧。未聞空義。師授戒法。
我當奉行。嘻岳神自謂神通亞佛。是欲持戒。而造智
慧歟。況凡夫我慢者哉。儒者有曰。吾輩議論。不及般
若心經一卷。誠非謬言。
[006-0195a]
