密雲禪師語錄卷第七
嗣法門人通微編
書問上
復明復史居士
來書總不出門下心意識湊泊古人窠窟裡著到即
本分事翻成分外事活祖意翻成死話頭耳如門下
言一郡千里之事且如餘姚海鹽不遠六百里還識
金粟寺裡老僧是何境界是何面孔若也識得道將
一句來則本分事活祖意不用做純一純靜工夫都
在其中矣若道不得見也未見說甚礙不礙耶茲因
門下所問不覺葛藤如此與門下亦何交涉來。
復清都史居士
手教云不知不覺有一種不自在隱隱胸次中者其
病有四一者妄認為娘生鼻孔故未得自在二者認
得世間事重不覺逐境生心故不自在三者雖為巳
事久向胸次中作活計不能卒去故不自在四者因
此種種胸次中隱隱起滅不得自繇赤條條蓋天蓋
地而居士越要蓋天蓋地自繇自在終不能得乃與
隱隱陰魔對敵故有恁麼也不得不恁麼也不得恁
麼不恁麼總不得直須堅豎脊梁全身翻轉猛著精
彩把世出世間一口吞盡不用蓋天蓋地而自蓋天
蓋地赤條條去也若胸次中一毫治不盡要了生死
無有是處故曰毫釐繫念三途業因非虛語也囑囑。
復子元劉居士
來書一發願二程途三醒悟四工夫足見居士立志
真實骨器不凡聰明伶俐異於嘗人然細玩之悟境
未實現相非真現相急須撥採悟境著實參期若不
期悟發願枉發程途枉行工夫枉為何也未悟時期
悟為工夫不悟不休為程途不悟不休為發願如悟
則乘其悟力以茲利巳以茲利人則工夫程途發願
[007-0039b] 
皆在其間不假別發願別程途別工夫耳且果悟則
一一不著問人而自明矣近聞看大慧語錄此老參
一十八年聞佛果禪師舉諸佛出身處薰風自南來
殿閣生微涼於此休歇試問居士曾得恁麼一回也
未若果實見此老透徹處通個真實消息來。
又
前接尊偈云謾費吾師諄切問貧道故不敢進語恐
究竟生人我耳然細思之令人不覺痛哭流涕也故
復一偈云花開始顯中心子花未開時于巳中果徹
因源因該果方堪頓契妙蓮宗然而秪為慈悲之故
乃隨例顛倒未免喚鐘作甕耳居士若擇得出可謂
搔著貧道癢處始不枉相處一番何如。
又
前日奉復不悉恐門下生疑更為葛藤大端蓮花蓮
子教中取喻吾儕一念心花發明悟徹本來面目故
云花開見佛悟無生豈非花開為因見佛為果喻如
蓮花一開蓮子即露豈如餘果花收而後結子耶正
如心花一開面目即顯花開為因面目為果面目本
具豈待心開而後有耶如門下所謂花開纔得生蓮
子花未開時子在麼與首謂花開元不墮空花結子
從教又種芽者首尾一氣皆謂花開而後結子結子
而後種芽種芽而後成根苗成根苗而後開花開花
而後生子正如嘗人所見生死輪迴無嘗之見豈可
謂花開見佛悟無生而無生無滅因果交徹真嘗之
道正如蓮花一開而蓮子全體巳成喻心花一開即
本來面目元具豈可謂花開纔得生蓮子花未開時
子在麼耶所以古云學道當須有悟繇還如爭鬥快
龍舟雖然舊閣閒田地一度贏來方始休門下還曾
恁麼一回也未如未當須恁麼一回始得。
來諭隨時探討期見本分一著又云當求進時欲貧
道遙施喚醒以豁心花者然據本分一著無你進處
無你退處若擬進則錯過擬退則腳跟礙卻正當進
不得退不得處忽若兩眼大開露出而孔時可與貧
道相見也。
又
來諭進不得退不得處是門下礙處者且喜雖未得
㘞地一聲不妨一切世間塵勞煩惱巳礙斷生死路
頭相繼礙斷也二六時中念念但向進不得退不得
處看是何景象是何面孔看來看去不知不覺㘞地
一聲自不作礙處會也祝祝不盡。
又
昨承偈語足見居士病中精進忻羡忻羡釋迦老子
云病乃眾生之良藥益信之矣何故居士若不得這
番病爭得恁麼淨絕恁麼穩當然細玩之未出知解
窠臼在殊不知眼見泥牛過海我道眼花不少鐵鎚
踏著如綿我道猶有這個在只可自知自解我道情
知你在鬼窟裡作活計那堪更落言詮驢年未得出
頭然則註巳註破未識居士何以教我。
又
來諭門下木參只一個誰字貧道謂誰之一字亦能
成人亦能誤人不可不審若認虛豁豁地一派好景
為誰字者巳成兩個了也試問門下者虛豁豁好景
為復作意有不作意有若作意有不作意無只者作
意非情識而何又云目前作主死時作主死後作主
者亦屬有意而見有生時死時後時更有個虛豁豁
地作主底則外道所見也古人謂離心意識參出聖
凡路學正忌認著目前情識即聖情識及乎認虛豁
豁地及一切纖毫好景即聖情識耳又云㘞地一聲
曠然休歇不知當屬何象當屬何時將心等悟難得
[007-0040a]
悟日殊不知此象此時你纔擬心早巳蹉過落於情
識俾你到驢年也不得㘞地一聲曠然休歇耳更欲
貧道轉語喚醒者真可憐憫大丈夫說話寧借他人
口耶除非劉祖鍾親來相見為汝道破。
復石車乘上座
凡為一方化主事宜諦審不可自尊不自尊則上下
稱美上下美則自不尊而人自尊之人自尊則化道
行化道既行則叢林可卜矣。
復金如王居士
貧道初舉格物致知語居士方道得個無兩個及解
無山無水偈又道一切聲色如鏡中像何處更說是
聲是色無山無水又道終未免恍恍惚惚昭昭靈靈
未到安穩無疑之地者總是心意識測度約量而巳
未嘗實證一個耳若實證一個何處更有一切聲色
山水如鏡中像昭昭靈靈恍恍惚惚弗安穩者來且
道如何是真實一個若道得諦當自然懸崖撒手到
水窮山盡處也。
復愚溪陶居士
自到山中唯只打睡固不知有塵勞之事亦不知有
出頭日子適承教言塵事勞勞恁麼說話正是認影
迷頭自昧自棄殊不知頭本塵勞之上只因自昧苟
若不昧早在塵勞之外了也然後不被塵勞之所籠
罩以塵勞而作佛事者乃大力量人耳如其一念迷
頭被一念塵勞籠罩則無有出頭時也。
復子復史居士
來諭忽然尋不見既尋不見似乎未嘗問既未嘗問
貧道亦無以答且道無答無問是個甚麼向無問無
答處見得透悟得徹寄個信我何如。
復半眼居士
接手教謂貧道太用舊套我道門下若喚作舊套入
[007-0040b]
地獄如箭射又謂貧道不得錯會門下死在貧道一
掌底下我道死也死也何也若不死在掌下決不謂
之掌既喚作掌烏得不死在掌下哉如此則果貧道
不得錯會耶門下不得錯會耶又謂貧道自死馬作
活馬醫門下死了又活我道今時癡人正眼不明掠
人舊套作解會以巳方人真可憐憫且試問門下貧
道者掌是死耶活耶若謂是死爭解打得人若謂是
活為甚卻只解打人又謂貧道出門之語諒勿介懷
者我道不妨為門下道著何也苟若介懷則真葛藤
幸詳之併復偈二首拳拳腳腳正堂堂一任傍人亂
度量全體現時忘死活騰騰任運絕承當個裡初無
差不差多君生出許丫叉幻人到底無餘法一味都
來信手抓。
復存義上人
上人所問曹洞宗語二段固非老朽所知亦非老朽
所宜如上人擬問者兩段葛藤巳咬人言句逐語生
情果欲究竟但迴光自看始得然後所立君臣偏正
王子功勳各五位者若我臨濟大師要且不然但曰
赤肉團上有無位真人嘗在面門出入未證據者看
看便下座雖然如是惜乎老朽不與者老漢同時若
同鞭伊八萬四千拄杖一下也不放伊且道賞伊罰
伊上人試斷看。
復紫垣居士
來諭謂不離自性其他聰明智巧總用不著每每向
心上求個安穩者是知居士認識心識性為本命元
辰故於胸次中打攪弗安穩耳苟要安穩但把心性
二種情識掉向他方於汝分上了無交涉然後向自
巳腳跟下摸索看是心耶是性耶忽然摸著非心性
底可來貧道手裡請棒喫。
答雲怡陳居士十七問
問渴鹿趁燄如何歇得。
答摸取腳跟。
問摩尼珠久埋沒塵土中如何急切覓得。
答滿面慚惶不識羞。
問一斬一切斷如何得此利劍。
答炤顧汝頭。
問等是水味有品為第一泉有品為第二泉作何
剖分。
答飲者自生分別。
問黑夜中認賊為子認子為賊作何判斷。
答各打三十棒。
問家親作祟如何處置。
答家無二主。
問的的主人翁如何得覿面一見。
答攔腮與汝掌。
問堪輿家羅經縱橫移動針必指南是誰作主。
答且向羅經後看又云剌破汝眼。
問家宅是諸人生身活計見得甚麼便肯破家蕩
宅。
答春色滿園開不住一枝紅杏出墻來。
問電光中良驥瞬息千里如何得一往追上攬轡
入手。
答好個驢前馬後漢。
問大慧云將八識一刀憑甚麼安身立命。
答還我刀子來。
問胡來胡現漢來漢現是鏡體是鏡光。
答打破鏡來好相見。
問未開口以前為甚便棒便喝。
答為汝不薦。
問日昇月沉雷轟電掣山靜雲閒水流花開農歌
[007-0041a]
牧唱婦誶兒嬉莫非是者個迸現如何拈得向腳
跟下要用便用。
答魚行水濁。
問修行人多怕去後黑漫漫地不知現前黑漫漫
地更苦盡說生死事大不知現前剎那死死生生
更切此際重關一擊如何下手。
答好與你三十棒。
問高峰語大徹底人本脫生死為甚命根不斷命
根既未斷叫做大徹徹底何事。
答汝喚甚作命根。
問一句當天八萬門永絕生死者一句得恁有力。
答坐斷乾坤。
復象垣程居士
若果向不明白處會則無有真我假我亦無有曉得
不曉得的人復無有惺惺不惺惺者何也惺惺不惺
惺曉得不曉得真與不真皆屬想也若果要了徹但
向睡到無夢無想時一臥臥起來東摸西摸信手摸
著鼻孔不覺失聲㘞則了徹不了徹不著問人自知
之矣。
復問卿吳居士
讀手教見門下愛我深矣至矣第貧道固是個不識
好惡漢故不知有可禪床上接者有可三門外接者
故亦不見有一人可為徒者也故有眼亦如盲者也
有耳亦如聾者也如是則不見有視可以收者也亦
不見有聽可以返者也亦烏有光可以韜者也若見
有可以禪床上接者有可以三門外接者即見有可
以為徒者人相未空我相未忘分別念存造種種業
弗敢為也望門下如是自規規人則心無分別無分
別則無取捨無取捨則無憎愛無憎愛則無業識無
業識則從心所欲不踰矩罪我者吾何辭焉。
[007-0041b]
復破山明上座
前即老僧不敢言今凡落筆寧可實而不華不可華
而不實實而不華辭達而巳矣華而不實非虛即狂
也於老僧分中即不妨為一方化主不可不諦察其
情不可不斟酌文勢逆耳之言上座諒之。
復性符錢居士
來教謂不能純一用功未明不思議處若貧道看時
不思議即純一處若離了純一處別求不思議處不
惟蹉過不思議處要且用功處即不純一如欲兩路
歸一直向一念不生回光自看看得鼻孔撩天㘞地
一聲便見古人所謂一念不生全體現即純一不純
一思議不思議都來沒干涉耳。
復清漳東里王居士諱志道附來書
法錫南來遂令黃檗千年道場儼然未散秖此道
場非古非今然不因師來爭知非古今也大師為
人不惜身命寧使喪身失命終不為開第二門此
是徹骨徹髓獨超千七百則宗門而遠近傳者多
作棒頭商量或言可度有智人不可度無智人或
曰止可度未悟人不可度巳悟人如此等見蒼天
蒼天敝漳近有僧定觀者歸述六月一日上堂法
語云若汗淋淋時是乾爆爆時如何若乾爆爆時
是汗淋淋時如何此是向茫茫無可據中抉出人
人眼睛令他自見每舉以似友朋又多作兩處都
是兩處都不是解依舊四句可悲可痛問嘗竊舉
孔氏語參之孔子曰哀樂相生正目而視之不可
得而見也傾耳而聽之不可得而聞也若哀時是
樂從何生若樂時是哀從何生此處亦須學人自
正目一番自傾耳一番不可秪道哀樂都是哀樂
都不是也君未嘗正目傾耳又爭知不可見不可
聞耶大師之前作者個語話猶覺戲論細讀金粟
[007-0041c]
語錄句句是棒頭發光遂敢自搜平生迷津失腳
之處以望金錍學人二十歲時偶聞榕樹著風忽
然樹上風聲與自身不異遍觀太地太空𧍒蠕瓦
礫亦渾是我體因而旁參內外宗教稍無疑滯隨
時指向人前未遇作家鉗鎚及到雲棲舉似師曰
是亦可謂見性問曰更有見性耶師曰見性者見
自巳之性時是亦悚然但未免生一解曰如金與
金終無異色豈有眼睛更見眼睛後遇憨山師再
舉請益承示不可將心作境不可將境作心亦復
悚然但未免生一解曰盡十方界是我隻眼立誰
為心立誰為境自索居以來巳近十載始覺雲棲
老人謂我見處是量邊事憨山謂我所見見巳成
境是見地性非性地見必我此見原從識起必從
識滅是識分性非實性分是見涅槃非實涅槃是
識必變必滅識中自性涅槃亦變亦滅始覺從前
身心迷悟總未離識目前無法有何可據不得不
心死路絕了也如有問者賊巳捉得贓在何處竊
應之曰現前色色皆失主舊物合應一狀領回秖
是年來被問官錯看了賊負屈多時今得明白且
莫匆匆認贓寧可空手歸家耳此情極醜人前開
口不出輒敢自恣自狀披剝肝腦于大師前者人
世易度大法難逢一番蹉過自劫千生願垂頂門
一針毋曰五百里外棒頭不到也。
定觀持門下教諭過稱貧道為人不惜身命寧使喪
身失命終不開第二門者令貧道益生慚愧蓋緣貧
道生無學識兼之口訥不善委曲接人故以一條白
棒當頭直指耳然亦見門下迥出時人之表吾宗門
下得一法幢共相建立必使祖道重光也忻羡忻羡
書中一一門下自舉自斷貧道更復何云乃至云願
垂頂門一針母曰五百里外棒頭不到者貧道謂門
[007-0042a]
下巳契棒了也然細玩之自淺而深從始至末云秪
是年來被問官錯看了賊負屈多時今得明白且莫
匆匆認贓寧可空手歸家者貧道謂即者空手之見
歸家住著之見便是見解入微最難透脫坐在無疑
必死之地不能明大法發大機施大用須信有絕後
冉甦欺君不得百尺竿頭更進一步可也。
又附來書
定觀禪和回得讀教劄身心踴躍歡喜無量敬拈
瓣香東向致謝學人年來捨身捨命秪為絕後再
甦一著來教直拈出此句真棒著了也知痛了也
疑於此疑信亦如此信了也古德有言如竹畢竟
成篾去方其筍時何遽用得從來以為極親切語
如今看來竹則有筍時有篾時若是者個物事亦
無筍亦無篾昔非嫩今非老絕非絕甦非甦惟是
門庭施設轉位就功不得不如是說嚴霜大雪凍
必徹底寒必徹骨方是放春時候秪管大死一番
不怕不活也其實全機大用一切現成能喫能屙
能睡能醒能殺能活能文能武能縱能奪能自能
他能共能不共能度眾生能無眾生可度初發心
時便坐道場有何不可便是未發心眾生正眼看
來少他甚麼者裡若道別有則頭上安頭若道別
無則斬頭求活若便隨聲一句活也活也便應喫
他現前一棒若道自有活時也便應喫他等待一
棒若道一概無絕無醒便應喫儱侗一棒學人所
以饒舌自恣自聻自描干大師前者因為人天眼
日曠劫難逢若不盡著披剝羯磨發露有釘更無
人抽有鋸更無人拔也亦為近來紛紛起惡知見
者皆為不知棒頭是何物不敢不強生分疏亦欲
令後來有真痛癢者稍知十方三世四生十地總
在拄杖子裡一握一掌一棒一條不作暗摸糊亂
[007-0042b]
猜也。
接教諭雖不若筍竹篾有先後三時之別而凍必徹
底寒必徹骨方是放春時候秖管大死一番不怕不
活者足見門下以寒春一時死活一致為全機大用
其餘種種說話雖為此個端繇亦似套頭語且前貧
道謂門下空手歸家尚著不得況可容如許知見耶
然可見門下真誠之意呈似貧道若遇明眼人總不
出解說形容未得心言路絕皆是未絕前事非絕後
事耳若據絕之一字正要絕人世出世間一切情解
知見直至千聖不識自不能測就裡打輥轉來稍似
絕後再甦寫至此時有僧云忽有問和尚絕後再甦
又且如何貧道擲筆擒云速道速道僧擬議連掌掌
出一併寫上何如何如。
復海槎鍾居士諱鴻穎
來翰云上智人有上智人克巳下愚人有下愚人克
巳者貧道謂此正未克巳復禮之言也若克巳復禮
則不見有上智下愚之人故曰克巳復禮天下歸仁
焉惟高明悉之。
復木叔陳居士
十月間於錫山秦宅得居士書扇時人事多端無暇
裁復唯以拙刻附覽入山又因老盹不能理事直至
今春再閱令貧道深愧無是德以當居士之贊揚如
云耐披忍辱之鎧力捐憍慢之幢寧可忤豪右謝知
識而於單赤隱微不敢任其喜怒貧道看來宰官中
能如是綿密簡點作功德林者誠為希有但異日與
貧道相見若作恁麼說一棒打居士腰折何也不見
道般若大智如大火聚擬之則燎卻面門是則居士
於日用逆順中無不據單赤全體大用現前自利利
人即不見有隱微動靜二相矣不識居士又作麼生。
復葵山行彌禪人
來問使窮子知恩有地免使橫屍遍野老僧道但見
橫屍遍野即便知恩有地。
復我萬陳居士
遠承惠寄信儀勝畫欲與貧道結後來之緣者貧道
以為不然君子千里同風尚無彼此之間豈有現在
後來之分是則貧道巳與居士相見了也但居士直
下見得透則與貧道有何異哉。
復君馨葉居士
來諭不知佛性中有許直腸人者直腸但於世少造
業緣故有正直為神之說佛性須假悟明故有見性
成佛之說且直腸與諂曲相對佛性出干對待故六
祖云明佛性是佛法佛法是不二之法故維摩談不
二法時惟良久而巳如是則門下但向言語道斷心
行處滅處看是何景象是何而孔看來看去向不知
不覺處忽然惺得㘞地一聲則不著問人自明了也。
復司理元公黃居士諱端伯
手教驀然撞倒鐵山纔問口時又覺有物為礙者蓋
因台下秪知撞倒鐵山不解扶起鐵山苟扶起時則
不妨信腳行信手揮信口道乃至東倒西擂無非個
座鐵山更有何物而作礙哉故龐公云日用事無別
惟吾自偶諧頭頭非取捨處處沒張乖朱紫誰為號
丘山絕點埃神通併妙用運水及搬柴此偈雖八句
日用不過只根於無別而巳不識台下以為何如承
命永樂禪院固當從喚無柰老病纏身日久不能領
眾故辭金粟但思自養待盡而巳伏惟台炤不悉。
又
來諭根機遲鈍者事不如此也大都根機不在推托
貴在承當若不承當則涉思量一涉思量則蹉過根
機所以謂如擲劍揮空莫論及之不及則自然不觸
犯耳。
[007-0043a]
又
前會間雖提覺浪因緣未嘗備析大端人多作實法
會者無他正如居士所言當以本分草料易之耳貧
道擬居士雖口說本分二字而未實證本分處在若
果證本分則於世間法法皆露者一著子自然言中
有響同道者聞之自然通身踴躍俗諺所謂寧可與
聰明人相罵不可與惑怢人說話者也且貧道既承
當個事豈可與人說話是說話相罵是相罵本分草
料是本分草料則是非之心嘗存胸次差別之人嘗
在面前自巳如何為得人如何為人作得主來不見
昔于頔公問紫玉黑風吹其船舫飄墮羅剎鬼國玉
遂呼于頔客作漢問與麼事作麼于公失色玉云者
便是黑風吹其船舫後來大慧杲批云大凡為人有
二種機接人如云于頔客作漢問與麼事作麼此是
第一種機如云于頔客作漢問與麼事作麼令其無
明現前隨手為伊按云者便是黑風吹其船舫者猶
是第二種機今貧道不敢輕視覺浪潘居士所以道
秪可同懸一梁縊死可也且曾對木陳侍者等云此
古人所謂同坑無異土也木陳尚不省會又爭怪得
居士乎且古有半提全提之說如貧道道秪可懸梁
縊死夢筆山中者得非全提者耶貧道亦不敢輕視
居士所以不得不書上也惟高明鑑炤何如。
又
聞尊堂歸矣固當吊慰柰因生平不行其事恐從此
啟例後有不周到處以此為罪端耳然生死二事能
迷卻天下人亦能悟卻天下人所以古人聞紅輪必
定沉西去未審亡靈往那方而孝子哭哀哀古人便
悟豈非悟者亡者哭者同歸無二無二分無別無斷
故如是則與一切人生即同生死即同死喜即與毋
同喜哭即與毋同哭慶即與一切人同慶吊則與一
[007-0043b]
切人同吊何有間然不然則毋是毋子是子哭是哭
喜是喜慶是慶吊是吊不惟不知亡靈去處亦乃自
巳茫然哭亦無地即虛行故事與學道人乖矣。
又
適接手教讚黃居士根性不群者蓋紙筆之學故當
機則罔措也貧道痛此時紙筆成風將來定為法門
之害不淺矣。
復坦如蔡居士
來諭受貧道三拳兩掌謂痛從何來誰受痛者復云
假使無情虛空來問不知痛癢無有分段者則居士
未知棒頭落處若知落處無有有情無情之見何分
段之有今居士既分痛從何來誰受痛者則無分段
中分分段無情解中立情解正喫棒未有了日在。
復爾赤馮居士
來諭當此西風徹骨政落葉歸根之候應自有不冷
不熱處又謂戀著火宅未得出路要貧道方便開示
者不覺一笑何也居士巳上並是詣實供通方便亦
在其中出路亦在其中不冷不熱亦在其中貧道除
此外別無方便別無出路別無不冷不熱是以古人
問善知識云寒暑到來如何迴避知識云何不向無
寒暑處去云如何是無寒暑處云寒時寒殺闍黎熱
時熱殺闍黎如是則欲識不冷不熱底但向西風徹
骨處識若識得西風徹骨便是落葉歸根底時候識
得落葉歸根底時候便是出路識得出路便是方便
所以貧道謂方便亦在其中出路亦在其中不冷不
熱亦在其中既都在其中豈不是間不容髮既間不
容髮法華謂三界無安猶如火宅唯有一門而復狹
小便是者個道理也若離此外別立方便別有出路
別有不寒不熱別有時候即沒交涉也故經云唯此
一事實餘二則非真無方便中真方便無出路中真
[007-0043c]
出路無時候中真時候寒熱中真無寒熱故貧道謂
巳上並是詣實供通然異日相見守此見解劈脊一
棒莫言不道。
復趙居士諱天香
來諭無生本無旨亦無指者是居士未悟故有此說
何也不見道花開見佛悟無生豈可謂無生本無旨
乎因次一偈貧道從來秉直指直指人人自悟耳自
悟無生無不生直下何曾有彼此。
復紀嘗陳居士
來諭展轉躊躇茫無下手處如此沉迷將終無出頭
日子欲貧道拯人於坑塹之中呼人於醉夢之際者
貧道謂只因展轉躊躇便錯下手了也居士但以手
摸頭自問看是沉迷耶出頭耶坑塹之中耶醉夢之
際耶若自摸不著問不明則真果沉迷真果無出頭
處真果坑塹之中真果醉夢之際矣若摸得著問得
明方知無沉迷中自作沉迷無出頭處自求出頭無
坑塹中自作坑塹無醉夢際自作醉夢耳雖然如此
乃貧道說底不識居士本分處又且如何。
密雲禪師語錄卷第七終
[007-0044a]
