僧寶正續傳卷第五
隆興府沙門　祖琇　撰

寶峰清禪師

禪師諱善清。生何氏。南雄保昌人也。依香林寺法恩。
試所習。得度具戒。年三十。始游方。依黃龍晦堂禪師。
久之有悟獻頌。晦堂曰。得道易。守道難。守道猶在巳。
說法為人難。吾宗一句中具三玄。一玄中具三要。有
玄有要。向後自看。師復立成一頌。有剎剎塵塵。奉此
身之句。晦堂可之。去游江浙。遍叩宗匠。退歸廬山。見
真淨禪師問。甚處來。曰。下江。淨曰。將得什麼來。曰。和
[005-0573b]
尚要什麼。淨曰。一切要。師提起坐具。淨曰。閑家具。曰。
莫要急切底麼。淨曰。試拈出看。師摵一坐具。淨駭異
之。會死心出世。靈源走書。招之俾輔佐。死心師奇。厖
福艾剛。嚴有識度。凡死心由翠巖。再住雲巖。遷黃龍。
師皆在焉。率居第一座。分席接衲。與死心周旋。垂二
十年。聞見淹博。機辯絕倫。政和五年。死心去世。大師
張司成請師繼席。開法唱晦堂之道。時黃龍號稱法
窟多奇傑之士。師上堂曰。昨日林間為野客。今朝堂
上住持人。放開揑聚全由我。萬像之中獨露身。越明
年謝院事。結茅寺側。自號草堂。久之再住。上堂曰。掩
息茅堂過六冬。心忘境寂萬緣空。不知幻業從何起。
依舊令教振祖風。建炎末。避地臨川。太守蔣宣卿請
居曹山。遷疎山。紹興五年。以院事𢌿得法弟子了如
禪師。乃遂閑居。然接物無勌。學者奔趨。之唯恐後。道
價遂為天下第一。南昌帥張參政聞風而悅。患不能
致。會樞密徐山過洪。相與虗泐潭以起。師時年八十
有三。辭避甚力。而敦請之。禮有加。不獲巳而赴。大師
就請說法于州之東山。傾城擁觀。歎未曾有。及居泐
潭。學者不約而自治。不化而自行。未朞年而厖鴻絕
特之士。至自遠方者五千指。軍興之後。叢林未有若
此之盛。十二年正月晦日。出衣盂唱之。付以後事。明
日端坐而化。住世八十有六。坐六十夏。燼餘目睛不
壞。靈骨舍利。塔于黃龍。每對重客。或語以世故。則張
目直視。久乃厲聲曰。老僧耳重。及受參入室。應機酬
[005-0573c]
酢。電擊星馳。雖初機學者。且莫咨扣。未始有厭色。猶
日誦般若心經一藏。其弘道力法。老而益懃如此。

大溈果禪師

禪師諱善果。信州鈆山余氏子。依七寶院元浹。得度
具戒。梵相奇古。廣顙隆準。少慕祖道。初至鵝湖。宴坐
禪堂。聞二童子戲爭蒲團。其一舉起云。你道不見遮
箇。是什麼。師恍然有省。及游雲居。偶禪者自黃龍來。
因問死心老。每以何等語接人。禪者曰。常舉雲門問
僧光明寂照遍河沙。豈不是張拙秀才語。僧云。是。門
云。話墮也。何者是話墮處。師聞之豁然大悟。即趨黃
龍。門可屬死心。謝事。指見開福寧道者。師至開福。師
資契會。寧深奇之。延入藏于時開福衲子五千指。寧
垂入滅。獨以麈尾授師。語在寧傳。師膺最後付託。隱
迹道林。會圜悟禪師來主席。頗聞師名。一夕分半座
俾說法。師舉乾峰法身話。剖判絕出意表。圜悟嗟賞
久之。自是道價益著。宣和初。潭師曾孝序命出世上
封。開寧公法要。時龍牙才禪師法席頗盛。每答話多
稱蘇嚕。一日同諸老會于府帥曾公之席。公曰。龍牙
答話。每稱蘇嚕。意旨如何。諸老相視。莫有對者。師越
席而前曰。某適有語。公叩之。師曰。龍牙答話。只蘇嚕
為問。諸人會也無。昨夜虗空開口笑祝融。吞却洞庭
湖。曾公大悅。一座盡傾。遷道林道吾。福嚴宗風鼎盛。
法席常冠諸方。室中妙於接人。每舉雲門張拙秀才
話。勘驗學者。臨機與奪。莫測端倪。天下共高之。自號
[005-0574a]
月庵湘中士大夫多從之問道。紹興九年。樞密張公
德遠撫七閩。請住皷山。未至。改黃蘗。遷東西二禪。閱
十年。頗厭閩俗。雅意江外。多衲子會。台之萬年。婺之
雙林。潭之大溈。皆虗席。三郡爭致請。而長沙尤力。師
曰。潭吾舊游也。吾樂之。遂赴命大溈。二十二年正月
十八日。出衣盂。卑執事者。製五百應真像。明日沐浴
更衣。集眾告別。手書伽陀曰。要行便行。要去便去。撞
破天關。掀翻地軸。停筆而化。閱世七十四。坐五十一
夏。塔全身于溈源之西峰。師性剛直。處巳簡約。律眾
嚴明。凡遷巨剎。皆當世賢公卿。屈禮致請。叢林服其
得人之盛。

贊曰。草堂得死心作用而不忘晦堂。月庵聞死心語
發明。而造寧公之室。死心宗胤遂不續。惜哉。然草堂
初出龍山。遷白雲。遭世多艱。未有成績。及晚居泐潭。
道大盛而去世。遂振宗風於天下。則晦堂弘道之囑
驗矣。月庵出世。逾三十年。八遷巨剎。未嘗一日退居。
搥拂之下。圍遶常數千指。則開福麈尾之授。何其効
歟。易曰。視履考祥。予於二老父子授受之際。得之矣。

護國元禪師

禪師名景元。永嘉楠溪張氏子。依靈山院希拱。年十
八。剃度為大僧。習天台教。通其說。弃之游方。參蔣山
圜悟禪師。一日聞傍僧舉死心小參語云。既迷須得
箇悟。既悟須識悟中迷迷中悟。迷悟兩忘。却從無迷
悟處。建立一切法。諦味久之。因起行次。豁然有悟。即
[005-0574b]
以告圜悟。圜悟喜之。繇是容為侍者。閱十四年。咨參
決擇。洞然無間。而機鋒卓絕。眾以聱頭目之。圜悟將
歸蜀。遽問曰。向後有人問。你作麼生道。師撫傍僧背
曰。和尚問你何不祇對。圜悟大笑。巳而袖木錦僧伽
黎授之而別。紹興初。歸隱舊邦。括倉守龍學耿延禧
命出世仁壽。遷連雲。晚住真如。徙護國。衲子擁隨。法
席日盛。師說法超格。量絕蹊徑。問。學人上來請師相
見。師曰。劄問如何是相見底事。師曰。你眼在左邊右
邊。進曰。恁麼則萬機休罷正眼頃開。師曰。杲日當天。
盲人摸地。問。相見與未相見時如何。師云。一時穿却。
問。忽遇上上人來。又作麼生。師云。列向三椽下。問。還
許學人承當也無。師云。兵隨印轉。問。如何是臨濟宗。
師云。殺人活人不眨眼。曰。如何是雲門宗。師云。頂門
三眼耀乾坤。曰如何是溈仰宗。師云。推不向前。約不
向後。曰。如何是法眼宗。師云。箭鋒相拄不相饒曰。如
何是曹洞宗。師云。手執夜明符。幾箇知天曉。曰。向上
還有路也無。師云。有。曰。如何是向上路。師云。黑漫漫
地。問。高揖釋迦。不拜彌勒時如何。師云。三十棒且待。
別時僧禮拜。師乃云。釋迦彌勒尚是他奴。且道他是
阿誰。是則是護國。則不然坐立儼然。頂天履地。十二
時中。𡎺著磕著。復是阿誰。還知麼著力。今生須了却。
莫教累劫受沉淪。題如是軒頌曰。拈却瞿曇閑露布。
掀翻諸祖葛藤窠。只將如是當軒掛。鐵額銅頭不奈
何。示禪者頌曰。棒頭取證猶勞力。喝下承當未足奇。
[005-0574c]
撥轉頂門宗正眼。須教佛祖浪頭低。十六年正月九
日。被微病而逝。塔于本山。壽五十有三。臘三十有五
師資度豐碩。如世所𦘕布袋和尚者。故人以之為稱
深得圜悟機用而力行之。天下方想。聞其風彩。不幸
早世。議者惜之。

雲居如禪師

禪師名法如。台州臨海胡氏子。依護國瑞禪師。祝髮
受具。遍參兩浙宗匠。聞佛眼禪師居龍門道價甚重。
不遠千里造焉。以力參所得。質之佛眼曰。此皆學解。
非究竟事。欲了生死。當求妙悟。師駭然諦信其語。居
一日命為典座。師固辭。以道業未辦。佛眼勉之曰。姑
就職。是中大有人。為汝說法。未幾晨興開厨門。望見
聖僧。豁然有省。入見佛眼曰。遮裏還見聖僧麼。師於
其前。問訊叉手立。佛眼肯首曰。向汝道。大有人。為汝
說法。又甞問曰。天台石橋夜來倒了也。師遽捉住佛
眼。佛眼曰。作麼。師曰。又道石橋倒。佛眼深可之。後造
圜悟禪師室。問。汝只參佛眼。為復別見人來。師曰。亦
曾見一人來。曰。是什麼人。師以手指胸曰法如。圜悟
曰。汝所見只一星許。師曰。巳是多也。高庵悟禪師與
圜悟。相繼主雲居。皆推師為第一座分席。接衲學者
親之。建炎初。上藍虗席。洪帥胡直孺命出世。唱佛眼
之道。未幾虜騎傳城。隱于白水庵。會雲居燼於劫火。
紹興初。四易主者。皆以艱難遁去。漕使曾公紆乃以
屬師。繇是宗風大振。師識量冲廓。機變如神。見者靡
[005-0575a]
不讋伏。至於說法莅眾。辭氣粹溫。旌禮賢者。奄有古
尊宿之體。閱十餘年。幻出寶坊。靖深壯麗。冠絕江表。
師益謙損。不自以為功。識者以此高之。且以為弘覺
再來也。十六年三月十五日。示疾。陞座別眾又十日。
沐浴更衣。手寫法偈。端坐而化。世壽六十七。僧臘四
十二。火滅得舍利。合靈骨瘞于三塔。

雲居真牧禪師

師諱正賢。潼川郪縣陳氏子。本朝三陳之後。依三聖
院海澄。得度具戒。游成都大慈寺。從重透法師。聽經
論般若。夙悟凡典籍。無巨細過目成誦。義亦頓曉。每
有詰難。宿師高坐皆莫能答。謁正覺顯禪師。一見知
為眾稱經藏子者。大喜之。囑令負荷正法眼。會圜悟
禪師出世昭覺。造其室。聞舉洞山麻三斤話。言下有
省。圜悟勉之南詢。即出關氐黃龍。參死心。時靈源居
昭默堂。往來咨扣。久之趨寶峰。見湛堂。深蒙肯可。而
疑未决。遂造龍門。佛眼一日室中舉殷勤抱得旃檀
樹。師豁然大悟。佛眼可之曰。經藏子漏逗了也。自是
間與師商略法藏淵奧。至會心要處。亹亹無盡。佛眼
必稱善。手書真牧。授以為號。其後再見圜悟。嘉其大
成。或曰。拖犁拽把去。師內負多聞。外峻戒節。洎發明
大事。愈益韜晦。紹興初。妙喜以所居雲門庵委師。繼
踵雲門。迥絕人境之外。衲子裹粮從之。師每說法之
暇。躬自荷鋤播殖。清規凜然。紫微韓公駒欽重風道。
贈以詩。略曰。上人一口吞諸佛。肯顧世上群兒愚。又
[005-0575b]
曰。不須領眾強自苦。一庵高臥真良圖。珪竹庵每稱。
必曰。龍門一麟耳。十九年。南康歸宗虗席。太守以禮
致請。師堅臥不應。寶文李公公懋。甞問道於師。因就
見同邑官協誠敦勉。不得巳赴之。嗣法佛眼。僧問。選
佛場開。願聞法要。師云。三通皷罷。一炷沉煙。與麼□
則皇恩佛恩一時普報。師云。脚跟下事作麼生。云學
人禮謝。師云。十萬八千未是遠。問。久默斯要。巳泄真
機。學人上來請師開示。師云。耳朵在什麼處。曰。一句
分明該萬像。師云。分明底事作麼生。曰。台星臨照枯
林。曰春。師云。換却你眼睛了也。曰。法燈和尚道本欲
深。藏巖穴隱遁過時。葢為清凉有未了公案。出來為
他了却。此意如何。師云。鐵額銅頭未透關。曰。果然作
家師云。放你三十棒。曰。當時。有僧出云。如何是清涼
未了底公案。法燈云。祖禰不了殃。及兒孫誵訛。在什
麼處。師云。一言截斷千差路。曰。佛眼和尚道本欲拋
擲。巖阿混同沙礫。苦為諸人敦逼。不免細說來由。且
道與法燈是同是別。師云。你向什麼處見佛眼。曰千
聖同歸一路行。師云。退步飜身子細看。曰。既到遮裏。
如何是佛眼未了底公案。師云。腦後看取。僧禮拜。師
乃云。若向這裏承當得徹。有什麼事看他。玄沙不出
嶺。寶壽不渡河。得箇什麼。便千休萬□歇。去雲巖在
百丈二十年。長慶在雪峰二十年。失箇什麼。便爾千
辛萬苦難會去。須知得無所得。失無所失。釋迦老子
也只道。我於然燈佛所。實無一法可得。然燈佛即與
[005-0575c]
我授記。遂舉拂子云。無量諸佛盡在拂子頭上。為大
眾證明成佛了也。若喚作拂子。即被拂子礙。若不喚
作拂子。亦被拂子礙。還透得麼。如今有異方便。令大
眾普皆成佛去。乃云。若喚作拂子於法得自在。若不
喚作拂子亦於法得自在。還承當得麼。良久云。彈指
圓成八萬門。一超直入如來地。又曰。第一句如何道。
汝等諸人。若向世界未成時。父母未生時。佛未出世。
祖師未來時道得。巳是第二句。第一句如何道。直饒
你十成。道得未免。左之右之。所以萬法本閑。而人自
閙。文殊堂裏萬菩薩。即不問你。且道東海波斯鼻孔
長多少。上堂橫柱杖云。拄杖子橫也。橫亘十虗。包褁
六趣。復竪云。拄杖子堅也。上窮碧落。下透風輪。良久
云。不如休去。便休去。欲覔了時無了時。擲拄杖下座。

上堂良久云。大眾作麼生。若也擬議。賢上座瞞諸人
去也。打地和尚瞋他秘魔。巖主擎箇叉兒。胡說亂說
遂將一摑成虀粉散。在十方世界。還知麼。舉拂子云。
而今却在拂子頭上。說一切智智清淨無二無二分
無別無斷。故還聞麼。閻老子知得。遂云。賢上座你若
相當去。不妨奇特。或不相當。總在我手裏。只向他道。
閻老子你也退步。摸索鼻孔看。以拂子擊禪牀下座。

下堂。噓兩𡄔却大笑。又噓一𡄔乃云。笑復噓復。復笑
清談。啞子高𡄔。呌噓復笑。笑復虗蟭。螟眼裏馬拖車。
拈拄杖云。只遮從來無影杖。不相於處。也相於大眾
如何。良久云。直須師子吼。莫作野干鳴。閱五年。遷雲
[005-0576a]
居。法席之盛。卓冠諸方。衲子爭為宣力。作新棟宇。一
時賢士夫質疑問道。而參政張公壽法偈。往還倡和。
相得尤深。二十九年七月五日。陞座辭眾。明日唱衣
置供。又明日就浴更衣。遍訪諸徒。勉以道。九日齋畢。
集主事垂誡。末後跏趺而寂。壽七十六。﨟五十七。闍
維舍利五色。合靈骨藏雲居之東塔雲門之湯源。師
皃古而氣剛。志大而心慈。平居若不能言者。至排邪
破妄。決擇宗乘。得樂說無礙辯才。浩然不見其涯涘。
初居雲門。峰頂高寒。草廬穿穴。雪霜滿牀。處之垂二。
十年。裕如也。晚移雲居。法席日盛。遮務繁劇。師提綱
振領。應機酧酢。迎刃而解。至於常住之物豪髮不□
用。雖自所得襯利。猶以三分之一。歸之常住。以補陪
涉之費。出則芒鞋竹杖。居則弊衣糲食。其孤節苦行。
以身律眾。大抵與高庵相埒。而精嚴奉法。卑躬下人。
畢世不易其度。著華嚴指南寶藏論發隱補僧史八
書筆論一編。語錄偈頌一卷。行于世。

贊曰。愚初著佛運通鑑二書成。即以呈師。答曰。比覧
佛運甚詳。通鑑亦有史躰。承諭有勸。吾兄將為三教
統紀。鄙意輙究之。雖及年代治亂遷革。以至儒宗道
教賢哲出沒之迹。然非紀二教。但約其時。以明佛運
耳。拙意欲吾兄去却圖字。標為佛運統紀。以對釋氏
通鑑。不亦宜乎。又曰。深喜吾兄此段有補于宗教。至
矣。大率佛祖閑邪禦侮。不必與之竟。但伸自理。彼自
破矣。昔鴈門法師超悟高忘如此。及正續傳。復以寄
[005-0576b]
答曰。辱寄僧寶正續。即勉病披味。足見吾兄。孜孜于
此道。前傳所遺。而能拾以補之。亦法門之大者。更俟
參味其間妙處。當以為師也。嗚呼師之言論。風旨筆
墨。具在其宏範真風。昭融法通。雖片言隻字之間。而
躰致如此。輙擊之于篇。遮幾具眼者。知所為書。無欺
於神明焉。噫師之亡也。正法眼藏不在茲矣夫。

僧寶正續傳卷第五