指月錄卷之二十四
六祖下第十一世
▲潭州石霜楚圓慈明禪師
出全州清湘李氏。少為
書生。年二十二。依城南湘山隱靜寺得度。其母有賢
行。使之遊方。師連眉秀目。頎然豐碩。然忽繩墨。所至
為老宿所呵。以為少叢林。師崖柴而笑曰。龍象蹴踏。
非驢所堪。甞槖骨董箱。以竹杖荷之。遊襄沔間。與守
芝谷泉。俱結伴入洛中。聞汾陽昭禪師。道望為天下
第一。决志親依。時朝廷方問罪河東。潞澤皆屯重兵。
多勸其無行。師不顧。渡大河。登太行。易衣類廝養。竄
名火隊中。露眠草宿。至龍川。遂造汾陽。昭公壯之。經
二年。未許入室。師詣昭。昭揣其志。必詬罵使令者。惑
毀詆諸方。及有所訓。皆流俗鄙事。一夕訴曰。自至法
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席巳再夏。不蒙指示。但增世俗塵勞念。歲月飄忽。巳
事不明。失出家之利。語未卒。昭公熟視罵曰。是惡知
識。敢裨販我。怒舉杖逐之。師擬伸救。昭公掩其口。師
大悟曰。乃知臨濟道出常情。服役七年。辭去 謁唐
明嵩禪師。嵩謂師曰。楊大年內翰。知見高。入道穩實。
子不可不見。師乃往見大年。年問曰。對面不相識。千
里却同風。師曰。近奉山門請。年曰。真個脫空。師曰。前
月離唐明。年曰。適來悔相問。師曰作家。年便喝。師曰
恰是。年復喝。師以手劃一劃。年吐舌曰。真是龍象。師
曰。是何言歟。年喚客司。點茶來。元來是屋裏人。師曰。
也不消得。茶罷。又問。如何是上座為人一句。師曰切。
年曰。與麼則長裙新婦拖泥走。師曰。誰得似內翰。年
曰。作家作家。師曰。放你二十棒。年拊膝曰。這裏是甚
麼所在。師拍掌曰。也不得放過。年大笑。又問。記得唐
明當時悟底因緣麼。師曰。唐明問首山。如何是佛法
的的大意。山曰。楚王城畔汝水東流。年曰。祇如此語。
意旨如何。師曰。水上挂燈毬。年曰。與麼則孤負古人
去也。師曰。內翰疑則別參。年曰。三脚蝦蟇跳上天。師
曰。一任𨁝跳。年乃大笑。舘於齋中。日夕質疑智證。因
聞前言往行。恨見之晚。朝中見駙馬都尉李公遵勗
曰。近得一道人。真西河師子。李曰。我以拘文。不能就
謁。奈何。年默然。歸語師曰。李公佛法中人。聞道風遠
至。有願見之心。政以法不得與侍從過從師。於是黎
明謁李公。公閱謁。使童子問曰。道得即與上座相見。
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師曰。今日特來相看。又令童子曰。碑文刊白字。當道
種青松。師曰。不因今日節。餘日定難逢。童又出曰。都
尉言。與麼則與上座相見去也。師曰。脚頭脚底。公乃
出。坐定問曰。我聞西河有金毛師子。是否。師曰。甚麼
處得這消息。公便喝。師曰。野干鳴。公又喝。師曰恰是。
公大笑。師辭。公問。如何是上座臨行一句。師曰。好將
息。公曰。何異諸方。師曰。都尉又作麼生。公曰。放上座
二十棒。師曰。專為流通。公又喝。師曰瞎。公曰好去。師
應喏喏。自是往來楊李之門。以法為友。久之辭還河
東。年曰。有一語寄與唐明得麼。師曰。明月照見夜行
人。年曰。却不相當。師曰。更深猶自可。午後更愁人。年
曰。開寶寺前金剛。近日因甚麼汗出。師曰知。年曰。上
座臨行豈無為人底句。師曰。重疊關山路。年曰。與麼
則隨上座去也。師噓一聲。年曰。真師子兒大師子吼。
師曰。放去又收來。年曰。適來失脚蹋倒。又得家童扶
起。師曰。有甚麼了期。年大笑。師還唐明。李公遣兩僧
訊師。師於書尾畵雙足。寫來僧名以寄之。公作偈曰。
黑毫千里餘。金槨示雙趺。人天渾莫測。珍重赤鬚胡
師 以母老。歸筠州。依洞山聰禪師。聰令首眾。先是
汾陽謂師曰。我徧參雲門兒孫。特以未見聰為恨。故
師依止三年 謁神鼎諲禪師。鼎首山高弟。望尊一
時。衲子非人類精奇。無諸方其門者。住山三十年。門
弟子氣吞諸方。師髮長不翦。敝衣楚音。通謁稱法姪。
一眾大笑。鼎遣童子問。長老誰之嗣。師仰視屋曰。親
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見汾陽來。鼎杖而出。顧見頎然問曰。汾州有西河師
子。是否。師指其後絕呌曰。屋倒矣。童子返走。鼎回顧
相矍鑠。師地坐脫隻履而示之。鼎老忘所問。又失師
所在。師徐起整衣。且行且語。見面不如聞名。遂去。鼎
遣人追之不可。嘆曰。汾州乃有此兒耶 到大愚芝
和尚處。芝坐間。開合子取香燒。師問。作麼生燒。芝便
放香罏中燒。師指曰。訝郎當漢。又恁麼去也 問。閙
中取靜時如何。師曰。頭枕布袋 問四山火來時如
何。師曰。物逐人興 問。行脚不逢人時如何。師曰。釣
絲絞水 問。磨礲三尺劍。去化不平人。師意如何。師
曰好去。僧曰點。師曰你看。僧拍手一下歸眾。師曰了
問有理難伸時如何。師曰苦。曰恁麼則舌拄上齶
也。師噓一聲。僧曰。將謂胡鬚赤。師曰。還曾夢見興化
脚跟麼 問僧。近離甚處。曰雲過千山碧。師曰。著忙
作麼。曰鴈過水聲凄。師便喝。僧亦喝。師便打。僧亦打。
師曰。你看這瞎漢。本分打出三門外。念你是新到。且
坐喫茶 師問顯英首座。近離甚處。曰金鑾。曰去夏
在甚處。曰金鑾。曰前夏在甚處。曰金鑾。曰先前夏在
甚處。曰和尚何不領話。曰我也不能勘得汝。教庫下
供過奴子來勘。且點一碗茶。與汝濕口 永首座與
師同辭汾陽。永未盡其妙。從師二十年。終不脫灑。一
夕圍罏深夜。師以火筯敲炭曰。永首座永首座。永咄
曰。野狐精。師乃指永曰。訝郎當漢。又恁麼去也。永乃
豁然 示眾。以拄杖擊禪牀一下云。大眾還會麼。不
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見道一擊忘所知。更不假修治。諸方達道者。咸言上
上機。香嚴恁麼悟去。分明悟得如來禪。祖師禪猶未
夢見在。且道。祖師禪有甚長處。若向言中取則。誤賺
後人。直饒棒下承當。孤負先聖。萬法本閑。惟人自閙。
所以山僧居福嚴。只見福嚴境界。晏起早眠。有時雲
生碧嶂。有時月落寒潭。音聲鳥飛鳴般若臺前。娑羅
花香散祝融峰畔。把瘦笻坐盤陀石。與五湖衲子。時
話玄微。灰頭土面。住興化只見興化家風。迎來送去。
門連城市。車馬駢填。漁唱瀟湘。猿啼嶽麓。絲竹歌謠
時時入耳。復與四海高人。日談禪道。歲月都忘。且道
居深山住城郭。還有優劣也無。試道看。良久云。是處
是慈氏。無門無善財 上堂。道吾打鼓。四大部洲同
參。拄杖橫也。挑括乾坤大地。鉢盂覆也。盖却恒沙世
界。且問諸人。向甚麼處安身立命。若也知得。向北俱
盧洲喫粥喫飯。若也不知。長連牀上喫粥喫飯 示
眾。一切聖賢。皆以無為法而有差別。前是按山。後是
主山。那個是無為法。良久云。向下文長。付在來日
師平生。以事事無礙行心。凡聖所不能測。室中晏坐。
橫刀水盆之上。旁置草鞋。使來參扣者下語。無有契
其機者 又作示徒偈曰。黑黑黑。道道道。明明明。得
得得 又冬日牓僧堂。作此字[○*○*○/＝]＝＝≡[┘*└][┐@三*田/?][水-?+曲-曰+口]。其
下注云。若人識得。不離四威儀中。有首座者。見之謂
曰。和尚今日放參。師聞而笑之 寶元戊寅。李都尉
遣使邀師曰。海內法友。惟師與楊大年耳。大年棄我
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而先。僕年來頓覺衰落。忍死以一見。公仍以書抵潭
帥敦邀之。師惻然。與侍者舟而東下。舟中作偈曰。長
江行不盡。帝里到何時。既得凉風便。休將艣棹施。至
京師。與李公會。月餘而李公果歿。臨終畵一圓相。又
作偈獻師。世界無依。山河匪礙。大海微塵。須彌納芥。
拈起幞頭。解下腰帶。若覓死生。問取皮袋。師曰。如何
是本來佛性。公曰。今日熱如昨日。隨聲便問師。臨行
一句作麼生。師曰。本來無𦊱礙。隨處任方圓。公曰。晚
來倦甚。更不答話。師曰。無佛處作佛。公於是泊然而
逝。仁宗皇帝。尤留神空宗。聞李公之化。與師問答。嘉
嘆久之。師哭之慟。臨壙而別。有旨。賜官舟南歸。中途
謂侍者曰。我忽得風痺疾。視之口吻巳喎斜。侍者以
足頓地曰。當奈何。平生呵佛罵祖。今乃爾。師曰無憂。
為汝正之。以手整之如故。曰而今而後。不鈍置汝。遂
以明年至興化。正月初五日。沐浴辭眾。跏趺而逝。閱
世五十有四。坐夏三十有二。李公之子。銘志其行於
興化。而藏全身於石霜 師初在汾陽時。陽一日托
以夢亡父母。命庫堂設酒肉為祀。祀畢。集眾僧令食。
咸不聽。陽因猶自飲啖。眾曰。酒肉僧豈堪師法。盡散
去。惟師與大愚六七人存。陽翌日上堂云。許多閑神
野鬼。祇消一盤酒肉。斷送去了也。法華經云。此眾無
枝葉。惟有諸真實。下座。
葉縣省和尚。嚴冷枯淡。衲子畏之。浮山遠。天衣
懷。往參之。方寒雪時。省呵罵驅逐。至以水潑。其它
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僧皆怒而去。惟遠懷整濕衣安坐。省曰。你更不去。
我打你。遠曰。某二人。數千里來。特參和尚。豈以一
杓水潑便去。即打殺也不去。省乃令挂搭。續命遠
充典座。眾苦枯淡。遠乘省出。竊取油麵。為眾僧造
五味粥。省歸知之。筭所直罰。遠估衣鉢還訖。打趁
出。遠因寄居廊房。省出見之。復索租錢。遠持鉢于
市。化錢還之。無難色。省乃曰。遠真有意參禪。乃呼
之歸。
▲滁州瑯邪山慧覺廣照禪師
上堂。有僧出來。畵一
圓相。師拈拄杖。僧擬議。師便打曰道。僧曰不道。師曰。
為甚麼不道。僧曰。三世諸佛不出於此。師又打。尋時
趁出。乃曰。教中道。以手指比丘。犯波逸提罪。山僧今
日入地獄如箭射 上堂。山僧因看華嚴金師子章。
第九由心迥轉善成門。又釋曰。如一尺之鏡。納重重
之影像。若然者。道有也得。道無也得。道非亦得。道是
亦得。雖然如是。更須知有拄杖頭上一竅。若也不會。
拄杖子穿燈籠入佛殿。撞著釋迦。磕倒彌勒。露柱拊
掌呵呵大笑。你且道。笑個甚麼。卓拄杖下座 上堂。
汝等諸人。在我這裏過夏。與你點出五般病。一不得
向萬里無寸草處去。二不得孤峰獨宿。三不得張弓
架箭。四不得物外安身。五不得滯於生殺。何故。一處
有滯。自救難為。五處若通。方名導師。汝等諸人。若到
諸方。遇明眼作者。與我通個消息。貴得祖風不墜。若
是常徒。即便寢息。何故。躶形國裏誇服飾。想君太煞
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不知時。
▲瑞州大愚山守芝禪師
僧問。昔日靈山分半座。二
師相見事如何。師曰。記得麼。僧良久。師打禪牀一下
曰。多年忘却也。乃曰。且住且住。若向言中取則。句裏
明機。也似迷頭認影。若也舉唱宗乘。大似一場寐語。
雖然如是。官不容針。私通車馬。放一線道。有個葛藤
處。遂敲禪牀一下曰。三世諸佛盡皆頭痛。且道。大眾
還有免得底麼。若一人免得。無有是處。若免不得。海
印發光。師乃竪起拂子曰。這個是印。那個是光。這個
是光。那個是印。掣電之機。徒勞佇思。會麼。老僧說夢。
且道夢見個甚麼。南柯十更。若不會。聽取一頌。北斗
挂須彌。杖頭挑日月。林泉有商量。夏末秋風切。珍重
示眾。三世諸佛不知有。狸奴白牯却知有。乃拈起
拂子云。狸奴白牯。總在這裏放光動地。何為如此。兩
段不同。
妙喜曰。大愚若無後語。洎合被狸奴白牯換却眼
睛。雖然如此。也未免秤錘蘸醋。
升座。揭香合子曰。明頭來明頭合。暗頭來暗頭合。若
道得。天下橫行。道不得。且合却 有僧日誦金剛經
百遍。師聞之召謂曰。汝日誦經。究竟經義否。曰未曾。
師曰。汝但日誦一遍。參究佛意。若一句下悟去。如飲
海水一滴。便知百川之味。僧如教。一日誦至應如是
知如是見如是信解不生法相處。驀然有省。遂以白
師。師遽指牀前狗子云。狗子[妳-女+口]。僧無語。師便打出。
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僧寶傳云。有僧講金剛經。問曰。如是信解不生法
相。如何。時有狗臥繩牀前。師趯之。狗起去。問僧解
麼。僧曰不解。師曰。若解即成法相。與此所載雖有
不同。應是一人。傳者互有詳略耳。
問。通身是眼。口在甚麼處。師曰三跳。曰不會。師曰。章
底詞秋罷。歌韻向春生 慈明有善侍者。號稱明眼。
聞師之風。自石霜至大愚入室。師趯出隻履示之。善
退身而立。師俯取履。善輒踏倒。師起面壁。以手點津
連畫其壁三。善瞠立其後。師旋轉以履打。至法堂。善
曰。與麼為人。瞎却一城人眼在。
僧寶傳。芝譏呵學者寡聞得少為足曰。汾陽有十
智同真法門。鍜佛祖鉗鎚。應作椎今時禪者資質
不妙。莫有成器者。僧問。如何是十智同真。芝曰。先
師言。夫說法者。舉汾陽章中十智同真語。至要識
是非面目現在芝曰。先師曰。要識是非面目現在。
也大省力。後生晚學。剌頭向言句裏。貪著義味。如
驢䑛尿處。棒打不回。盖為不廣求知識。徧歷門風。
多是得一言半句。便點頭嚥唾。道巳了辦。上座。大
有未穩當處在。先師有十五家宗風歌。號曰廣智。
其詞曰。大道不說有高低。真空那肯涉離微。大海
吞流同增減。妙峰高聳總擎持。萬派千溪皆渤澥。
七金五嶽盡須彌。玉毫金色傳燈後。二三四七普
聞知。信衣息廣開機。諸方老宿任施為。識心是本
從頭說。迷心逐物却生疑。芝曰。此敘宗旨也。或直
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指或巧施。解道前綱出後機。旨趣分明明似鏡。盲
無慧目不能窺。明眼士見精微。不言勝負墜愚癡。
物物會同流智水。門風逐便示宗枝。即心佛非心
佛。歷世明明無別物。即此真心是我心。我心猶是
機權出。芝曰。此敘馬祖宗派也。或五位或三路。設
施隨根巧回互。不觸當今是本宗。展手通玄無佛
祖。芝曰。此敘洞上宗派也。或君臣或父子。器量方
圓無彼此。士庶公侯一道平。愚智賢豪明漸次。芝
曰。此敘石霜宗派也。有時敲有時唱。隨根問答談
諦當。應接何曾失禮儀。淺解之流却生謗。或雙明
或單說。只要當鋒利禪悅。開權不為闘聰明。舒光
只要辨賢哲。有圓相有默論。千里持來目視瞬。萬
般巧妙一圓空。爍迦羅眼通的信。芝曰。此敘溈仰
宗派也。或全提或全用。萬象森羅實不共。青山不
礙白雲飛。隱隱當臺透金鳳。芝曰。此敘石頭藥山
宗派也。象骨鏡地藏月。玄沙崇壽照無缺。因公致
問指歸源。旨趣來人明皎潔。芝曰。此敘雪峰地藏
宗派也。或稱提或拈掇。本色衲僧長擊發。句裏明
人事最精。好手還同楔出楔。或擡薦或垂手。切要
心空易開口。不識先人出大悲。管燭之徒照街走。
芝曰。此敘雲門宗派也。德山棒臨濟喝。獨出乾坤
解橫抹。從頭誰管亂區分。多口阿師不能說。臨機
縱臨機奪。迅速機鋒如電掣。乾坤只在掌中持。竹
木精靈腦劈裂。或賓主或料揀。大展禪宗辨正眼。
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三玄三要用當機。四句百非一齊鏟。勸同袍莫強
會。少俊依前成窒礙。不知宗脉莫顢頇。永劫長沈
生死海。難逢難遇又難聞。猛烈身心快通泰。芝曰。
此敘德山臨濟宗派也。幻寄曰。大塊噫氣。求怒者
不可得。若以激謞叱吸之。出於鼻口耳枅為怒者。
是人不惟不識怒者。亦不識鼻口耳枅矣。善乎汾
陽此歌。云我心猶是機權出。而大愚師亦云。沙裏
無油事可哀。翠巖嚼飯喂嬰孩。一朝好惡知端的。
始覺從前滿面灰。今之人。因汾陽此歌。便謂宗風
有十五家之異。是索怒者於鼻口耳枅也。可不謂
大哀乎。
▲舒州法華院全舉禪師
得法汾陽。徧歷諸方。首謁
荊南福昌善禪師。善問曰。回互不回互。師曰。總不與
麼。曰為甚麼巳喫福昌棒。師曰。一家有事百家忙。曰
脫空漫語。師曰。調琴澄太古。琢句體全真 謁公安
遠禪師。遠問。作麼生是伽藍。師曰。深山藏獨虎。淺草
露羣蛇。曰作麼生是伽藍中人。師曰。青松盖不帀。黃
葉豈能遮。曰道什麼。師曰。少年翫盡天邊月。老倒扶
桑沒日頭。曰一句兩句雲開月露作麼生。師曰。照破
祖師關 謁延壽賢禪師。賢問。海竭人亡作麼生。師
曰。毒蛇不咬人。曰為何如此。師曰。風引溪雲斷。泉衝
石徑斜 謁夾山真首座。真曰。還見麼。師曰。萬事全
無。曰還不見麼。師曰。千般皆在手。師曰。首座未見澄
散聖時如何。曰湖南江西。又問。見後如何。曰江西湖
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南。師曰。却共首座一般耶。曰打草驚蛇。師曰。終不揑
怪 到神鼎。鼎問。一朵峰巒上。獨樹不成林。作麼生。
師曰。水分紅樹淺。㵎遶碧泉深。鼎曰。作麼生是回互
之機。師曰。盲人却無眼 謁福嚴承禪師。承問。作麼
生是圓融之相。師曰。木人嶺上休相覰。石女溪邊更
不迷。師却問。如何是福嚴圓融之相。曰老病尋常事。
龍鍾沒好時。承問。融即不問。如何是圓。師曰。法界廣
無邊。曰不圓不融時如何。師曰。虗空無背面。鳥道絕
東西 謁石霜慈明禪師。慈明問。作麼生是向上一
竅。師曰。二竅俱明。曰還見七十二峰麼。師曰。有甚麼
掩處。曰道什麼。師曰。今日觸忤和尚。慈明便打。師曰。
作什麼。曰將謂是收番猛將。元來是行間小卒。師曰。
雅淡呈秋色。馨香噴月華 謁大愚芝禪師。芝問。古
人見桃花。意作麼生。師曰。曲不藏直。曰那個且從。遮
個作麼生。師曰。市中拾得寶。比隣那得知。曰上座還
知麼。師曰。路逢劍客須呈劍。不是詩人不獻詩。曰作
家詩客。師曰。一條紅線兩人牽。曰玄沙道諦當。又作
麼生。師曰。海枯終見底。人死不知心。曰恰是。師曰。樓
閣凌雲勢。峰巒疊翠層 謁五祖戒禪師。戒問。作麼
生是絕羈絆底人。師曰。反手把籠頭。曰却是作家。師
曰。背鞭打不著。曰為什麼上來下去。師曰。甚處見上
來下去。戒便打。師曰。一言無別路。千里不逢人 謁
翠峰素禪師。素曰。風穴道。嘶風木馬緣無絆。背角泥
牛痛下鞭如何。師曰。飜身師子生獰甚。誰敢當頭露
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爪牙。曰放汝一線道。師曰。七顛八倒。曰收。師曰了
謁雪竇顯禪師。竇問。牛喫草。草喫牛。師曰。回頭欲就
尾。巳隔萬重關。曰應知無背面。要須常現前。師曰。驗
在目前。曰自領出去 到瑯琊覺和尚處。琊問。近離
甚處。師曰兩浙。曰船來陸來。師曰船來。曰船在甚處。
師曰步下。曰不涉程途一句。作麼生道。師以坐具摵
一摵曰。杜撰長老。如麻似粟。拂袖而出。琊問侍者。此
是甚麼人。者曰。舉上座。琊曰。莫是舉師叔麼。先師教
我尋見伊。遂下旦過問。上座莫是舉師叔麼。莫怪適
來相觸忤。師便喝。復問。長老何時到汾陽耶。曰某時
到。師曰。我在浙江早聞你名。元來見解祇如此。何得
名播寰宇。琊遂作禮曰。某甲罪過。
僧寶傳。慈明道過瑯邪覺師。因語及舉公到時話。
且曰。在汾州時尚少。舉陸沉眾中。不及識之。明笑
曰。舉見處纔能自了。而汝墮負。何以為人。覺屏息
汗下。明為作牧童歌曰。牧牛童實快活。跣足披簑
雙角撮。橫眠牛上向天歌。人問如何牛未渴。回面
看平田濶。四方放去休攔遏。八面無拘任意游。要
收只在索頭撥。小牛兒順摩捋。角力未充難提掇。
且從放在小平坡。慮上高峰四蹄脫。日巳高休喫
草。揑定鼻頭無少老。一時牽向圈中眠。和泥看伊
東西倒。笑呵呵好不好。又將橫笛順風吹。震動五
湖山海島。倒騎牛脫布襖。知音休向途中討。若問
牧童何處居。鞭指東西無一寶。覺默得其游戲三
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昧 妙喜曰。賓則始終賓。主則始終主。二大士驀
劄相逢。主賓互換。直下發明臨濟心髓。苟非徹證
向上巴鼻。具出常情正眼。未免作得失論量。或者
道。舉公前來一一據實祇對。瑯邪末後不合作佛
法道理。是杜撰處。或者道。瑯琊被舉公道個杜撰。
心中疑惑。即時倒戈卸甲。遂挽留舉公。咨決此事。
謂之坐參。一犬吠虗。千猱啀實。盖由主法者智眼
不明。濫觴宗教。疑悞後人。殊不知。二大士激揚。若
日月麗天。龍象蹴踏。決非跛驢盲者之事。井蛙醯
雞。又焉知宇宙之寬曠耶。予甞室中舉此話問學
者。你還肯瑯邪此語否。曰不肯。何故不肯。曰不合
作佛法道理。予復舉雲門問洞山。近離甚處。曰查
渡。夏在甚處。曰湖南報慈。幾時離彼。曰八月二十
五。門云放你三頓棒。你還肯雲門此語否。曰肯。肯
者云何。曰雲門無佛法道理。予曰。師家問處一般。
學者答處無異。你為甚肯一不肯一。學者佇思。予
連棒打出。復召其僧。且來且來。其僧回首。予曰。你
若作棒會。帶累我。也是個瞎漢。其僧便禮拜曰。今
日方知瑯邪與舉公非常情可測。予曰。你看這瞎
漢亂統。又打喝出。幻寄曰。妙喜不獨為法華瑯邪
雪屈。石霜藉此亦得吐氣。不然石霜被埋沒無巳
時。
示眾。釋迦不出世。達磨不西來。佛法徧天下。談玄口
不開。
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妙喜曰。作賊人心虗。
▲南嶽芭蕉菴大道谷泉禪師
性耐垢汙。撥置戒律。
眼盖衲子。所至叢林輒刪去。師不以介意。造汾陽。謁
昭禪師。陽奇之。密授記莂。南歸放浪湘中。聞慈明住
道吾。往省覲。慈明問曰。白雲橫谷口。道人何處來。師
左右顧曰。夜來何處火。燒出古人墳。慈明呵曰。未在
更道。師乃作虎聲。慈明以坐具摵之。師接住推明置
禪牀上。明却作虎聲。師大笑曰。我見七十餘員善知
識。今日始遇作家 山有湫。毒龍所蟄。墮葉觸波。必
雷雨連日。過者不敢喘。師與明暮歸。時秋暑。捉明衣
曰。可同浴。明掣肘徑去。於是師解衣躍入。霹靂隨至。
腥風吹雨。林木振搖。明蹲草中。意師死矣。須臾晴霽。
忽引頸出波間曰。㘞 明甞遣南公謁師。師與語驚
曰。五州管內。乃有此匾頭道人耶。及南公住法輪。師
復以偈招之。南公以師坦蕩忽繩墨。戲酬以偈曰。飲
光論劫坐禪。布袋經年落魄。疥狗不願生天。却笑雲
中白鶴。後住保真菴。盖衡湘最險絕處。夜地坐祝融
峰下。有大蟒盤繞之。師解衣帶縛其腰。中夜不見。明
日杖䇿。徧山尋之。衣帶纏枯松上。盖松妖也 倚遇
上座來參。問菴主在麼。師曰誰。曰行脚僧。師曰。作甚
麼。曰禮拜菴主。師曰。恰值菴主不在。曰你聻。師曰。向
道不在。說甚麼你我。拽棒趁出。遇次日再來。師又趁
出。遇一日又來問。菴主在麼。師曰誰。曰行脚僧。揭簾
便入。師攔胸扭住曰。我這裏狼虎縱橫。尿牀鬼子。三
[024-0663b]
回兩度來討甚麼。曰人言菴主親見汾陽來。師解衣
抖擻曰。你道我見汾陽有多少奇特。曰如何是菴中
主。師曰。入門須辨取。曰莫祇這便是麼。師曰。賺却幾
多人。曰前言何在。師曰。聽事不真。喚鐘作甕。曰萬法
泯時全體現。君臣合處正中邪去也。師曰。驢漢不會
便休。亂統作麼。曰未審客來將何祇待。師曰。雲門胡
餅趙州茶。曰恁麼則謝師供養去也。師叱曰。我這裏
火種也未有。早言謝供養 甞過衡山縣。見屠者斫
肉。立其旁作可憐態。指其肉。又指其口。屠問曰。汝啞
耶。即肯首。屠憐之。割巨臠置鉢中。師喜出望外。發謝
而去。一市大笑。而師自若。以杖荷大酒瓢。往來山中。
人問。瓢中何物。曰大道漿也。自作偈曰。我又誰管你
天誰管你地。著個破紙襖。一味工打睡。一任金烏東
上玉免西墜。榮辱何預我。興亡不相關。一條拄杖一
葫蘆。閑走南山與北山。醉臥山路間。大雪起。作偈曰。
今朝甚好雪。紛紛如秋月。文殊不出頭。普賢呈醜拙
嘉祐中。現子冷清。妖言誅。師坐清曾經由菴中。決
杖配彬州牢城。盛暑負土經通衢。弛擔說偈曰。今朝
六月六。谷泉被氣𡎺。不是上天堂。便是入地獄。言訖
微笑。泊然如蟬蛻。闍維舍利不可勝數。彬人塔之。至
今祠焉。
洪覺範贊曰。無為子曰。生者人之所貴。死者人之
所畏。耻者人之所避。而泉不貴其貴。不畏其畏。不
避其避。此其所以如是。吾不知其真。吾不知其偽。
[024-0663c]
將質之於天地。方是時。叢林以肅嚴相尚。沙門以
修潔相高。一有指目。重為媿耻。故泉有以矯之耳。
其號泉大道。若非苟然。
▲安吉州天聖皓泰禪師
到瑯琊。琊問。埋兵掉鬬。未
是作家。匹馬單鎗。便請相見。師指琊曰。將頭不猛。帶
累三軍。琊打師一坐具。師亦打琊一坐具。琊接住曰。
適來一坐具是山僧令行。上座一坐具落在甚麼處。
師曰。伏惟尚饗。琊拓開曰。五更侵早起。更有夜行人。
師曰。賊過後張弓。琊曰。且坐喫茶。
▲舒州浮山法遠圓鑒禪師
僧問。新歲巳臨。舊歲何
往。師曰。目前無異怪。不用貼鍾馗。曰畢竟如何。師曰。
將謂目前無。僧以手畫曰。爭奈這個何。師便打 師
與王質待制論道。畫一圓相問曰。一不得匹馬單鎗。
二不得衣錦還鄉。鵲不得喜。鴉不得殃。速道速道。王
罔措。師曰。勘破了也 歐陽文忠公。詣師室與客棊。
師坐其旁。文忠遽收局。請師因棊說法。乃鳴鼓升座
曰。若論此事。如兩家著棊相似。何謂也。敵手知音。當
機不讓。若是綴五饒三。又通一路始得。有一般底。只
解閉門作活。不會奪角衝關。硬節與虎口齊彰。局破
後徒勞逴斡。所以道。肥邊易得。瘦肚難求。思行則往
往失粘。心麤而時時頭撞。休誇國手。謾說神仙。贏局
輸籌即不問。且道黑白未分時一著。落在什麼處。良
久曰。從前十九路。迷悟幾多人。文忠嘉歎久之 既
老。退休於會聖巖。因閱班固九流。遂擬之作九帶。敘
[024-0664a]
佛祖教義。博採先德機語。參同印證。其一曰佛正法
眼帶。其二曰佛法藏帶。其三曰理貫帶。其四曰事貫
帶。其五曰事理縱橫帶。其六曰屈曲帶。其七曰妙叶
兼帶。其八曰金鍼雙鎖帶。其九曰平懷常實帶。學者
既巳傳誦。師曰。若據圓極法門。本具十數。今此九帶。
巳為諸人說了。更有一帶。還見得麼。若也見得親切
分明。却請出來說看。說得分明。許汝通前九帶圓明
道眼。若見不親切。說不相應。惟依吾語而為已解。則
名謗法。大眾。到此如何。眾無語。師叱之去。
一佛正法眼藏帶。夫真實之理。證成法身。照用之
功。作為報土。諸佛之本源既爾。諸祖之洪範亦然。
五部分宗。萬派之精藍棊布。一燈分焰。十方之法
席鱗差。又華嚴經云。如來不出世。亦無有涅槃。昔
靈山會上。世尊以青蓮目瞬視四眾。無能領其密
意。惟大迦葉。獨領解佛旨。經云。佛告大迦葉云。吾
有正法眼藏涅槃妙心。付囑於汝。汝當流布。勿令
斷絕。又臨涅槃。告阿難言。十二部經汝當流通。告
優波離言。一切戒律汝當奉持。付大迦葉偈云。法
本法無法。無法法亦法。今付無法時。法法何曾法。
於是大迦葉持佛袈裟。於雞足山中。入寂滅定。待
慈氏下生。兩手分付。古德著語云。鳥棲無影樹。花
放不萌枝。又四海波濤靜。一輪明月天。大圓智頌
云。佛正法眼。迦葉親聞。祖禰不了。殃及兒孫。大慧
頌云。迢迢空劫不能拘。佛眼何曾識得渠。體妙本
[024-0664b]
來無位次。正因那得有規模。太虗寥廓塵埃淨。智
鑑圓明物象殊。從此華山千古秀。任他潘閬倒騎
驢。二佛法藏帶。夫三乘教外。諸祖別傳。萬象之中
迥然獨露。纖塵未泯。阻隔關山。擬議差殊。千生萬
劫。三賢不曉。十聖那知。截斷眾流。如何湊泊。聖人
曲成萬物而不巳。刻雕眾形而無功。而況如來藏
乎。所謂藏者。該括三世過現未來諸佛法藏。其間
有大乘小乘。小乘謂聲聞緣覺。大乘謂菩薩。於中
支分為八。謂三藏五乘。其三藏謂經律論。五乘謂
聲聞緣覺菩薩。而兼攝人天。然則教分名數。依根
所立。而不離一乘。法華經云。於一乘道。分別說三。
又曰。尚無二乘。何況有三。又曰。惟此一事實。餘二
則非真。此明依根立權。如華嚴說。如來藏以法界
為體。如來藏無前後際。無成壞法。無修證位。絕對
待義。所以文殊偈曰。一念普觀無量劫。無去無來
亦無住。如是了知三世事。超諸方便成十力。聖人
說了義不了義。並是依根安立。諸佛隨宜說法。意
趣難解。三藏五乘各有宗旨。於一乘道。論圓頓半
滿。並是權立。惟華嚴一經。以法界為體量。佛與眾
生同一體性。本無修證。本無得失。無煩惱可斷。無
菩提可求。人與非人性相平等。古德著語云。掬水
月在手。弄花香滿衣。又古㵎寒泉湧。青松雪後凋。
大圓頌云。吾佛法藏。撈摝眾生。百千三昧。彈指圓
成。大慧頌云。十方通攝了無遺。三際全超在此時。
[024-0664c]
聖號凡名同一舌。劣形殊相漫多岐。家家門外長
安路。處處窟中師子兒。打破鏡來無一事。杜䳌啼
在落花枝。三理貫帶。夫聲色不到。語路難詮。今古
歷然。從來無間。以言顯道。曲為今時。竪拂揚眉。周
遮示誨。天然上士。豈受提撕。中下之機。鈎頭取則。
投機不妙。過在何人。更或躊躇。轉加鈍置。理貫帶
者。理即正位也。其正位中。自無一法。空同實際。其
實際理地。不受一塵。古德著語云。眾角雖多。一麟
足矣。又動容揚古路。不墮悄然機。大圓頌云。理貫
全收。萬派同流。毗盧華藏。物物頭頭。大慧頌云。真
理何曾立一塵。呼為正位早疎親。烏雞半夜鳴何
處。枯木花開劫外春。信手垂慈常利物。擬心執著
巳乖真。君看鶴樹泥洹日。曾舉雙趺示眾人。四事
貫帶。夫日月照臨不到。天地覆載不著。劫火壞時
彼常安。萬法泯時全體露。隨緣不變。處閙常寧。一
道圓光。阿誰無分。華嚴經云。剎說眾生說。三世國
土一時說。古德著語云。覓火和煙得。擔泉帶月歸。
又石長無根樹。山含不動雲。大圓頌云。事貫有無。
纖塵不漏。萬象森羅。全機無咎。大慧頌云。轉處孤
危萬事休。隨緣得旨復何求。羣生造化乘斯力。一
道靈光觸處周。即事即真無剩法。全心全佛有來
由。填溝塞壑無人會。可笑騎牛更覓牛。五理事縱
橫帶。夫觸目是道。絕跡無私。佛事門中。通貫實際。
圓融事理。運用雙行。器量堪任。隨機赴感。門風露
[024-0665a]
布。各在當人。建立宗乘。強生枝節。出門問路。指東
劃西。歷劫頑臣。二字疑誤如何扣發。古德著語云。
針鋒頭上飜筋斗。紅罏𦦨裏碧波生。又猿抱子歸
青嶂裏。鳥銜花落碧巖前。大圓頌云。理事縱橫。照
用齊行。者邊那邊。日午三更。大慧頌云。塵塵實際
本和融。舉體全該理事同。應物行權無定法。隨緣
立理絕羅籠。竿頭有路通車馬。棒下無生觸祖翁。
出沒縱橫全體用。夕陽西去水流東。六屈曲垂帶。
夫垂者。聖人垂機接物也。屈曲者。脫珍御服著弊
垢衣也。同安云。權挂垢衣云是佛。却裝珍御復名
誰。珍御名不出世。垢衣名出世。僧問石門徹和尚。
雲光法師為什麼却作牛去。徹云。陋巷不騎金色
馬。回塗却著破襴衫。聖人成佛後。却為菩薩。導利
眾生。是名不住無為。不盡有為矣。文殊師利問維
摩詰云。菩薩云何通達佛道。維摩詰云。菩薩行於
非道。是名通達佛道。古德著語云。慈雲普覆無邊
際。枯木無花爭奈何。又宛轉是非從曲直。個時消
息解通風。大圓頌云。屈曲垂慈。棒喝齊施。覆藏密
旨。少室靈枝。大慧頌云。不裝珍御示初機。出世權
披弊垢衣。細路屈盤連夜過。故鄉迢遞幾時歸。垂
絲千尺鈎還曲。利物多方語帶悲。休戀長安風物
好。得便宜處落便宜。七妙叶兼帶。汝州風穴和尚
示眾云。夫參學眼目。臨機直須大用現前。莫自拘
於小節。設使言前薦得。猶是滯殻迷封。縱饒句下
[024-0665b]
精通。未免觸途狂見。勸汝諸人。應是從前依他作
解。明昧兩岐。凡聖疑情一時掃却。直教個個如師
子兒。哮吼一聲。壁立萬仞。誰敢正眼覰著。覰著則
瞎却渠眼。古德著語云。一句曲含千古韻。萬重雲
散月來初。又垂絲千尺。意在深潭。大圓頌云。妙叶
真機。境物如如。是凡是聖。無欠無餘。大慧頌云。擡
搦由來作者知。個中一字兩頭垂。同生同死何時
曉。雙放雙收舉世疑。照膽蟾光沉碧漢。拍天滄海
浸須彌。聞韶忘味有餘樂。方識詩人句外奇。八金
針雙鎖帶。夫雞足分燈之後。少林傳芳以來。各闡
玄風。互興佛事。若憑言詮為據。斷滅法門。更或造
作修功。平沉千聖。頭頭顯露。物物明真。不用躊躇。
直截便道。古德著語云。風吹南岸柳。雨打北池蓮。
又白鷺下田千點雪。黃鸝上樹一枝花。大圓頌云。
金針雙鎖。全心印可。有句無句。千花萬朵。大慧頌
云。突出全機理事玄。東村王老夜燒錢。等閑得路
明如日。舉步回頭直似弦。玄要並行無別語。機緣
纔兆不堪傳。從來大道無拘束。信手拈來百事全。
九平懷常實帶。洛浦和尚示眾云。末後一句。始到
牢關。把斷要津。不通凡聖。尋常向汝諸人道。任從
天下樂欣欣。我獨不肯。何故。靈龜負圖。自取喪身
之兆。鳳縈金網。擬趨霄漢以何期。直須旨外明機。
莫向言中取則。所以道。石人機似汝。也解唱巴歌。
汝若似石人。雪曲也應和。僧問南泉。如何是道。泉
[024-0665c]
云平常心是道。如達平常道也。見山即是山。見水
即是水。信手拈來草。無可無不可。設使風來樹動。
浪起船高。春生夏長。秋收冬藏。有何差異。但得風
調雨順。國泰民安。邊方寧靜。君臣道合。豈在麒麟
出現。鳳凰來儀。方顯祥瑞哉。但得理歸其道。事乃
平實。無聖可求。無凡可舍。內外平懷。泯然自盡。所
以諸聖語言。不離世諦。隨順世間。會則塗中受用。
不會則世諦流布。古德著語云。常因送客處。憶得
別家時。又秋風吹渭水。落葉滿長安。大圓頌云。平
懷常實。事圓理畢。露柱燈籠。無得無失。大慧頌云。
更無回互本圓成。覿面無私一體平。水上東山行
不住。火中木馬夜嘶鳴。人間但見浮雲白。天外常
看列岫橫。若謂平常心是道。擬心巳在鐵圍城。
師初謁汾陽。既謁汝海。皆受記莂。後過大陽。與明安
語甚相契。明安以皮履直裰示之。師曰。某甲巳自有
師。當持此衣履。求人付之。俾續洞上宗風如何。明安
遂以付師。且授偈曰。楊廣山前草。憑君待價焞。異苗
飜茂處。深密固靈根。復書其尾曰。得法者潛眾十年。
方可闡揚。師拜受辭去。後得投子青。乃授之。俾嗣明
安焉。
▲潤州金山曇頴達觀禪師
首謁大陽玄禪師。遂問
洞山特設偏正君臣。意明何事。陽曰。父母未生時事。
師曰。如何體會。陽曰。夜半正明天曉不露。師罔然。遂
謁谷隱舉前話。隱曰。大陽不道不是。祇是口門窄。滿
[024-0666a]
口說未盡。老僧即不然。師問。如何是父母未生時事。
隱曰。糞𡐊子。師曰。如何是夜半正明天曉不露。隱曰。
牡丹花下睡猫兒。師愈疑駭。一日普請。隱問。今日運
薪耶。師曰然。隱曰。雲門問僧。人搬柴。柴搬人。如何會。
師無對。隱曰。此事如人學書。點畫可效者工。否者拙。
盖未能忘法耳。當筆忘手。手忘心。乃可也。師於是默
契。良久曰。如石頭云。執事元是迷。契理亦非悟。隱曰。
汝以為藥語。為病語。師曰。是藥語。隱呵曰。汝以病為
藥。又安可哉。師曰。事如函得盖。理如箭直鋒。妙寧有
加者。而猶以為病。實未喻旨。隱曰。妙至是亦祇名理
事。祖師意旨智識所不能到。矧事理能盡乎。故世尊
云。理障礙正見知。事障續諸生死。師恍如夢覺。曰如
何受用。隱曰。語不離窠臼。安能出盖纏。師歎曰。纔涉
唇吻。便落意思。盡是死門。終非活路。住後示眾曰。纔
涉唇吻。便落意思。盡是死門。俱非活路。直饒透脫。猶
在沉淪。莫教孤負平生。虗度此世。要得不孤負平生
麼。拈拄杖卓一下曰。須是莫被拄杖謾始得。看看。拄
杖子穿過你諸人髑髏。𨁝跳入你鼻孔裏去也。又卓
一下 過京師。寓止駙馬都尉李端愿之園。李公問
曰。人死。識歸何所。師曰。未知生。焉知死。李曰。生則端
愿巳知。師曰。生從何來。李擬對。師揕其胸曰。祇在這
裏。思量個甚麼。李曰會也。只知貪程。不知蹉路。師托
開曰。百年一夢。李說偈曰。三十八歲。懵然無知。及其
有知。何異無知。滔滔汴水。隱隱隋堤。師其歸矣。箭浪
[024-0666b]
東馳 又問。地獄畢竟是有是無。師曰。諸佛向無中
說有。眼見空花。太尉就有裏尋無。手[搘-日+且]水月。堪笑眼
前見牢獄不避。心外見天堂欲生。殊不知。欣怖在心。
善惡成境。太尉。但了自心。自然無惑。李曰。心如何了。
師曰。善惡都莫思量。李曰。不思量後。心歸何所。師曰。
且請太尉歸宅。
會元以此則。列問人死後識歸何所前。此從僧寶
傳。傳不錄李偈。
上堂。山僧平生意好相撲。祇是無人搭對。今日且共
首座搭對。捲起袈裟下座。索首座相撲。座纔出。師曰。
平地上喫交。便歸方丈 嘉祐四年除夕。遣侍者馳
書。別揚州刁景純學士曰。明旦當行。不暇相見。厚自
愛。景純開書大驚曰。當奈何。復書決別而巳。中夜候
吏報。揚州持書船將及岸。師欣然。遣撾鼓陞座。敘出
世本末。謝裨贊叢林者。勸修勿怠。下座。讀刁書畢。大
眾擁步上方丈。師跏趺揮令各遠立。良久乃化。五年
元日也。
▲唐州大乘山德遵禪師
問谷隱曰。古人索火。意旨
如何。曰任他滅。師曰。滅後如何。曰初三十一。師曰。恁
麼則好時節也。曰汝見甚麼道理。師曰。今日一場困。
隱便打。師乃有頌曰。索火之機實快哉。藏鋒妙用少
人猜。要會我師親的旨。紅罏火盡不添柴。
▲景清居素禪師
僧問。即此見聞非見聞。為甚麼法
身有三種病二種光。師曰。填凹就缺。
[024-0666c]
▲駙馬李遵勗居士
謁谷隱。問出家事。隱以崔趙公
問徑山公案答之。公於言下大悟。作偈曰。學道須是
鐵漢。著手心頭便判。直趨無上菩提。一切是非莫管。
宗門武庫云。李公得心要於石門聰禪師。甞作二
句偈。寄發運朱正辭。時許式為淮南漕。朱以李頌
示。許請賡之。朱曰。雨催樵子還家。許云。風送漁舟
到岸。又請浮山遠禪師和之。山偈曰。學道須是鐵
漢。著手心頭便判。通身雖是眼睛。也待紅罏再煅。
鉏麑觸樹迷封。豫讓藏身吞炭。鷺飛影落秋江。風
送蘆花兩岸。諸公見大敬之。李後復續末二句。今
所傳。惟李一頌而巳。
公一日。與堅上座送別。公問。近離上黨。得屆中都。方
接麈談。遽回虎錫。指雲屏之翠嶠。訪雪嶺之清流。未
審此處彼處的的事作麼生。座曰。利劒拂開天地靜。
霜刀纔舉斗牛寒。公曰。恰值今日耳聵。座曰。一箭落
雙雕。公曰。上座為甚麼著草鞋睡。座以衣袖一拂。公
低頭曰。今日可謂降伏也。座曰。普化出僧堂 臨終
時。膈胃躁熱。有尼道堅。謂曰。眾生見劫盡。大火所燒
時。都尉切宜照管主人公。公曰。大師與我煎一服藥
來。堅無語。公曰。這師姑。藥也不會煎得。公與慈明問
答纔罷。泊然而終語具慈明章中。
▲東京華嚴道隆禪師
初參石門徹。語具洞山章中後嗣廣
慧。有乘侍者。來自大陽。師問在大陽得力句。對曰。明
安甞問曰。有一人徧身紅爛。臥在荊棘林中。火繞周
[024-0667a]
帀。若親近得此人。禪門大啟。若親近不得。佛法無靈
驗。時對曰。六根不具。七識不全者。親近得此人。明安
曰。令渠出來。我要相見。時又答曰。適來無左右祇對
和尚。安曰。相隨來也。即禮拜退。師曰。若果如此。冷如
毛粟。細如氷雪。乘曰。禪師親見石門。如何却嗣廣慧。
師曰。我初見廣慧。渠方欲剃髮。使我擎凳子來。廣慧
曰。道者。我有凳子詩聽取。詩曰放下便平穩。我時便
肯伊。後因敘陳在石門所悟公案。廣慧曰。石門所敘。
如百味珍饈。只是飽人不得。後來有一炷香。不欲兩
頭三緒為伊燒却。乘曰。藝不辜人 僧誦璉公答上
問佛偈曰。有節非干竹。三星偃月宮。一人居日下。弗
與眾人同。師曰。諸佛說心。為破心相。璉作此偈。虗空
釘橛也。乃曰。虗空釘鐵橛。平地起骨堆。莫將閑學解。
安著佛階梯 師初至景德寺。夜臥寺門下。仁宗夢
至寺。見龍蟠於地。覺令中使物色。得師夜臥狀。大喜。
因召對。甚見眷遇。未幾師竟薦璉公。而退隱華嚴。歿
時年八十餘。方盛暑。安坐七日。手足柔和如生。
▲文公楊億居士
字大年。幼舉神嬰。及壯負才名。而
未知有佛。一日過同僚。見讀金剛經。笑且罪之。彼讀
自若。公疑之曰。是豈出孔孟之右乎。何佞甚。因閱數
葉。懵然始少敬信。後會翰林李公維。勉令參問。及由
秘書監。出守汝州。首謁廣慧。慧接見。公便問。布鼓當
軒擊。誰是知音者。慧曰。來風深辨。公曰。恁麼則禪客
相逢祇彈指也。慧曰。君子可八。公應喏喏。慧曰。草賊
[024-0667b]
大敗。夜語次。慧曰。秘監曾與甚人道話來。公曰。某曾
問雲巖諒監寺。兩個大蟲相齩時如何。諒曰。一合相。
某曰。我祇管看。未審恁麼道還得麼。慧曰。我這裏即
不然。公曰。請和尚別一轉話。慧以手作拽鼻勢曰。這
畜生。更𨁝跳在。公於言下脫然無疑。有偈曰。八角磨
盤空裏走。金毛師子變作狗。擬欲將身北斗藏。應須
合掌南辰後 公問廣慧曰。承和尚有言。一切罪業。
皆因財寶所生。勸人疎於財利。況南閻浮提眾生。以
財為命。邦國以財聚人。教中有財法二施。何得勸人
踈財乎。慧曰。幡竿尖上鐵籠頭。公曰。海壇馬子似驢
大。慧曰。楚雞不是丹山鳳。公曰。佛滅二千歲。比丘少
慙愧 公因微恙。問環大師曰。某今日忽違和。大師
慈悲。如何醫療。環曰。丁香湯一椀。公便作吐勢。環曰。
恩愛成煩惱。環為煎藥次。公呌曰。有賊。環下藥於公
前。叉手側立。公瞠目眎之曰。少叢林漢。環拂袖而出。
又一日問曰。某四大將欲離散。大師如何相救。環乃
搥胸三下。公曰。賴遇作家。環曰。幾年學佛法。俗氣猶
未除。公曰。禍不單行。環作噓噓聲。公書偈遺李都尉
曰。漚生與漚滅。二法本來齊。欲識真歸處。趙州東院
西。尉見遂曰。泰山廟裏賣紙錢。尉即至。公巳逝矣。
▲舒州投子義青禪師
青社李氏子。七齡頴異。往妙
相寺出家。試經得度。習百法論。未幾歎曰。三祇塗遠。
自困何益。乃入洛聽華嚴五年。反觀文字。一切如肉
受串。處處同其義味。甞講至諸林菩薩偈曰即心自
[024-0667c]
性。忽猛省曰。法離文字。寧可講乎。即棄去遊方。至於
浮山。時圓鑑禪師。居會聖巖。夢得俊鷹畜之。既覺而
師屆旦至。鑑以為吉。禮延之。令看外道問佛不問有
言不問無言因緣。經三載。一日問曰。汝記得話頭麼。
試舉看。師擬對。鑑掩其口。師了然開悟。遂禮拜。鑑曰。
汝妙悟玄機耶。師曰。設有也須吐却。時資侍者在旁
曰。青華嚴。今日如病得汗。師回顧曰。合取狗口。若更
叨叨。我即便嘔。自此復經三年。鑑時出洞下宗旨示
之。師悉妙契。遂付以大陽衣履曰。代吾續洞上宗風。
善自護持。無留此間。復令見圓通秀禪師。師至彼。無
所參問。惟嗜睡而巳。執事白通。通即曳杖入堂。見師
正睡。乃擊牀呵曰。我這裏無閑飯與上座喫了打眠。
師曰。和尚教某何為。通曰。何不參禪去。師曰。美食不
中飽人喫。通曰。爭奈大有人不肯上座。師曰。待肯堪
作甚麼。通曰。上座曾見甚麼人來。師曰浮山。通曰。怪
得恁麼頑賴。遂握手相笑歸方丈 師平生不蓄長
物。敝衲楮衾而巳。初投子大同大師有記曰。吾塔若
紅。是吾再來。邦人偶修塔。作瑪瑙色。未幾而師領院
事。山中素無水。眾苦之。忽有泉出山石間。甘凉清潔。
郡守賀公。遂名之為再來泉。元豐六年五月四日。盥
沐陞堂。別眾罷。寫偈曰。兩處住持。無可助道。珍重諸
人。不須尋討。投筆而化。
▲郢州興陽清剖禪師
在大陽作園頭。種瓜次。陽問。
甜瓜何時得熟。師曰。即今熟爛了也。曰揀甜底摘來。
[024-0668a]
師曰。與甚麼人喫。曰不入園者。師曰。未審不入園者。
還喫也無。曰汝還識伊麼。師曰。雖然不識。不得不與。
陽笑而去 僧問。娑竭出海乾坤震。覿面相逢事若
何。師曰。金翅鳥王當宇宙。個中誰是出頭人。曰忽遇
出頭時又作麼生。師曰。似鶻捉鳩。君不信。髑髏前驗
始知真。曰恁麼則叉手當胸退身三步也。師曰。須彌
座下烏龜子。莫待重遭點額回。
幻寄曰。剖公著賊不知。更授之太阿。可悲可痛。
臥疾次。大陽問。是身如泡幻。泡幻中成辦。若無個泡
幻。大事無由辦。若要大事辦。識取個泡幻。作麼生。師
曰。猶是這邊事。陽曰。那邊事作麼生。師曰。帀地紅輪
秀。海底不栽花。陽笑曰。乃爾惺惺耶。師喝曰。將謂我
忘却。竟爾趨。
▲惠州羅浮山顯如禪師
初到大陽。陽問。汝是甚處
人。曰益州。陽曰。此去幾里。曰五千里。陽曰。你與麼來。
還曾踏著麼。曰不曾踏著。陽曰。汝解騰空那。曰不解
騰空。陽曰。爭得到這裏。曰步步不迷方。通身無辨處。
陽曰。汝得超方三昧耶。曰聖心不可得。三昧豈彰名。
陽曰。如是如是。汝應信此。即本體全彰。理事不二。善
自護持。
▲越州天衣義懷禪師
世以漁為業。母夢星隕於屋。
巳而娠。兒稚時。坐船尾。得魚輒放去。父呵笞之。不為
介意。長遊京師。遂依景德寺薙染。有言法華者。異僧
也。於市井中見師。忽拊師背曰。雲門臨濟去。師遂謁
[024-0668b]
金鑾善。不契。復謁葉縣省。又不契。東遊至翠峰。謁明
覺。覺問。汝名甚麼。曰義懷。覺曰。何不名懷義。曰當時
致得。覺曰。誰為汝立名。曰受戒來十年矣。覺曰。汝行
脚費却多少草鞋。曰和尚莫謾人好。覺曰。我也沒量
罪過。汝也沒量罪過。你作麼生。師無語。覺打曰。脫空
漫語漢。出去。入室次。覺曰。恁麼也不得。不恁麼也不
得。恁麼不恁麼總不得。師擬議。覺又打出。如是者數
四。尋為水頭。因汲水折擔忽悟。作投機偈曰。一二三
四五六七。萬仞峰頭獨足立。驪龍頷下奪明珠。一言
勘破維摩詰。覺聞拊几稱善 示眾。古人云。五蘊山
頭一段空。同門出入不相逢。無量劫來賃屋住。到頭
不識主人翁。有老宿拈云。既不識他。當初問甚麼人
賃。恁麼拈也太遠在。何故。須知死人路上有活人出
身處。活人路上死人無數。那個是活人路上死人無
數。那個是死人路上活人出身處。若檢點得分明。拈
却炙脂帽子。脫却鶻臭布衫。
妙喜曰。天衣古佛。美則美矣。善則未善。具眼衲僧。
試甄別看。
舉金剛經云。若見諸相非相。即見如來。法眼云。若見
諸相非相。即不見如來。師曰。若見諸相非相。眼在甚
麼處。此語有兩負門。
本覺一頌云。諸相非相孰能諳。見與不見要明參。
兩處負門如透徹。此時方得見瞿曇。
上堂。鴈過長空。影沉寒水。鴈無遺踪之意。水無留影
[024-0668c]
之心。若能如是。方解向異類中行。不用續鳧截鶴。夷
嶽盈壑。放行也百醜千拙。收來也欒欒拳拳。用之則
敢與八大龍王鬬富。不用。都來不直半文錢。參。
雪竇聞僧舉此。以為類已也。
上堂。髑髏常干世界。鼻孔摩觸家風。芭蕉聞雷開。葵
花隨日轉。諸仁者。芭蕉聞雷開。還有耳麼。葵花隨日
轉。還有眼麼。若也會得。西天即是此土。若也不會。七
九六十三。收 室中問僧。無手人能行拳。無舌人解
言語。忽然無手人打無舌人。無舌人道個甚麼 晚
年以疾。居池陽杉山菴。門弟子智才。住臨平之佛日。
迎歸侍奉。才如蘇城未還。師速其歸。及踵門。師告之
曰。時至吾行矣。才曰。師有何語示徒。乃說偈曰。紅日
照扶桑。寒雲封華嶽。三更過鐵圍。拶折驪龍角。才問。
卵塔巳成。如何是畢竟事。師舉拳示之。遂就寢推枕
而寂。
▲宗道者
見雪竇後。超放自如。往來舒蘄間。多留於
投子。性嗜酒。無日不醉。村民愛敬之。每餉以醇醪。一
日方入浴。有送榼者至。乃裸而出。接酒竟去。人皆大
笑。而宗傲然不怍。甞散衣下山。有逆而問者曰。如何
是道者家風。對曰。袈裟裹草鞋。意旨如何。曰赤脚下
桐城。陳退夫初赴省闈。問曰。瓘此行欲作狀元。得否。
宗熟視曰。無時即得。退夫竟以第三名上第。而時彥
者作魁。
▲修撰曾會居士
幼與明覺同舍。及冠異途。天禧間。
[024-0669a]
公守池州。一日會於景德寺。公遂以中庸大學。參以
楞嚴符宗門語句。質明覺。覺曰。這個尚不與教乘合。
況中庸大學耶。學士要徑捷理會此事。乃彈指一下
曰。但恁麼薦取。公於言下領旨。
▲南康軍雲居曉舜禪師
參洞山。一日如武昌行乞。
首謁劉居士。士曰。老漢有一問。若相契。即請開疏。若
不相契。即請還山。遂問。古鏡未磨時如何。師曰。黑似
漆。磨後如何。師曰。照天照地。士長揖曰。且請上人還
山。師懡㦬而歸。洞山問其故。師述前語。山曰。汝問我。
師理前問。山曰。此去漢陽不遠。進後語。山曰。黃鶴樓
前鸚鵡洲。師於言下大悟 師甞譏天衣說葛藤禪。
一日聞懷遷化。於法堂上合掌云。且喜葛藤樁子倒
了也。秀圓通。時在會中作維那。每見訶罵不巳。乃謂
同列曰。我須與這老漢理會一上。及夜參。又如前訶
罵。秀出眾厲聲曰。豈不見圓覺經中道。師遽曰。久立
大眾。伏惟珍重。便歸方丈。秀曰。這老漢。通身是眼。罵
得懷和尚也 翠巖真點胸。常罵師說無事禪。石霜
永和尚。令人傳語云。舜在洞山。悟古鏡因緣。豈是說
無事禪。你罵他。自失却一隻眼。師聞之作頌曰。雲居
不會禪。洗脚上牀眠。冬瓜直儱侗。瓠子曲彎彎。永和
尚亦作頌曰。石霜不會禪。洗脚上牀眠。枕子撲落地。
打破常住磚 上堂。諸方有弄蛇頭撥虎尾。跳大海。
劍刃裏藏身。雲居這裏。寒天熱水洗脚。夜間脫韈打
睡。早朝旋打行纏。風吹籬倒。喚人夫。劈篾縛起 師
[024-0669b]
問秀圓通曰。你見懷和尚。有何言句。秀舉懷投機頌。
師曰。不好。別有甚言句。秀曰。一日有長老來參。懷舉
拂子云。會麼。云不會。懷云。耳朵兩片皮。牙齒一具骨。
師歎曰。真善知識。
幻寄曰。秀鐵面。看風使帆。舜老夫。喫毒不知。
▲杭州佛日契嵩禪師
得法於洞山。師夜則頂戴觀
世音菩薩像。而誦其號。必滿十萬乃寢。自是世間經
書章句。不學而能。作原教論十萬餘言。以抗宗韓排
佛之說。讀者畏服。後居永安蘭若。著禪門定祖圖。傳
法正宗記。輔教編。上進。仁宗嘉賞。令編次入藏。賜號
明教。熈寧五年六月四日。晨興寫偈曰。後夜月初明。
吾今獨自行。不學大梅老。貪聞鼯鼠聲。至中夜而化。
闍維不壞者五。頂耳舌童真。及常所持數珠。頂骨出
舍利。紅白晶潔。狀如大菽。道俗合諸不壞。葬於故居
永安院之左。
師藤州鐔津李氏子。奉律甚嚴。苦硬清約之風。足
以配鍾山僧遠。甞有書與月禪師曰。數年來欲製
紙被一飜。以禦苦寒。今幸巳成之。想聞之大笑也。
東坡曰。吾入吳尚及見嵩。其為人常瞋。盖以瞋為
佛事云。
▲太守許式
得法於洞山。一日與泐潭澄上藍溥坐
次。潭問。聞郎中道。夜坐連雲石。春栽帶雨松。當時答
洞山甚麼話。公曰。今日放衙早。潭曰。聞答泗州大聖
揚州出現語。是否。公曰。別點茶來。潭曰。名不虗傳。公
[024-0669c]
曰。和尚早晚回山。潭曰。今日被上藍覷破。藍便喝。潭
曰。須你始得。公曰。不奈船何。打破戽斗 公入上藍
僧堂。問首座。年多少。曰六十八。公曰。僧臘多少。曰四
十七夏。公曰。聖僧得幾夏。曰與虗空齊受戒。公拍板
頭曰。下官喫飯。不似首座喫鹽多。
▲荊門軍玉泉承皓禪師
無盡居士張公。奉使京西
南路。就謁之。問曰。師得法何人。師曰。復州北塔廣和
尚。公曰。與伊相契。可得聞乎。師曰。只為伊不肯與人
說破。公善其言 製犢鼻裩。書列代祖師名字。乃曰。
惟有文殊普賢。較些子。且書於帶上。故叢林目為皓
布裩。元豐間。首眾於襄陽谷隱。有鄉僧亦效之。師見
而詬曰。汝具何道理。敢以為戲事耶。嘔血無及耳。僧
尋於鹿門。如所言而逝 僧入室次。狗子在室中。師
叱一聲。狗子便出去。師曰。狗却會。你却不會 一日
眾集。師問曰。作什麼。曰入室。師曰。待我抽解來。及上
廁來。見僧不去。以拄杖趕散 一日為張無盡。舉傅
大士頌曰。空手把鉏頭。步行騎水牛。人從橋上過。橋
流水不流。又舉洞山頌曰。五臺山頂雲蒸飯。佛殿階
前狗尿天。剎竿頭上煎鎚子。三個猢猻夜簸錢。此二
頌。只頌得法身邊事。不頌得法身向上事。張曰。請和
尚頌。師曰。昨夜雨霶烹。打倒蒲萄棚。知事普請。行者
人力。拄底拄。撐底撐。撐撐拄拄到天明。依舊可憐生
示寂。門人圍繞。師笑曰。吾年八十一。老死舁屍出。
兒郎齊著力。一年三百六十日。言畢而逝。
[024-0670a]
▲明州育王山懷璉大覺禪師
修撰孫覺莘老。書問
宗教。璉答之。其略曰。妙道之意。聖人甞寓之於易。至
周衰。先王之法壞。禮義亡。然後奇言異術間出而亂
俗。迨我釋迦入中土。純以第一義示人而始。末設為
慈悲以化眾生。亦所以趨時也。自生民以來。醇樸未
散。則三皇之教。簡而素。春也。及情竇日鑿。則五帝之
教。詳而文。夏也。時與世異。情隨日遷。故三王之教。密
而嚴。秋也。昔商周之誥誓。後世學者有所難曉。彼當
時人民。聽之而不違。則俗與今何如也。及其弊而為
秦漢也。則無所不至。而天下有不忍願聞者。於是我
佛如來。一推之以性命之理。教之以慈悲之行。冬也。
天有四時循環。以生成萬物。而聖人之教。迭相扶持。
以化成天下。亦猶是而巳矣。至其極也。皆不能無弊。
弊迹也。道則一耳。要當有聖賢者。世起而救之也。自
秦漢至今。千有餘歲。風俗靡靡愈薄。聖人之教裂而
鼎立。互相詆訾。不知所從。大道寥寥。莫知返。良可歎
也。
幻寄曰。璉公如相如指璧。叔孫譽秦。惟取濟事。非
本然語。
師持律嚴甚。仁廟甞賜以龍腦鉢盂。師對使者焚之
曰。吾法以壞色衣。以瓦鉢食。此鉢非法。仁廟益嘉歎
舜老夫。為郡吏橫民其衣。走依師。師舘之正寢。自
處偏室。執弟子禮。甚恭。貴人過師。見咸怪之。師曰。吾
少甞問道焉。其可以像服二吾心哉。仁廟知之。賜舜
[024-0670b]
再落髮。居棲賢 師自京師乞還山。時英宗賜手詔。
有經過菴院任性住持語。師藏之不以示人。東坡為
師撰宸奎閣記。欲一見之。師終不出。示寂後。始得之
笥中。示寂之時。年巳八十二。無疾而化。
▲廬山圓通居訥禪師
生而英特。讀書過目成誦。初
以義學冠兩川。耆年多下之。會有禪者。自南方來。以
祖道相策發。因出蜀。放浪荊楚。久之無所得。復西至
襄州洞山。留止十年。讀華嚴論。至曰須彌在大海中。
高八萬四千由旬。非手足攀攬可及。以明八萬四千
塵勞山。住煩惱大海。眾生有能於一切法無思無為。
即煩惱自然枯竭。塵勞成一切智之山。煩惱成一切
智之海。若更起心思慮。即有攀緣。即塵勞愈高。煩惱
愈深。不能以至諸佛智頂也。三復之歎曰。石鞏云。無
下手處。而馬祖曰。曠劫無明。今日一切消滅。非虗語
也 住圓通時。仁宗聞其名。詔住淨因院。將親召對。
師稱目疾不赴。舉大覺璉以自代 臨眾簡嚴。不妄
言笑。常習定。初叉手自如。中夜漸升至膺。侍者每視
以候雞鳴。其精進如此。熈寧四年三月十六日。無疾
而化。
▲潭州興化紹銑禪師
當南公盛化時。荊湖衲子奔
趨江南。恒百里無托宿。且多為盜劫。師半五十為舘。
請僧主之。以接納俾得宿食而去。諸方高其風。比化
去。闍維收舍利。兩目睛不壞。腸二亦不壞。益以油火
焚之。如鐵帶屈折。色鮮明。因併塔焉。
[024-0670c]
▲洪州法昌倚遇禪師
漳州林氏子。謁浮山遠。遠指
謂人曰。此後學行脚樣子也。既謁衡嶽谷泉。三至三
逐。語具谷泉章。謁北禪。禪問。近離甚處。師曰福嚴。禪
曰。思大鼻孔長多少。師曰。與和尚當時見底一般。禪
曰。汝道我見時長多少。師曰。和尚大似不曾到福嚴。
禪曰。學語之流。又問。來時馬大師安樂否。師曰安樂。
禪曰。向汝道甚麼。師曰。教和尚莫亂統。禪曰。念汝新
到。不能打得你。師曰。某甲亦放和尚過。茶罷。禪問。鄉
里甚處。師曰漳州。禪曰。三平在彼作甚麼。師曰。說禪
說道。禪曰。年多少。師曰。與露柱齊年。禪曰。有露柱且
從。無露柱年多少。師曰。無露柱一年也不少。禪曰。夜
半放烏雞 師事北禪最久。慈明過北禪。師侍立。禪
曰。汾陽師子可煞威獰。明曰。不道來者齩殺。禪曰。審
如此。汾陽門下道絕人荒耶。明舉拂子曰。這個因甚
到今日。禪未及對。師從旁曰。養子不及父。家門一世
衰。禪呵曰。汝具甚眼目乃敢爾。師曰。若是齩人師子
終不與麼。明將去。至龍牙像前。指問師曰。誰像。師曰。
龍牙像。明曰。既是龍牙像。為甚在北禪。師曰。兩彩一
賽。明曰。像在此。龍牙在甚處。師擬對。明掌之曰。莫道
不能齩人。師曰。乞兒見小利。明呵逐之 遊廬山寓
圓通。時大覺璉公方赴詔。辭眾曰。此事分明須薦取。
莫教累劫受輪迴。師問曰。如何是此事。曰薦取。師曰。
頭上是天。脚下是地。薦個甚麼。曰不是知音者。徒勞
話歲寒。師曰。豈無方便。曰胡人飲乳。反怪良醫。師曰。
[024-0671a]
暴虎憑河。徒誇好手。拍一拍歸眾 師在雙嶺。受法
昌請。與英勝二首座相別曰。三年聚首無事。不知檢
點將來。不無滲漏。以拄杖畫一畫曰。這個即且止。宗
門事作麼生。英曰。須彌安鼻孔。師曰。恁麼則臨崖看
滸眼。特地一場愁。英曰。深沙努眼睛。師曰。爭奈聖凡
無異路。方便有多門。英曰。鐵蛇鑽不入。師曰。這般漢
有甚共語處。英曰。自緣根力淺。莫怨太陽春。却畫一
畫曰。宗門事且止。這個事作麼生。師便掌。英曰。這漳
州子。莫無去就。師曰。你這般見解。不打更待何時。又
打。英曰。也是老僧招得 住後。英勝到山相訪。英曰。
和尚尋常愛點檢諸方。今日因甚麼却來古廟裏作
活計。師曰。打草祇要驚蛇。英曰。莫塗糊人好。師曰。你
又剌頭入膠盆作甚麼。英曰。古人道。我見兩個泥牛
鬬入海。所以住此山。未審和尚見個甚麼。師曰。你他
時異日。有把茆盖頭。人或問你。作麼生祇對。英曰。山
頭不如嶺尾。師曰。你且道。還當得住山事也無。英曰。
使钁不及拖犂。師曰。還曾夢見古人麼。英曰。和尚作
麼生。師展兩手。英曰。蝦跳不出斗。師曰。休將三寸燭。
擬比太陽輝。英曰。爭奈公案見在。師曰。亂統禪和。如
麻似粟。又問二人。我欲來這裏起法堂。且道作得個
甚麼向當。英曰。賊是小人。師曰。邵武子動著。便作屎
臭。英曰。曾經霜雪苦。師曰。明珠自有千金價。誰肯林
間打雀兒。英曰。大似持鉢不得。詐道不饑。師却指勝
曰。你且道。合作得個甚麼向當。勝曰。本來無位次。不
[024-0671b]
用強安排。師曰。你這驢漢。安向甚處著。勝曰。一任敲
磚打瓦。師曰。也只是個杜撰巡官。英曰。若是千金寶。
何須打雀兒。師曰。東家人死。西家助哀。英曰。路見不
平 師因黃龍南公。舉程大卿看生緣話。師曰。何不
直下與伊剿絕却。南曰。也曾為蛇畵足。是伊自不瞥
地。師曰。和尚如何為他。南曰。齩盡生薑呷盡醋。師曰。
流俗阿師又恁麼去。南曰。和尚意作麼生。師拈起拂
子便打。南曰。這老漢。也是無人情 師又舉在湖南
時問興化。知有底人向甚麼處去。化曰。善財拄杖子。
我又問。不問善財拄杖子。知有底人向甚麼處去。化
曰。或則登山。或則臨水。我又曰。和尚只要步步登高。
不解從空放下。化曰。老僧雖則年邁。要且不負來機。
南曰。和尚當時作麼生。師曰。我錯怪興化。南曰。而今
知也。且道從甚麼處去。師曰。你問阿誰。南曰。佯聾詐
啞作甚麼。師曰。雖然如是。要且不負來機 栽松次。
南公至。南曰。小院子栽許多松作麼。師曰。臨濟道底。
曰栽得多少。師曰。但見猿啼鶴宿。聳漢侵雲。南指石
曰。這裏何不栽。師曰。功不浪施。曰也知無下手處。師
指石上松曰。從何處得來。南大笑曰。蒼天蒼天。乃作
偈曰。頭戴華巾離少室。手携席帽出長安。鷲峰峰下。
重相見。鼻孔原來總一般。又畫此
葫蘆棚上挂冬瓜。麥浪堆中釣得蝦。誰在畵樓沽酒
處。相要來喫趙州茶。又畫此
鐵牛對對黃金角。木馬雙雙白玉蹄。為愛雪山香草
[024-0671c]
細。夜深乘月過前溪。又畫此[○@─]相示師。師復和偈曰。
玉麟帶月離霄漢。金鳳銜花下彩樓。野老不嫌公子
醉。相將携手御街遊。復畫此○相答之 大寧寬禪
師至。師畫地作此
曰。昨日公案如何。寬畫此[○@牛]相。即抹撒之。師曰。寬禪
頭名下無虗人。乃陞座曰。忽地晴天霹靂聲。禹門三
級浪崢嶸。幾多頭角為龍去。蝦蟹依然努眼睛 寶
覺心禪師問曰。不是風兮不是幡。黑花猫子面門斑。
夜行人只貪明月。不覺和衣渡水寒。豈不是和尚偈
耶。師曰是。覺曰。也大奇。師曰。汝道祖師前段為人。後
段為人。曰祖師終不妄語。師曰。意作麼生。曰豈不見
道。不是風動。不是幡動。師曰。如狐渡水。有甚快活。曰
師意如何。師以拂子搖之曰。也是為蛇畫足。師曰。亂
統作麼。曰須是和尚始得 法昌在分寧之北。千峰
萬壑。古屋數間。師刀耕火種。殊安樂之。衲子至。不堪
其枯淡。多棄去。開罏日。以一力撾鼓陞座曰。法昌今
日開罏。行脚僧無一個。惟有十八高人。緘口圍罏打
坐。不是規矩嚴難。免見諸人話墮。直饒口似秤錘。未
免燈籠勘破。不知道絕功勳。安用修因證果。喝一喝
云。但能一念回心。即脫二乘羈鎖 垂語云。我要一
個不會禪底作國師
妙喜云。且道是醍醐句。毒藥句。
龍圖徐公禧。與師為布衣交。師將化前一日。以偈遺
之曰。今年七十七。出行須擇日。昨夜問龜哥。報道明
[024-0672a]
朝吉。徐覽偈悚然。因要靈源叟馳往。則見師方坐寢
室。誡眾以愛惜常住。精進參求。語畢。舉拄杖曰。且道
這個分付阿誰。徐與靈源皆屏息。擲拄杖投牀。枕臂
而化。
▲南康軍雲居山了元佛印禪師
幼稱神童。長慕空
宗。遂薙染。謁開先得法。蘇子瞻與師善。師居金山時。
蘇以書抵師。期相過晤言。且曰。不必出山。當如趙州
上等接人。師得書徑來。蘇迎笑問之。師答以偈曰。趙
州當日少謙光。不出三門見趙王。爭似金山無量相。
大千都是一繩牀。蘇拊掌稱善 師入室次。蘇適至。
師曰。此間無坐處。蘇曰。暫借佛印四大為座。師曰。山
僧有一問。學士道得即請坐。道不得即輸玉帶。蘇欣
然請問。師曰。四大本空。五陰非有。居士向甚麼處坐。
蘇遂施帶。師答以一衲。蘇述偈曰。病骨難將玉帶圍。
鈍根仍落箭鋒機。欲教乞食歌姬院。且與雲山舊衲
衣 西塞帥王公韶。自以殺業重。祈為澡雪。請說法
上藍。師炷香曰。此香為殺人不眨眼上將軍。立地成
佛大居士。眾稱善。韶亦悠然意消 李公麟。為師寫
照。師令作笑容。自為贊曰。李公天上石麒麟。傳得雲
居道者真。不為拈花明大事。等閑開口笑何人。泥牛
漫向風前齅。枯木無端雪裏春。對現堂堂俱不識。太
平時代自由身。元符元年正月四日。與客語。有會其
心。軒渠一笑而化。其令畫笑狀而贊之。非苟然也。
有鄭夷甫者。吳人也。少年登第。術者推其壽。不過
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三十五。心甚憂之。既聞師於談笑間化去。曰吾不
得壽。得如元公。復何憾哉。乃與禪者遊。讀楞嚴經
歲餘。忽有所悟。曰生死之理。我知之矣。遂釋然。既
而預知死日。至期沐浴更衣。親督人灑掃園亭。又
焚香擇時。指畫之間。屹然立化。其手猶作指畫狀。
▲杭州慧日永明延壽智覺禪師
餘杭王氏子。兒稚
知敬佛乘。及冠。日一食。持法華經。六旬而悉成誦。感
羣羊跪聽。年二十八。為華亭鎮將。見漁船萬尾戢戢。
惻然悉易以投之江。依翠巖參公。學出世法。吳越文
穆王。聞而嘉之。聽師薙染。持頭陀行。精進無上。甞習
定天台天柱峰下者九旬。有鳥類斥鷃巢衣襵中。暨
謁韶國師。受心印。初住雪竇。屢遷至永明。眾至二千。
時號慈氏下生 僧問。如何是永明妙旨。師曰。更添
香著。曰謝師指示。師曰。且喜沒交涉。僧禮拜。師曰。聽
取一偈。欲識永明旨。門前一湖水。日照光明生。風來
波浪起 二僧來參。乃問參頭。曾到此間否。曰曾到。
又問第二上座。曾到否。曰不曾到。師曰。一得一失。少
選侍僧問。適來二僧。未審那個得那個失。師曰。汝曾
識這二僧也無。曰不曾識。師曰。同坑無異土 指法
以佛祖之語為銓準曰。迦葉波初聞偈曰。諸法從緣
生。諸法從緣滅。我師大沙門。甞作如是說。此佛祖骨
髓也。龍勝曰。無物從緣生。無物從緣滅。起惟諸緣起。
滅惟諸緣滅。乃知色生時。但是空生。色滅時。但是空
滅。譬如風性本不動。以緣起故動。倘風本性動。則寧
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有靜時哉。密室中若有風。風何不動。若無風。遇緣即
起。非特風為然。一切法皆然。維摩謂文殊師利曰。不
來相而來。不見相而見。文殊乃曰。如是居士。若來巳
更不來。若去巳更不去。所以者何。來者無所從來。去
者無所至。所可見者更不可見。此緣起無生之旨也
問。長沙偈曰。學道之人不識真。只為從前認識神。
無始時來生死本。癡人喚作本來人。豈離識性別有
真心耶。師曰。如來世尊。於首楞嚴會上。為阿難揀別
詳矣。而汝猶故不信。阿難以推窮尋逐者為心。遭佛
呵之。推窮尋逐者識也。若以識法隨相行。則煩惱名
識。不名心也。意者憶也。憶想前境起於妄。竝是妄識。
不干心事。心非有無。有無不染。心非垢淨。垢淨不汙。
乃至迷悟凡聖。行住坐臥。竝是妄識。非心也。心本不
生。今亦不滅。若知自心如此。於諸佛亦然。故維摩曰。
直心是道場。無虗假故 師以一代時教流傳此土。
不見大全。而天台賢首慈恩性相三宗。又互相矛盾。
乃為重閣舘三宗知法比丘。更相設難。至波險處。以
心宗要旨折中之。因集方等秘經六十部。西天此土
聖賢之語三百家。以佐三宗之義。為一百卷。號宗鏡
錄。天下學者傳誦焉。僧問。如和尚所論宗鏡。惟立一
心之旨。能攝無量法門。此心含一切法耶。生一切法
耶。若生者。是自生歟。從他而生歟。共生無因而生歟。
答曰。此心不從不橫。非他非自。何以知之。若言含一
切法。即是橫。若言生一切法。即是從。若言自生。則心
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豈復生心乎。若言他生。即不得自。矧曰有他乎。若言
共生。則自他尚無有。以何為共哉。若言無因而生者。
當思有因尚不許言生。況曰無因哉。僧曰。審非四性
所生。則世尊云何說意根生意識。心如世畫師。無不
從心造。然則豈非自生乎。又說心不孤起。必藉緣而
起。有緣思生。無緣思不生。則豈非他生乎。又說。所言
六觸因緣生六受。得一切法。然則豈非共生乎。又說。
十二因緣。非佛天人修羅作。性自爾故。然則豈非無
因而生乎。師笑曰。諸佛隨緣差別。俯應羣機。生善破
惡。令入第一義諦。是四種悉檀方便之語。如以空拳
示小兒耳。豈有實法哉。僧曰。然則一切法是心否。曰
若是即成二。僧曰。審爾則一切不立俱非耶。曰非亦
成二。汝豈不聞首楞嚴曰。成真文殊。無是文殊。若有
是者。則二文殊。然我今日非無文殊。於中實無是非
二相。僧曰。既無二相。宗一可乎。曰是非既乖大旨。一
二還背圓宗。僧曰。如何用心方稱此旨。曰境智俱忘。
云何說契。僧曰。如是則言思道斷。心智路絕矣。曰此
亦強言。隨他意轉。雖欲隱形。而未忘跡。僧曰。如何得
形跡俱忘。曰本無朕跡。云何說忘。僧曰。我知之矣。要
當如人飲水冷煖自知。當大悟時節。神而明之。曰我
此門中。亦無迷悟。明與不明之理。撒手似君無一物。
徒勞辛苦說千般。此事非上根大器。莫能擔荷。先德
曰。盡十方世界。覓一人為伴無有也。又曰。止是一人
承紹祖位。終無第二人。若未親到。謾應作漫疲神思。借
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曰玄之又玄。妙之又妙。但是方便門中。旁贊助入之
語。於自已分上親照之時。反視之。皆為魔說。虗妄浮
心。多諸巧見。不能成就圓覺。但以形言迹。文彩生時。
皆是執方便門。迷真實道。要須如百尺竿頭放身。乃
可耳。僧曰。願乞最後一言。曰化人問幻士。谷響答泉
聲。欲達吾宗旨。泥牛水上行 又甞謂門弟子曰。夫
佛祖正宗。則真唯識。纔有信處。皆可為人。若論修證
之門。則諸方皆云。功未齊於諸聖。且教中所許。初心
菩薩。皆可比知。亦許約教而會。先以聞解信入。後以
無思契同。若入信門。便登祖位。且約現今世間之事。
眾世界中。第一比知。第二現知。第三約教而知。第一
比知者。且如即今有漏之身。夜皆有夢。夢中所見好
惡境界。憂喜宛然。覺來牀上安眠。何曾是實。竝是夢
中意識思想所為。則可比知。覺時之事。皆如夢中無
實。夫過去未來現在三世境界。元是第八阿賴耶識
親相分。唯是本識所變。若現在之境。是明了意識分
別。若過去未來之境。是獨散意識思惟。夢覺之境雖
殊。俱不出於意識。則唯心之旨。比況昭然。第二現知
者。即是對事分明。不待立況。且如現見青白等物時。
物本自虗。不言我青我白。皆是眼識分。與同時意識。
計度分別。為青為白。以意辨為色。以言說為青。皆是
意言。自妄安置。以六塵鈍故。體不自立。名不自呼。一
色既然。萬法咸爾。皆無自性。悉是意言。故曰萬法本
閑。而人自閙。是以若有心起時。萬境皆有。若空心起
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處。萬境皆空。則空不自空。因心故空。有不自有。因心
故有。既非空非有。則唯識唯心。若無於心。萬法安寄。
又如過去之境。何曾是有。隨念起處。忽然現前。若想
不生。境亦不現。此皆是眾生日用可以現知。不待功
成。豈假修得。凡有心者。竝可證知。故先德曰。如大根
人。知唯識者。恒觀自心意言為境。此初觀時。雖未成
聖。分知意言。則是菩薩。第三約教而知者。大經云。三
界唯心。萬法唯識。此是所現本理。能詮正宗也 師
乘大願力。為震旦法施主。居永明十五載。度弟子一
千五百人。入天台山度戒。約萬餘人。常與七眾授菩
薩戒。夜施鬼神食。朝放諸生類。六時散花。日夕修持
百八事。寒暑無替。聲被異國。高麗遣僧航海問道。受
師印記者。三十六人。其國王投書。敘門弟子之禮。開
寶八年十二月示疾。二十六日辰時。焚香告眾。跏趺
而化。閱世七十有二。坐四十二夏。塔全身於大慈山。
洪覺範曰。予初讀自行錄。錄其行事。日百八件。計
其貌狀。必枯瘁尫劣。及見其畫像。凜然豐碩。為善
陰隲。載師用官資放生。罪當斬。臨刑而樂曰。吾活
數萬命而死。死何憾。官司聞而異之。乃得釋。遂為
僧。此必為鎮將時放生事。然傳與燈錄。皆無臨刑
語。未詳彼書何據也。
▲杭州五雲山華嚴院志逢禪師
生惡薰血。膚體香
潔。受具後。常夢陞須彌山。覩三佛列坐。初釋迦。次彌
勒。皆禮其足。惟不識第三尊。伹仰視而巳。釋尊謂之
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曰。此是補彌勒處師子月佛。師方作禮。覺後因閱大
藏經。乃符所夢。及得法於國師。一日入普賢殿中宴
坐。倐有一神人。跪膝於前。師問。汝其誰乎。曰護戒神
也。師曰。吾患有宿愆未殄。汝知之乎。曰師有何罪。惟
一小過耳。師曰何也。曰凡折鉢水。亦施主物。師每傾
棄。非所宜也。言訖而隱。師自此洗鉢水盡飲之。積久
因致脾疾。十載方愈。
凡折退飲食。及涕唾便利等。竝宜鳴指默念呪。發
施心而傾棄之。出燈錄。
上堂。諸上座。捨一知識。參一知識。盡道善財南遊之
式樣。且問上座。祇如善財禮辭文殊。擬登妙峰。謁德
雲比丘。及到彼所。何以德雲却於別峰相見。夫教意
祖意。同一方便。終無別理。彼若明得。此亦昭然。諸上
座。即今簇著老僧。是相見。是不相見。此處是妙峰。是
別峰。脫或從此省去。可謂不孤負老僧。亦常見德雲
比丘。未甞剎那相捨。還信得及麼 開寶四年。大將
凌超。於五雲山創院。奉師。師每携大扇乞錢。買肉飼
虎。虎每迎之。載以還山。雍熈二年示寂。塔於本院。
▲杭州報恩永安禪師
開寶七年示寂。告眾言別。時
有僧問。昔日如來正法眼。迦葉親傳。未審和尚玄風。
百年後如何體會。師曰。汝甚麼處見迦葉來。曰恁麼
則信受奉行。不忘斯旨去也。師曰。佛法不是這個道
理。言訖跏趺而寂。闍維。舌根不壞。柔軟如紅蓮華。藏
於普賢道場。
[024-0674b]
▲溫州瑞鹿寺上方遇安禪師
師事天台。閱首楞嚴
經。到知見立知。即無明本。知見無見。斯即涅槃。師乃
破句讀曰。知見立。知即無明本。知見無。見斯即涅槃。
於此有省。有人語師曰。破句了也。師曰。此是我悟處。
畢生不易。時謂之安楞嚴 至道元年春。將示寂。法
嗣蘊仁侍立。師說偈示之曰。不是嶺頭携得事。豈從
雞足付將來。自古聖賢皆若此。非吾今日為君裁。付
囑巳。澡身易衣安坐。令舁棺至室。良久自入棺。經三
日。門人啟棺。覩師右脇吉祥而臥。四眾哀慟。師乃再
起。陞堂說法。呵責垂誡。此度更啟吾棺者。非吾之子。
言訖復入棺長往。
幻寄曰。安師不伹讀楞嚴破句。示寂也破句。
▲溫州瑞鹿寺本先禪師
參天台。導以風幡話得悟。
後住瑞鹿。足不歷城邑。手不度財帛。不設臥具。不衣
繭絲。卯齋終日宴坐。申旦誨誘門弟子。踰三十年。其
志彌厲。謂眾曰。吾初見天台。言下便薦。然千日之內。
四威儀之中。似物礙膺。如讐同處。一日忽然猛省。譬
如洗面摸著鼻孔。作偈三首曰。非風幡動仁心動。自
古相傳直至今。今後水雲人欲曉。祖師真是好知音。
又曰。若是見色便見心。人來問著方難答。若求道理
說多般。孤負平生三事衲。又曰。曠大劫來祇如是。如
是同天亦同地。同地同天作麼形。作麼形兮無不是
上堂。華嚴稱。佛身充滿於法界。是真個也無。且如
佛身。既巳充滿法界。菩薩界。緣覺聲聞界。人天修羅
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界。餓鬼地獄畜生界。應無處蹲。如是理論。太煞聱訛。
尋常說諸法所生唯心所現。且道即今五應是六字根所
對六境。與汝是同耶是別耶。同則何不作一塊。別則
如何說唯是一心。大須著精彩。佛法不是等閒 上
堂。你諸人還見竹林蘭若。山水院舍人眾麼。若道見。
則心有外法。若道不見。爭奈竹林蘭若山水院舍人
眾。現在摐然地。還會恁麼告示麼 上堂。天台教中
說。文殊觀音普賢三門。文殊門者。一切色。觀音門者。
一切聲。普賢門者。不動步而到。我道。文殊門者。不是
一切色。觀音門者。不是一切聲。普賢門者。是個甚麼。
莫道別却天台教說話。無事且退 上堂。大凡參學。
未必學問話是參學。未必學揀話是參學。未必學代
語是參學。未必學別語是參學。未必學捻破經論中
奇特言語是參學。未必捻破祖師奇特言語是參學。
若於如是等參學。任你七通八達。於佛法中。倘無見
處。喚作乾慧之徒。豈不聞古德道。聰明不敵生死。乾
慧豈免苦輪。諸人若也參學。應須真實參學始得。行
時行時參取。立時立時參取。坐時坐時參取。眠時眠
時參取。語時語時參取。默時默時參取。一切作務時。
一切作務時參取。既向如是等時參。且道參個甚人。
參個甚麼語。到這裏。須自有個明白處始得。若不如
是。喚作造次之流。則無究了之旨 上堂。舉僧問長
沙。南泉遷化。向甚麼處去。沙曰。東家作驢。西家作馬。
僧曰。學人不會。沙曰。要騎便騎。要下便下。師曰。若是
[024-0675a]
求出三界修行底人。聞這個言語。不妨狐疑。不妨驚
怛。南泉遷化向甚處去。東家作驢。西家作馬。或有會
云。千變萬化不出真常。或有會云。須會異類中行。始
會得這個言語。或有會云。東家是南泉。西家是南泉。
或有會云。東家郎君子。西家郎君子。或有會云。東家
是甚麼。西家是甚麼。或有會云。便作驢呌。又作馬嘶。
或有會云。喚甚麼作東家驢。喚甚麼作西家馬。或有
會云。既問遷化。答在問處。或有會云。作露柱處去也。
或有會云。東家作驢。西家作馬。虧南泉甚處。如是諸
家會也。總於佛法有安樂處。南泉遷化向甚處去。東
家作驢。西家作馬。學人不會。要騎便騎。要下便下。這
個話不消得多道理而會。若見法界性去。也沒多事。
珍重 上堂。你等諸人。夜間眠熟。不知一切。既不知
一切。且問你等那時有本來性。無本來性。若道那時
有本來性。又不知一切與死無異。若道那時無本來
性。睡眠忽省。覺知如故。還會麼。不知一切與死無異。
睡眠忽省。覺知如故。如是等時。是個甚麼。若也不會。
各體究取。無事莫立 大中祥符元年二月。謂上足
如晝曰。可造石龕。中秋望日。吾將順化。晝稟命即成。
及期。遠近士庶奔趨瞻仰。是日參問如常。至午坐方
丈。手結寶印。謂晝曰。古人云。騎虎頭打虎尾。中央事
作麼生。晝曰。也祇是如晝。師曰。你問我。晝乃問。騎虎
頭打虎尾。中央事和尚作麼生。師曰。我也弄不出。言
訖奄然開一目微視而逝。
[024-0675b]
洪覺範曰。予每怪。前聖平日機辯。皆不可犯。至終
之日。皆弭光泯氣。洞山曰。吾閑名巳謝。臨濟曰。誰
知吾正法眼藏。向這瞎驢邊滅。今先又曰。我也弄
不出。嗚呼其有旨要乎。
▲溫州雁蕩願齊禪師
僧問。夜月舒光。為甚麼碧潭
無影。師曰。作家弄影漢。其僧從東過西立。師曰。不惟
弄影。兼乃怖頭。
▲杭州興教洪壽禪師
同國師普請次。聞墮薪有省。
作偈曰。撲落非他物。從橫不是塵。山河及大地。全露
法王身 住後。中丞王公隨。一日過師。師擁毳負暄
自若。王下拜。師推蒲團。席地與坐。笑語終日而去。門
人讓師曰。此一眾所仰。奈何不加禮。他日王復來。師
出前趨迎之。王曰。何不如前日相見。師曰。中丞即得。
奈知事嗔何。王益重之。
▲洪州雲居道齊禪師
徧歷禪會。學心未息。後於上
藍院。主經藏。法燈一日謂師曰。有人問我西來意。答
他曰。不東不西。藏主作麼生會。師對曰。不東不西。燈
曰。與麼會又爭得。曰道齊祇恁麼。未審和尚尊意如
何。燈曰。他家自有兒孫在。師於是頓明厥旨。有頌曰。
接物利生絕妙。外生終是不肖。他家自有兒孫。將來
用得恰好。
正法眼藏同此。洪覺範曰。余讀大愚東禪碑。碑載
齊悟契之緣。法燈曰。西來有甚意。以校傳燈曰。他
家自有兒孫在之語。誤也。昔有僧問趙州。如何是
[024-0675c]
祖師西來意。答曰。庭前栢樹子。又隨而誡之曰。汝
若肻我與麼道。我則孤負汝。汝若不肻我與麼道。
我則不孤負汝。而昧者勦之。使古人之意不完。為
害甚矣。故併錄之。幻寄曰。讀洪公此論。直似學人
未經哲匠罏鞴。東卜西占。鑽龜打瓦。
大梅煦來參。師問。汝從甚處來。若從僧堂來。即是謾
語。不從僧堂來。又是自瞞。汝從甚處來。梅於言下頓
悟 謂門弟子曰。達磨言。此方經惟楞伽可以印心。
吾讀此經偈曰。諸法無法體。而說惟是心。不見於自
心。而起於分別。可謂大慈悲父如實極談。我輩自不
領受。背負恩德。如恒河沙。或問曰。然則見自心。遂斷
分別乎。師曰。非然也。譬如調馬。馬自見其影而不驚。
何以故。以自知其影從自身出故。吾以是知。不斷分
別。亦捨心相也。祇今目前如實而觀。不見纖毫。祖師
曰。若見現在。過去未來亦應見。若不見過去未來。現
在亦不應見。此語分明。人自迷昧或又問龍濟曰。一
切鐘鼓本無聲。如何信之無聲。師曰。祖師曰。如鼓聲
無有作者。無有住處。畢竟空故。但誑凡夫耳。若鼓聲
是實有。鐘聲俱擊。應不相參。所以玄沙曰。鐘中無鼓
響。鼓中無鐘聲。鐘鼓不交參。句句無前後。若不當體
寂滅。如何得句句無前後耶 至道三年九月示疾。
八日申時。令擊鐘集眾。笑敘出家本末。揖謝輔佐叢
席者。且曰。老僧以風火相逼。特與諸人相見。且向甚
麼處見。向四大五陰處見耶。六入十二處見耶。是種
[024-0676a]
種處不可見。則只今相問者是誰。若真見得。可謂後
學有賴。良久曰。吾化後當以院事累契瓌。乃化。
▲廬山棲賢澄湜禪師
僧問。毗目仙人。執善財手。見
微塵諸佛。祇如未執手時。見個甚麼。師曰。如今又見
個甚麼 師性高簡。律身精嚴。動不違法度。暮年三
終藏經。以坐閱為未敬。則立誦行披之。黃龍南禪師
初遊方。年方少。從之屢年。故其平生所為。多取法焉。
甞曰。棲賢和尚。定從人天中來。叢林標表也。
指月錄卷之二十四
