指月錄卷之八

六祖下第三世

▲洪州百丈山懷海禪師

福州長樂人王氏子。兒時
隨母入寺拜佛。指佛像問母曰。此為誰。母曰佛也。師
曰。形容與人無異。我後亦當作佛。丱歲離塵。三學該
練。參馬大師為侍者。檀越每送齋飯來。師纔揭開盤
盖。馬大師便拈起一片胡餅示眾云。是甚麼。每每如
此。經三年。一日侍馬祖行次。見一羣野鴨飛過。祖曰。
是甚麼。師曰。野鴨子。祖曰。甚處去也。師曰。飛過去也。
祖遂把師鼻扭。負痛失聲。祖曰。又道飛過去也。師於
言下有省。雪竇頌。野暢子。知何許。馬祖見來相共語。話盡雲山水月情。依然不會還飛去。却把
住。道道却歸侍者寮。哀哀大哭。同事問曰。汝憶父母耶。
師曰無。曰被人罵耶。師曰無。曰哭作甚麼。師曰。我鼻
孔被大師扭得痛不徹。同事曰。有甚因緣不契。師曰。
汝問取和尚去。同事問大師曰。海侍者有何因緣不。
契。在寮中哭。告和尚。為某甲說。大師曰。是伊會也。汝
自問取他。同事歸寮曰。和尚道汝會也。教我自問汝。
師乃呵呵大笑。同事曰。適來哭。如今為甚却笑。師曰。
適來哭。如今笑。同事罔然。次日馬祖陞座。眾纔集。師
出卷却席。祖便下座。師隨至方丈。祖曰。我適來未曾
[008-0475c]
說話。汝為甚便卷却席。師曰。昨日被和尚扭得鼻頭
痛。祖曰。汝昨日向甚處留心。師曰。鼻頭今日又不痛
也。祖曰。汝深明昨日事。師作禮而退　師再參侍立
次。祖目視繩牀角拂子。師曰。即此用離此用。祖曰。汝
向後開兩片皮。將何為人。師取拂子竪起。祖曰。即此
用離此用。師挂拂子於舊處。祖振威一喝。師直得三
日耳聾。未幾住大雄山。以所處巖巒峻極。故號百丈。
四方學者麇至。一日謂眾曰。佛法不是小事。老僧昔
被馬大師一喝。直得三日耳聾。黃檗聞舉。不覺吐舌。
師曰。子巳後莫承嗣馬祖去麼。檗曰不然。今日因和
尚舉。得見馬祖大機之應作大用。然且不識馬祖。若嗣
馬祖。巳後喪我兒孫。師曰。如是如是。見與師齊。減師
半德。見過於師。方堪傳授。子甚有超師之見。檗便禮
拜。

溈山問仰山。百丈再參馬祖因緣。此二尊宿。意旨
如何。仰曰。此是顯大機大用。溈云。馬祖出八十四
人善知識。幾人得大機。幾人得大用。仰云。百丈得
大機。黃檗得大用。餘者盡是唱導之師。溈云。如是
如是　汾州云。悟去便休。更說甚麼三日耳聾。石
門云。若不三日耳聾。爭得悟去。汾州云。我與麼道。
較他石門半月程　東林總云。當言不避截舌。當
罏不避火迸。佛法豈可曲順人。東林今日向驪龍
窟內。爭珠去也。百丈大智。不無他三日耳聾。汾州
石門。爭免個二俱瞎漢。只這三老。還曾悟去也無。
[008-0476a]
良久云。祖禰不了。殃及兒孫　又汾陽頌云。每因
無事侍師前。師指繩牀角上懸。舉放却歸本位立。
分明一喝至今傳　雪竇拈云。奇怪諸禪德。如今
列其派者甚多。究其源者極少。總道百丈於喝下
大悟。還端的也無。然刀刁相似。魚魯參差。若是明
眼漢。瞞他一點不得。只如馬祖道汝向後開兩片
皮將何為人。百丈竪起拂子。為復如蟲禦木。為復
啐啄同時。諸人要會三日耳聾麼。大冶精金應無
變色。圜悟勤云。雪竇道諸人要見三日耳聾麼。大
冶精金應無變色。這語句沉却多少人了也。雪竇
要出氣。露一機一境。千古萬古撲不破。諸人且莫
錯會好。大慧杲。自泐潭準和尚處。將謁圜悟勤。過
張無盡。一日無盡謂曰。余閱雪竇拈古。至百丈再
參馬祖因緣曰。大冶精金應無變色。投卷歎曰。審
如是。豈得有臨濟今日耶。遂作一頌曰。馬師一喝
大雄峯。深入髑髏三日聾。黃檗聞之驚吐舌。江西
從此立宗風。後平禪師致書云。去夏讀臨濟宗派。
乃知居士得大機大用。且求頌本。余作頌寄之曰。
吐舌耳聾師巳曉。搥胷祇得哭蒼天。盤山會裏飜
筋斗。到此方知普化顛。諸方往往以余聰明博記。
少知余者。師自江西法席來。必能辨優劣。試為余
言之。大慧曰。公見處與真淨死心合。張曰。何謂也。
大慧舉真淨頌曰。客情步步隨人轉。有大威光不
能現。突然一喝雙耳聾。那吒眼開黃檗面。死心拈
[008-0476b]
云。雲巖要問雪竇。既是大冶精金應無變色。為甚
麼却三日耳聾。諸人要知麼。從前汗馬無人識。祇
要重論盖代功。張拊几曰。不因公語。爭見真淨死
心用處。若非二大老。難顯雪竇馬師爾。

住後。馬師寄三甕醬至。師集眾上堂。開書了。拈拄杖
指甕曰。道得即不打破。道不得即打破。眾無語。師打
破歸方丈　馬祖一日問師。甚麼處來。師曰。山後來。
祖曰。逢著一人麼。曰不逢著。祖曰。為甚麼不逢著。曰
若逢著。即舉似和尚。祖曰。甚麼處得這消息來。曰某
甲罪過。祖曰。却是老僧罪過　有僧哭入法堂來。師
曰。作麼。曰父母俱喪。請師選日。師曰。明日來一時埋
却　溈山五峰雲巖侍立次。師問溈山。併却咽㗋唇
吻。作麼生道。山曰。却請和尚道。師曰。不辭向汝道。恐
巳後喪汝兒孫。又問五峰。峰曰。和尚也須併却。師曰。
無人處斫額望汝。又問雲巖。巖曰。和尚有也未。師曰。
喪我兒孫。

雪竇頌云。却請和尚道。虎頭生角出荒草。十洲春
盡花凋殘。珊瑚樹林日杲杲。和尚也併却。龍蛇陣
上看謀略。令人長憶李將軍。萬里秋空飛一鶚。和
尚有也未。金毛師子不踞地。兩兩三三舊路行。大
雄山下空彈指。

師每上堂。有一老人。隨眾聽法。一日眾退。唯老人不
去。師問。汝是何人。老人曰。某非人也。於過去迦葉佛
時。曾住此山。因學人問。大修行人還落因果也無。某
[008-0476c]
對云。不落因果。遂五百生墮野狐身。今請和尚代一
轉語。貴脫野狐身。師曰。汝問。老人曰。大修行人還落
因果也無。師曰。不昧因果。老人於言下大悟。作禮曰。
某巳脫野狐身。住在山後。敢乞依亡僧。律送。師令維
那白椎告眾。食後送亡僧。大眾聚議。大眾皆安。涅槃
堂又無病人。何故如此。食後師領眾。至山後巖下。以
杖挑出一死野狐。乃依法火葬。師至晚上堂舉前因
緣。黃檗便問。古人錯祇對一轉語。墮五百生野狐身。
轉轉不錯。合作個甚麼。師曰。近前來向汝道。檗近前
打師一掌。師笑曰。將謂胡鬚赤。更有赤鬚胡。時溈山
在會下作典座。司馬頭陁。舉野狐話問。典座作麼生。
座撼門扇三下。司馬曰。太粗生。座曰。佛法不是這個
道理。

真淨頌云。不落藏鋒不昧分。要伊從此脫狐身。人
人盡道休官好。林下何曾見一人　真如喆頌云。
大冶洪罏。烹佛烹祖。規模鎔盡。識者罔措　僧問
徑山杲云。大修行人還落因果也無。前百丈道不
落因果。為甚麼墮野狐身。徑云。逢人但恁麼舉。僧
曰。祇如後百丈道不昧因果。為甚麼脫野狐身。徑
云。逢人伹恁麼舉。僧云。或有人問徑山。大修行底
人還落因果也無。未審和尚向他道甚麼。徑曰。向
你道逢人但恁麼舉。杲復有頌云。不落不昧。石頭
土塊。陌路相逢。銀山粉碎。拍手呵呵笑一場。明州
有個憨布袋　雪峯道圓禪師。依積翠日。宴坐下
[008-0477a]
板。聞二僧舉野狐話。一云不昧因果也未脫得野
狐身。一云不落因果又何曾墮野狐來。師聞之聳
然。因詣積翠庵。渡㵎猛省。因見南公敘其事。未終
涕交頤。南公令就侍者榻熟睡。睡覺忽起作偈曰。
不落不昧。僧俗本無忌諱。丈夫氣宇如王。爭受囊
藏被盖。一條楖𣗖甚縱橫。野狐跳入金毛隊。南公
見為之助喜。

問如何是奇特事。師曰。獨坐大雄峰。僧禮拜。師便打
　普請钁地次。忽有一僧。聞鼓鳴。舉钁頭大笑便歸。
師曰。俊哉。此是觀音入理之門。師歸院乃喚其僧問。
適來見甚麼道理便恁麼。曰適來肚饑。聞鼓聲歸喫
飯。師乃笑。

鏡清云。當時溈山有此一僧。鼓山云。當時溈山無
此一僧　圜悟勤云。這僧洪音大振。直得一千五
百人大善知識眼目定動。及乎勘證將來。却打個
背飜筋斗。若不是溈山。爭見汗馬功高。後來道有
此一僧。只得一半。道無此一僧。只得一半。今日板
聲鐘聲魚聲鼓聲齊振。或有個拍手呵呵大笑。直
向伊道。觀世音菩薩來也　此章或列于溈山章。
故諸師皆云溈山。此從傳燈錄。

僧問西堂。有問有答即且置。無問無答時如何。堂曰。
怕爛却那。師聞舉乃曰。從來疑這個老兄。曰請和尚
道。師曰。一合相不可得　師謂眾曰。有一人長不喫
飯不道饑。有一人終日喫飯不道飽。
[008-0477b]

臨濟示眾云。一人在孤峯頂上無出身之路。一人
在十字街領亦無背面。那個在前。那個在後。不作
維摩詰。不作傅大士。珍重。又云。有一人論劫在途
中不離家舍。有一人離家舍不在途中。阿那個合
受人天供養。妙喜拈臨濟語云。賊身巳露。

雲巖問。每日區區為阿誰。師曰。有一人要。巖曰。因甚
麼不教伊自作。師曰。他無家活。

雲巖煎茶次。道吾問。煎與阿誰。巖曰。有一人要。曰
何不教伊自煎。巖曰。幸有某甲在。又藥山問雲巖。
作甚麼。巖曰擔屎。山曰。那個聻。巖曰在山。曰汝來
去為誰。巖曰。替他東西。山曰。何不教並行。巖曰。和
尚莫謗他。山曰。不合恁麼道。巖曰。如何道。山曰。還
曾擔麼。

師令僧去章敬處。見伊上堂說法。你便展開坐具禮
拜。起將一隻鞋。以袖拂却上塵。倒頭覆下。其僧到章
敬。一依師旨。章敬云。老僧罪過。

黃龍新云。百丈逞盡神通。不如章敬道個老僧罪
過。

僧問。抱璞投師。請師一鑑。師曰。昨夜南山虎齩大蟲。
曰不謬真詮。為甚麼不垂方便。師曰。掩耳偷鈴漢。曰
不遇中郎鑑。還同野舍薪。師便打。僧曰。蒼天蒼天。師
曰。得與麼多口。曰罕遇知音。拂袖便行。師曰。百丈今
日輸却一半。佛鑑云。雖得一場榮。刖却一雙足至晚侍者問。和尚被
這僧不肻了便休。師便打。者曰。蒼天蒼天。師曰。罕遇
[008-0477c]
知音。者作禮。師曰。一狀領過　趙州參。師問。近離甚
處。曰南泉。師曰。南泉近日有何言句。曰未得之人直
須悄然。師曰。悄然一句且置。茫然一句作麼生道。州
進前三步。師便喝。州作縮身勢。師曰。大好悄然。州便
出去。

或作州曰未得之人直須悄然。師便喝。州作怕勢。
師曰大好悄然。州作舞而出。

師有時說法竟。大眾下堂。乃召之。大眾回首。師曰。是
甚麼。

藥山目之為百丈下堂句。

上堂。靈光獨耀。迥脫根塵。體露真常。不拘文字。心性
無染。本自圓成。但離妄緣。即如如佛　問如何是大
乘頓悟法要。師曰。汝等先歇諸緣。休息萬事。善與不
善世出世間一切諸法。莫記憶。莫緣念。放捨身心。令
其自在。心如木石。無所辨別。心無所行。心地若空。慧
日自現。如雲開日出相似。伹歇一切攀緣。貪嗔愛取
垢淨情盡。對五欲八風不動。不被見聞覺知所縛。不
被諸境所惑。自然具足神通妙用。是解脫人。對一切
境。心無靜亂。不攝不散。透過一切聲色。無有滯礙。名
為道人。善惡是非俱不運用。亦不愛一法。亦不捨一
法。名為大乘人。不被一切善惡空有垢淨有為無為
世出世間福德智慧之所拘繫。名為佛慧。是非好醜
是理非理諸知見情。盡不能繫縛。處處自在。名為初
發心菩薩。便登佛地　問對一切境。如何得心如木
[008-0478a]
石去。師曰。一切諸法本不自言空。不自言色。亦不言
是非垢淨。亦無心繫縛人。但人自虗妄計著。作若干
種解會。起若干種知見。生若干種愛畏。但了諸法不
自生。皆從自己一念妄想顛倒取相而有。知心與境
本不相到。當處解脫。一一諸法當處寂滅。當處道場。
又本有之性不可名目。本來不是凡。不是聖。不是垢
淨。亦非空有。亦非善惡。與諸染法相應。名人天二乘
界。若垢淨心盡。不住繫縛。不住解脫。無一切有為無
為縛脫心量。處於生死。其心自在。畢竟不與諸妄虗
幻塵勞蘊界生死諸入和合。迥然無寄。一切不拘。去
留無礙。往來生死。如門開相似。夫學道人。若遇種種
苦樂稱意不稱意事。心無退屈。不念名聞利養衣食。
不貪功德利益。不為世間諸法之所滯礙。無親無愛。
苦樂平懷。粗衣遮寒。糲食活命。兀兀如愚如聾。稍有
相應分。若於心中廣學知解。求福求智。皆是生死。於
理無益。却被知解境風之所漂溺。還歸生死海裏。佛
是無求人。求之即乖。理是無求理。求之即失。若著無
求。復同於有求。若著無為。復同於有為。故經云。不取
於法。不取非法。不取非非法。又云。如來所得法。此法
無實無虗。若能一生心如木石相似。不被陰界五欲
八風之所漂溺。即生死因斷。去住自由。不為一切有
為因果所縛。不被有漏所拘。他時還以無因縛為因。
同事利益。以無著心應一切物。以無礙慧解一切縛。
亦云應病與藥　問如今受戒。身口清淨。巳具諸善。
[008-0478b]
得解脫否。師曰。少分解脫。未得心解脫。亦未得一切
處解脫。曰如何是心解脫及一切處解脫。師曰。不求
佛法僧。乃至不求福智知解。垢淨情盡。亦不守此無
求為是。亦不住盡處。亦不欣天堂畏地獄。縛脫無礙。
即身心及一切處皆名解脫。汝莫言少分戒身口意
淨便以為了。不知河沙戒定慧門。無漏解脫。都未涉
一毫在。努力向前。須猛究取。莫待耳聾眼暗面皺髮
白。老苦及身。悲愛纏綿。眼中流淚。心裏慞惶。一無所
據。不知去處。到恁麼時節。整理手脚不得也。縱有福
智名聞利養。都不相救。為心眼未開。唯念諸境。不知
返照。復不見佛道。一生所有善惡業緣悉現於前。或
欣或怖。六道五蘊俱時現前。盡敷嚴好。舍宅舟船車
轝。光明顯赫。皆從自心貪愛所現。一切惡境。皆變成
殊勝之境。但隨貪愛重處。業識所引。隨著受生。都無
自由分。龍畜良賤亦總未定。問如何得自由分。師曰。
如今得即得。或對五欲八風。情無取捨。慳嫉貪愛。我
所情盡。垢淨俱亡。如日月在空。不緣而照。心心如木
石。念念如救頭然。亦如香象渡河截流而過。更無疑
滯。此人天堂地獄所不能攝也。夫讀經看教語言。皆
須宛轉歸就自已。但是一切言教。祇明如今鑒覺自
性。但不被一切有無諸境轉。是汝導師。能照破一切
有無諸境。是金剛慧。即有自由獨立分。若不能恁麼
會得。縱然誦得十二韋陀典。祇成增上慢。却是謗佛。
不是修行。但離一切聲色。亦不住於離。亦不住於知
[008-0478c]
解。是修行。讀經看教。若准世間是好事。若向明理人
邊數此是壅塞人。十地之人脫不去流入生死河。但
是三乘教。皆治貪嗔等病。祇如今念念若有貪瞋等
病。先須治之。不用求覔義句知解。知解屬貪。貪變成
病。祇如今但離一切有無諸法。亦離於離。透過三句
外。自然與佛無差。既自是佛。何慮佛不解語。祇恐不
是佛。被有無諸法縛。不得自由。以理未立。先有福智。
被福智載去。如賤使貴。不如先立理後有福智。若要
福智。臨時作得。撮土成金。撮金為土。變海水為酥酪。
破須彌為微塵。攝四大海水入一毛孔。於一義作無
量義。於無量義作一義。伏惟珍重　夫語須辨緇素。
須識總別語。須識了義不了義教語。了義教辨清。不
了義教辨濁。說穢法邊垢揀凡。說淨法邊垢揀聖。從
九部教。說向前眾生無眼。須假人雕琢。若於聾俗人
前說。直須教渠出家持戒修禪學慧。若是過量俗人。
亦不得向伊與麼說。如維摩詰傅大士等類。若於沙
門前說。他沙門巳受白四羯磨訖。具足全是戒定慧
力。更向他與麼說。名非時語。說不應時。亦名綺語。若
是沙門。須說淨法邊垢。須說離有無等法。離一切修
證。亦離於離。若於沙門中剝除習染。沙門除貪瞋病
不去。亦名聾俗。亦須教渠修禪學慧。若是二乘僧。他
歇得貪瞋病去盡。依住無貪將為是。是無色界。是障
佛光明。是出佛身血。亦須教渠修禪學慧。須辨清濁
語。濁法者貪瞋愛取等多名也。清法者菩提涅槃解
[008-0479a]
脫等多名也。只如今鑑覺。但於清濁兩流。凡聖等法。
色聲香味觸法。世間出世間法。都不得有纖毫愛取。
既不愛取。依住不愛取將為是。是初善。是住調伏心。
是聲聞人。是戀筏不捨人。是二乘道。是禪那果。既不
愛取。亦不依住不愛取。是中善。是半字教。猶是無色
界。免墮二乘道。免墮魔民道。猶是禪那病。是菩薩縛。
既不依住不愛取。亦不作不依住知解。是後善。是滿
字教。免墮無色界。免墮禪那病。免墮菩薩乘。免墮魔
王位。為智障地障行障故。見自已佛性。如夜見色。如
云佛地斷二愚。一微細所知愚。二極微細所知愚。故
云有大智人破塵出經卷。若透得三句過。不被三段
管。教家舉喻。如鹿三跳出網。喚作廛外佛。無物拘繫
得渠。是屬然燈後佛。是最上乘。是上上智。是佛道上
立。此人是佛。有佛性。是導師。是使得無所礙風。是無
礙慧。於後能使得因果福智自由。是作車運載因果。
處於生不被生之所留。處於死不被死之所礙。處於
五陰。如門開。不被五陰礙。去住自由。出入無難。若能
與麼。不論階梯勝劣。乃至蟻子之身。但能與麼。盡是
淨妙國土不可思議。此猶是解縛語。彼自無瘡。勿傷
之也。佛瘡菩薩等瘡。但說有無等法。盡是傷也。有無
管一切法。十地是濁流河眾。作清流說。竪清相說濁
過患。向前十大弟子。舍利弗富樓那。正信阿難邪信
善星等。個個有榜樣。個個有則候。一一被導師說破。
不是四禪八定。阿羅漢等。住定八萬劫。他是依執所
[008-0479b]
行。被淨法酒醉。故聲聞人聞佛法。不能發無上道心。
所以斷善根人無佛性。教云喚作解脫深坑可畏之
處。一念心退。墮地獄猶如箭射。亦不得一向說退。亦
不得一向說不退。祇如文殊觀音勢至等。却來須陁
洹地。同類誘引。不得言他退。當與麼時。祇喚作須陁
洹人。祇如今鑑覺。但不被一切有無諸法管。透三句
及一切逆順境得過。聞百千萬億佛出世間。如不聞
相似。亦不依住不聞。亦不作不依住知解。說他這個
人退。不得量數。管他不著。是佛常住世間。而不染世
法。說佛轉法輪退。亦是謗佛法僧。說佛不轉法輪不
退。亦是謗佛法僧。肇公云。菩提之道不可圖度。高而
無上。廣不可極。淵而無下。深不可測。語也垛生招箭。
言鑑覺猶不是從濁辨清。許說如今鑑覺是。除鑑覺
外別有。盡是魔說。若守住如今鑑覺。亦同魔說。亦名
自然外道說。如今鑑覺是自己佛。是尺寸語。是圖度
語。似野干鳴。猶屬黐膠門。本來不認自知自覺是自
已佛。向外馳求覔佛。假善知識說出自知自覺作藥。
治個向外馳求病。既不向外馳求。病瘥須除藥。若執
住自知自覺。是禪那病。是徹底聲聞。如水成氷。全氷
是水。救渴難望。亦云。必死之病。世醫拱手。無始不是
佛。莫作佛解。佛是眾生邊藥。無病不要喫藥。藥病俱
消。喻如清水。佛是甘草和水。亦如蜜和水。極是甘美。
若同清水邊數。則不著不是。無是本有。亦云此理是
諸人本有。諸佛菩薩喚作示珠人。從來不是個物。不
[008-0479c]
用知渠解渠。不用是渠非渠。但割斷兩頭句。割斷有
句不有句。割斷無句不無句。兩頭迹不現。兩頭捉汝
不著。量數管汝不得。不是欠少。不是具足。非凡非聖。
非明非暗。不是有知。不是無知。不是繫縛。不是解脫。
不是一切名目。何以不是實語。若為雕琢虗空。作得
佛相貌。若為說道虗空。是青黃赤白作得。如云法無
有比。無可喻故。法身無為。不墮諸數。故云聖體無名
不可說。如實理空門難湊。喻如大末蟲。處處能泊。惟
不能泊於火𦦨之上。眾生心亦爾。處處能緣。惟不能
緣於般若之上。參善知識。求覔一知一解。是善知識
魔。生語見故。若發四弘誓願。願度一切眾生盡。然後
我始成佛。是菩薩發智魔。誓願不相捨故。若持齋戒
修禪學慧。是有漏善根。縱然坐道場。示現成等正覺。
度恒沙數人。盡證辟支佛果。是善根魔。起貪著故。若
於諸法都無貪染。神理獨存。住甚深禪定。更不昇進。
是三昧魔。久躭玩故。至上涅槃離欲寂靜。是魔業。若
智慧脫若干魔網不去。縱解百本韋陁經。盡是地獄
滓。若覔如佛相似。無有是處。如今聞說不著一切善
惡有無等法。即為墮空。不知棄本逐末。却是墮空也。
求佛求菩提。及一切有無等法。是棄本逐末。祇如今
粗食助命。補破遮寒。渴則掬水喫。餘外伹是一切有
無等法。都無纖毫繫念。此人漸有輕明分。善知識不
執有有執無。脫得十句魔語。師語錄中又云。秪如今但無十句。濁心貪心愛
心染心瞋心執心住心依心著心取心戀心。但是一句各有三句外。個個透過三句外。但是一切照用任聽縱橫。
[008-0480a]
但是一切舉動施為語默啼笑。盡是佛慧。未審十句濁心即十句魔語否。要當不外此意出語不
繫縛人。所有言說不自稱師。說如谷響。言滿天下無
口過。堪依止。若道我能說能解說。我是和尚。汝是弟
子。者個同於魔說。無端說道。目擊道存。是佛不是佛。
是菩提涅槃解脫等。無端說一知一解。見舉一手竪
一指。云是禪是道。者個語繫縛人未有住時。祇是重
增比丘繩索。縱然不說。亦有口過。寧作心師。不師於
心。不了義教。有人天師有導師。了義教中。不為人天
師。不師於法。未能依得玄鑑。且依得了義教。猶有相
親分。若是不了義教。祇合聾俗人前說。祇如今但不
依住一切有無諸法。亦不住無依住。亦不作不依住
知解。是名大善知識。亦云惟佛一人是大善知識。為
無兩人。餘者盡名外道。亦名魔說。如今祇是說破兩
頭句。一切有無境法。但莫貪染。及解縛之事。無別語
句教人。若道別有語句教人。別有法與人者。此名外
道。亦名魔說。須識了義教不了義教語。須識遮語不
遮語。須識生死語。須識藥病語。須識逆順喻語。須識
總別語。說道修行得佛。有修有證。是心是佛。即心即
佛。是佛說。是不了義教語。是不遮語。是總語。是升合
擔語。是揀穢法邊語。是順喻語。是死語。是凡夫前語。
不許修行得佛。無修無證。非心非佛。亦是佛說。是了
義教語。是遮語。是別語。是百石擔語。是三乘教外語
是逆喻語。是揀淨法邊語。是生語。是地位人前語。從
須陁洹向上。直至十地。但有語句。盡屬法塵垢。但有
[008-0480b]
語句。盡屬煩惱邊收。但有語句。盡屬不了義教。了義
教是持。不了義教是犯。佛地無持犯。了義不了義教
盡不許也。從苗辨地。從濁辨清。祇如今鑑覺。若從清
邊數。鑑覺亦不是清。不鑑覺亦不是此處有脫誤清亦不
是。不清亦不是。聖亦不是。不聖亦不是。見水濁說水
濁過患。水若清。都無可說。說却濁他水。若有無問之
問。亦有無說之說。佛不為佛說法。平等真如法界。無
佛不度眾生。佛不住佛。名真福田。須辨主客語。貪染
一切有無境法。被一切有無境惑亂。自心是魔王。照
用屬魔民。祇如今鑑覺。但不依住一切有無諸法世
間出世間法。亦不作不住知解。亦不依住無知解。自
心是佛。照用屬菩薩。心心應衍是主宰。照用屬客塵。如
波說水。照萬象以無功。若能寂照不自玄旨。自然貫
串於古今。如云神無照功。至功常存。能一切處為導
師。眾生性識。他為未曾踏佛階梯。是黐膠性。多時黏
著有無諸法。乍喫玄旨藥不得。乍聞格外語。他信不
及。所以菩提樹下。四十九日。默然思惟。智慧冥朦難
說無可比喻說眾生有佛性。亦謗佛法僧。說眾生無
佛性。亦謗佛法僧。若言有佛性。名執著謗。若言無佛
性。名虗妄謗。如云說佛性有。則增益謗。說佛性無。則
損減謗。說佛性亦有亦無。則相違謗。說佛性非有非
無。則戲論謗。始欲不說。眾生無解脫之期。始欲說之。
眾生又隨語生解。益少損多。故云我寧不說法。疾入
於涅槃。向後返尋過去諸佛。皆說三乘法。向後假偈
[008-0480c]
說。假立名字。本不是佛。向渠說是佛。本不是菩提。向
渠說是菩提。涅槃解脫等。知渠擔百石擔不起。且與
渠一升一合擔。知渠難信了義教。且與渠說不了義
教。且得善法流行。亦勝於惡法。善果限滿。惡果便到。
得佛則有眾生到。得涅槃則有生死到。得明則有暗
到。但是有漏因果飜覆。無有不相酬獻者。若欲免見
飜覆之事。但割斷兩頭句。量數管不著。不佛不眾生。
不親不疎。不高不下。不平不等。不去不來。但不著文
字。隔渠兩頭。捉汝不得。免苦樂相形。免明暗相酬。實
理真實亦不真實。虗妄亦不虗妄。不是量數物。喻如
虗空不可修治。若心有少許作解。即被量數管著。亦
如卦兆。被金木水火土管。亦如黐膠五處俱黏。魔王
捉得。自在還家。夫教語皆三句相連。初中後善。初直
須教渠發善心。中破善心。後始名好善。菩薩即非菩
薩是名菩薩。法非法非非法。總與麼也。若祇說一句。
令眾生入地獄。若三句一時說。渠自入地獄。不干教
主事說到。如今鑑覺是自已佛。是初善。不守住如今
鑑覺。是中善。亦不作不守住知解。是後善。如前屬然
燈後佛。祇是不凡亦不聖。莫錯說佛非凡非聖。此土
初祖云。無能無聖為佛聖。若言佛聖者亦非。九品精
靈龍畜等類。及釋梵巳來。皆能通變。上品精靈亦知
古今百劫時事。豈得是佛。如阿修羅王身極長大。敵
兩倍須彌山。與帝釋戰時。知力不如。領百萬兵眾。入
藕絲孔裏藏。通變辯才不少。他且不是佛教語。節級
[008-0481a]
奢緩升降不同。未悟未解喚作貪瞋。悟了喚作佛慧。
故云不異舊時人。祇異舊時行履處　問斬草伐木
掘地墾土。為有罪報相否。師云。不得定言有罪。亦不
得定言無罪。有罪無罪。事在當人。若貪染一切有無
等法。有取捨心在。透三句不過。此人定言有罪。若透
三句外。心如虗空。亦莫作虗空想。此人定言無罪。又
云。罪若作了。道不見有罪。無有是處。若不作罪。道有
罪。亦無有是處。如律中本迷煞人。及轉相煞。尚不得
煞罪。何況禪宗下相承。心如虗空。不停留一物。亦無
虗空相。將罪何處安著　古若有今。今亦有古。古若
有佛。今亦有佛。如今若得。直至未來際得。祇如今一
念。一念不被一切有無等法管。自古自今。佛祇是人。
人祇是佛。亦是三昧定。不用將定入定。不用將禪想
禪。不用將佛覔佛。如云法不求法。法不得法。法不行
法。法不見法。自然得法。不以得更得。所以菩薩應如
是正念於法。罄然獨存。亦無知獨存之法智。性自如
如。非因所置。亦名體結。亦名體集。不是智知。不是識
識。絕思量處。凝寂體盡。忖度永亡。如海大流盡。波浪
不復生。亦云如大海水無風帀帀之波。忽知帀帀之
波。此是細中之粗。亡知於知。還如細中之細。是佛境
界。從此初知。名三昧之頂。亦名三昧王。亦名爾焰智。
出生一切諸三昧。灌一切諸法王子頂。於一切色聲
香味觸法剎土。成等正覺。內外通達。悉無有閡。一色
一塵。一佛一色。一切佛一切色。一切塵一切佛。一切
[008-0481b]
色聲香味觸法亦復如是。一一徧滿一切剎土。此是
細中之粗。是善境界。是一切上流知覺聞見。亦是一
切上流出生入死。度一切有無等。是上流所說。亦是
上流涅槃。是無上道。是無等等呪。是第一之說。於諸
說中最為極深。無人能到。諸佛護念。猶如清波。能說
一切水清濁深流廣大之用。諸佛護念。行住坐臥若
能如是。我時為現清淨光明身。又云。如汝自等語等。
我亦如然。一佛剎聲。一佛剎香。一佛剎味。一佛剎觸。
一佛剎事。悉皆如是。從此上至蓮花藏世界。縱廣總
皆如是。若守初知為解。名頂結。亦名墮頂結。是一切
塵勞之根本。自生知見。無繩自縛。所知故繫。世有二
十五。又散一切諸煩惱門。縛著於他。此初知。二乘見
之。名為爾𦦨識。亦名微細煩惱。即便斷除。既得除巳。
名為回神住空窟。亦名三昧酒所醉。亦名解脫魔所
縛。世界成壞定力所持。漏向別國土都不覺知。亦名
解脫深坑可畏之處。菩薩悉皆遠離　為求無上菩
提涅槃。猶是邪願。於自已五陰。被人割截。都無煩惱。
亦無一念生彼我心。若依住無一念。將為是。此名法
塵垢。十地之人脫不去。流入生死河。而彼心持我慢。
識逐利名者。云我得一切無礙。祇是自誑　此土初
祖云。心有所是。必有所非。若貴一物。則被一物惑。信
被信惑。不信又成謗。莫貴莫不貴。莫信莫不信　問
如何是有情無佛性。無情有佛性。師云。從人至佛。是
聖情執。從人至地獄。是凡情執。祇如今但於凡聖二
[008-0481c]
境。有染愛心。是名有情無佛性。祇如今但於凡聖二
境。及一切有無諸法。都無取捨心。亦無無取捨知解。
是名無情有佛性。祇是無其情繫。故名無情。不同木
石太虗黃花翠竹之無情。將為有佛性。若言有者。何
故經中不見受記而得成佛者。祇如今鑑覺。但不被
有情改變。喻如翠竹。無不應機。無不知時。喻如黃花。
又云。若踏佛階梯。無情有佛性。未踏佛階梯。有情無
佛性。

大小百丈。作小乘見解。莫是未曾見南陽。

未悟未解時名母。悟了名子。亦無無悟解知解。是名
母子俱喪　一切言教。祇是治病。為病不同。藥亦不
同。所以有時說有佛。有時說無佛。實語治病。病若得
瘥。個個是實語。治病若不瘥。個個是虗妄語。實語是
虗妄語。生見故。虗妄是實語。斷眾生顛倒故。為病是
虗妄。祇有虗妄藥相治　聖地習凡因。佛入眾生中。
同類誘引。化導同渠。餓鬼肢節火然。與渠說般若波
羅蜜。令渠發心。若一向在聖地。憑何得至彼共渠語。
佛入諸類。與眾生作船筏。同渠受苦。無限勞極。佛入
苦處。亦同眾生受苦。佛祇是去住自由。不同眾生。佛
不是虗空。受苦何得不苦。若說不苦。此語違負。等閒
莫說錯說佛神通自在不自在。且慙媿人。不敢說佛
是有為是無為。不敢說佛自由不自由。除讚藥方外。
不欲得露現兩頭醜陋。教云。若人安佛菩提置有所
是邊。其人得大罪。亦云。如不識佛人前。向渠與麼說
[008-0482a]
無過。如無漏牛乳。能治有漏病。其牛者不在高原。不
居下隰。此牛乳堪作藥。高原喻於佛。下隰喻於眾生。
如云如來實智法身。又無比應作此病。辯才無礙。升騰
自在。不生不滅。是名應作明生老病死。疼痛㿇㿇。是暗
喫菌羹患痢疾。而終是暗為藏明頭跡。明暗都遣。莫
取無取。亦無無取。他不明不暗。王宮生。納耶輸陁羅。
八相成道。聲聞外道妄想所計。如云非雜食身。純陁
云。我知如來決定不受不食。第一須具兩隻眼。照破
兩頭事。莫祇帶一隻眼。向一邊行。即有那一邊到。功
德天黑暗女相隨。有智主人二俱不受。祇如今心如
虗空相似。學始有所成。西國高祖云。雪山喻大涅槃。
此土初祖云。心心如木石。三祖云。兀爾忘緣。曹溪云。
善惡都莫思量。先師云。如迷人不辨方所。肇公云。閉
智塞聰獨覺冥冥者矣。文殊云。心同虗空故。敬禮無
所觀。甚深修多羅。不聞不受持。祇如今但是一切有
無諸法。都不見不聞。六根杜塞。若能與麼學與麼持
經。始有修行分。者個語逆耳苦口。可中與麼作得。至
第二第三生。能向無佛處。坐大道場。示現成等正覺。
變惡為善。變善為惡。使惡法教化十地菩薩。使善法
教地獄餓鬼。能向明處解明縛。能向暗處解暗縛。又云
從色界向上。布施是病。慳貪是藥。從色界向下。慳貪是病。布施是藥。又云。從人至佛是得。從人至地獄是失。是非亦然。三
祖云。得失是非一時放却撮金成土。撮土成金。百般作得。變弄自
由。於恒沙世界外有求救者。婆伽婆即披三十二相。
現其人前。同渠語音。與渠說法隨機感化。應物殊形。
[008-0482b]
變現諸趣。離我我所。猶屬彼邊事。猶是小用。亦是佛
事門中收大用者。大身隱於無形。大音匿於希聲。如
木中之火。如鐘鼓之聲。因緣未具時。不可言其有無。
傍報生天棄之如涕唾。菩薩六度萬行。如乘死屍過
岸。如在牢獄廁孔得出。佛披三十二相。喚作垢膩之
衣　無善纏。無惡纏。無佛纏。無眾生纏。量數亦然。乃
至都無一切量數纏。故云佛是出纏過量人。貪愛知
解義句如母愛子。惟多與兒酥喫。消與不消。都總不
知。此語喻十地受人天尊貴煩惱。生色界無色界禪
定福樂煩惱。不得自在神通飛騰隱顯。徧至十方諸
佛淨土聽法之煩惱。學慈悲喜捨因緣煩惱。學空平
等中道煩惱。學三明六通四無閡煩惱。學大乘心發
四弘誓願煩惱。初地二地三地四地明解煩惱。五地
六地七地諸知見煩惱。八地九地十地菩薩雙照二
諦煩惱。乃至學佛果百萬阿僧祇諸行煩惱。惟貪義
句知解。不知却是繫縛煩惱。故云見河能漂香象
　若執本清淨本解脫。自是佛。自是禪道解者。即屬自
然外道。若執因緣修成證得者。即屬因緣外道。執有
即屬常見外道。執無即屬斷見外道。執亦有亦無。即
屬邊見外道。執非有非無。即屬空見外道。亦云愚癡
外道。祇如今但莫作佛見涅槃等見。都無一切有無
等見。亦無無見。名正見。無一切聞。亦無無聞。名正聞
　文殊是七佛祖師。亦云是娑婆世界第一主首菩
薩。無端作見佛想聞法想。被佛威神力故。左降二鐵
[008-0482c]
圍山。不是不解。特與諸學人作標則。令諸後學人莫
作與麼見聞。但無一切有無等法。有無等見。一一個
個透過三句外。是名如意寶。是名寶華承足。若作佛
見法見。但是一切有無等見。名眼翳。見所見故。亦名
見纏。亦名見盖。亦名見孽。祇如今念念及一切見聞
覺知。及一切塵垢袪得盡。伹是一塵一色。總是一佛。
但起一念。總是一佛。三世五陰念念。誰知其數。是名
佛𨵩塞虗空。是名分身佛。

師甞云。但有舉心動念。盡名破戒。此念云何名分
身佛。天魔波旬。覔菩薩一念起處。便擬撲倒。此起
念處可覔否。若不可覔見佛聞法底。文殊云何降
二鐵圍山。

信著一切法。名信不具。亦名信不圓。亦名偏信不具。
故名一闡提。如今欲得驀直悟解。但人法俱泯。人法
俱絕。人法俱空。透三句外。是名不墮諸數人。是信法
者　佛是纏外人。無纖毫愛取。亦無無愛取知解。是
名具足六度萬行。若要莊嚴具。種種皆有。如不要則
亦不失他。使得因果。福智自由　問從上祖宗。皆有
密語。遞相傳授如何。師曰。無有密語。如來無有秘密
藏。祇如今鑑覺語言分明。覔形相了不可得。是密語。
從須陀洹向上。直至十地。但有語句。盡屬法之塵垢。
但有語句。盡屬煩惱邊收。但有語句。盡屬不了義教。
但有語句。盡不許也。了義教俱非也。更討甚麼密語
　供養者。淨三業。前際無煩惱可斷。中際無自性可
[008-0483a]
守。後際無佛可成。是三際斷。是三業清淨。是三輪空。
是三檀空。云何比丘給侍於佛。所謂不漏六根者。亦
名莊嚴。空無諸漏。林樹莊嚴。空無諸染。花果莊嚴。空
無佛眼　問語也垛生招箭。言既垛生。不得無患。患
累既同。緇素奚別。師云。但却發箭。塗中相拄。如其相
差。必有所傷。谷中尋響。累劫無形。響在口邊。得失在
於來問。却問所歸。還被於箭　問大通智勝佛。十劫
坐道場。佛法不現前。不得成佛道。如何。師云。劫者滯
也。亦云住也。住一善滯於十善。西國云佛。此土云覺。
自已鑑覺滯著於善。善根人無佛性。故云佛法不現
前。不得成佛道。觸惡住惡。名眾生覺。觸善住善。名聲
聞覺。不住善惡二邊。不依住將為是者。名二乘覺。亦
名辟支佛覺。既不依住善惡二邊。亦不作不依住知
解。名菩薩覺。既不依住。亦不作無依住知解。始得名
為佛覺。如云佛不住佛。名真福田。若於千萬人中。忽
有一人得者。名無價寶。能於一切處為導師。無佛處
云是佛。無法處云是法。無僧處云是僧。名轉大法輪。

僧問臨濟。大通智勝佛。十劫坐道場。佛法不現前。
不得成佛道。未審此意如何。乞師指示。濟云。大通
者。是自已於處處達其萬法無性無相。名為大通。
智勝者。於一切處不疑。不得一法。名為智勝。佛者。
心清淨光明透徹法界。得名為佛。十劫坐道場者。
十波羅蜜是。佛法不現前者。佛本不生。法本不滅。
云何更有現前。不得成佛道者。佛不應更作佛。古
[008-0483b]
人云。佛常在世間。而不染世間法。道流。你欲得作
佛。莫隨萬物。心生種種法生。心滅種種法滅。一心
不生。萬法無咎。世與出世。無佛無法。亦不現前。亦
不曾失。設有者。皆是名言章句。接引小兒。施設藥
病。表顯名句。且名句不自名句。還是你目前昭昭
靈靈鑒覺聞知照燭底。安一切名句　洪覺範智
證傳曰。經盖甞言。若人散亂心。入於塔廟中。一稱
南無佛。皆巳成佛道。豈一部之經。首尾自相違戾。
曰予論此經。盖皆象也。聖人非不欲正言。以有不
可勝言者。惟象為能盡其意。佛意以智身不可以
三昧處求故也。以智體無所住無所依故。若生想
念。願樂見之。即如所應現。無有處所依止故。猶如
空谷響。但有應物之音。若呼之即應。無有處所可
得。故華嚴經曰。有欲見普賢身及座者。但生想念
是也。夫於散亂心時。一念佛號。便得覺道。但生想
念。即見普賢。而十劫在定。謂佛法不現。徧會推求。
謂普賢不見。非鈍根所知之境也　幻寄曰。三師
談法華。如韓嬰說詩。斷章取義。好處不無。欲見大
通智勝。只得一邊。

常嗟今日所依之命。饑不得食則死。寒不得衣則死。
被四大把定。不如先達者入火不燒。入水不溺。要燒
便燒。要溺便溺。去住自由。十地菩薩亦水不能溺。火
不能燒。倘要燒且不可得燒。他被量數管定。佛則不
與麼。使得四大。風水自由。
[008-0483c]

瑯琊云。藥王十地。何以燒得。幻寄云。瑯琊未識藥
王。

智濁照清。慧清識濁。在佛名照慧。在菩薩名智。在二
乘及眾生邊名識。亦名煩惱。在佛名果中說因。在眾
生名因中說果。在佛名轉法輪。在菩薩名法輪轉。在
菩薩名瓔珞莊嚴具。在眾生名五陰叢林。在佛名本
地無明。是無明明。故云無明為道體。不同眾生暗蔽
無明。彼是所。此是能。彼是所聞。此是能聞。不一不異。
不斷不常。不來不去。是生語句。是出轍語句。不明不
暗。不佛不眾生。總與麼也　師凡作務執勞。必先於
眾。主者不忍。密收作具而請息之。師曰。吾無德。爭合
勞於人。既徧求作具不獲。則亦不食。故有一日不作
一日不食之語。流播諸方。唐元和九年正月十七日
歸寂。謚大智禪師。

▲池州南泉普願禪師

鄭州新鄭人。姓王。依大隗山
大慧禪師受業。嵩嶽受具。初習相部及毗尼。既遊講
肆。歷聽楞伽華嚴。入中百門觀。精練玄義。後扣大寂
之室。頓然忘筌。得遊戲三昧。一日為眾僧行粥次。馬
祖問。桶裏是甚麼。師曰。這老漢。合取口。作恁麼語。祖
便休。自是同參無敢詰問。貞元十一年。憩錫池陽。不
下南泉三十餘載。諸方目為郢匠　南泉山下有一
菴主。人謂曰。近日南泉和尚出世。何不去禮見。主曰。
非伹南泉出世。直饒千佛出興。我亦不去。師聞乃令
趙州去勘。州去便設拜。主不顧。州從東過西。又從西
[008-0484a]
過東。主亦不顧。州曰。草賊大敗。遂拽下簾子便歸。舉
似師。師曰。我從來疑著這漢。次日師與沙彌。携茶一
瓶盞三隻到菴。擲向地上。乃曰。昨日底昨日底。主曰。
昨日底是甚麼。師於沙彌背上拍一下曰。賺我來賺
我來。拂袖便回。

雪竇顯云。大小南泉趙州。被這擔板漢勘破。

趙州問。道非物外。物外非道。如何是物外道。師便打。
州捉住棒云。巳後莫錯打人。師曰。龍蛇易辨。衲子難
瞞。

雪竇顯云。趙州如龍無角。似蛇有足。當時不管盡
法無民。直須喫棒了趁出。

翫月次。僧問。幾時得似這個去。師曰。王老師二十年
前亦恁麼來。曰即今作麼生。師便歸方丈　師一日
問黃檗。黃金為世界。白銀為壁落。此是甚麼人居處。
檗曰。是聖人居處。師曰。更有一人居何國土。檗乃叉
手立。師曰。道不得。何不問王老師。檗却問。更有一人
居何國土。師曰。可惜許　師問黃檗。定慧等學。明見
佛性。此理如何。檗曰。十二時中不依倚一物。師曰。莫
是長老見處麼。檗曰不敢。師曰。漿水錢且置。草鞋錢
教阿誰還。

妙喜曰。不見道。路逢劍客須呈劍。不是詩人莫獻
詩。

師參百丈涅槃和尚。丈問。從上諸聖還有不為人說
底法麼。師曰有。丈曰。作麼生是不為人說底法。師曰。
[008-0484b]
不是心不是佛不是物。丈曰。說了也。師曰。某甲只恁
麼。和尚作麼生。丈曰。我又不是大善知識。爭知有說
不說。師曰。某甲不會。丈曰。我忒煞為你說了也。

雪竇顯頌云。佛祖從來不為人。衲僧今古競頭走。
明鏡當臺列象殊。一一面南看北斗。斗柄垂。無處
討。拈得鼻孔失却口。

師與魯祖歸宗杉山四人。離馬祖處。各謀住菴。於中
路相別次。師插下拄杖云。道得也被這個礙。道不得
也被這個礙。宗拽拄杖打師一下云。也只是這個。王
老師說甚麼礙不礙。魯云。只此一句語。大播天下。宗
曰。還有不播者麼。魯曰有。宗曰。作麼生是不播者。魯
作掌勢　師同魯祖杉山歸宗喫茶次。魯祖提起茶
盞云。世界未成時。便有這個。師云。今人祇識這個。未
識世界。宗云是。師云。師兄莫同此見麼。宗却拈起盞
云。向世界未成時道得麼。師作掌勢。宗以面作承掌
勢　麻谷持錫到章敬。遶禪牀三帀。振錫一下。卓然
而立。敬云是是。雪竇云錯谷又到師處。亦遶禪牀三帀。振
錫一下。卓然而立。師云。不是不是。雪竇云錯谷云。章敬道
是。和尚為甚麼道不是。師云。章敬即是。是汝不是。此
是風力所轉。終成敗壞。

雪竇頌云。此錯彼錯。切忌拈却。四海浪平。百川潮
落。古䇿風高十二門。門門有路空蕭索。非蕭索。作
者好求無病藥。圜悟勤云。須是明取兩錯始得。雪
竇要提活潑潑處。所以如此。若是皮下有血底漢。
[008-0484c]
自然不向言句中作解會。有者道。雪竇代麻谷。下
這兩錯。有甚麼交涉。殊不知。古人著語。鎖斷要關。
這邊也是。那邊也是。畢竟不在這兩頭。慶藏主道。
持錫遶禪牀。如是不是俱錯。其實亦不在此　溈
山喆云。章敬道是。也落在麻谷彀中。南泉道不是。
也落在麻谷彀中。大溈即不然。忽有人持錫遶禪
牀三帀卓然而立。但向伊道。未到這裏。好與三十
棒。

鹽官謂眾曰。虗空為鼓。須彌為椎。甚麼人打得。眾無
對。有僧舉似師。師云。王老師不打這破鼓笛。

法眼別云。王老師不打　黃龍心云。南泉法眼。只
知瞻前。不知顧後。且如鹽官道。虗空為鼓。須彌為
椎。什麼處是破處。還檢點得出麼。直饒檢點得破
處分明。我更問你覔鼓在。

師與歸宗麻谷。同去參禮南陽國師。師於路上畫一
圓相曰。道得即去。宗便於圓相中坐。谷便作女人拜。
師曰。恁麼則不去也。宗曰。是什麼心行。師乃相喚便
回。更不去禮國師。

雪竇頌云。由基箭射猿。繞樹何太直。千個與萬個。
是誰曾中的。相呼相喚歸去來。曹溪路上休登陟。
復云。曹溪路坦平。為甚麼休登陟。

有一座主辭師。師問。甚麼處去。對曰。山下去。師曰。第
一不得謗王老師。對曰。爭敢謗和尚。師乃噴嚏曰多
少。主便出去。
[008-0485a]

雲居膺云。非師本意　先曹山云。賴也　石霜云。
不為人斟酌　長慶云。請領話　雲居錫云。座主
當時出去。是會不會。

師一日掩方丈門。將灰圍却門外曰。若有人道得即
開。或有祇對。多未愜師意。趙州曰蒼天。師便開門
　陸大夫。與師見人雙陸。指骰子曰。恁麼不恁麼。正恁
麼信彩去時如何。師拈起骰子曰。臭骨頭十八　陸
大夫向師道。肇法師也甚奇怪。解道天地與我同根。
萬物與我一體。師指庭前牡丹花曰。大夫。時人見此
一株花。如夢相似。陸罔測。

雪竇頌云。聞見覺知非一一。山河不在鏡中觀。霜
天月落夜將半。誰共澄潭照影寒。圜悟勤云。南泉
小睡語。雪竇大睡語。雖然作夢。却作得個好夢。前
頭說一體。這裏說不同。聞見覺知非一一。山河不
在鏡中觀。若道在鏡中觀。然後方曉了則不離鏡
處。山河大地草木叢林。莫將鏡鑑。若將鏡鑑。便為
兩段。但只可山是山。水是水。是法住法位。世間相
常住。山河不礙眼光。且道向甚麼處觀。還會麼。到
這裏。向霜天月落夜將半。這邊與你打併了也。那
邊你自相度。還知雪竇以本分事為人麼。誰共澄
潭照影寒。為復自照。為復共人照。須是絕機絕解。
方到這境界。即今也不要澄潭。也不待霜天月落。
即今作麼生　徑山杲云。若向理上看。非但南泉
謾他陸亘大夫一點不得。亦未摸著他脚跟下一
[008-0485b]
莖毛在。若向事上看。非但陸亘大夫謾他南泉一
點不得。亦未夢見他汗臭氣在。或有出來道。大小
徑山說事說理。只向他道。但向理事上會取。復有
頌云。天地同根伸一問。未曾擡步巳亡家。無陰陽
地花重發。玉本無瑕却有瑕　法昌遇。一日與訥
首座。修花壇次乃問。南泉道。時人見此一株花如
夢相似。且道你見似個甚麼。訥云。只是一株花。遇
云。與麼則你也在南泉窠窟裏。訥云。古人意作麼
生。遇云。拈磚來。訥過磚了又問。遇云。古佛過去久
矣。

師入宣州。陸亘大夫出迎。指城門曰。人人盡喚作雍
門。未審和尚喚作甚麼。師曰。老僧若道。恐辱大夫風
化。曰忽然賊來作麼生。師曰。老僧罪過　陸又問。弟
子家中有一片石。或時坐或時臥。如今擬鐫作佛得
否。師曰得。陸曰。莫不得否。師曰。不得。

雲巖云。坐即佛。不坐即非佛　洞山云。不坐即佛。
坐即非佛　天童覺云。轉功就位。轉位就功。還他
洞上父子。且道南泉意作麼生。直是針錐不入。

問父母未生時。鼻孔在甚麼處。師曰。父母巳生了。鼻
孔在甚麼處　師問神山。何處來。神山云。打羅來。師
曰。手打脚打。山無語。師曰。你問我。我與你道。山如問。
師曰。分明記取。巳後遇明眼人舉似他　師問座主。
講甚麼經。座主云。彌勒下生經。師云。彌勒幾時下生。
主云。現在天宮未來。師云。天上無彌勒。地下無彌勒。
[008-0485c]

洞山价舉問雲居膺。居云。天上無彌勒。地下無彌
勒。未審誰與安名。洞山被問。直得禪牀振動。乃云。
吾在雲巖。曾問老人。直得火罏振動。今日被子問。
直得通身汗流　大陽玄云。如今老僧舉起。也有
解問者。致將一問來。乃云。地動也　徑山杲云。禪
牀動火罏動地動。即不無三個老漢。要見南泉。直
待彌勒下生始得。忽有個漢出來道。天上無彌勒。
地下無彌勒。却教甚麼人下生。又向他作麼生祇
對。但向他道。老僧罪過。

師住菴時。有一僧到菴。師向伊道。我上山去作務。待
齋時作飯。自喫了。送一分上來。少時其僧作飯自喫
了。却一時打破家事。就牀臥。師待不見來。便歸菴見
僧臥。師亦就伊邊臥。僧便起去。師住後曰。我往前住
菴時。有個靈利道者。直至如今不見。

翠巖芝云。兩個漢。前不至村。後不至店。

問十二時中以何為境。師曰。何不問王老師。曰問了
也。師曰。還曾與汝為境麼　僧問。師歸丈室。將何指
南。師曰。昨夜三更失却牛。天明起來失却火　師因
東西兩堂爭猫兒。師遇之白眾曰。道得即救取猫兒。
道不得即斬却也。眾無對。師便斬之。趙州自外歸。師
舉前語示之。州脫履安頭上而出。師曰。子若在。即救
得猫兒也。

又歸宗禪師剗草次。有講僧來參。忽有一蛇過。師
以鉏斷之。僧曰。久嚮歸宗。原來是個粗行沙門。師
[008-0486a]
曰。你粗我粗。曰如何是粗。師竪起鉏頭。曰如何是
細。師作斬蛇勢。曰與麼則依而行之。師曰。依而行
之且置。你甚處見我斬蛇。僧無對　雪峯問德山。
南泉斬猫意如何。德山以拄杖便打趁出。復召云
會麼。峯云不會。山云。我與麼老婆心。猶自不會
　鹽官尚禪師問覺印。南泉斬猫意旨如何。印曰。須
是南泉始得。印即以前語詰之。尚不能對。至僧堂
忽大悟云。古人道。從今日去。更不疑天下老和尚
舌頭。信有之矣。述偈呈印曰。須是南泉第一機。不
知不覺驀頭錐。覿面若無青白眼。還如𪂶𪂶守空
池。舉未絕。印竪拳云。正當恁麼時作麼生。尚掀倒
禪牀。印遂喝。尚云。賊過後張弓　圜悟勤云。這斬
猫話。天下叢林商量浩浩地。有者道。提起處便是。
有底道。在斬處且得。都沒交涉。他若不提起時。亦
帀帀地作盡道理。殊不知。古人他有定乾坤底眼。
有定乾坤底劍。你且道。畢竟是誰斬猫兒。只如南
泉提起云道得即不斬。當時忽有人道得。且道南
泉斬不斬。所以道。正令當行。十方坐斷。出頭天外
看。誰是個中人。其實當時元不斬。此話亦不在斬
與不斬處。此事知如此分明。不在情塵意見上討。
若向情塵意見上討。則孤負南泉去。但向當鋒劍
刃上看。是有也得。無也得。不有不無也得。所以古
人道。窮則變。變則通。而今人不解變通。只管語句
上走。南泉恁麼提起。不可教人合下得甚語。只要
[008-0486b]
教人自薦各各自用自知。若不恁麼會。卒摸索不
著。又云。南泉云。子若在救得猫兒。真個恁麼不恁
麼。南泉云。道得即不斬。如擊石火。似閃電光。趙州
頭戴草鞋出。他參活句。不參死句。日日新時時新
千聖移易一絲毫不得。須是運出自已家珍。方見
古人全機大用　真淨云。大眾。只如赤眼斬蛇向
其僧道。我粗你粗。且道古人見處作麼生。遂舉拂
子云。今日歸宗舉拂子。與當時歸宗斬蛇。是同是
別。良久云。人人有個天真佛。妙用縱橫總不知。今
日分明齊指出。斬蛇舉拂更由誰。又云。南泉斬猫
兒。歸宗斬蛇。叢林中商量。還有優劣也無。優劣且
止。只如趙州戴靸鞋出去。又作麼生。若也於此明
得。德山訶佛罵祖。有甚麼過。於此不明。丹霞燒木
佛。院主眉鬚落。所以禍福無門。惟人自召。喝一喝
下座　妙喜云。歸宗斬蛇。南泉斬猫兒。學語之流。
多謂之當機妙用。亦謂之大用現前不存軌則。殊
不知。總不是這般道理。具超方眼。舉起便知落處。
若大法不明。打瓦鑽龜。何時是了　雪竇顯。南泉
斬猫頌。兩堂都是杜禪和。撥動烟塵不奈何。賴得
南泉行正令。一刀兩段任偏頗　趙州戴鞋頌。公
案圓來問趙州。長安城裏任閒遊。草鞋頭戴無人
會。歸到家山即便休。

師示眾云。喚作如如。早是變了也。如今師僧。須向異
類中行。歸宗云。雖行畜生行。不得畜生報。師云。孟八
[008-0486c]
郎漢又與麼去也。

德山密云。南泉中毒也　保寧勇頌云。張公移住
在深村。被賊潛身入後門。鍋子一時偷去了。更來
敲瓦玩兒孫　道吾宗智禪師。離藥山見師。師問。
闍黎名甚麼。吾曰宗智。師曰。智不到處作麼生宗。
吾曰。切忌道著。師曰。灼然道著即頭角生。三日後。
吾與雲巖在後架把針。師見乃問。智頭陀。前日道。
智不到處切忌道著。道著即頭角生。合作麼生行
履。吾便抽身入僧堂。師便歸方丈。吾又來把針。雲
巖曰。師弟為何不祇對和尚。吾曰。你不妨靈利。巖
不薦。却問師。智頭陀為甚不祇對和尚。師曰。他却
向異類中行。巖曰。如何是異類中行。師曰。不見道。
智不到處切忌道著。道著即頭角生。直須向異類
中行。巖亦不會。吾乃與巖歸藥山。巖舉前話問山。
山曰。子作麼生會。巖無對。山乃大笑。巖復問。如何
是異類中行。山曰。吾今日困倦。且待別時來。巖曰。
某甲特為此事歸來。山曰。且去。巖便出。吾在方丈。
聞巖不薦。不覺齩得指頭血出。却下來問巖。師兄
去問和尚那。因緣作麼生。巖曰。和尚不與某甲。說
吾便低頭　趙州問。異即不問。如何是類。師以兩
手拓地。州近前一踏踏倒。却向涅槃堂裏呌悔悔。
師令侍者問曰。悔個甚麼。州曰。悔不更與兩踏。

師云。文殊普賢。昨夜三更相打。每人與二十棒趁出
院了也。趙州云。和尚棒教誰喫。師曰。王老師過在甚
[008-0487a]
麼處。州乃作禮。

石菴玿頌。是賊識賊精識精。南泉無過強惺惺。趙
州禮拜歸堂去。前箭猶輕後箭深　徑山杲頌。南
泉無過口能招禍。趙州禮拜草賊大敗。徑山不管
結案據欵。文殊普賢且過一邊。

師曰。我十八上。便解作活計。

趙州云。我十八上。便解破家散宅。

師示眾云。江西馬祖說。即心即佛。王老師不恁麼道。
不是心不是佛不是物。恁麼道有過麼。趙州禮拜而
出。時有一僧。隨問趙州曰。上座禮拜便出。意作麼生。
州曰。汝却問取和尚。僧乃問。適來諗上座意作麼生。
師曰。他却領得老僧意旨。

黃龍心云。古人恁麼道。譬若管中窺豹。但見一斑。
設使入林不動草。入水不動波。猶是騎馬向氷淩
上行。若是射鵰手。何不向蛇頭揩癢。良久云。鴛鴦
繡出自金針　徑山杲云。兩個老漢。雖善靴裏動
指頭。殊不知旁觀者醜。

師問僧云。夜來好風。僧云。夜來好風。師云。吹折門前
一株松。僧云。吹折門前一株松。次問一僧云。夜來好
風。僧云。是甚麼風。師云。吹折門前一株松。僧云。是甚
麼松。師云。一得一失。

趙州到一菴主處問。有麼有麼。主竪起拳頭。州曰
水淺不是泊船處。便行。又到一菴主處問。有麼有
麼。主亦竪起拳頭。州曰。能縱能奪能殺能活。便作
[008-0487b]
禮　趙州聞沙彌喝向侍者曰。教伊去者乃教去。
沙彌便珍重。州曰。沙彌得入門。侍者在門外　法
眼因僧來參次。眼以手指簾。尋有二僧。齊去捲簾。
眼云。一得一失。

上堂。王老師。自小養一頭水牯牛。擬向溪東牧。不免
犯他國王水草。擬向溪西牧。不免犯他國王水草。不
如隨分納些些。總不見得。

雲門云。且道牛內納。牛外納。直饒你說得納處分
明。我更問你覔牛在　雲峯悅云。說甚納些子。盡
乾坤大地色空明暗情與無情。總在翠巖這裏。放
行則隨緣有地。把住則逃竄無門。且道放行好把
住好。幻寄云。隨邪逐惡漢。

上堂。王老師賣身去也。還有人買麼。一僧出曰。某甲
買。師曰。不作貴不作賤。汝作麼生買。僧無對。

臥龍代云。屬某甲去也　禾山代云。是何道理
　趙州代云。明年與和尚縫一領布衫　雪竇顯云。
雖然作家競買。要且不善輪機。且道南泉還肯麼。
雪竇也擬酬個價。直令南泉進且無門。退亦無地。
不作貴不作賤。作麼生買。別處容和尚不得。

師云。三世諸佛不知有。狸奴白牯却知有。

大溈智云。三世諸佛既不知有。狸奴白牯又何曾
夢見。灼然須知向上有知有底人始得。且作麼生
是知有底人。喫官酒臥官街。當處死當處埋。沙場
無限英雄漢。堆山積嶽露屍骸　徑山杲頌。三世
[008-0487c]
諸佛不知有。老老大大外邊走。眼皮盖盡五須彌。
大洋海裏翻筋斗。狸奴白牯却知有。瀑布不溜青
山走。却笑無端王老師。錯認簸箕作熨斗。

師巡堂次。牽一頭牛入堂。首座以手拊牛背一下。師
便休去。趙州以草二束。放在首座前　師至莊所。莊
主預備迎奉。師曰。老僧居常出入不與人知。何得排
辦如此。莊主曰。昨夜土地報道。和尚今日來。師曰。王
老師修行無力。被鬼神覷見。侍者便問。和尚既是善
知識。為甚麼被鬼神覷見。師曰。土地前更下一分飯。

玄覺云。甚麼處是土地前更下一分飯　雲居錫
云。是賞伊罰伊。只如土地前見。是南泉不是南泉
　天童覺云。老僧當時若見莊主與麼道。便與捉
住云。放汝不得。何故。不見道。來說是非者。便是是
非人　因聖頴云。南泉被這僧一問。不免向鬼窟
裏作活計。

師問維那。今日普請作甚麼。對曰拽磨。師曰。磨從你
拽。不得動著磨中心樹子。那無語。

保福代云。比來拽磨。如今却不成　法眼代云。恁
麼即不拽也。

上堂。然燈佛道了也。若心諸所思。出生諸法。虗假不
實。何以故。心尚無有。云何出生諸法。猶如形影分別
虗空。如人取聲安置篋中。亦如吹網欲令氣滿。故老
宿云。不是心不是佛不是物。且教你兄弟行履。據說
十地菩薩住首楞嚴三昧。得諸佛秘密法藏。自然得
[008-0488a]
一切禪定解脫神通妙用。至一切世界普現色身。或
示現成等正覺。轉大法輪。入涅槃。使無量入毛孔。演
一句經無量劫。其義不盡。教化無量億千眾生。得無
生法忍。尚喚作所知愚。極微細所知愚。與道全乖。大
難大難。珍重　上堂。諸子。老僧十八上解作活計。有
解作活計者出來。共你商量。是住山人始得。良久。顧
視大眾合掌曰。珍重無事。各自修行。大眾不去。師曰。
如聖果大可畏。勿量大人尚不奈何。我且不是渠。渠
且不是我。渠爭奈我何。他經論家。說法身為極則。喚
作理盡三昧。義盡三昧。似老僧向前被人教返本還
源去。幾恁麼會。禍事。兄弟。近日禪師太多。覓個癡鈍
人不可得。不道全無。於中還少。若有。出來共你商量。
如空劫時有修行人否。有無作麼不道。阿你。尋常巧
唇薄舌。及乎問著。總皆不道。何不出來。莫論佛出世
時事。兄弟。今時人擔佛著肩上行。聞老僧言心不是
佛。智不是道。便聚頭擬推老僧。無你推處。你若束得
虗空作棒。打得老僧著一任推。時有僧問。從上祖師
至江西大師。皆云即心是佛。平常心是道。今和尚云
心不是佛。智不是道。學人悉生疑惑。請和尚慈悲指
示。師乃抗聲答曰。你若是佛。休更涉疑。却問老僧。何
處有恁麼傍家疑佛來。老僧且不是佛。亦不曾見祖
師。你恁麼道。自覓祖師去。曰和尚恁麼道。教學人如
何扶持得。師曰。你急手托虗空著。曰。虗空無動相。云
何托。師曰。你言無動相。早是動也。虗空何解道我無
[008-0488b]
動相。此皆是你情見。曰虗空無動相。尚是情見。前遣
某甲托何物。師曰。你既知。不應言托。擬何處扶持他。
曰即心是佛既不得。是心作佛否。師曰。是心是佛。是
心作佛。情計所有。斯皆想成。佛是智人。心是釆集主。
皆對物時。他便妙用。大德莫認心認佛。設認得。是境
被他。喚作所知愚。故江西大師云。不是心不是佛不
是物。且教你後人恁麼行履。今時學人。披個衣服。傍
家疑恁麼閒事。還得否。曰既不是心不是佛不是物。
和尚今却云心不是佛智不是道。未審若何。師曰。你
不認心是佛。智不此字應衍是道。老僧勿得心來。復何處
著。曰總既不得。何異或作與非太虗。師曰。既不是物。比什
麼太虗。又教誰異不異。曰不可無他不是心不是佛
不是物。師曰。你若認這個。還成心佛去也。曰請和尚
說。師曰。老僧自不知。曰何故不知。師曰。教我作麼生
說。曰可不許學人會道。師曰。會甚麼道。又作麼生會。
曰某甲不知。師曰。不知却好。若取老僧語。喚作依通
人。設見彌勒出世。還被他撏却頭毛。曰使後人如何。
師曰。你且自看。莫憂他後人。曰前不許某甲會道。今
復今。某甲自看。未審如何。師曰。冥會妙會許你。作麼
生會。曰如何是妙會。師曰。還欲學老僧語。縱說是老
僧說。大德如何。曰某甲若自會。即不煩和尚。乞慈悲
指示。師曰。不可指東指西賺人。你當哆哆和和時。怎
麼不來問老僧。今時巧黠。始道我不會。圖甚麼。你若
此生出頭來道。我出家作禪師。如未出家時。曾作甚
[008-0488c]
麼來。且說看共你商量。曰恁麼時某甲不知。師曰。既
不知。即今認得可可是邪。曰認得既不是。不認是否。
師曰。認不認是什麼語話。曰到這裏某甲轉不會也。
師曰。你若不會。我更不會。曰某甲是學人即不會。和
尚是善知識合會。師曰。這漢向你道不會。誰論善知
識。莫巧黠。看他江西老宿在日。有一學士問。如水無
筋骨。能勝萬斛舟。此理如何。老宿云。這裏無水亦無
舟。論什麼筋骨。兄弟。他學士便休去。可不省力。所以
數數向道佛不會道。我自修行。用知作麼。曰如何修
行。師曰。不可思量得。向人道。恁麼修恁麼行。大難。曰
還許學人修行否。師曰。老僧不可障得你。曰某甲如
何修行。師曰。要行即行。不可專尋他輩。曰若不因善
知識指示。無以得會。如和尚每言修行須解始得。若
不解。即落他因果。無自由分。未審如何修行。即免落
他因果。師曰。更不要商量。若論修行。何處不去得。曰
如何去得。師曰。你不可逐背應是輩字尋得。曰和尚未說。
教某甲作麼生尋。師曰。縱說何處覓去。且如你從旦
至夜。忽東行西行。你尚不商量道去得不得。別人不
可知得你。曰當東行西行總不思量。是否。師曰。恁麼
時。誰道是不是。曰和尚每言我於一切處而無所行。
他拘我不得。喚作徧行三昧。普現色身。莫是此理否。
師曰。若論修行。何處不去。不說拘與不拘。亦不說三
昧。曰何異有法得菩提道。師曰。不論異不異。曰和尚
所說修行。迢然與大乘別。未審如何。師曰。不管他別
[008-0489a]
不別。兼不曾學來。若論看教。自有經論座主。他教家
實大可畏。你且不如聽去好。曰究竟令學人作麼生
會。師曰。如汝所問。元只在因緣邊看。你且不奈何。緣
是認得六門頭事。你但會佛那邊。却來我與你商量。
兄弟。莫恁麼尋逐。不住恁麼。不取古人語行菩薩行。
唯一人行。天魔波旬領諸眷屬。常隨菩薩後。覓心行
起處。便擬撲倒。如是經無量劫。覓一念異處不可得。
方與眷屬禮辭。讚歎供養。猶是進修位。中下之人便
不奈何。況絕功用處。如文殊普賢。更不話他。兄弟。作
麼生道行是無。覓一日行底人不可得。今時傍家從
年至歲。只是覓究竟。作麼生空弄唇舌生解。曰當恁
麼時。無佛名。無眾生名。使某甲作麼圖度。師曰。你言
無佛名無眾生名。早是圖度了也。亦是記他言語。曰
若如是。悉屬佛出世時事了。不可不言。師曰。你作麼
生言。曰設使言。言亦不及。師曰。若道言不及是及語。
你虗恁麼尋逐。誰與你為境。曰既無為境者。誰是那
邊人。師曰。你若不引教來。即何處論佛。既不論佛。老
僧與誰論這邊那邊。曰果雖不住道。而道能為因。如
何。師曰。是他古人。如今不可不奉戒。我不是渠。渠不
是我。作得伊如狸奴白牯行履。却快活。你若一念異。
即難為修行。曰云何一念異難為修行。師曰。纔一念
異。便有勝劣二根。不是情見。隨他因果。更有什麼自
由分。曰每聞和尚說。報化非真佛。亦非說法者。未審
如何。師曰。緣生故非。曰報化既非真佛。法身是真佛
[008-0489b]
否。師曰。早是應身也。曰若恁麼。即法身亦非真佛。師
曰。法身是真非真。老僧無舌。不解道。你教我道即得。
曰離三身外。何法是真佛。師曰。這漢共八九十老人
相罵。向你道了也。更問甚麼離不離。擬把楔釘他虗
空。曰伏承華嚴經是法身佛說。如何。師曰。你適來道
什麼語。其僧重道。或作問師顧視歎曰。若是法身說。你
向甚麼處聽。曰某甲不會。師曰。大難大難。傳燈至此云。好去珍
重。遂止。而師語錄復有下文汝看亮座主。是蜀中人。解講三十二
本經論。於江西講次。來見開元寺老宿。宿問。見說座
主解講經。是否。主云。不敢。宿云。將什麼講。主云。將心
講。宿云。心如工伎兒。意如和伎者。爭解講得。主云。莫
是虗空講得。宿云。却是虗空講得。主拂袖便行。宿召
座主。主回首。宿云。是什麼。主便開悟。兄弟。看他快利。
麼。僧云。據和尚說。即法身說法。師云。若如是會。早是
應身了也。僧云。既是應身。豈無說法者。師云。我不知。
云某不會。師云。不會却好。免與他分疎。問教中道。法
身大士會處。即見法身佛。地位菩薩。即見報身佛。二
乘唯見化身佛。莫是此理否。師曰。我眼不曾看教。兼
無耳孔不曾聽。你自看取。若如是憶持。即巳後始不
奈何。如似弄珠說珠光徧。有金盤在即得。忽被拈却
金盤去。何處弄珠。向什麼處尋他光徧與不徧。學人
禮拜。和尚笑云。大難大難。古人罵你喚作田獵漁捕。
喚作搬糞人。好去珍重　示眾。真理一如。潛行密用。
無人覺知。呼為應有無字滲智。亦云無滲不可思議等。空
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不動性。非生死流。道是大道。無礙涅槃。妙用自足。始
與一切行處而得自在。故云於諸行處無所而行。亦
云徧行三昧。普現色身。只為無人知他用處。無蹤跡。
不屬見聞覺知。真理自通。妙用自足。大道無形。真理
無對。所以不屬見聞覺知。無麤細想。如云不聞聞是
大涅槃道。這個物不是聞不聞。僧問。大道不屬見聞
覺知。未審如何契會。師云。須會冥契自通。亦云了因。
非從見聞覺知有。見知屬緣。對物始有。者個靈妙不
可思議。不是有對。故云妙用自通。不依傍物。所以道
通。不是依通。事須假物方始得見。所以道。非明暗法。
離有離無。潛理幽通。無人覺知。亦云冥會真理。非見
聞覺知。故云息心達本源。故號如如佛。畢竟無依自
在人。亦云本果。不從生因之所生。文殊云。惟從了因
之所了。不從生因之所生。從上巳來。只教人會道。更
不別求。若思量作得道理。盡屬句義。三乘五性義理。
無不喚作行履。處處受用具足即得。若論道即不是。
一向躭著。被他識拘。亦云世間智。教云一向躭著三
藏學者。為田獵漁捕。為利養故煞害大乘。亦云貪欲
成性。所以云。佛不會道。我自修行。我自有妙用。亦云
正因。了六波羅蜜空。即物拘我不得。所以祖師西來。
恐你諸人迷著因果地位。故來傳法救迷情。頓悟花
情巳。性是花種性。亦云菩提花。故江西老宿云。不是
心不是佛不是物。先祖雖說即心即佛。是一時間語。
空拳黃葉止啼之說。如今多有人。喚心作佛。喚智為
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道。見聞覺知皆是道。若如是會者。何如應作殊演若達
多迷頭認影。設使認得。亦不是汝本來頭。故大士訶
迦旃延。以生滅心。說實相法。皆是情見。若言即心即
佛者。如兔馬有角。非心非佛。牛羊無角。汝心若是佛。
亦何用非他有無形相。以何是道。所以教中不許。寧
作心師。不師於心。心如工伎兒。意如和伎者。故云佛
有道。心此處有脫誤原錄如是姑因之不離見聞覺知。皆屬因緣而
有。皆是照物而有。不可常照。所以心智俱不是道。且
大道非明暗法。雖應作離有無數。數不能及。如空劫時。
無佛名。無眾生名。與麼時正是道。只是無人覺知見
他。數不及他。喚作無名大道。早屬名句了也。所以真
理一如。更無思想。纔有思想。即被陰拘。便有眾生名。
有佛名。佛出世來。喚作三界智人。只如未出世時。喚
作什麼。如云不得而得有無而興大慈。佛出世。只令
人會道體非凡聖。喚作還源歸本。體解大道。今日既
如是會道。即無量劫來六道四生。皆有去來。是暫時
行履處。先聖本行集云。我無所不行。一切眾生。雖在
如是行處。為無了因故生貪欲。名為在纏。不得自在。
暫時岐路。雲駛月運。舟行岸移。眾生妄想。物無不住。
豈況理能遷變。今既如是會。却向裏許行履。不同前
時。為了因。會本果故。了陰界空。六波羅蜜空。所以得
其自在。若不向裏許行履。如何摧剉得五種貪。二種
欲。不守住聲聞。隨於劫數。所以諸佛菩薩。具福智二
嚴。為了因。了六波羅蜜空。體者個受用。所以不存知
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見。始得自在。若有知見。即屬地位。便有分劑心量。被
因果隔。喚作酬因答果佛。不得自在。所以大聖訶他。
為內見外見情量不盡二障二愚。所以見河能漂香
象。真理無形。如何知見。大道無形。理絕思量。今日行
六波羅蜜。先用了因。會本果故。了此物是方便受用。
始得自由。去住自在無障礙。亦云方便勤莊嚴。亦云
微妙淨法身。具相三十二。只是不許分劑心量。若無
如是心。一切行處乃至彈指合掌。皆是正因。萬善皆
同無終。此字應是作字始得自在。所以天魔外道求我不得。
喚作無住心。亦云無滲智。不思議妙用自在。菩提涅
槃。皆是修行人境界。皆屬明句。若會本來非凡物。即
水不能洗水。何以故。本來無物故。經云我王庫中實
無如是刀。又云功德天黑暗女。有智主人二俱不受。
所以道非明暗。故云性海不是覺海。覺海涉緣。即須
對物。他便妙用。無人覺知。喚作極微細透金色水塵。
菩薩所因。喚作受用具。若水不洗水。即體不是明暗。
亦云無滲智。又云無礙智。若如是即一切處拘我不
得。如今更別求建立義句。覓勝負知解語言。言眾生
劣有佛聖救眾生。求佛菩提。皆屬貪欲。亦云破戒比
丘。與道懸隔。大道無明。未曾有暗。非三界攝。非去來
今。如來藏實不覆藏。師子何曾在窟。五陰本空。何曾
有處所。且法身無為。不墮諸數。法無動搖。不依六塵。
故經云。佛性是常。心是無常。所以智不是道。心不是
佛。如今且莫喚心作佛。莫作見聞覺知會。者個物。且
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本來無許多名字。妙用自通。數量管他不得。是大解
脫。所以道人心無住處。蹤跡不可尋。故云無滲智。不
思議智。看他池州崔使君。問五祖大師云。徒眾五百。
何以能大師獨受衣傳信。餘人為甚麼不得。五祖云。
四百九十九人。盡會佛法。惟有能大師。是過量人。是過
量人。或作不會佛法所以傳衣信。崔云。故知道非愚智。便告大
眾。總須記取。師云。記得屬第六識。不堪無事珍重
　又云。暫時披垢膩之衣來。為人說破。不是凡聖物。他
家早晚與人為因。亦不曾與人為果。若與人為因。即
不自在。被因果所拘。不得自由。佛未出世時。無人會
得。若出世邊論。還許少分會。伹以冥理自通。無師自
爾。本自無物。由是見聞覺知。即是報化。所以三十二
相異體。故若離彼。即同如來。報化佛總打却。何處存
立。不是不許。只如彌勒又作凡夫。他熾然行六波羅
蜜。他家觸處去得。因什麼便不許他。他不曾滯著凡
聖。所以那邊會了。却來這邊行履。始得自由分。今時
學人。多分出家。不肯入家。好處即認。惡處即不認。爭
得。所以菩薩行於非道。是為通達佛道。他家去住得
自由。且如何。若知即被知處所拘。若不恁麼。爭得不
許他。他者個定不曾變異。若不定。即屬造化也。他那
個早晚曾變動。所以十二分教。決定不是我。我即向
十二分教中行履得。若十二分教是我。即受變也
　又云。大道一如。無師自爾。若能如如不變。故不曾迷。
報化非真佛。莫認法身。凡聖果報皆是影。若認著。即
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屬無常生滅也。粗細而論。纖毫不立。窮理盡性。一切
全無。如世界未成時。洞然空廓。無佛名無眾生名。始
有少分相應。直向那邊會了。却來這裏行履。不證凡
聖果位。據本而論。實無少法可得。豈況三乘五性差
別名數。但是有因有果。盡屬無常生滅也　又云。心
如枯木。始有少許相應　又云。但會取無量劫來性
不變異。即是修行。妙用而不住。便是菩薩行。達諸法
空。妙用自在。色身三昧。熾然行六波羅蜜空。處處無
礙。遊於地獄。猶如變觀。准法華。變當作園不可道伊不得作
用。眾生無量劫來。迷於本性。不自了體。雲塵暫翳。著
諸惡欲。雲駛月運。舟行岸移。暫時岐路不得自在。種
種受苦。不自覺知。乃至今日會取從來性。與今日不
別　師將順世。第一座問。和尚百年後。向甚麼處去。
師曰。山下作一頭水牯牛去。座曰。某甲隨和尚去。還
得也無。師曰。汝若隨我。即須銜取一莖草來。師乃示
疾。大和八年甲寅十二月二十五日凌晨。告門人曰。
星翳燈幻亦久矣。勿謂吾有去來也。言訖而逝。世壽
八十七。臘五十八。

指月錄卷之八
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