福蓋正行所集經卷第五
龍樹菩薩集
西天譯經三藏朝散大夫
試鴻臚卿宣梵大師賜紫
沙門臣日稱等奉 詔譯
復以何義。說名為憂。謂諸有情。由貪欲故。沒
憂怖中。猶如猛獸。被火圍遶。如深淵魚。置之
陸地。如入大海。損其船筏。深心愁慼。恐失身
命。如以少水。滴熱鐵團。將入死門。命不久
住。譬如釜中煮豆。彌滿騰沸。復增乾薪。彼世
間人。身處于家。為憂逼切。諸根衰悴。心無暫
安。如以酥瓶。近於炎火。當知不久。則為消
壞。
復以何義。說名為悲。謂諸有情。先有珍財。不
能任持。身復懶惰。以致貧苦。身形裸露。容色
憔悴。咽喉乾焦。言意悽切。念昔富饒。不復能
[005-0727b] 
得。
復以何義。說名為苦。謂諸有情。造非法行。身
觸憲網。刀杖毒藥。或為非人斫刺殘害。乃至
斷命。受諸楚毒。
復以何義。說名為惱。謂諸有情。惡言相加。如
中毒箭。諸根煩擾。失壞樂想。
復何名為求不得苦。或諸有情。樂習正法。不
能入解。身心勞苦。或由放逸。多求不遂。發生
熱惱。無欲無求。心則安隱。
復何名為愛別離苦。謂於所樂眷屬朋友。和
合歡慰。忽爾離散。心懷戀慕。而生熱惱。
復何名為冤憎會苦。謂彼有情。樂著貪欲。多
求財利。互相侵競。而結深冤。或為妻子恩愛
纏縛。猶如桎梏。不得自在。當知女色。使人惑
亂。其語柔軟。如拘牟那花。愚夫嗜之。銷除壯
色。不久枯悴。如喬答摩仙。乃至諸天。多著欲
樂。如薪近火。必為所焚。是故比丘。常當遠
離。若近彼欲。得第一苦。一切世間。諸天及
人。皆為欲火普遍逼迫。現招眾苦。死墮惡
趣。為彼十三廣大火聚。圍繞燒然。佛為世間
眾生慈父。憐愍彼故。而說此經。所謂地獄。有
十三種。一者等活。二者黑繩。三者眾合。四
者號叫。五者大號叫。六者燒然。七者極燒然。
八者無間。九者煻煨。十者屍糞。十一者鋒刃。
十二者劍林。十三者灰河。如是地獄。諸惡險
難。無量苦惱。聚集其中。無數有情。造諸惡
業。命終入彼。受多種苦。為諸獄卒。種種治
罰。以熱鐵鎚。忿恚而擊。形體碎爛。周遍流
血。諸骨節間悉皆火然。復捉其足。擲入火
[005-0727c]
坑。舉手忙亂。惡聲號哭。彼琰摩卒。極惡可
懼。諸受罪人。見即惶怖。或復趁入煻煨獄
中。皮肉筋骨。下足消潰。由惡業故旋踵還生。
復有深廣極熱屍糞。臭不可聞。有鐵觜蟲。名
酤拏波。往來其中。囓罪人足。徹肉穿骨。取髓
而食。復以無數銛利鋒刃。次第排列。而為其
路。逐彼罪人。以足履踐。復為猛風。吹走其上。
由避其苦。入劍葉林。無數劍鋒。從空而下。斫
刺其身。無不斷壞。復有大河。灰汁盈滿。波浪
涌沸。煮彼罪人。於其兩岸。有諸獄卒。執三戟
叉。往來叉刺。受極重苦。或時悶絕。亦有藏竄。
如魚沈泥。即以鐵鈎。挽脣而出。以大鐵網。摝
置熱地。大火猛焰。翻覆燒烙。復以鐵鉗。擘開
其口。即以銅汁。逼以灌之。或熱鐵丸。驅令吞
噉。齗齶喉舌。各各焦爛。從咽徹下。悉為所燒。
復有兩石。以夾其身。自首至足。而鋸解之。
獄卒暴惡。猶如醉象。怒髮衝直。火星四迸。驅
彼罪人。臥鐵床上。以線抨之。或斸或鑿。火焰
四起。唯聞號哭。復有山峯。從空而墜。擊彼罪
人。身肢俱碎。悶絕躄地。良久乃蘇。有諸獄
卒。其狀醜惡。或執利斧。椎棒刀輪。弓箭杵
砲。熱鐵器杖。種種苦具。考掠罪人。復有百千
猛焰火刺。從四方來。叢集其身。如燃杌木。悉
皆焦爛。復以利刀。而取其舌。或斫或剉。為
百千分。乃至所有一切身肢。倏然分散。猶若
浮雲。復置罪人熱鐵甕中。熾火四逼。其湯沸
溢。上下漂沈。猶如煮豆。身體脹裂。皮肉消
盡。唯餘骨鎖。撈摝於地。業風所吹。還活如
故。如是眾苦。甚可怖畏。墮此獄者。無能得
[005-0728a]
免。復有廣大寒[冰-水+洗-冼+水]地獄。有大雪聚。其高如
山。嚴冷惡風。飄注不絕。有大深淵。結成[冰-水+洗-冼+水]
臼。其狀宛若水精所成。有諸獄卒。逐彼罪人。
盡入其中。寒苦逼切。發聲悲號。復有二杵。更
相上下。而以擣之。其身碎壞。如聚沫團。業風
吹活。如前不異。長時受苦。業盡方出。彼諸有
情。皆由染慧邪欲因緣。於他身色。妉著不捨
貪微少樂。受多苦報。是故世尊深生憐愍。起
大悲心。而說此經。
諸比丘。世間所有種種苦因。生為根本。若無
生緣。輪迴自息。何況未來無量生苦。由有生
故。則有色蘊。由色蘊故。則有受蘊。由受蘊
故。則有想蘊。由想蘊故。則有行蘊。由行蘊
故。則有識蘊。如是次第。相續而起。增長苦
聚。輪轉無窮。譬如群賊。入於城隍。縱燎抄
掠。擾惱黎庶。如是五蘊。依彼識城。生諸煩
惱。損害諸根。
又老病死。於諸世間。樂為損惱。是不可愛。如
三種冤。常所隨逐。一者常求過隙。二者令墮
險難。三者伺斷其命。是故比丘。常當脩習福
蓋正行。受持經典。如說脩行。設老病死。眾冤
圍繞。不生惶怖。於險惡道。則能超越。是大丈
夫。為二世益。如火中蓮。甚為希有。則為安
住寂靜妙樂。諸比丘。彼福體性。正所顯示。
自因及果。皆可愛樂。乃至發生無漏善法。身
語意業。咸得清淨。住不退轉。得授道記。如秋
滿月。放盛光明。一切世間。咸蒙利益。樂廣大
施。無有限礙。諸來乞者。皆給與之。令諸有
情。心生悅豫。如戰勝將。心進勇銳。如依善
[005-0728b]
王。安隱而住。猶如大海。納諸川流。如彌盧
山。安固不動。一切眾生。奉如父母。得諸世
間供養恭敬。獲得殊勝第一吉祥。親友朋屬
之所稱讚。一切所願。皆得成就。畢竟超越輪
迴苦海。此義所明。福之自性。猶如金器。堅
固可愛。為諸眾生最勝依止。非福自性。不可
愛樂。猶如坯瓶。決定破壞。令諸眾生。流轉
惡道。如世之蓋。人所執持。四方攸往。遮諸
炎熱。工巧所為。不久則壞。如是福蓋正行所
持。能袪生等所有熱惱。及地獄火之所燒煮。
眾善所成。任持不壞。如舍衛城中。有長者女。
與族姓子。共為匹偶。後生一兒。費用無度。日
漸衰窘。謂其妻曰。我詣遠方。勤力求索。汝當
愛念長育其子。久歷歲月。夫猶未還。年既長
大。漸生放逸。與隣處女。迭生愛樂。彼女即
解所帶寶鬘。而授與之。母於後時。知其所由。
乃以善言。種種教誨。我子不應樂為鄙事。當
自慎護。無罹我懷。日加檢束。不令游行。夜
於寢門。以設其榻。子於一夕。貪欲所嬈。暫臥
復起。須臾不停。白母開門。欲往便利。母語子
言。此有盆具。不須出也。為母嚴約。轉增欲
心。遂興惡意。以害其母。造是罪已。深生惶
怖。遂往伽藍。白言。大德。我欲出家。願垂
攝受。時諸比丘。不能觀察。詰其來由。便與
剃髮。作比丘已。遠遁他國。勇猛精進。堅持淨
戒。修習禪定。樂誦經典。彼有長者。覩其比
丘。具如是德。興心供養。為造伽藍。命其為
主。八方眾僧。咸來依附。爾時比丘。為眾講
宣大乘經典。復令脩習相應禪觀。四事供給。
[005-0728c]
無所乏少。時諸大眾。勤修匪懈。漸次有證羅
漢果者。而此比丘。後縈病苦。雖服妙藥。轉增
尫瘵。召集眾僧。巧懺謝曰。謬當主宰。輕慢眾
德。諸弟子等。惱亂亦然。唯願眾慈。施我歡
喜。常者皆盡。高者亦墜。合會有離。生必歸
滅。說是語已。奄忽命終。時諸大眾。及彼弟
子。共營善利。以資冥福。乃相議曰。我師趣
寂。未知神識當生何所。其弟子中。有證聖
者。乃入定觀。始於諸天。次及人間。乃至鬼
畜。皆悉不見。遂復遍觀諸地獄中。乃知其師
墮無間獄。弟子見已。生大疑惑。我大和尚。
在世之日。堅持淨戒。多聞辯才。精進脩行。未
常暫廢。攝受供給八方僧眾。以何緣故。受茲
劇報。時彼弟子。復入定觀。乃見先因。甞害其
母。以是報故。墮無間獄。熾然火聚。而燒其
身。為彼獄卒。種種訶毀。汝在世時。下劣無
智。造此逆罪。今遣誰當。獄卒即以極熱鐵
鎚。以碎其首。血流悶絕。苦不可言。是時弟
子大阿羅漢。見是事已。運悲願力。息除苦惱。
憑法威德。令知宿命。緣念三寶。續其善根。即
時命絕。生夜摩天。法爾新生諸天子等。住彼
天已。起三種念。一觀前身受生何族。二於何
處。身謝命終。三修何福。得生天上。時彼天
子作是觀已。乃見自身先造逆罪。承佛恩力。
得生此天。而作是念。我今一心。無別異想。
唯求見佛。親近供養。以報大恩。由天福力。自
然而有眾寶瓔絡。莊嚴其身。於初夜分。身放
光明。照祇陀林。皆悉顯現。前詣佛所。頭面
禮足。即以天上眾色蓮華。曼陀羅華。以散佛
[005-0729a]
上。積過于膝。作供養已。退坐一面。
爾時世尊。知彼天子心之所念。即為宣說四
諦法輪。三轉行相。聞已悟解。即得見諦。不起
于座。證預流果。無漏堅固金剛智杵。摧壞身
見邪慢諸山。是四諦法。非諸沙門。及婆羅門。
父母朋屬。而能宣說。唯佛世尊。愍念於我泣
血盈海。積骨如山。閉惡趣門。開生天路。救拔
地獄。餓鬼畜生。皆令安住人天善果。時彼天
子即說偈曰。
「 我由染欲深過患
墮於無間地獄中
蒙佛恩力得生天
復令證得涅盤道
我由依止淨法眼
永脫輪迴諸惡趣
及彼未來生死流
得至寂靜菩提岸
我今得見牟尼主
百千生中難值遇
善超生老病苦因
應受世間廣供養
持寶瓔珞以奉獻
合掌右繞心忻慶
故我頂禮二足尊
能使人天生覺悟」
福蓋正行所集經卷第五
