福蓋正行所集經卷第六
龍樹菩薩集
西天譯經三藏朝散大夫
試鴻臚卿宣梵大師賜紫
沙門臣日稱等奉 詔譯
爾時超越惡趣天子。偈讚佛已。心生喜悅。譬
如商主。得大財利。如彼農夫。得成稼穡。亦如
勇將。戰陣得勝。如久病者。頓獲痊愈。是時會
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中。有阿羅漢。知彼天子始末因緣。由此追念。
己之本師。沒雖久矣。知在何道。時有檀那。於
寺營齋。有一比丘。汲新淨水。於其齋次。行施
眾僧。彼阿羅漢。以白銅鉢。受水欲飲。指尖觸
之。極甚清冷。即自思念。我師在昔甞為寺主。
知大眾事。恡惜眾物。貪著資生。常願後身。
復生於此。有如是罪。若墮洋銅地獄之中。欲
斯甘泉。豈可得也。作是念已。遂入定觀之。遍
地獄中。洎傍生鬼趣。都無所見。復更思惟。
豈非曩植善根。今得成熟。託於勝處。即於諸
天。次第觀察。乃見其師生四王天。是時尊者
往詣彼所。安慰問訊。而語之曰。我聞此天。唯
修眾善。堅持淨戒。始乃得生。師積宿愆。何能
至此。是時天子。謂尊者曰。我於昔日。經作寺
主。愚癡惡行。不曾發露。將命終時。志誠懇
惻。唯佛法僧。是我歸仗。由是緣念三寶恩力。
承此善根。來生此處。時彼尊者。聞是說已。心
淨踊躍。得未曾有。即於人天。有學無學。大眾
之中。三稱奇哉。具陳上事。佛法僧力。功難思
議。能銷地獄無量極苦。能長有情無量善根。
斷除煩惱。裂諸疑網。畢竟能至菩提彼岸。諸
有智者。當勤精進。淨身語意。修施戒定此則
能報佛之大恩。然諸眾生。性欲各異。漸令具
修此三種行。或樂當饒受用五欲。世尊方便。
勸令布施。或樂生天。受勝妙樂。世尊方便。令
持淨戒。或樂解脫出離苦際。世尊方便。令習
禪定。是故世尊說此三行。名為福蓋。當具奉
行。譬如二鬼競三種物。謂篋。謂履。謂椎。兩
相交爭。揚聲大喚。云某方所。有婆羅門。彼甚
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正直。可斷此事。二鬼[臼/丌]物。即往彼處。合掌白
言。大婆羅門。汝當為我。均分此物。婆羅門
曰。此微物耳。何須相競。遠來求決。二鬼說
言。此非小事。最極難得。汝觀此篋。則能變
現。隨所欲物。皆從中出。此雙履者。人或躡
之。則能陞天。受諸妙樂。又彼椎者。則能摧
伏一切冤敵。皆令退散。時婆羅門。聞是說已。
即令二鬼。退立一面。我當為汝。良久思惟。
分此三物。各得平等。彼婆羅門。遽著其履。復
取椎篋。乘空而去。二鬼見已。悔令知是三物。
為他所有。於此喻中。當善分別。布施如篋。得
如意故。持戒如履。能生天故。禪定如椎。降
眾魔故。此名世尊說施戒定。方便攝受福蓋
正行。
此中復明三種惡行。所謂慳悋破戒散亂。生
諸過患。則為輪迴惡趣之本。能壞施戒禪定
功德。是故世尊。種種顯示慳悋過失。猶若垢
穢。塗污有情。招不如意。如是慳者。雖積珍財。
不能惠施。猶如鴟鳶。止蓮華叢。於父母所。不
能供給。親屬集會。捨避而去。不信善言。不樂
經法。恃己財富。不耐他榮。猶如醉象。性難調
伏。亦如毒蛇。人不欲視。善人見已。悉皆遠
之。於勝福業。不樂隨喜。見來誘掖。心則生
惱。如於枯井。而欲求水。所出言音。人不欲
聽。隨所至處無有與語。在大眾中。則如癡者。
過四衢道。猶若腐屍。彼愚癡人。雖居世間
不能遠離種種過惡。不能護持諸善功德。不
能滋長諸善種子。如是慳人。作貧窮因。現雖
富足。不能受用。下心求者。不能少惠。當知是
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人。如尸陀林。諸世間人。不樂依止。是慳因
緣。如大名長者經說。
爾時世尊住舍衛城。祇樹給孤獨園。時彼城
中。有大長者。名曰大名。巨富無子。忽爾命
終。時憍薩羅國勝軍大王聞是事已。遽至其
舍。塵土坌身。到已攝取一切庫藏。及諸財物。
悉付官吏。事畢旋駕。詣世尊所。頭面禮足。退
坐一面。佛言。大王。何故怱遽。塵土坌身。而
至此耶。王以上事。具白世尊。佛言。大王。彼
大長者。財富幾何。王曰。其家巨富。多有資
財。金銀珍寶。倉庫諸物。各有無量百千俱
胝。如是豪富。無與等者。彼唯受用麁糲飲食。
所著之衣。破爛故惡。出乘弊車。聚葉為蓋。凡
欲食時。先扃其門。日雖飡啜未甞飽滿。設有
沙門。及婆羅門。諸乞丐者。涉遠路者。作伎藝
者。如是人等。來求飲食。無有一人。曾得少
許。時勝軍大王復白佛言。世尊。願為我說大
名長者。慳悋過失所招之報。令彼聞者。咸得
開悟。佛言。大王。如是長者。雖為大富。不奉
尊親。不能己用。於勝福田。亦不樂施。朋友眷
屬。未聞少惠。奴婢僕從。及諸人民。皆悉捨
離。當知是人。雖處財富。由彼慳故。不相符
順。如不淨中。生其蓮華。如妙園林。踞於猛
虎。如珍美膳。置之毒物。如摩尼寶。生於峭
壁。如甘熟果。植於高崖。如清淨地。塗以糞
穢。如服毒藥。欲延壽命。如婬女家。自稱梵
行。如多瞋者。欲人愛敬。如謬解者。稱善論
議。言如騃童。無有定量。非法說法。不善說
善。多招世間種種譏謗。此但守財。枉名為
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富。雖有珍寶。無益於物。終日勞苦。如無財
者。眾人見已。咸謂不祥。親友視之。不往問
訊。如是慳人。眾所嫌惡。如彼群鴈。不栖寒
林。由彼財故。自作纏縛。不知壽命。如山瀑
流。不念無常。大怖將至。一剎那頃。喪失自
命。當知財富。亦不久住。猶如象耳。不暫停
息。於說法師。不能下問。聞讚施行。心不信
樂。見來化導。藏竄遠避。設有得見。返遭罵
辱。如是愚夫。雖多資財。如人夢中所得不
異。乃至慳惜。埋藏地中。縱遇病苦。不求良
藥。聞召醫師。心則生惱。由此沈瘵。而取命
終。人聞其亡。無不稱快。一切身分。潰壞難
近。猛火焚之。臭煙蓬㶿。倏成灰燼。任風吹
颺。當知是人。定墮惡道。於地獄中。受種種
苦。從地獄出。生餓鬼中。其形長大。裸形黑
瘦。常為熾火之所燒然。身肢燋爛。兩目如
坑。其腹極大。咽喉如針。經歷長劫。不得飲
食。皮骨連立。不能自持。常噉糞穢。以自活
命。塗污脣吻。不生嫌惡。若見涎涶。互相爭
奪。或得少分。受多驚怖。復生逈絕曠野旱海。
於彼不聞水之名字。其身高大。猶若山峯。猛
風所吹。動搖發響。復為飛禽往來棲止。或啄
或擭。受諸苦惱。從是得脫。生餘鬼類。所謂夜
叉。羅剎娑。畢舍遮。部多。矩畔拏。布單那。羯
吒布單那。塞建那。嗢摩那等。設得為人。其形
極醜。身皮黑澁。狀若煙熏。諸根閉塞。眼不明
了。貧窶飢臝。以乞自濟。常持塼石。以擊其
胸。有得殘棄不淨飲食。或生蛆蟲。便以為足。
常為風雨寒熱逼切。蚊虻諸蟲之所𠯗食。永
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失快樂名聞吉祥。如是惡報。甚可怖畏。是慳
業行。復如尊者所問經說。
爾時世尊住王舍城。迦蘭陀竹園。時彼城中。
有長者子。常詣佛所。樂欲聞法。發淨信心。欲
求出家。即白母言。願母聽我於佛法中。出家
為道。母言。今者唯汝一子。我身沒已。當自隨
意。子如其教。勤力營求。所得財物。悉以奉
母。願母將此。恣其所用。若有餘者。修諸福
業。母得財已。不肯惠施。廣多積聚。埋藏地
中。或有沙門。來至乞食舉手呵罵。謂言鬼來。
子聞不悅。我母何故於少飲食。而不能施。復
加勸諭。詐言已與。未久之間。母乃命終。時長
者子。作廣大施。以薦其母。然後捨家。既入
法已。勤加精進。樂聞正法。如理思惟。成就根
力。達有為行。悟生滅法。息諸輪迴。超越五
趣。破無明㲉。離三界貪。視其金寶。猶如瓦
礫。塗割於身。不生愛恚。其心平等。猶若虛
空。決定永斷一切煩惱。現前證得阿羅漢果。
大梵天王。帝釋諸天。咸共尊重。供養讚歎。
是時尊者。於恒河岸居止草菴。修習禪定。忽
有一鬼。住立其前。裸形醜黑。如燒杌木。頭髮
髼亂。大腹小頸。肢節焰然。發聲號哭。尊者問
曰。汝為是誰。鬼白尊者。我即汝母。命終經
今。二十五年。墮餓鬼中。受極飢渴。不聞飲
食。及水名字。設見大河。倏然枯涸。遙視果
林。到不復有。乃至剎那。無有少樂。唯願尊
者。救拔於我。願依此住。求少水飲。尊者聞
已。悲泣嗟念。生不修福。死墮惡道。當發志
誠。悔謝前咎。鬼曰。我為慳垢。覆蔽其心。於
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諸福田。未曾少施。往昔所有種種財物。盡於
本舍。掘地藏之。尊者為我。速取其物。作大施
會。飯食沙門。及婆羅門。施貧窮者。供養諸
佛。及眾賢聖。稱我名字。發露懺悔。願令我
身。速脫此苦。尊者語曰。若能如是。剋責悔
過。罪當消滅。鬼曰。我由前身無慚無愧。招斯
裸形。不堪止此。尊者謂曰。若造惡已。心不追
悼。彼業決定。若能發露。罪不增長。今既發
心。可得住此。是時尊者召彼親屬。還昔舍宅。
掘取諸物。如彼所說。為作施會。以妙美饌。供
養三寶。及婆羅門。諸乞丐者。皆令滿足。時尊
者母。住立一面。覩無數人。廣大集會。恥己
醜狀。流淚號哭。唯願世尊。哀愍救度。時彼尊
者。五體投地。高聲為母稱其名字。願承此善。
早令解脫。爾時世尊。以方便力。威神加持。而
為說法。及彼時會。百千眾生。聞法解悟。得真
實見。鬼得離苦。尋即命終。尊者然後復入定
觀。見彼還生有財鬼中。即至其所。為說宿
因。使令發心。勸行施行。今當修福。早求出
要。鬼聞化已。良久思惟。白言。尊者。我不能
施。是時尊者。聞已諮嗟。汝極愚癡。慳習猶
在。不知黑業。展轉圍繞。鬼趣極惡。何不厭
怖。種種方便。苦切責已。漸次誘化。得二白
㲲。尊者受已。持施眾僧。未及貨易。令一比
丘。專收掌之。鬼尚慳惜。心不能捨。即於是
夜。潛取而去。比丘失已。往白尊者。尊者思
惟。此非他人。我當往取。既至鬼所。果得其
㲲。如是三竊。取復如初。掌㲲比丘。心亦生
惱。即便分裂。俵散眾僧。各各受已。或用補
[006-0731b]
衣。彼鬼復來。竊衣而去。
佛言。當知慳心。為大過失。由彼纏縛。永墮惡
趣。是故我今方便顯示。令諸有情。斷除慳垢。
樂修廣大清淨施業。是名攝受布施福蓋正
行。
福蓋正行所集經卷第六
